四分律鈔批卷第九
關燈
小
中
大
四分律鈔批卷第九本
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
月望衣戒第三 南山意雲。
此是但三衣人也。
今詳不然。
下具緣雲。
初十日常開。
明知通畜長人也。
又律中列五長。
月望是一數。
明知不局但三衣人也。
此戒是但三衣人者。
持為此人故。
開一月畜。
齊三旬。
名之為月。
希冀拟足。
故稱月望。
案見論雲。
言月望者。
以小小不足。
得置一月望得也。
或于僧中望得。
或于親裡望得。
或于知識邊望得。
或于糞掃處望得。
或于自物望得故曰也。
此謂有故三衣。
堪持。
不堪着用。
欲造新。
開其一月。
随得衣财。
十日之後。
至三十日。
随足當日須成。
若一時作三衣。
亦通開一月中作。
若前後作則開三月(未詳)。
五無因緣同長衣者。
深謂。
迦提一月五月也。
若是此時任得過限。
立雲。
同長衣中。
失奪燒漂爛壞等不犯也。
有三位初十日常開者。
立明。
其前十日開得衣财。
雖足未作不犯。
由此十日開同畜長法故得十日。
若十一日。
至二十九日中間。
随得衣财。
若足即須作成。
不足開至二十九日。
随更得者足之使成。
若當日得足。
前者不作成犯長不成。
使過一月故犯。
若得不得者。
立謂。
即是足不足也。
若同不同者。
謂如前得布。
後得絹。
此曰不同。
前得布。
後亦得布。
此曰同也。
若至三十日。
不同同不同。
足不足。
但使此日不成。
便過一月皆犯也。
僧祇十日即作者。
立謂。
第十日若得财足。
當日須成也。
若三俱故并少不同者。
謂三衣俱故也。
三個衣财。
齊不足。
名為并少。
言不同者。
謂乞得布絹不同也。
明其三個俱故不堪着用。
今若作三。
各得開一日也。
砺雲。
若三俱故各開一月。
若衣同者。
即須并作一衣。
如不爾者。
随過限犯長(謂雖開一時造三)。
今乞得物細絹若同互各阙少者。
即須得之且作一衣。
不得雲未足經留。
不作則過十日是犯。
乃至十日之外。
随日不作結犯(雲雲)。
若大衣同足限滿下二衣财少不足亦染犯者。
立謂。
既開三月作三。
若前大衣。
乞得衣财。
并同又足。
仍即不作。
謂一月内不作。
即犯舍也。
以由此大衣犯長。
故即染下二衣财也。
下二雖少未足。
或不同等。
終被他大衣染也。
今若舍忏。
須盡舍。
故下文雲。
随衣多少。
盡舍也。
然何故彼他染。
下即出其所以。
由有故壞三衣非正替故者。
此是出其能染衣所以也。
謂問若無下二衣故。
則不被染。
即同上來得褺。
指作三衣。
日過不犯文也。
今有為二故者。
非是正替。
故被他染也。
餘同長衣開之者。
深雲。
謂迦提月等。
及失奪爛與他等。
皆不犯。
取非親尼衣戒四 虛心送與。
領納屬己。
名之為取。
離七世族故曰非親。
尼者簡下二衆衣者。
唯局五衣。
伯叔之婦等者。
謂出家為尼也。
若是親裡少尚應與等者。
案十誦。
取非親尼衣戒中。
佛種種呵責已雲。
若非親裡尼。
不問衣足不足。
為長不長。
趣得便取。
若親裡尼者。
當問衣足不足。
為長不長。
親裡尼。
當自持衣與。
何況不足而取。
佛如是呵責已。
即便制戒。
立雲。
若是親尼。
設有設無。
比丘即知。
若無者。
比丘當得供給。
今作親裡。
有無安測。
以不知他有無。
故不得受。
今但知受納而不思前有無也。
十誦若尼先請為說法者。
謂尼先請比丘說法。
自施衣者。
得取無罪。
當畜五衣完堅者。
謂尼畜五衣。
須完全。
又須堅牢物作也。
五衣之外。
聽随意施人。
故知今取局五衣是犯也。
既雲與人何簡道俗者。
此言冥破古人也。
下當明之。
律文既許長者施人。
人義通于道俗。
今僧若取理不合犯。
但不得過分令人貧匮耳。
引此言者。
證上得取尼衣也。
砺雲。
人解言律令尼畜五衣完堅者。
自外聽随意施與人。
砺雲。
尼衆五衣。
佛制須畜。
本為資身。
今以施人。
即得無衣之罪。
破戒行檀奉不應法。
餘聽随意與人者。
謂五衣外得施三衆。
不得與僧。
施受俱犯。
又解。
若與者。
謂五衣外長财。
得與比丘。
若僧得尼施時。
應撿向前人。
知彼五衣不具。
則不得受。
若具得受無罪。
砺問。
尼取僧衣何故但吉。
答大僧上尊。
與尼義希。
尼受不數。
故但犯吉。
若爾大僧與希。
能與應輕。
所以提者。
答謂與尼衣。
譏過中制。
生患義深。
得提罪。
已下明不犯法。
使非親尼浣故衣戒五 役彼外尼。
名使非親。
洗濯穢服故。
曰浣衣戒也。
浣染打實三戒者。
明其以俱是一衣故。
合為一戒。
砺問。
浣染打等。
所以合制者何。
答有三義。
一使尼處同。
二俱由故衣。
三容一衣相由緻犯。
謂垢污須浣。
失色即染。
由舒故打。
所以合制。
緣起中。
令浣故衣。
因即色落。
複令為染。
因染皺囊(去聲)。
複令為打。
故曰同由一衣生也。
此戒業重者。
使尼浣衣。
妨修道業。
因交緻染。
容壞梵行。
迹涉世譏。
清白難委。
故也。
又可作平聲讀之。
雲此戒業重(平聲)。
謂浣染打。
三業重重各别也。
如是互作五句者。
案五分雲。
一若令非親裡浣染打。
而親裡浣染打。
二令非親裡浣染。
而親裡非親裡。
共浣染。
三令親裡非親裡共浣。
而親裡浣。
四親裡非親裡共浣。
而非親裡浣。
五令親裡非親裡共浣。
而親非親共浣染打皆提(此五句中。
俱着浣染打三字也)。
三是已故衣者。
簡除新衣。
新衣浣希。
又無緣患(不如浣故緣起。
愛染之患又新衣何須浣也)若使尼浣但吉羅也。
僧祇自與使與作四句者。
案祇雲。
一自與使受。
二使與自受。
三自與自受。
四使與使受。
下解釋雲。
初句比丘自與比丘尼。
尼遣使受取。
尼自浣餘句例知。
雖中間有使與使受。
然約浣時。
皆尼自浣。
故并結犯。
十誦若犯舍衣與浣得小罪者。
以彼宗中。
無重犯義。
故使爾也。
一衣無過有重犯者。
景雲。
三衣體淨。
故言無過。
若體有過。
使浣不犯。
以不重犯也。
若體無過。
使浣染打即得三罪。
故言重犯也。
又言重犯者異戒也。
非謂此三不可截故。
全舍者既使湔。
湔處有罪。
餘不湔處體罪雖無罪。
不截破故。
合将舍忏。
重使浣染。
比丘尼薩耆。
吉羅者。
此謂先令浣得尼薩耆。
重使浣。
複得吉也。
已下明不犯法。
從非親俗人乞戒六 緣中。
?難陀先有三衣。
故不許乞。
見論第十四雲。
釋子出家。
有八萬人。
憂波難陀最為輕蕅而性一聰明。
音聲絕好。
即?難陀也。
一令佛法僧尚者。
立謂。
既制此戒。
則不過度乞索。
順少欲知足之行。
外生物信。
使佛法僧勝也。
若實好言好得物犯堕者。
謂口自述道德。
得物犯舍。
言好不好者。
謂如法非如法。
持戒破戒等也。
景雲。
若實持戒。
自言持戒。
以自歎德得物犯提。
内實破戒。
妄言持戒。
诳他得物故犯棄也。
注雲應是無戒沙彌者。
即形同沙彌也。
以未有十戒故得捉寶。
又複比丘不得言乞錢令沙彌代述也(已上盡是五百問論)。
貧匮等者。
謂親裡既貧。
還從乞索犯吉。
貧無曰匮。
又雲匮由竭也。
作寒暑相者。
冬着夏衣。
夏着冬服也。
案祇雲。
乞時作寒相熱相。
言寒相者。
若比丘寒雪時。
着弊故衣。
詣檀越家。
現凍戰相。
檀越問言。
阇梨無衣耶。
寒凍乃爾。
答言無有。
汝父母在時。
恒為我作時衣。
今汝父母去也。
誰當為我作者。
非但汝父母死。
我父母亦亡。
檀越即言阇梨莫怨恨。
我當為作時衣此是寒相。
雲何熱相。
謂五六月大熱時。
着厚衲衣流汗。
詣檀越家。
現熱相。
餘問答辭如前說。
緣中一條者。
此舉極少也。
謂乞袈裟中一緣。
或袈裟中一條也。
案祇文中。
此當開通文也。
謂若乞畏瘡物。
若衣緣。
若乞衣中一條。
如是等物不犯。
若不還本處如法治者。
謂是僧物。
雖開暫用。
今不還僧則犯重也。
言如法治者。
治通輕重。
今此文中須如夷法治之故曰如法治也。
餘如雜法中者。
深雲。
指下諸雜要行篇明過賊法也。
下明不犯法通前五緣者。
立謂。
上失奪燒漂。
并五分衣壞時也。
是此戒首明其四緣。
深雲。
指前離衣戒中。
失奪燒漂壞五緣也。
明有此緣許乞。
十誦第六雲奪衣者。
若官奪。
若賊。
若怨家。
若怨黨也。
失者。
若失不知所在。
若朽爛。
若蟲齧。
燒者。
若火燒日炙。
漂衣者。
若水漂風飄也。
五分非法求施等者。
立謂。
邪命乞求作非法用。
俗複知而故施。
二彼同罪即涅槃第六雲。
買迦羅迦果。
啖已命終。
即其義也。
疏家解雲。
命終喻堕地獄。
案此語出五分律。
謂佛涅槃後。
一百年中。
跋阇比丘檀行十事。
九事可知。
第十事雲。
于月八日十四十五日。
令諸俗人施金銀及錢。
作衣缽藥直。
時耶舍比丘語諸比丘言。
莫作比求施。
我親從佛聞。
若有非法求施。
施非法求。
二俱犯罪。
複語諸白衣男女言。
莫作此施。
我親從佛聞若非法求施施非法求二俱犯罪。
彼諸比丘。
得金銀錢已。
共分。
令耶舍取分。
耶舍不受。
乃至集閻浮提七百比丘。
于時有上座。
若一切去。
有一百三十六臘。
第二上座有。
一百二十臘。
總有七百羅漢。
共滅此十事。
刊正法律(雲雲)。
過分取衣戒七 祇律第九。
雲憂波難陀語失衣比丘言。
汝若不能乞者。
我為汝乞。
即持紙筆。
語諸優婆塞言。
助我乞。
以有比丘。
從北方來。
遇賊失衣故。
即至肆上。
乞得多衣。
難陀複言。
猶故未足。
優婆塞言。
有幾人耶。
答言多人。
複問為有幾人。
長引聲言。
乃至有六十人。
優婆塞言。
此衣可供五百比丘。
何況六十。
欲坐疊肆耶。
即擲紙筆。
嗔恚言。
何處生是不知足人耳。
若失一衣不應取者。
由餘二衣有三重二重。
可摘作也。
今文中案律判。
若失一失二。
俱不許乞。
若三衣都失。
方開乞也。
尋文易知。
若僧伽梨乃至安陀會者。
立謂。
既失二衣。
餘一衣在。
若有三重四重。
摘作伽梨陀會等也。
不得别乞。
若無三四重者。
乃得乞一衣。
此戒若為他乞受犯者。
深雲。
緣起中。
諸比丘既奉佛制。
不許過受。
俗人來施。
懼不敢取。
六群囑言。
汝既不用。
可為我受。
因即為他受。
佛便制戒。
不應為他。
故知自他俱犯。
勸增衣價戒八 虛心辨價者。
謂不從其乞。
故自拟施。
價量有限也。
若先無限約。
勸增則無過。
十六分之一分者。
立謂。
是古大銅錢。
當今十六錢。
将此一錢。
當彼一分也。
首疏問。
此戒勸增價縷。
乃至一縷便犯。
前乞衣戒。
乃至一條方犯。
何以相違。
答乞衣本施主無心舍及至乞時。
任彼籌量。
随施多少。
惱義是微。
故得一條方犯。
此勸增之中。
主先虛心自施分限已定。
不賀其恩。
嫌少更索。
長貪惱彼。
過患情深故。
多少皆犯。
勸二家增價戒九 勸夫婦合作者。
其夫先拟為作。
比丘複來勸婦共作。
增其價縷等亦犯。
祇中知足者若與細者等者。
案祇雲。
此是為好故。
為好者有三。
一知足好。
二不知足好。
二粗足好。
言知足好者。
若與細衣時。
便言我須粗者。
是名知足好犯提。
二不知足好者。
若與粗衣時。
便言若與我粗衣者。
不中觸我腳。
我是貴人。
應與我好衣。
此名不知足好。
得衣提。
言粗足好者。
若與細衣。
便言我不用此好衣。
我是練若人。
如鹿在林中。
住在蘭若空地。
與我粗者。
是名粗足好。
若得衣犯提。
過限忽切索衣價戒十 越三六制。
名為過限。
逼迫淨主。
故曰忽切索衣故曰也。
四過分索之者。
善見雲。
純語索。
齊六不犯。
過六方犯。
純嘿十二未犯。
十三反犯。
但知一語。
破二嘿。
參作可知。
案祇雲。
三語六嘿者。
非一往反中三語。
乃是三往索。
是名三語也。
言四五六反嘿者。
非一往反嘿然。
乃是六反往嘿然也。
深雲。
戒文雲。
若一二三反者。
是三語也。
又雲若四五六反者。
是六嘿也。
其實合從前雲一二三四五六反。
今翻譯家存省。
但借前語家之三。
則承此三。
下從四五六數也(可尋戒疏雲雲)。
上言純語齊六未犯。
純嘿齊十二未犯。
今戒本則三語六嘿。
則是半參也。
向若四語。
唯有四嘿。
若五語則。
唯有二嘿。
若六語。
更不得有嘿。
以過六悟則犯故也。
下明不犯法。
若彼言即相布施者。
立謂。
淨主報雲。
我不自用大德不須自來。
我即将施大德也。
勝雲。
即相布施者。
寶主永舍。
不懼失故。
波利迦羅衣者。
立謂。
此雲雜碎衣也。
羯磨疏雲。
波利迦羅衣。
唐譯雲助身衣也。
即百一供具。
令受持之。
不合說淨。
唯除衣缽坐具等五餘悉是也。
深雲。
本施主為作此衣故施。
過限索者。
不犯。
乞綿蠶戒十一 不害衆生命故者。
蠶綿因殺故得。
以六群往蠶家乞綿。
看暴繭作聲。
為俗所嫌。
聖便制戒。
縱得已成者。
斬碎和泥。
諸戒舍忏之時。
财還本主。
唯斯一戒。
制斬塗壁。
由殺得故。
意可見也。
且如僧伽梨。
尚不聽着雨中行。
随一渧沾。
即結小罪。
今由綿作制斬可知毳(充苪反)。
字林雲。
細軟羊毛也。
說文雲獸細毛也。
劫具者。
即白?也。
聲論雲。
天竺應言割波婆。
翻為樹花衣也。
持律者言。
譯雲樹華。
亦雲草華也。
應師雲。
此或雲劫波育。
正言迦波羅。
高昌名?。
可以為布。
罽賓以南。
大者成樹。
以北形小。
狀如土葵有殼。
割以出華。
如柳絮。
可細為布也。
塗壁及埵者。
深雲。
埵謂啐堵波是。
此曰塔也。
濟雲。
西方人。
多作土埵。
方如床大。
上安繩床。
如京中衍頭。
侍官土床是也。
以地低濕處即作此埵故曰也。
憍奢耶者。
蠶口初出。
此方名忽者是也。
注雲總名卧具等者。
此戒諸師。
多判不同。
宣雲。
是袈裟。
砺雲。
相亦難識。
四分名卧具。
諸部或稱敷具。
或稱被也。
賓雲。
淨三藏雲。
是卧籌也。
有其二别。
一是織成。
二是衦作織成即是氍氀之類。
衦作乃是氈褥之流。
謂取高世耶。
絲織為敷具也。
或高世耶耶。
用絹縫之作袋。
内貯羊毛及樹華絮。
以為敷具。
本是卧具。
不是三衣。
今诤三藏言。
亦難準。
若是敷具者。
下黑毛戒。
律文乃言。
作蓐。
作卧?不犯。
文既相違若為通會。
若依南山。
是袈裟者。
亦有違文之失。
故下減六年卧具戒雲減六年。
舍故更作新者不犯。
豈可三衣舍而更作。
月望衣戒既不舍故即應是犯。
故知此戒。
非三衣也。
進退唯谷。
故砺判雲。
相亦難識。
亮叙南山雲。
此是袈裟。
昔人迷之。
至今未識。
但以三衣名相。
東土本無。
知何以翻。
但取量同此方卧褥三肘五肘故。
使四分五分同翻卧具。
教令後習謂為卧蓐。
今以義求。
定是袈裟。
以老病比丘。
從僧乞法。
安有羯磨。
加于氈廗。
又下黑毛卧具緣起文雲。
仿諸離車。
着黑色衣。
夜行不見。
明知是衣。
上蓋之服。
若是卧具。
甯肯披行。
又黑毛戒開通文雲。
若作蓐不犯。
明知此戒。
定非敷具。
南山此判妙盡其理。
故論雲。
毗尼名為五處求章服儀中廣詳是非。
可引彼證成。
付在臨時說者。
外國作衣有二種乃至亦得作三衣受持者。
景雲。
準此他部得已成者亦得受持不同四分俱不許也。
以乞得故作成犯舍者。
深謂。
若他将施不犯。
由乞得故。
将自作衣。
若作成犯舍。
故雲也。
一方禅衆皆着艾布者。
謂南嶽思禅師領徒在山。
皆不着綿。
用艾為絮。
表裡着布。
中間着艾。
用為禦寒也。
今終南山中亦有斯人也。
野蠶者。
立謂。
外國純取野蠶。
全不殺命。
皆待蟲出已方取用也。
于阗已西。
多有此事。
淨三藏雲。
高世耶者。
即是野蠶之名。
此蟲不養。
自生山澤。
西國無桑。
多于醋果樹上。
而食其葉。
其形皓白。
粗如拇指。
長二三寸。
月餘便老。
以葉自褁。
内成其繭。
大如足指。
極為堅硬。
屠人揀之。
取絲成絹。
其絹極牢。
體不細滑。
若此蟲不彼收者。
經一月餘。
繭中出蛾。
其翅兩開。
如大張手。
文璋煥爛。
如紅錦色。
每至宵中。
雄雌相遇。
還于食樹複生其卵。
總名此蟲。
為高世耶也。
西國屠兒。
方為此業。
勝人上姓。
極污其流。
乞食僧尼。
佛遮至宅。
若無蠶家乞繭自作綿無罪者。
深雲。
以展轉離殺者手故不犯。
皆約不得從養家乞也。
為賣故有蟲吉者。
立謂。
将賣故輕。
若自作衣則提。
言有蟲者。
謂雖非養蠶家。
聽從乞。
若繭中猶有蠶者。
比丘犯吉也。
作不應量衣等吉羅者。
此約有蟲未壞也。
黑毛卧具戒十二 立謂。
四分緣起。
天竺離車。
喜作淫欲。
夜着黑衣。
使人不見。
并為盜者。
亦所習之。
比丘辄着招譏。
故制。
案僧祇中。
制緣全别。
為黑羊毛貴。
或一金錢得一兩。
乃至二三四金錢得一兩。
此毛細濡。
觸人眼精。
皆不淚出。
甚為難得。
此羊毛出四大國。
一毗舍離國。
二弗迦羅國。
三刹屍羅國。
四難提?陀國。
時人為求此毛故。
或時得還。
或死不還。
以毛難得。
是故極貴。
而諸比丘。
人人來乞。
破我家業。
唯至窮乏。
昔人疑之至今不決者。
立謂。
古師雲。
是氈蓐也。
今解。
卧具是袈裟總名。
故引僧祇稱僧伽梨。
證知是三衣也。
又緣起中。
比丘着此衣。
道中行。
因譏故制。
豈是著稱廗順路而行也。
章服儀中具破古義(雲雲)。
注雲元作拟割者。
立雲。
此釋上文也。
謂向若不拟割壞。
作成則犯。
今為元心拟割。
今雖作成。
未犯。
不割方犯。
若不元心拟割。
作成即犯(砺亦同此釋也)。
濟謂。
割者意欲非是。
将拟作袈裟也。
但是拟補衣及餘用故也。
注雲元意後得者。
立謂。
當時作雖是細貴者。
拟後更得粗者賤者。
相揲重疊而作。
即非純黑故不犯也(砺同此解也)戒本中。
羺羊毛者。
應師雲胡羊也。
埤蒼雲?羺(奴溝反)通俗文雲。
羊卷毛謂之?羺也?(女佳反)宣雲。
羯羊者。
謂小羊黑也。
蹑熱巾者。
非拭汗巾也。
乃是捉銅碗時。
碗熱将巾褁手。
捉之巾也。
白毛三衣戒十三 佛制參作者。
參由雜也。
同也。
又參由參也。
謂裡白尨也。
若純作則犯。
三色相參。
白兩一分則犯。
從多犯戒。
故曰白毛。
減六年作三衣戒十四 濟雲。
此是但三衣人制限六年。
今時畜長之人。
則不類也。
今詳若是但三衣人。
即同前月望之類。
月望戒中。
有故三衣。
堪持不堪着。
聖開更作。
未須舍故。
今戒律文雲減六年舍故。
更作新者下犯故知不舍即犯。
與前月望。
一倍相翻。
月望不舍非犯。
此中不舍是犯。
今欲救鈔義。
此約六年内不舍更作是犯。
月望約六年外不舍故非犯。
所以知是六年外者。
有故三衣堪持。
不堪着。
若近來者。
應當堪着。
何為已爛也。
二不舍故者。
有人雲。
餘之三律舍與不舍減年與罪。
若依四分開舍得作。
案五分雲。
六年者。
數日滿六年也。
白羯磨衆一一不成者。
立明。
僧須觀其人顔色。
若好則是無病。
不須與法。
與亦不成。
不成和合之義。
故曰衆不成。
亦可白本白于衆故曰也。
若減六年舍故更作新者。
心疏雲。
此是無本衣。
得造新也。
豈舍受持。
方複造衣。
本造拟舍。
故成不犯。
成而不舍。
罪則自科。
不揲坐具戒十五 此與九十相對四句者。
此戒明不揲。
後戒明過量。
故取相對有四句。
一如量不揲犯此戒。
二過量而揲犯後戒。
三過量不揲犯二戒。
四如量而揲不犯。
不言氈布者。
立謂。
二物俱得為揲。
随十種衣通得者。
案四分長衣戒雲。
一純衣者憍奢耶作。
二劫貝衣者以草作也。
三欽婆羅衣者毛作也。
四刍摩衣者纻麻作也。
五忏摩者野麻作□。
六麻衣者家麻作也。
七扇那衣者白羊毛作也。
八翅夷羅者鳥毛作也。
九鸠夷羅者绛色羊毛也。
十忏羅缽尼者尨色羊毛也。
少聞者。
謂寡學非多聞人也。
無聞者。
謂破戒不識法相道理人也。
二師者。
撿祇文意是和上及阇梨也。
不分别魔事者。
謂不識邪正。
如上所列之人。
雖有不故物。
合從其受。
由斯人非法。
所有物。
事亦非法也。
注必有得處如上律論者。
謂上僧祇并多論也。
若純故者不犯者。
立謂。
若将故物者。
不須與揲也。
持羊毛過限戒十六 頭足毛不犯者。
立謂。
頭足毛粗故不犯。
要擔細軟者方犯也。
馳毛者。
駱駝毛是也。
成器不犯者。
立謂。
成氈及坐具三衣也。
宣雲器謂衣相也。
各持九由旬者。
立謂。
計人各得三由旬也。
言重擔俱犯者。
此下子注雲第四者。
屬上也。
應言俱犯。
第四謂三人既共擔九由旬竟。
若更重擔則。
俱犯其第四緣。
是犯緣是犯緣故曰也。
不得佐助持吉者。
立謂。
自擔得三由旬竟。
便使持于限外。
更助他則得吉羅。
若擔毳裝者。
充苪反。
立謂。
裝(去聲)謂是羊裝也。
風雨中披之也。
字林雲。
細羊毛也。
疏有毳衣。
古者天子大夫服之。
巡行邦國也。
毳繩者。
立謂。
隻是毛繩也。
使尼浣毛戒十七 制意犯緣同前浣衣戒者。
但上浣故衣者。
便犯新則不犯。
此則新故偍犯。
以就損功妨業中制也。
此戒因六群比丘使愛道浣染羊毛。
以污手故。
為佛自見因制戒也。
又止惡法次第者。
恐因交緻染。
容成屏坐及粗觸等。
複為淫事。
故曰次第也。
畜寶戒十八 立謂。
将欲解釋此戒。
先且廣明八不淨物之相。
砺雲。
言八不淨者。
若畜此八。
長人貪求。
污染梵行。
故言不淨。
三為成聖種節儉行者。
立明。
四依之法。
乞食糞衣。
是聖種因也。
今若畜寶。
違斯四依。
非聖種行也。
經論及律盛列通數者。
濟雲。
經律但通言八不淨名。
而不别标出其相貌也。
言顯過不應者。
立明。
經律中具顯其過。
雲不應畜也。
相承次比者。
謂如上列數八種名者。
雖着在經律。
但經律中通明無有列名次第。
但古來諸師。
相承如是次第而列也。
言不出佛經者。
如前所列次第。
非是佛經作此次第。
且如涅槃中雖說八不淨名。
列之亦無次第。
今道俗通禁見畜捉知非佛子者。
釋迦一化。
凡所制戒。
必絕俗前。
唯斯一戒。
對俗而制。
佛告大臣。
若見受畜如此物者。
當知非我弟子。
皆言沙門四患者。
日月不明。
由修羅煙雲塵霧之四翳。
佛法不明。
由沙門四患也。
言四患者。
首律師偈雲。
淫是生死源。
酒開放逸門。
金銀生患重。
邪命害戒根。
此四過深故稱患也。
宣雲。
淫及生死之本。
三聖絕其根源。
酒為昏醉之藥。
四逆由之得遂。
寶為起貪之緣。
諸惑因之繁茂。
邪命害戒之因。
惡道為之開坦。
有得穢果故。
名不淨者。
由畜此物。
長人貪結。
染污梵行。
此是穢因。
正報入地獄。
後報作畜生等。
名為穢果。
言餘如正解者。
立謂。
指下文正解此戒文也。
經中禁重如後明者。
立謂。
楞伽涅槃。
僧坊無煙。
禁斷酒肉五辛。
八不淨财。
是經中禁重也。
涅槃雲。
畜八不淨。
言是佛聽。
如何是人舌不卷縮等。
律中在事小機意狹者。
明其律中。
容有開文。
意接小機力劣者也。
然經中。
亦有開文。
約儉時為欲建立正法。
有笃信檀越。
淨施等。
田是妨道者。
立謂。
一田園重物。
體是妨道也。
沉累行人。
不堪随道。
故曰也。
此當第二開制不同門。
砺疏。
名為聽畜不聽畜門。
謂就八中。
第一田宅園林。
及第二種植根裁門。
此二門。
長貪妨道。
無開畜義。
就第一門中。
宅舍等。
則開制不定。
若廣畜莊宅。
即不聽許。
若一口小房。
雖是重物。
有資道義。
聖亦聽畜。
不須說淨(鈔意同之)。
店肆者。
古人注雲。
肆由陳也。
店者置也。
肆亦雲列也。
謂列貨賄于市故雲店肆也。
以池施僧供給浣灈等者。
立謂受施之時。
當先要令若通一切畜生随意用者得受。
若局僧者。
不須為受。
恐後難護故也。
餘如雜法中者。
深雲。
如下諸雜要行篇有五種僧物。
不可賣是也。
覺恐指雜揵度也。
儉開三十六石等者。
立明。
人别各畜三十六石谷也。
盡形藥中等者。
立謂。
受取一夏之藥。
加法竟。
得一夏用。
唯前谷鹽也。
後卷具有說淨方法者。
如下四藥受淨篇中廣明四藥受舍方法。
至下當釋。
長者将女施佛等者。
案增一阿含雲。
佛在羅閱城迦蘭陀竹園。
與五百比丘俱。
時城中有婆羅門。
名摩醯提利。
其人有女。
名曰意愛。
顔貌端政。
世之希有。
時婆羅門。
善達外道經書。
靡不貫谏。
自念言。
我等經藉。
所明有二人出世。
甚為難遇。
一謂如來。
二謂轉輪聖王。
若輪王出世。
七寶自然向應。
我女顔貌殊特。
玉女中第一。
今既世無輪王。
可将此女奉上如來。
即将其女。
往至佛所。
白言。
唯願沙門。
受此玉女。
佛言止止。
梵志吾不須此着欲之人。
婆羅門再三白佛言。
願沙門受之。
此女無比。
佛告梵志。
已受汝意。
但吾以離家。
不複習欲。
時有一長老比丘。
在如來後。
執扇扇佛。
便語佛言。
唯願如來。
受此女人。
若如來不須者。
與我給使。
佛告長老比丘。
汝大愚惑。
乃于如來前。
吐此惡言。
汝雲何系念。
在此女邊。
夫為女人者。
有九惡法。
一者女人臭穢不淨。
二者女人惡口。
三女人無反複。
四女人嫉妒。
五女人悭嫉。
六女人多言遊行。
七女人多嗔恚。
八女人多妄語。
九女人所言輕舉。
是名女人九種弊惡之行。
佛即說偈言。
常喜笑啼哭。
現親實非親。
常求他方便。
汝勿興亂念。
長老複言。
女人雖有此九弊惡之法。
今觀此女。
無此諸事。
佛複告言。
汝今愚人。
不信如來神口所說。
吾今當說。
過去久遠波羅柰城有商容。
名曰普富将五百價人。
入海探寶。
事餘因緣廣如增一阿含抄及曆國傳抄可尋(雲雲)。
豈唯犯淫盜亦通犯者。
既畜男女交雜容壞梵行。
名為犯淫。
若後和僧媒嫁淨人。
用僧物。
供給婚具。
即是犯盜故曰也。
僧祇畢陵伽在聚落自泥房等者。
案祇律雲。
畢陵伽在聚落中。
住自泥房舍。
時瓶沙王來見尊者自泥房。
施與園民。
比丘言。
不須。
如是至三。
猶故不受。
其聚落中人聞已。
來到其所。
求作園民供給。
比丘語言。
汝能持五戒者。
我當取汝答能。
便取終身持五戒。
守竹園寺有五百淨人者。
有雲。
此五百人。
犯王刑法。
比丘愍之乞得。
立雲。
西國多有識信俗人。
來寺供給比丘。
總号淨人。
盡持五戒。
非如此方僧家之奴。
今詺奴為淨人者謬也。
有人雲。
言淨人者。
以此人能供給衆僧。
知錢淨果。
授食等。
能令比丘離破戒之垢。
令梵行成立。
淨由此人而成故曰淨人。
非望前人稱淨者也。
準此奴婢。
皆得名淨人無妨。
若喚奴者。
增長口過。
濟雲。
僧伽藍人者。
定非今時奴婢也。
唐三藏雲。
西國國王。
名曰戒日王敬信三寶。
齊于菩提寺四邊。
眼所及處。
所有土及民戶皆屬比丘。
事同此方封戶之類。
王若征時菩提寺主即簡雄壯淨人。
領送與王助王打賊。
王後事了。
亦送還僧。
不與持戒反與破戒乃至刹利入阿鼻者。
案十輪經中。
廣明十善輪。
次即明十惡輪。
十惡輪中雲。
佛言。
未來當有刹利旃陀羅。
居士旃陀羅。
四方僧物。
床敷卧具。
田林屋舍。
飲食湯藥。
資生雜物。
不與持戒清淨。
有德比丘。
辯才聰明。
如是人。
悉不與之。
見破戒比丘。
作惡行者。
給其所須。
床蓐敷具。
自恣受用。
并與白衣。
同共食啖。
以是因緣。
刹利旃陀羅。
居士旃陀羅。
命終皆堕阿鼻地獄。
又雲末利夫人施僧布薩錢者。
案十誦雲。
佛在舍衛國時。
此是但三衣人也。
今詳不然。
下具緣雲。
初十日常開。
明知通畜長人也。
又律中列五長。
月望是一數。
明知不局但三衣人也。
此戒是但三衣人者。
持為此人故。
開一月畜。
齊三旬。
名之為月。
希冀拟足。
故稱月望。
案見論雲。
言月望者。
以小小不足。
得置一月望得也。
或于僧中望得。
或于親裡望得。
或于知識邊望得。
或于糞掃處望得。
或于自物望得故曰也。
此謂有故三衣。
堪持。
不堪着用。
欲造新。
開其一月。
随得衣财。
十日之後。
至三十日。
随足當日須成。
若一時作三衣。
亦通開一月中作。
若前後作則開三月(未詳)。
五無因緣同長衣者。
深謂。
迦提一月五月也。
若是此時任得過限。
立雲。
同長衣中。
失奪燒漂爛壞等不犯也。
有三位初十日常開者。
立明。
其前十日開得衣财。
雖足未作不犯。
由此十日開同畜長法故得十日。
若十一日。
至二十九日中間。
随得衣财。
若足即須作成。
不足開至二十九日。
随更得者足之使成。
若當日得足。
前者不作成犯長不成。
使過一月故犯。
若得不得者。
立謂。
即是足不足也。
若同不同者。
謂如前得布。
後得絹。
此曰不同。
前得布。
後亦得布。
此曰同也。
若至三十日。
不同同不同。
足不足。
但使此日不成。
便過一月皆犯也。
僧祇十日即作者。
立謂。
第十日若得财足。
當日須成也。
若三俱故并少不同者。
謂三衣俱故也。
三個衣财。
齊不足。
名為并少。
言不同者。
謂乞得布絹不同也。
明其三個俱故不堪着用。
今若作三。
各得開一日也。
砺雲。
若三俱故各開一月。
若衣同者。
即須并作一衣。
如不爾者。
随過限犯長(謂雖開一時造三)。
今乞得物細絹若同互各阙少者。
即須得之且作一衣。
不得雲未足經留。
不作則過十日是犯。
乃至十日之外。
随日不作結犯(雲雲)。
若大衣同足限滿下二衣财少不足亦染犯者。
立謂。
既開三月作三。
若前大衣。
乞得衣财。
并同又足。
仍即不作。
謂一月内不作。
即犯舍也。
以由此大衣犯長。
故即染下二衣财也。
下二雖少未足。
或不同等。
終被他大衣染也。
今若舍忏。
須盡舍。
故下文雲。
随衣多少。
盡舍也。
然何故彼他染。
下即出其所以。
由有故壞三衣非正替故者。
此是出其能染衣所以也。
謂問若無下二衣故。
則不被染。
即同上來得褺。
指作三衣。
日過不犯文也。
今有為二故者。
非是正替。
故被他染也。
餘同長衣開之者。
深雲。
謂迦提月等。
及失奪爛與他等。
皆不犯。
取非親尼衣戒四 虛心送與。
領納屬己。
名之為取。
離七世族故曰非親。
尼者簡下二衆衣者。
唯局五衣。
伯叔之婦等者。
謂出家為尼也。
若是親裡少尚應與等者。
案十誦。
取非親尼衣戒中。
佛種種呵責已雲。
若非親裡尼。
不問衣足不足。
為長不長。
趣得便取。
若親裡尼者。
當問衣足不足。
為長不長。
親裡尼。
當自持衣與。
何況不足而取。
佛如是呵責已。
即便制戒。
立雲。
若是親尼。
設有設無。
比丘即知。
若無者。
比丘當得供給。
今作親裡。
有無安測。
以不知他有無。
故不得受。
今但知受納而不思前有無也。
十誦若尼先請為說法者。
謂尼先請比丘說法。
自施衣者。
得取無罪。
當畜五衣完堅者。
謂尼畜五衣。
須完全。
又須堅牢物作也。
五衣之外。
聽随意施人。
故知今取局五衣是犯也。
既雲與人何簡道俗者。
此言冥破古人也。
下當明之。
律文既許長者施人。
人義通于道俗。
今僧若取理不合犯。
但不得過分令人貧匮耳。
引此言者。
證上得取尼衣也。
砺雲。
人解言律令尼畜五衣完堅者。
自外聽随意施與人。
砺雲。
尼衆五衣。
佛制須畜。
本為資身。
今以施人。
即得無衣之罪。
破戒行檀奉不應法。
餘聽随意與人者。
謂五衣外得施三衆。
不得與僧。
施受俱犯。
又解。
若與者。
謂五衣外長财。
得與比丘。
若僧得尼施時。
應撿向前人。
知彼五衣不具。
則不得受。
若具得受無罪。
砺問。
尼取僧衣何故但吉。
答大僧上尊。
與尼義希。
尼受不數。
故但犯吉。
若爾大僧與希。
能與應輕。
所以提者。
答謂與尼衣。
譏過中制。
生患義深。
得提罪。
已下明不犯法。
使非親尼浣故衣戒五 役彼外尼。
名使非親。
洗濯穢服故。
曰浣衣戒也。
浣染打實三戒者。
明其以俱是一衣故。
合為一戒。
砺問。
浣染打等。
所以合制者何。
答有三義。
一使尼處同。
二俱由故衣。
三容一衣相由緻犯。
謂垢污須浣。
失色即染。
由舒故打。
所以合制。
緣起中。
令浣故衣。
因即色落。
複令為染。
因染皺囊(去聲)。
複令為打。
故曰同由一衣生也。
此戒業重者。
使尼浣衣。
妨修道業。
因交緻染。
容壞梵行。
迹涉世譏。
清白難委。
故也。
又可作平聲讀之。
雲此戒業重(平聲)。
謂浣染打。
三業重重各别也。
如是互作五句者。
案五分雲。
一若令非親裡浣染打。
而親裡浣染打。
二令非親裡浣染。
而親裡非親裡。
共浣染。
三令親裡非親裡共浣。
而親裡浣。
四親裡非親裡共浣。
而非親裡浣。
五令親裡非親裡共浣。
而親非親共浣染打皆提(此五句中。
俱着浣染打三字也)。
三是已故衣者。
簡除新衣。
新衣浣希。
又無緣患(不如浣故緣起。
愛染之患又新衣何須浣也)若使尼浣但吉羅也。
僧祇自與使與作四句者。
案祇雲。
一自與使受。
二使與自受。
三自與自受。
四使與使受。
下解釋雲。
初句比丘自與比丘尼。
尼遣使受取。
尼自浣餘句例知。
雖中間有使與使受。
然約浣時。
皆尼自浣。
故并結犯。
十誦若犯舍衣與浣得小罪者。
以彼宗中。
無重犯義。
故使爾也。
一衣無過有重犯者。
景雲。
三衣體淨。
故言無過。
若體有過。
使浣不犯。
以不重犯也。
若體無過。
使浣染打即得三罪。
故言重犯也。
又言重犯者異戒也。
非謂此三不可截故。
全舍者既使湔。
湔處有罪。
餘不湔處體罪雖無罪。
不截破故。
合将舍忏。
重使浣染。
比丘尼薩耆。
吉羅者。
此謂先令浣得尼薩耆。
重使浣。
複得吉也。
已下明不犯法。
從非親俗人乞戒六 緣中。
?難陀先有三衣。
故不許乞。
見論第十四雲。
釋子出家。
有八萬人。
憂波難陀最為輕蕅而性一聰明。
音聲絕好。
即?難陀也。
一令佛法僧尚者。
立謂。
既制此戒。
則不過度乞索。
順少欲知足之行。
外生物信。
使佛法僧勝也。
若實好言好得物犯堕者。
謂口自述道德。
得物犯舍。
言好不好者。
謂如法非如法。
持戒破戒等也。
景雲。
若實持戒。
自言持戒。
以自歎德得物犯提。
内實破戒。
妄言持戒。
诳他得物故犯棄也。
注雲應是無戒沙彌者。
即形同沙彌也。
以未有十戒故得捉寶。
又複比丘不得言乞錢令沙彌代述也(已上盡是五百問論)。
貧匮等者。
謂親裡既貧。
還從乞索犯吉。
貧無曰匮。
又雲匮由竭也。
作寒暑相者。
冬着夏衣。
夏着冬服也。
案祇雲。
乞時作寒相熱相。
言寒相者。
若比丘寒雪時。
着弊故衣。
詣檀越家。
現凍戰相。
檀越問言。
阇梨無衣耶。
寒凍乃爾。
答言無有。
汝父母在時。
恒為我作時衣。
今汝父母去也。
誰當為我作者。
非但汝父母死。
我父母亦亡。
檀越即言阇梨莫怨恨。
我當為作時衣此是寒相。
雲何熱相。
謂五六月大熱時。
着厚衲衣流汗。
詣檀越家。
現熱相。
餘問答辭如前說。
緣中一條者。
此舉極少也。
謂乞袈裟中一緣。
或袈裟中一條也。
案祇文中。
此當開通文也。
謂若乞畏瘡物。
若衣緣。
若乞衣中一條。
如是等物不犯。
若不還本處如法治者。
謂是僧物。
雖開暫用。
今不還僧則犯重也。
言如法治者。
治通輕重。
今此文中須如夷法治之故曰如法治也。
餘如雜法中者。
深雲。
指下諸雜要行篇明過賊法也。
下明不犯法通前五緣者。
立謂。
上失奪燒漂。
并五分衣壞時也。
是此戒首明其四緣。
深雲。
指前離衣戒中。
失奪燒漂壞五緣也。
明有此緣許乞。
十誦第六雲奪衣者。
若官奪。
若賊。
若怨家。
若怨黨也。
失者。
若失不知所在。
若朽爛。
若蟲齧。
燒者。
若火燒日炙。
漂衣者。
若水漂風飄也。
五分非法求施等者。
立謂。
邪命乞求作非法用。
俗複知而故施。
二彼同罪即涅槃第六雲。
買迦羅迦果。
啖已命終。
即其義也。
疏家解雲。
命終喻堕地獄。
案此語出五分律。
謂佛涅槃後。
一百年中。
跋阇比丘檀行十事。
九事可知。
第十事雲。
于月八日十四十五日。
令諸俗人施金銀及錢。
作衣缽藥直。
時耶舍比丘語諸比丘言。
莫作比求施。
我親從佛聞。
若有非法求施。
施非法求。
二俱犯罪。
複語諸白衣男女言。
莫作此施。
我親從佛聞若非法求施施非法求二俱犯罪。
彼諸比丘。
得金銀錢已。
共分。
令耶舍取分。
耶舍不受。
乃至集閻浮提七百比丘。
于時有上座。
若一切去。
有一百三十六臘。
第二上座有。
一百二十臘。
總有七百羅漢。
共滅此十事。
刊正法律(雲雲)。
過分取衣戒七 祇律第九。
雲憂波難陀語失衣比丘言。
汝若不能乞者。
我為汝乞。
即持紙筆。
語諸優婆塞言。
助我乞。
以有比丘。
從北方來。
遇賊失衣故。
即至肆上。
乞得多衣。
難陀複言。
猶故未足。
優婆塞言。
有幾人耶。
答言多人。
複問為有幾人。
長引聲言。
乃至有六十人。
優婆塞言。
此衣可供五百比丘。
何況六十。
欲坐疊肆耶。
即擲紙筆。
嗔恚言。
何處生是不知足人耳。
若失一衣不應取者。
由餘二衣有三重二重。
可摘作也。
今文中案律判。
若失一失二。
俱不許乞。
若三衣都失。
方開乞也。
尋文易知。
若僧伽梨乃至安陀會者。
立謂。
既失二衣。
餘一衣在。
若有三重四重。
摘作伽梨陀會等也。
不得别乞。
若無三四重者。
乃得乞一衣。
此戒若為他乞受犯者。
深雲。
緣起中。
諸比丘既奉佛制。
不許過受。
俗人來施。
懼不敢取。
六群囑言。
汝既不用。
可為我受。
因即為他受。
佛便制戒。
不應為他。
故知自他俱犯。
勸增衣價戒八 虛心辨價者。
謂不從其乞。
故自拟施。
價量有限也。
若先無限約。
勸增則無過。
十六分之一分者。
立謂。
是古大銅錢。
當今十六錢。
将此一錢。
當彼一分也。
首疏問。
此戒勸增價縷。
乃至一縷便犯。
前乞衣戒。
乃至一條方犯。
何以相違。
答乞衣本施主無心舍及至乞時。
任彼籌量。
随施多少。
惱義是微。
故得一條方犯。
此勸增之中。
主先虛心自施分限已定。
不賀其恩。
嫌少更索。
長貪惱彼。
過患情深故。
多少皆犯。
勸二家增價戒九 勸夫婦合作者。
其夫先拟為作。
比丘複來勸婦共作。
增其價縷等亦犯。
祇中知足者若與細者等者。
案祇雲。
此是為好故。
為好者有三。
一知足好。
二不知足好。
二粗足好。
言知足好者。
若與細衣時。
便言我須粗者。
是名知足好犯提。
二不知足好者。
若與粗衣時。
便言若與我粗衣者。
不中觸我腳。
我是貴人。
應與我好衣。
此名不知足好。
得衣提。
言粗足好者。
若與細衣。
便言我不用此好衣。
我是練若人。
如鹿在林中。
住在蘭若空地。
與我粗者。
是名粗足好。
若得衣犯提。
過限忽切索衣價戒十 越三六制。
名為過限。
逼迫淨主。
故曰忽切索衣故曰也。
四過分索之者。
善見雲。
純語索。
齊六不犯。
過六方犯。
純嘿十二未犯。
十三反犯。
但知一語。
破二嘿。
參作可知。
案祇雲。
三語六嘿者。
非一往反中三語。
乃是三往索。
是名三語也。
言四五六反嘿者。
非一往反嘿然。
乃是六反往嘿然也。
深雲。
戒文雲。
若一二三反者。
是三語也。
又雲若四五六反者。
是六嘿也。
其實合從前雲一二三四五六反。
今翻譯家存省。
但借前語家之三。
則承此三。
下從四五六數也(可尋戒疏雲雲)。
上言純語齊六未犯。
純嘿齊十二未犯。
今戒本則三語六嘿。
則是半參也。
向若四語。
唯有四嘿。
若五語則。
唯有二嘿。
若六語。
更不得有嘿。
以過六悟則犯故也。
下明不犯法。
若彼言即相布施者。
立謂。
淨主報雲。
我不自用大德不須自來。
我即将施大德也。
勝雲。
即相布施者。
寶主永舍。
不懼失故。
波利迦羅衣者。
立謂。
此雲雜碎衣也。
羯磨疏雲。
波利迦羅衣。
唐譯雲助身衣也。
即百一供具。
令受持之。
不合說淨。
唯除衣缽坐具等五餘悉是也。
深雲。
本施主為作此衣故施。
過限索者。
不犯。
乞綿蠶戒十一 不害衆生命故者。
蠶綿因殺故得。
以六群往蠶家乞綿。
看暴繭作聲。
為俗所嫌。
聖便制戒。
縱得已成者。
斬碎和泥。
諸戒舍忏之時。
财還本主。
唯斯一戒。
制斬塗壁。
由殺得故。
意可見也。
且如僧伽梨。
尚不聽着雨中行。
随一渧沾。
即結小罪。
今由綿作制斬可知毳(充苪反)。
字林雲。
細軟羊毛也。
說文雲獸細毛也。
劫具者。
即白?也。
聲論雲。
天竺應言割波婆。
翻為樹花衣也。
持律者言。
譯雲樹華。
亦雲草華也。
應師雲。
此或雲劫波育。
正言迦波羅。
高昌名?。
可以為布。
罽賓以南。
大者成樹。
以北形小。
狀如土葵有殼。
割以出華。
如柳絮。
可細為布也。
塗壁及埵者。
深雲。
埵謂啐堵波是。
此曰塔也。
濟雲。
西方人。
多作土埵。
方如床大。
上安繩床。
如京中衍頭。
侍官土床是也。
以地低濕處即作此埵故曰也。
憍奢耶者。
蠶口初出。
此方名忽者是也。
注雲總名卧具等者。
此戒諸師。
多判不同。
宣雲。
是袈裟。
砺雲。
相亦難識。
四分名卧具。
諸部或稱敷具。
或稱被也。
賓雲。
淨三藏雲。
是卧籌也。
有其二别。
一是織成。
二是衦作織成即是氍氀之類。
衦作乃是氈褥之流。
謂取高世耶。
絲織為敷具也。
或高世耶耶。
用絹縫之作袋。
内貯羊毛及樹華絮。
以為敷具。
本是卧具。
不是三衣。
今诤三藏言。
亦難準。
若是敷具者。
下黑毛戒。
律文乃言。
作蓐。
作卧?不犯。
文既相違若為通會。
若依南山。
是袈裟者。
亦有違文之失。
故下減六年卧具戒雲減六年。
舍故更作新者不犯。
豈可三衣舍而更作。
月望衣戒既不舍故即應是犯。
故知此戒。
非三衣也。
進退唯谷。
故砺判雲。
相亦難識。
亮叙南山雲。
此是袈裟。
昔人迷之。
至今未識。
但以三衣名相。
東土本無。
知何以翻。
但取量同此方卧褥三肘五肘故。
使四分五分同翻卧具。
教令後習謂為卧蓐。
今以義求。
定是袈裟。
以老病比丘。
從僧乞法。
安有羯磨。
加于氈廗。
又下黑毛卧具緣起文雲。
仿諸離車。
着黑色衣。
夜行不見。
明知是衣。
上蓋之服。
若是卧具。
甯肯披行。
又黑毛戒開通文雲。
若作蓐不犯。
明知此戒。
定非敷具。
南山此判妙盡其理。
故論雲。
毗尼名為五處求章服儀中廣詳是非。
可引彼證成。
付在臨時說者。
外國作衣有二種乃至亦得作三衣受持者。
景雲。
準此他部得已成者亦得受持不同四分俱不許也。
以乞得故作成犯舍者。
深謂。
若他将施不犯。
由乞得故。
将自作衣。
若作成犯舍。
故雲也。
一方禅衆皆着艾布者。
謂南嶽思禅師領徒在山。
皆不着綿。
用艾為絮。
表裡着布。
中間着艾。
用為禦寒也。
今終南山中亦有斯人也。
野蠶者。
立謂。
外國純取野蠶。
全不殺命。
皆待蟲出已方取用也。
于阗已西。
多有此事。
淨三藏雲。
高世耶者。
即是野蠶之名。
此蟲不養。
自生山澤。
西國無桑。
多于醋果樹上。
而食其葉。
其形皓白。
粗如拇指。
長二三寸。
月餘便老。
以葉自褁。
内成其繭。
大如足指。
極為堅硬。
屠人揀之。
取絲成絹。
其絹極牢。
體不細滑。
若此蟲不彼收者。
經一月餘。
繭中出蛾。
其翅兩開。
如大張手。
文璋煥爛。
如紅錦色。
每至宵中。
雄雌相遇。
還于食樹複生其卵。
總名此蟲。
為高世耶也。
西國屠兒。
方為此業。
勝人上姓。
極污其流。
乞食僧尼。
佛遮至宅。
若無蠶家乞繭自作綿無罪者。
深雲。
以展轉離殺者手故不犯。
皆約不得從養家乞也。
為賣故有蟲吉者。
立謂。
将賣故輕。
若自作衣則提。
言有蟲者。
謂雖非養蠶家。
聽從乞。
若繭中猶有蠶者。
比丘犯吉也。
作不應量衣等吉羅者。
此約有蟲未壞也。
黑毛卧具戒十二 立謂。
四分緣起。
天竺離車。
喜作淫欲。
夜着黑衣。
使人不見。
并為盜者。
亦所習之。
比丘辄着招譏。
故制。
案僧祇中。
制緣全别。
為黑羊毛貴。
或一金錢得一兩。
乃至二三四金錢得一兩。
此毛細濡。
觸人眼精。
皆不淚出。
甚為難得。
此羊毛出四大國。
一毗舍離國。
二弗迦羅國。
三刹屍羅國。
四難提?陀國。
時人為求此毛故。
或時得還。
或死不還。
以毛難得。
是故極貴。
而諸比丘。
人人來乞。
破我家業。
唯至窮乏。
昔人疑之至今不決者。
立謂。
古師雲。
是氈蓐也。
今解。
卧具是袈裟總名。
故引僧祇稱僧伽梨。
證知是三衣也。
又緣起中。
比丘着此衣。
道中行。
因譏故制。
豈是著稱廗順路而行也。
章服儀中具破古義(雲雲)。
注雲元作拟割者。
立雲。
此釋上文也。
謂向若不拟割壞。
作成則犯。
今為元心拟割。
今雖作成。
未犯。
不割方犯。
若不元心拟割。
作成即犯(砺亦同此釋也)。
濟謂。
割者意欲非是。
将拟作袈裟也。
但是拟補衣及餘用故也。
注雲元意後得者。
立謂。
當時作雖是細貴者。
拟後更得粗者賤者。
相揲重疊而作。
即非純黑故不犯也(砺同此解也)戒本中。
羺羊毛者。
應師雲胡羊也。
埤蒼雲?羺(奴溝反)通俗文雲。
羊卷毛謂之?羺也?(女佳反)宣雲。
羯羊者。
謂小羊黑也。
蹑熱巾者。
非拭汗巾也。
乃是捉銅碗時。
碗熱将巾褁手。
捉之巾也。
白毛三衣戒十三 佛制參作者。
參由雜也。
同也。
又參由參也。
謂裡白尨也。
若純作則犯。
三色相參。
白兩一分則犯。
從多犯戒。
故曰白毛。
減六年作三衣戒十四 濟雲。
此是但三衣人制限六年。
今時畜長之人。
則不類也。
今詳若是但三衣人。
即同前月望之類。
月望戒中。
有故三衣。
堪持不堪着。
聖開更作。
未須舍故。
今戒律文雲減六年舍故。
更作新者下犯故知不舍即犯。
與前月望。
一倍相翻。
月望不舍非犯。
此中不舍是犯。
今欲救鈔義。
此約六年内不舍更作是犯。
月望約六年外不舍故非犯。
所以知是六年外者。
有故三衣堪持。
不堪着。
若近來者。
應當堪着。
何為已爛也。
二不舍故者。
有人雲。
餘之三律舍與不舍減年與罪。
若依四分開舍得作。
案五分雲。
六年者。
數日滿六年也。
白羯磨衆一一不成者。
立明。
僧須觀其人顔色。
若好則是無病。
不須與法。
與亦不成。
不成和合之義。
故曰衆不成。
亦可白本白于衆故曰也。
若減六年舍故更作新者。
心疏雲。
此是無本衣。
得造新也。
豈舍受持。
方複造衣。
本造拟舍。
故成不犯。
成而不舍。
罪則自科。
不揲坐具戒十五 此與九十相對四句者。
此戒明不揲。
後戒明過量。
故取相對有四句。
一如量不揲犯此戒。
二過量而揲犯後戒。
三過量不揲犯二戒。
四如量而揲不犯。
不言氈布者。
立謂。
二物俱得為揲。
随十種衣通得者。
案四分長衣戒雲。
一純衣者憍奢耶作。
二劫貝衣者以草作也。
三欽婆羅衣者毛作也。
四刍摩衣者纻麻作也。
五忏摩者野麻作□。
六麻衣者家麻作也。
七扇那衣者白羊毛作也。
八翅夷羅者鳥毛作也。
九鸠夷羅者绛色羊毛也。
十忏羅缽尼者尨色羊毛也。
少聞者。
謂寡學非多聞人也。
無聞者。
謂破戒不識法相道理人也。
二師者。
撿祇文意是和上及阇梨也。
不分别魔事者。
謂不識邪正。
如上所列之人。
雖有不故物。
合從其受。
由斯人非法。
所有物。
事亦非法也。
注必有得處如上律論者。
謂上僧祇并多論也。
若純故者不犯者。
立謂。
若将故物者。
不須與揲也。
持羊毛過限戒十六 頭足毛不犯者。
立謂。
頭足毛粗故不犯。
要擔細軟者方犯也。
馳毛者。
駱駝毛是也。
成器不犯者。
立謂。
成氈及坐具三衣也。
宣雲器謂衣相也。
各持九由旬者。
立謂。
計人各得三由旬也。
言重擔俱犯者。
此下子注雲第四者。
屬上也。
應言俱犯。
第四謂三人既共擔九由旬竟。
若更重擔則。
俱犯其第四緣。
是犯緣是犯緣故曰也。
不得佐助持吉者。
立謂。
自擔得三由旬竟。
便使持于限外。
更助他則得吉羅。
若擔毳裝者。
充苪反。
立謂。
裝(去聲)謂是羊裝也。
風雨中披之也。
字林雲。
細羊毛也。
疏有毳衣。
古者天子大夫服之。
巡行邦國也。
毳繩者。
立謂。
隻是毛繩也。
使尼浣毛戒十七 制意犯緣同前浣衣戒者。
但上浣故衣者。
便犯新則不犯。
此則新故偍犯。
以就損功妨業中制也。
此戒因六群比丘使愛道浣染羊毛。
以污手故。
為佛自見因制戒也。
又止惡法次第者。
恐因交緻染。
容成屏坐及粗觸等。
複為淫事。
故曰次第也。
畜寶戒十八 立謂。
将欲解釋此戒。
先且廣明八不淨物之相。
砺雲。
言八不淨者。
若畜此八。
長人貪求。
污染梵行。
故言不淨。
三為成聖種節儉行者。
立明。
四依之法。
乞食糞衣。
是聖種因也。
今若畜寶。
違斯四依。
非聖種行也。
經論及律盛列通數者。
濟雲。
經律但通言八不淨名。
而不别标出其相貌也。
言顯過不應者。
立明。
經律中具顯其過。
雲不應畜也。
相承次比者。
謂如上列數八種名者。
雖着在經律。
但經律中通明無有列名次第。
但古來諸師。
相承如是次第而列也。
言不出佛經者。
如前所列次第。
非是佛經作此次第。
且如涅槃中雖說八不淨名。
列之亦無次第。
今道俗通禁見畜捉知非佛子者。
釋迦一化。
凡所制戒。
必絕俗前。
唯斯一戒。
對俗而制。
佛告大臣。
若見受畜如此物者。
當知非我弟子。
皆言沙門四患者。
日月不明。
由修羅煙雲塵霧之四翳。
佛法不明。
由沙門四患也。
言四患者。
首律師偈雲。
淫是生死源。
酒開放逸門。
金銀生患重。
邪命害戒根。
此四過深故稱患也。
宣雲。
淫及生死之本。
三聖絕其根源。
酒為昏醉之藥。
四逆由之得遂。
寶為起貪之緣。
諸惑因之繁茂。
邪命害戒之因。
惡道為之開坦。
有得穢果故。
名不淨者。
由畜此物。
長人貪結。
染污梵行。
此是穢因。
正報入地獄。
後報作畜生等。
名為穢果。
言餘如正解者。
立謂。
指下文正解此戒文也。
經中禁重如後明者。
立謂。
楞伽涅槃。
僧坊無煙。
禁斷酒肉五辛。
八不淨财。
是經中禁重也。
涅槃雲。
畜八不淨。
言是佛聽。
如何是人舌不卷縮等。
律中在事小機意狹者。
明其律中。
容有開文。
意接小機力劣者也。
然經中。
亦有開文。
約儉時為欲建立正法。
有笃信檀越。
淨施等。
田是妨道者。
立謂。
一田園重物。
體是妨道也。
沉累行人。
不堪随道。
故曰也。
此當第二開制不同門。
砺疏。
名為聽畜不聽畜門。
謂就八中。
第一田宅園林。
及第二種植根裁門。
此二門。
長貪妨道。
無開畜義。
就第一門中。
宅舍等。
則開制不定。
若廣畜莊宅。
即不聽許。
若一口小房。
雖是重物。
有資道義。
聖亦聽畜。
不須說淨(鈔意同之)。
店肆者。
古人注雲。
肆由陳也。
店者置也。
肆亦雲列也。
謂列貨賄于市故雲店肆也。
以池施僧供給浣灈等者。
立謂受施之時。
當先要令若通一切畜生随意用者得受。
若局僧者。
不須為受。
恐後難護故也。
餘如雜法中者。
深雲。
如下諸雜要行篇有五種僧物。
不可賣是也。
覺恐指雜揵度也。
儉開三十六石等者。
立明。
人别各畜三十六石谷也。
盡形藥中等者。
立謂。
受取一夏之藥。
加法竟。
得一夏用。
唯前谷鹽也。
後卷具有說淨方法者。
如下四藥受淨篇中廣明四藥受舍方法。
至下當釋。
長者将女施佛等者。
案增一阿含雲。
佛在羅閱城迦蘭陀竹園。
與五百比丘俱。
時城中有婆羅門。
名摩醯提利。
其人有女。
名曰意愛。
顔貌端政。
世之希有。
時婆羅門。
善達外道經書。
靡不貫谏。
自念言。
我等經藉。
所明有二人出世。
甚為難遇。
一謂如來。
二謂轉輪聖王。
若輪王出世。
七寶自然向應。
我女顔貌殊特。
玉女中第一。
今既世無輪王。
可将此女奉上如來。
即将其女。
往至佛所。
白言。
唯願沙門。
受此玉女。
佛言止止。
梵志吾不須此着欲之人。
婆羅門再三白佛言。
願沙門受之。
此女無比。
佛告梵志。
已受汝意。
但吾以離家。
不複習欲。
時有一長老比丘。
在如來後。
執扇扇佛。
便語佛言。
唯願如來。
受此女人。
若如來不須者。
與我給使。
佛告長老比丘。
汝大愚惑。
乃于如來前。
吐此惡言。
汝雲何系念。
在此女邊。
夫為女人者。
有九惡法。
一者女人臭穢不淨。
二者女人惡口。
三女人無反複。
四女人嫉妒。
五女人悭嫉。
六女人多言遊行。
七女人多嗔恚。
八女人多妄語。
九女人所言輕舉。
是名女人九種弊惡之行。
佛即說偈言。
常喜笑啼哭。
現親實非親。
常求他方便。
汝勿興亂念。
長老複言。
女人雖有此九弊惡之法。
今觀此女。
無此諸事。
佛複告言。
汝今愚人。
不信如來神口所說。
吾今當說。
過去久遠波羅柰城有商容。
名曰普富将五百價人。
入海探寶。
事餘因緣廣如增一阿含抄及曆國傳抄可尋(雲雲)。
豈唯犯淫盜亦通犯者。
既畜男女交雜容壞梵行。
名為犯淫。
若後和僧媒嫁淨人。
用僧物。
供給婚具。
即是犯盜故曰也。
僧祇畢陵伽在聚落自泥房等者。
案祇律雲。
畢陵伽在聚落中。
住自泥房舍。
時瓶沙王來見尊者自泥房。
施與園民。
比丘言。
不須。
如是至三。
猶故不受。
其聚落中人聞已。
來到其所。
求作園民供給。
比丘語言。
汝能持五戒者。
我當取汝答能。
便取終身持五戒。
守竹園寺有五百淨人者。
有雲。
此五百人。
犯王刑法。
比丘愍之乞得。
立雲。
西國多有識信俗人。
來寺供給比丘。
總号淨人。
盡持五戒。
非如此方僧家之奴。
今詺奴為淨人者謬也。
有人雲。
言淨人者。
以此人能供給衆僧。
知錢淨果。
授食等。
能令比丘離破戒之垢。
令梵行成立。
淨由此人而成故曰淨人。
非望前人稱淨者也。
準此奴婢。
皆得名淨人無妨。
若喚奴者。
增長口過。
濟雲。
僧伽藍人者。
定非今時奴婢也。
唐三藏雲。
西國國王。
名曰戒日王敬信三寶。
齊于菩提寺四邊。
眼所及處。
所有土及民戶皆屬比丘。
事同此方封戶之類。
王若征時菩提寺主即簡雄壯淨人。
領送與王助王打賊。
王後事了。
亦送還僧。
不與持戒反與破戒乃至刹利入阿鼻者。
案十輪經中。
廣明十善輪。
次即明十惡輪。
十惡輪中雲。
佛言。
未來當有刹利旃陀羅。
居士旃陀羅。
四方僧物。
床敷卧具。
田林屋舍。
飲食湯藥。
資生雜物。
不與持戒清淨。
有德比丘。
辯才聰明。
如是人。
悉不與之。
見破戒比丘。
作惡行者。
給其所須。
床蓐敷具。
自恣受用。
并與白衣。
同共食啖。
以是因緣。
刹利旃陀羅。
居士旃陀羅。
命終皆堕阿鼻地獄。
又雲末利夫人施僧布薩錢者。
案十誦雲。
佛在舍衛國時。
