四分律鈔批卷第九
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末利夫人。
為聽法故。
到祇洹中。
問諸比丘。
此處有幾僧。
答言不知。
以是白佛。
佛言應數數。
時應行籌。
後于布薩時。
末利夫人施僧錢。
比丘不受。
佛未聽我受布薩錢。
佛言聽受。
又居士持金銀與僧作寺食堂園田比丘不得受犯吉者。
以是為僧受故。
不犯舍堕。
以不遣淨人受故。
自口受之故吉。
若遣淨人受取無罪。
若受後作衣服用得吉雖者。
立謂。
若令淨人受不犯。
若自受竟。
後若服用。
披着得吉。
則破四分人解等者。
立謂雜含中須木。
但直索木。
縱施木直。
不得受也。
四分人解雲。
既開受木。
今若施直。
應得作淨受也。
四分中為作房事。
有人施竹木聽受。
人即解雲。
為作房故。
聽受寶物。
蓋以下律文中開受房錢藥錢故作此釋。
今鈔意雲。
文言求材木等得受者。
得受材木也。
不應自為身受寶物也。
前聽受末利布薩錢者。
蓋為僧故受。
今詳文相。
疏釋為勝。
謂作受淨物意。
不同七百結集夏直受犯非也(賓述)。
今雜含既不得受則破四分家人語也。
案雜含雲。
時佛在王舍城迦蘭陀竹園。
時有摩尼珠髻聚落主。
來問佛言。
前日國王。
集諸大臣共議。
沙門釋子。
自受金銀寶物。
為是淨。
為不淨。
中有臣言。
沙門釋子。
不應受畜。
複有臣言。
應受畜也。
我時聞已生疑。
既言應畜。
為是實說。
為虛妄說。
為是順法。
為非順法。
佛告聚落主言。
此是妄說。
非随順法。
若受沙門釋子。
自為畜金銀寶物者。
不為清淨。
非沙門法。
非釋子種。
若沙門釋子。
受畜金銀寶物。
為清淨者。
五欲功德。
悉應清淨。
聚落主。
聞已歡喜而去。
去後佛告阿難普命一切比丘皆集。
佛具陳向者。
聚落主之言竟。
汝諸比丘。
從今日。
須木索木。
須草索草。
須車索車。
須作人索作人。
慎勿為己受取金銀種種寶物。
佛說是已。
諸比丘歡喜信樂奉持。
注雲引經自明者。
即是雜含經也。
餘如正解者。
如後正解戒本中明也。
聽受刻镂床除金寶者。
謂雖開受刻镂床。
若上有寶揲不許受也。
若綿褥他施已成得受者。
立謂。
簡上乞蠶綿戒中。
自乞蠶綿犯提。
此中約他施已成者得受也。
不得捉一切谷者。
不問自他谷。
但是一切種子。
比丘捉者皆吉。
若得金寶咒願已還主者。
立謂。
比丘不得自受用。
但為施主得福聽。
咒願已。
還主。
任彼為貿淨物來。
比丘乃得受用。
非謂永還主也。
說輕為重者。
謂豐時禁約也。
言說重為輕者。
儉時開緣也。
涅槃第六卷。
四依品雲。
善男子。
若有人言。
如來憐愍一切衆生。
善知時宜。
以知時故。
說輕為重。
說重為輕等者。
榮疏雲。
謂國豐民治。
有好檀越則不得畜。
爾時說輕為重。
若國亂人儉。
又無檀越。
佛則聽畜。
爾時說重為輕。
又一解雲。
于四法中。
如來所遮名為說重。
如來所聽名為說輕(四法如後所引是也)。
觀知我等弟子有人供給所須無乏乃至若諸弟子無人供須者。
疏雲。
此上之文。
明有檀越供給則不得畜。
無則得畜(此是第一法竟)。
時世饑馑飲食難得者。
疏雲。
此明如來雖許。
無檀越得畜。
要儉時則得。
豐時則不得(此第二法也)。
為欲護持建立正法。
我聽弟子受畜奴婢。
乃至賣易所須者。
疏雲。
此明雖儉時得畜。
要是建立正法則得。
不建立則不得(此三法也)。
雖聽受畜如是等物。
要須淨施笃信檀越者。
疏雲。
此明雖建立正法得畜。
作淨施則得。
不作則不得(此第四法也)。
如是四法。
所應依止者。
疏雲。
一解言。
是向四法此是了義故可依也。
又解雲。
四謂四依。
法謂向說如是四依。
向所法說了義故可依也(四依如經明)。
我為肉眼至不為慧眼說等者。
疏雲。
以肉眼者不識于法。
我為說人依。
是故我今。
說是四依。
故我于今。
為肉眼者。
說人四依。
聲聞肉眼。
菩薩慧眼。
私雲。
此上鈔所引經。
一依經次第相違如此也。
又解。
我為肉眼諸衆生說者。
立謂。
慧眼能分别邪正。
不假佛說四依。
但肉眼不能了達魔說佛說。
故須為說四依也。
十餘處文者。
謂八不淨。
在過既深。
故使涅槃一部說處過十。
故曰十餘也。
又不應以袈裟因緣而禮敬者。
雖着袈裟。
由八不淨故。
不堪加敬也。
然十輪令恭敬者。
據不分别淨穢故使着敬也。
不用亦得者。
謂不用十輪亦得也。
以涅槃是窮終極教。
決了正義。
理合依承也。
以護法故小小非要者。
十輪但是護法小小之教。
不如涅槃窮理盡性大要之典也。
三明畜罪輕重中。
就八不淨物中前五并後一。
但得吉羅。
第六第七錢寶并綿褥得提。
所以此二得罪重者。
由違淨施故也。
以此二物。
若畜要須對俗說淨。
付淨人賞舉。
物非己邊。
方應聖教。
砺雲。
八中六七二種。
體是貴物。
長貪處深。
有淨施法。
違教過畜犯提。
自餘六種。
雖亦名不淨。
體非貴物。
生患處微。
兼無淨法。
無應說不說之過。
畜之但輕。
餘則吉羅者。
深雲。
言餘者。
有二義。
一謂八中六種為餘。
又解。
隻第七門中。
除綿氀等已外。
餘恢器得吉。
故指恢器為餘也。
言畜者亦少者。
綿寶二物。
體是貴物。
畜者故多。
奴婢田宅等。
畜者全少。
故曰也。
從此已下。
正明第四交貿輕重義也。
若以此八貿衣犯舍者。
謂八不淨物貿得輕衣。
如三衣及一切衣等犯舍。
故前疏雲。
以此八種。
貿得十種衣。
皆犯舍堕(砺同此解)。
賓雲。
此謂容犯販賣舍也。
五衆邊貿即不犯販。
停過十日。
容犯長也。
以衣得寶綿氀亦舍者。
謂将三衣五衣及一切衣。
貿得八不淨中兩個重物也(即是錢寶綿氀也)。
故首疏雲。
以十種衣。
貿得金銀錢。
綿褥氍氀得堕。
得餘六種者吉(砺同)。
賓曰。
以衣得寶者。
犯畜寶戒。
綿氀者犯長也。
若得餘六并得吉者。
立謂。
将三衣五衣。
貿八不淨中六種物得吉。
無應說不說之過。
故但吉也。
以衣寶相易亦堕者。
首雲。
若以金銀綿褥等二種相易提。
立雲。
以綿氀将金寶二物自相交貿故提也。
貿餘六種吉羅者。
立雲。
将八中綿寶二物。
貿餘六種得吉。
首疏同此解。
此是定義。
六自相貿皆吉羅者。
立明。
當六種中一一自相貿得吉也。
如以谷貿谷等是也。
首雲。
六六自相易得小罪。
得衣寶者皆提者。
立明。
将餘六種易得綿寶二物皆提(首疏亦同)。
此謂與俗增減者。
立明。
與俗人争價上下故提。
若與出家五衆相貿易。
雖争價上下。
但吉羅也。
多論若說淨錢寶等者。
立雲。
先說淨錢。
易得衣物。
若将作三衣百一物者。
不須更說淨。
若将此說淨寶。
貿得衣來。
不得作百一者。
即是其長。
要須說淨。
故言已外須說。
謂三衣百一之外名為已外也。
問百一本不須說。
何須言錢若說淨。
貿得百一物不須說淨。
若爾本錢不說。
貿得百一物。
亦應用說。
答百一體不須說。
無問本錢說與不說。
貿得百一物來。
皆不須說。
今所明者。
欲顯本錢雖說。
貿得衣來。
若是畜長之人。
須更将衣說淨也。
恐人情意謂。
本錢既說。
雖貿得衣。
衣不離錢。
何須更說也。
景雲。
以寶作淨。
還用此寶。
貿得此衣。
衣不離寶(恐景解非)。
言已外須說者。
立明。
謂是長衣須說。
以此長衣。
非是百一之内。
故曰已外。
若犯罪悔于僧中者。
立謂。
此是生起下文也。
謂錢寶雖先不淨。
已犯舍堕。
後将貿得衣。
受持及說淨。
并成。
但悔前堕。
故言僧中悔也。
其後來衣财不須舍之。
以貿得來。
即入淨故。
但悔先畜寶罪。
已外成衣不成衣一切無罪者。
景雲。
以将犯畜寶之錢。
貿得衣。
衣是即染。
但悔先畜寶之罪。
衣不須舍。
以無染犯故。
言已外成衣不成衣則無染過。
不妨說淨也。
有人雲。
此是定義。
前長衣戒中。
多雲。
犯舍衣。
貿得餘衣。
尚不犯舍。
故此亦然。
正解本戒者。
夫論解義。
有本宗有傍說。
今此本宗。
正是解其畜寶戒。
自此已前。
但說明八不淨物。
盡是傍說。
從今已下。
正釋此戒之相也。
文言手捉别時意者。
立雲。
文謂戒本之文也。
明九十中得手捉者。
謂同藍中及寄宿處。
由斯二處見寶不收。
緻失招譏。
聖開暫捉。
非為永許。
但為守護也。
此戒同畜。
故捉即犯。
指九十同捉者是别緣開。
故言别時意。
非我弟子準此失戒者。
立謂。
畜惡律儀。
即失善戒寶。
是破戒之因。
亦惡律儀所攝。
故失善戒也。
亦可由佛證非我子。
聖師不攝。
約此義邊應失淨戒。
五欲功德悉清淨者。
立謂。
沙門釋子受金寶者。
則謂穢行。
五欲之法亦是穢行。
若畜金寶。
言是淨者。
亦可五欲之法亦應是淨。
五欲是穢。
不名淨。
畜寶如何不是穢。
言功德者。
謂五欲既非清淨。
亦非功德也。
梵志畜述者。
案增一阿含第六卷。
善知識品雲。
昔有梵志名雷雲。
事一梵志為師。
名耶若達。
其雷雲聦明。
學一切伎。
皆悉通達。
欲報師恩。
然複貧乏。
欲詣國界求财供養于師。
師曰。
我愛惜汝。
設吾死者尚不欲離。
何況今日欲舍我去。
今有婆羅門法。
汝尚未學。
今應教汝。
即教五百言誦。
誦既通達。
即為立名名為超術。
超術後時又白師欲去。
師不能留。
時缽摩大國去城不遠。
有衆多梵志。
普集一家大祠講論。
時彼有第一上座。
善達天文地理。
衆中要令捔試。
勝者與五百兩金。
金杖一枚。
金澡罐一口。
大牛千頭。
超術聞之念言。
我家家乞求。
不如往彼衆中共其捔試。
便往其衆中。
時諸梵志。
遙見超術來。
各各高聲喚言。
善哉大利。
乃使梵天躬自下降。
超術報曰。
我非梵天。
我是雪山北耶若達梵志弟子耳。
即與第一上座捔試。
超術即誦一句五言。
上座等并不識。
歎言甚奇。
即推超術坐第一座。
彼舊上座。
即懷嗔恚。
設我有功德。
皆作誓願。
願使其人所生之處。
凡所作事。
我則敗壞其功。
彼時大祠施主。
即将五百兩金。
金杖金澡罐各一。
大牛千頭。
好女一人。
用奉超術。
令使咒願。
超術告主人曰。
我受五百金錢金杖澡罐。
拟供養其師。
牛及女人。
我所不用。
吾不習欲。
亦不積财。
既受金等物已。
欲還奉師。
詣缽摩大國。
其王名光明。
敕令掃灑街巷。
并敕國内。
不許賣華。
超術見已。
問道行人。
王欲娉娶耶。
行人報曰。
王請金光明如來耳。
梵志禮記。
亦有此語。
如來出世。
甚難得遇。
又梵志書。
亦有此語。
二人出世甚難得。
但佛及輪王。
心即念言。
且未報師恩。
今将此五百兩金。
奉上定光如來。
複作是念。
書記所載。
如來不受金銀珍寶。
可持此五百兩金。
買華散佛。
即入城内。
求買香華。
城内衆人報曰。
王有教令。
有賣香華者。
當重罰之。
即逢一女。
捉五莖華。
就其買得。
供養如來。
用散佛上。
并解發以布淤泥。
若如來授我記者。
當蹈我發上。
佛即蹈上而過。
語雲。
汝當來世成佛。
号釋迦文(雲雲)。
劇城市之商賈信佛法之煙雲等者。
立雲。
賈客商人。
東西馳騁。
販博求利。
今乃僧之居谷估易。
志專财物。
故曰劇城市之商賈也。
言信佛法之煙雲者。
日月不明。
由有四患。
一謂修羅。
二煙雲。
三塵。
四霧。
佛法不明。
由沙門四患。
緻佛法無光顯。
由如日月有四患。
無照用之能也。
深須信此畜寶等患。
能為佛法煙雲也。
賓雲。
今觀律意。
文列其五。
第一義合為四。
以前沙門四患也。
婆沙二十七雲。
此日月輪。
五翳不明不照。
不廣不淨。
何等為五。
一雲。
二煙。
三塵。
四霧。
五曷邏呼阿索洛手。
此中雲者。
如盛夏時。
有少雲起。
須臾增長。
遍覆虛空。
障日月輪。
俱令不現。
煙者。
如林野中。
焚燒草木。
率爾煙起。
遍?虛空。
障日月輪。
俱令不現。
塵者。
如亢旱時。
大風旋擊。
嚣塵起。
遍?虛空。
障日月輪。
俱令不現。
霧者。
如秋冬時。
山河霧起。
又聞外國雨初晴時。
日照川源。
地氣騰湧。
氛霏布散。
遍?虛空。
障日月輪。
俱令不現。
曷邏呼阿素洛手者。
謂阿素洛。
與天鬥時。
天用日月。
以為旗幟。
由日月盛。
天常勝彼。
時曷邏呼阿素洛帝。
心忿日月。
欲摧滅之。
由諸有情業增上力。
盡其智術。
不能摧壞。
遂以手障。
令暫隐沒。
反自誇陳妄排法律者。
謂口中陳說我無貪心。
又自誇矜我是大乘學者。
不守小乘戒律。
但作無相之心。
心無所著。
作此言者。
故曰妄排法律也。
字書雲。
華言無實曰誇。
誇亦誕也。
望自矜持者。
尚書雲。
汝惟弗矜。
天下莫與汝争能。
孔安國曰。
自賢曰矜(居陵反)。
禮記雲。
不矜而莊。
鄭玄雲。
矜謂自尊大也。
今末代僧尼。
貪毒逸??。
動論财利。
更複倚傍大乘雲。
我等心無貪着。
斯有何過。
不思業累。
望人師敬。
位過二乘。
及欲當人。
非分自處。
斯之盲瞽。
地獄罪因。
負山嶽之重事。
絕分毫之善分也。
不及俗士等者。
此下舉俗況道。
意可知也。
如王夷府。
生來口不言錢。
又如漢末魏初。
青州北海郡有管甯者。
鋤園見金。
揮鋤與瓦礫無異。
掘而擲之。
并不取也。
又戒疏雲。
世俗常言。
顧雍拜萬戶封。
家人不知。
諸葛亮受三郡賞。
庫無石貯。
斯豈非俗人。
尚知足若此也。
聾俗尚能高節。
清拔不群。
況方外高僧。
貪畜斯甚。
何異螳螂者。
螳螂雖有拒輪之智。
甯免碎質于輪間。
類今妄斥小乘。
生報必委于湯炭。
螳螂(一名莫貉。
何各反)又名蚌(音牟)。
見爾疋。
莊子雲。
螳螂怒臂。
以當車轍也。
飛蛾赴火者。
雖有智欲投明。
反遭明之喪體。
喻今雖言不着。
坐此還墜狂坑。
即如經言或有服甘露傷命而早夭者是也。
方生重盜之始者。
立明。
由與生販賣。
争價高低。
容有犯重之過。
八毒蛇者。
即八不淨也。
如昔比丘見金唱言。
沙門毒蛇。
沙門毒蛇等(雲雲)。
若有共僧利死堕地獄者。
立明。
僧與此人。
同住同僧事。
作羯磨法。
并不成就。
則是違佛教故。
故入地獄。
息世戒白四羯磨所得者。
立謂。
掘地壞生。
非時食等。
此是遮戒。
故曰息世譏也。
性重者。
如殺淫等。
以是性戒。
有業道故。
名性重也。
以遮戒要由羯磨方有此戒。
故曰白四所得。
若性戒不問羯磨不羯磨常有。
故曰也。
八種錢者。
案四分雲。
一金。
二銀。
三銅。
四鐵。
五白镴。
六鉛錫。
七木。
八胡膠錢也。
注雲似由像也者。
謂即釋上似色也。
若言金銀生像者。
此梵漢雙舉。
梵言生。
此曰金。
梵言像。
此言銀。
以五種取為畜故吉羅者。
立謂。
其僞寶。
若準下文五種受。
器受身受等受已畜。
故得吉。
若捉金薄等并堕不犯此戒者。
謂犯後九十捉寶戒也。
祇雲若不淨物金銀錢故觸名不淨者。
立謂。
其金銀。
以不得觸乃名不淨。
餘寶得觸故名淨者。
立謂。
即似寶也。
如銅?等得觸故。
異于錢等。
此則名淨。
仍不得着。
又名不淨。
此謂似寶之中。
名淨不淨。
若望得觸邊名淨。
望不應着。
又名不淨。
案祇雲。
金銀及錢。
是名不淨物也。
言餘寶者。
是淨不淨物也。
謂真珠琉璃珂貝玉等是也。
若相成就等者。
謂文字分明。
但時所不用。
即古錢是也。
若彼為比丘貿衣缽等應持貿易受持之者。
立雲。
自此已下有兩節文。
此謂有錢寶。
對淨人作淨。
淨人不解作法不成。
便犯舍堕。
雖令貿得衣缽。
此衣缽要更須貿易。
由本說淨不成故。
若淨人當時。
解比丘說淨法者。
則不犯堕。
後若貿得衣來。
得加法。
故雲應取持之。
上雖相承此解。
覺意之所不然。
今言上既雲對淨人說淨竟。
若淨人取還與比丘者。
當為彼人物故。
受來淨人賞之。
又解。
若彼為比丘。
貿衣缽等。
應持貿易受持之者。
此謂前說淨竟錢。
既在比丘邊。
今淨人欲将此錢。
為比丘貿衣缽。
比丘須持此錢。
與淨人貿衣缽。
故曰應持貿易受持之。
謂是應持錢與淨人。
貿衣來。
自受持也。
若彼優婆塞下。
此明淨人既将錢去。
貿得衣來。
應須加法持也(作此解者。
文極調直)。
立雲。
若彼憂婆下。
此謂先對淨人說淨成句也。
前文則是将淨人說淨不成句也。
二者淨人言易淨物畜者。
此謂淨人令比丘易取淨物而畜。
即當說淨。
此上二法皆約破此知法也。
案多論第四雲。
錢寶說淨有二種。
若白衣。
持錢寶來。
與比丘。
比丘但言。
此不淨物我不應畜。
若淨當受。
即是淨法。
若白衣言與比丘寶。
比丘言我不應畜。
淨人言易淨物畜。
即是作淨。
若白衣不言易淨物畜。
比丘自不說淨。
直置地去。
若有比丘。
應從說淨。
随久近畜。
若無比丘。
不得取。
取得舍堕。
又雲。
錢寶淨施法者。
應先求一知法白衣淨人。
語意令解。
我比丘之法。
不畜錢寶。
今以檀越為淨主。
後得錢寶。
盡施檀越。
得淨主已後。
得錢寶。
盡比丘邊說淨。
不須說淨主名。
說淨已。
随久近畜。
若淨主死。
出異國。
應更求淨主。
除錢及寶。
餘一切長财。
盡五衆邊作法(尋斯文意。
錢寶說淨。
亦對比丘)若散落者得以磚瓦擲入者。
謂旋淨人。
令下錢時。
錢有散落者。
比丘手不得觸。
亦許将瓦石打其錢。
令轉堕入坑中也。
不得觸四邊等者。
如諸王公主貴勝俗人。
多有斯事。
以将金碗。
貯食施僧。
比丘則不得手受。
令置面前。
正下之時。
口雲受受受。
即成受也。
但食器中之食。
不得手觸内外四邊。
言贊歎手捉者。
既是金碗等器。
則不得口贊譽言大好器具等。
亦不許手捉也。
若言與是淨人皆犯者。
自受交人受。
同犯提故。
若僧中以行者。
立謂。
僧中依次得分也。
餘似寶及百一物乃至作吉悔者。
僞珠等物。
名為似寶。
畜之不作淨故犯吉令悔也。
深雲。
此言百一物者。
非中品受持百一物人也。
畜百一物。
既加受法。
一向無長過也。
今言舍者。
還是畜長之人。
有此物也。
謂随物一一之中。
名百一也。
錢寶說淨有二者。
景雲。
一僧二俗。
如前引多論文是也。
若彼此不語取得堕者。
謂比丘。
與淨人俱不言也。
上明或比丘言。
或淨人出言。
皆名說淨。
今則二彼俱不言。
故不成淨也。
景雲。
此舉有受畜心也。
不得與沙彌者。
謂是法同沙彌。
不得捉寶也。
故下引僧祇證也。
僧祇目連将專頭等者。
案祇雲。
佛在舍衛城。
時目連共專頭沙彌。
食後到阿耨達池上坐禅。
時沙彌見河邊金沙。
便念。
今當盛取此沙。
着世尊澡罐下。
目連從禅覺已。
神足乘空而還。
沙彌為非人所持。
目連回見喚沙彌來。
答言。
我不得往。
問言汝有所持耶。
答持是金沙。
汝應舍棄。
舍也即乘空而去。
老比丘将沙彌還村者。
佛在舍衛城。
時有比丘。
将一沙彌。
皈看親裡。
路經曠野。
中道有非人化作龍。
右繞沙彌。
以華散上。
贊言善哉。
大得善利。
舍家出家。
不捉金銀及錢。
比丘到親裡家。
問訊已欲還。
時親裡婦言。
汝今還去。
道迥多乏。
可持是錢。
去市易所須。
沙彌受取。
系着衣角頭而去。
中道。
非人見沙彌。
在比丘後行。
複化作龍來。
左繞沙彌。
以雲坌上。
說是言。
汝失善利。
出家修道。
而捉錢行。
沙彌便啼。
比丘顧視。
問沙彌。
汝何故啼。
答言我不憶有過。
無故得惱。
師言汝有所捉耶。
答持是錢來。
師令舍棄。
棄已非人複如前供養。
以此緣白佛。
佛言自今不聽沙彌持金銀及錢等。
此由可治故遭幽責者。
謂上來二沙彌之過。
此過可治。
故逢幽冥之責也。
若現在不可治者。
則未來重受。
必入地獄。
于今現在。
不逢此輕責也。
如下池神譏者。
亦是可治也。
如池神譏者。
案智論第十七雲。
有一比丘。
在林中。
蓮華池邊經行。
聞蓮華香。
鼻受心着。
池神語言。
汝何故舍彼林中禅淨坐處。
而偷我香。
以着香故。
諸煩惱結使卧者。
今皆覺起。
于時更有一人來入河中。
多取其華。
掘挽根莖。
狼藉而去。
池神嘿無所言。
比丘言。
此人破汝池。
取汝華。
汝都無言。
我但河岸邊行。
便見呵罵。
雲我偷香。
池神言。
世間惡人。
常在罪垢糞中。
不淨沒頭。
我不共語也。
汝是禅行好人。
而着此香。
破汝好事。
是故呵汝。
譬如白?鮮淨。
而有黑物點污。
衆人皆見。
彼惡人者。
譬如黑衣點墨。
人所不見。
誰問之者。
餘有未忏必遭顯戮者。
慈雲。
如作偷盜等事。
必被他人刑戮不疑。
即是刑戮。
亦可作過不忏罪。
于現在。
日夜增長。
又解。
如暫嗅香尚遭神責。
況更非法犯重。
必被滅擯。
故言顯戮。
同頰腫者。
案百喻經雲。
昔有一人。
至婦家舍。
見其?米。
便往其所。
偷米唵之。
婦來見夫。
欲共其語。
滿口中米。
都不應和。
羞其婦故不肯棄之。
是以不語。
婦怪不語。
以手摸看。
謂其口腫。
語其父言。
我夫始來。
卒得口腫。
都不能語。
其父即便喚醫治之。
時醫言曰。
此病最重。
以刀決之。
可得差耳。
即便以刀。
決破其口。
米從中而出。
其事彰露。
世間之人。
亦複如是。
作諸惡行。
犯于淨戒。
覆藏其過。
不肯發露。
堕于地獄畜生餓鬼。
如彼愚人。
以小羞故。
不肯吐米。
以刀決口。
乃顯其過。
已下明不犯法也。
開緣如上者。
謂此一戒上文。
并自有開通文也。
貿寶戒十九 以說淨寶轉易與他等者。
深雲。
若非說淨寶。
已犯前戒舍堕竟。
今若更貿餘物但得吉。
以無重犯故。
言當與他時得堕者。
雖争價上下。
若結犯時。
正是約與他時。
得提也。
此與下貿衣戒五種不同者。
戒疏雲。
一對人不同。
貿寶七衆俱犯。
貿衣唯二俗犯。
二貿寶自作教人。
為己同犯。
除為三寶。
貿衣使人不犯。
三貿寶一制不開自為。
貿衣則開蘇油相易。
四衣寶舍則道俗不同。
五還财本非本别。
故謂貿衣。
舍忏還本衣。
更得卻受。
貿寶舍忏。
财舍與俗人已後。
還财惡須貿得淨物方得受。
若本财不合受也。
今言貿衣戒者。
隻是下販賣戒也。
緣起。
是?難陀與外道。
貿衣為緣起故。
詺此貿衣。
為販賣戒也。
又對上畜寶戒四句分别。
一是畜非貿。
俗施錢金也。
二是貿非畜。
衣易錢寶也。
三俱是。
以錢買金畜之。
四俱非。
即衣物相易也。
但無衣食為異者。
立明。
此戒直論金銀錢相貿。
不論衣食。
下戒則論衣食。
故簡異之。
一是錢寶者。
簡餘衣物非犯也。
二互相易者皆提。
互相貿易總有四十九句。
其中錢與金銀開之為七。
即金三。
銀三。
錢一也。
金有三者。
一已成金。
謂已成器。
钗钏等也。
二未成金。
即金挺等也。
有人解雲。
未成金者。
是金丱也。
今不同之。
樸既雜石。
未得名金。
三已成未成金。
謂鑄打竟。
仍未摩治也。
高雲。
已成者。
環玔器具也。
未成雜丱者也。
已成未成者挺等。
銀中三句亦爾。
并錢是七。
其七中更互相易。
一句有七。
以成四十九。
七初七者。
一已成金貿已成金。
二已成金貿未成金。
三已成金貿已成未成金。
四已成金貿已成銀。
五已成金貿未成銀。
六已成金貿已成未成銀。
七已成金貿錢。
此七句。
純将已成金為頭。
後個七句。
還如上次第。
即将求成為頭。
貿餘六。
乃至将銀及錢作頭亦爾。
次将未成金為頭。
應言未成金貿未成金。
二未成金貿已成等金(雲雲)。
次将已成未成金為頭。
應言已成未成金貿已成金。
二已成未成金貿已成金等(雲雲)。
若将已成未成銀。
貿已成未成銀者。
先且對牒。
次則從前與謂從金為首也。
若将銀為頭。
亦且相對牒。
謂錢貿。
次從金起。
不得向二三人前者。
立雲。
此戒罪重。
要僧中悔。
已下明不犯法。
販賣戒二十 成四聖種者。
即四依行也。
一在家二衆者。
簡其出家五衆不犯也。
準餘部雙開者。
立謂。
四分中唯得教淨人貿。
若準他部。
應令淨人貿。
是一開也。
如無淨人。
比丘亦得自貿。
又是一開。
故曰雙開。
然比丘自貿。
要須知淨語也。
甯作屠兒者。
屠兒則普願天下人皆不殺。
我得獨賣。
若居鹽恒願四遠反亂王路隔塞者。
謂如長安城中居得十石五石鹽已。
忽王路塞。
車乘不通。
四方路斷。
其此鹽貴。
豈有價耶。
五百問雲治生得物施人犯堕者。
景雲。
此舉受者犯堕。
以治生罪故。
下句亦然。
若窮厄處等者。
立謂。
若饑時無食處。
此治生道人。
使白衣将此物作食。
亦開得食。
其治生比丘。
要須對衆中白雲。
此非我物。
方得食之也。
若治生比丘。
不作此言。
僧食犯堕。
若将此物施俗人。
彼俗回施僧得食。
為主别故。
十誦若相似貿相似者。
立雲。
相似不相似皆堕。
如缽貿缽。
瓶貿瓶犯堕。
此名相似。
若缽瓶等亦堕。
名不相似。
若可舍物金銀籴粟等得衣提得食吉者。
此明畜谷粟但吉。
畜衣得提。
故今輕重不同。
亦如前明八不淨中。
輕重有異。
今明用錢或粟。
貿得物來。
若得衣是提。
若得食是吉。
四分販賣買三事俱堕者。
立謂。
買賣之中。
或含其販。
或時直買。
而不為利曰買。
或時但賣。
而非販也。
若為利故買。
拟後貴賣名販。
一一皆提。
擡價就高曰賣。
抑價歸下稱買。
買已規利而賣複曰販。
此三皆提。
然販者約當時收取。
有心規利之時即犯。
未待出時。
抑揚物價。
方始結罪。
縱臨時。
依平價賣者。
亦得販罪。
十誦據一物為語者。
慈雲。
納一衣上有賣買。
同生犯。
四分約一一物各得罪。
立謂。
彼律販中含賣買也。
私雲。
謂賣與買。
于一物上生犯也。
案十律有三句。
初句雲。
貪賊故買吉羅。
謂直爾見賊即買。
不拟後賣。
二者貪貴故賣。
謂有衣缽。
本無賣心。
忽見時貴。
即将賣者亦吉。
三買已拟賣時。
犯尼薩耆。
今詳。
第三句是于一物上生犯也。
四分則不爾。
但使買時雖不拟販。
若不作知淨語。
争價高下。
即得提。
或賣時雖非貪貴。
若不作知淨語亦提。
為販而賣買。
固是提罪。
今詳。
四分于一物上。
及異物上。
俱有犯義也。
四分不了等者。
立謂。
十誦七日内得還。
四分但言不得還。
仍不明日數。
故曰不了。
然複須知皆約比丘私賣買也。
必知賢善聽直與者。
立雲。
泛爾比丘共僧交貿。
當須價均。
今此比丘。
少欲賢良。
又是貧乏。
故聽将僧物直與。
不須交博。
案五分雲。
時有比丘。
拘執衣。
四方僧有僧伽梨。
欲貿之。
諸比丘不散與。
即白佛。
佛言聽易。
若拘執價多。
應陪與比丘。
若僧伽梨價多。
比丘應陪與僧。
若貧無物可陪與僧者。
而必是少欲知足。
亦聽與之。
餘衣亦如是。
四分衣法中有貴價衣令淨人貿者。
深謂。
揵度中雲。
若有淨人。
令淨人貿易。
若無淨人。
遣比丘貿不犯。
若有淨人不遣貿。
仍使比丘貿者提(未詳。
待撿四分文看)。
四藥随輕物重物淨不淨物等者。
案祇雲。
一時藥。
二夜分藥。
三七日藥。
四盡壽藥。
五者随物。
六者重物。
七者不淨物。
八者淨不淨物也。
四藥義可知。
言第五随物者三衣六物。
覆瘡衣。
雨衣。
鍵??。
漉水囊。
錫杖。
草屣等種種所應畜物。
皆名随物也。
首雲。
祇疏解。
言随有二種。
一可随身。
二可随道。
三衣六物不畜得罪。
違道不随故也。
重名二種。
反上可知。
言重物者。
床卧具。
坐褥枕。
一切銅器。
一切木器。
瓦器等是也。
言不淨物者。
錢金銀等。
比丘不得觸。
故名不淨物也。
言淨不淨物者。
真珠琉璃珂貝頗梨玉等。
是諸寶物。
得觸不得着。
故名淨不淨物也。
若将時藥買時。
若将時藥買非時七日藥。
乃至随物重物。
作不淨語時吉。
得物犯提。
若将随物重物淨不
為聽法故。
到祇洹中。
問諸比丘。
此處有幾僧。
答言不知。
以是白佛。
佛言應數數。
時應行籌。
後于布薩時。
末利夫人施僧錢。
比丘不受。
佛未聽我受布薩錢。
佛言聽受。
又居士持金銀與僧作寺食堂園田比丘不得受犯吉者。
以是為僧受故。
不犯舍堕。
以不遣淨人受故。
自口受之故吉。
若遣淨人受取無罪。
若受後作衣服用得吉雖者。
立謂。
若令淨人受不犯。
若自受竟。
後若服用。
披着得吉。
則破四分人解等者。
立謂雜含中須木。
但直索木。
縱施木直。
不得受也。
四分人解雲。
既開受木。
今若施直。
應得作淨受也。
四分中為作房事。
有人施竹木聽受。
人即解雲。
為作房故。
聽受寶物。
蓋以下律文中開受房錢藥錢故作此釋。
今鈔意雲。
文言求材木等得受者。
得受材木也。
不應自為身受寶物也。
前聽受末利布薩錢者。
蓋為僧故受。
今詳文相。
疏釋為勝。
謂作受淨物意。
不同七百結集夏直受犯非也(賓述)。
今雜含既不得受則破四分家人語也。
案雜含雲。
時佛在王舍城迦蘭陀竹園。
時有摩尼珠髻聚落主。
來問佛言。
前日國王。
集諸大臣共議。
沙門釋子。
自受金銀寶物。
為是淨。
為不淨。
中有臣言。
沙門釋子。
不應受畜。
複有臣言。
應受畜也。
我時聞已生疑。
既言應畜。
為是實說。
為虛妄說。
為是順法。
為非順法。
佛告聚落主言。
此是妄說。
非随順法。
若受沙門釋子。
自為畜金銀寶物者。
不為清淨。
非沙門法。
非釋子種。
若沙門釋子。
受畜金銀寶物。
為清淨者。
五欲功德。
悉應清淨。
聚落主。
聞已歡喜而去。
去後佛告阿難普命一切比丘皆集。
佛具陳向者。
聚落主之言竟。
汝諸比丘。
從今日。
須木索木。
須草索草。
須車索車。
須作人索作人。
慎勿為己受取金銀種種寶物。
佛說是已。
諸比丘歡喜信樂奉持。
注雲引經自明者。
即是雜含經也。
餘如正解者。
如後正解戒本中明也。
聽受刻镂床除金寶者。
謂雖開受刻镂床。
若上有寶揲不許受也。
若綿褥他施已成得受者。
立謂。
簡上乞蠶綿戒中。
自乞蠶綿犯提。
此中約他施已成者得受也。
不得捉一切谷者。
不問自他谷。
但是一切種子。
比丘捉者皆吉。
若得金寶咒願已還主者。
立謂。
比丘不得自受用。
但為施主得福聽。
咒願已。
還主。
任彼為貿淨物來。
比丘乃得受用。
非謂永還主也。
說輕為重者。
謂豐時禁約也。
言說重為輕者。
儉時開緣也。
涅槃第六卷。
四依品雲。
善男子。
若有人言。
如來憐愍一切衆生。
善知時宜。
以知時故。
說輕為重。
說重為輕等者。
榮疏雲。
謂國豐民治。
有好檀越則不得畜。
爾時說輕為重。
若國亂人儉。
又無檀越。
佛則聽畜。
爾時說重為輕。
又一解雲。
于四法中。
如來所遮名為說重。
如來所聽名為說輕(四法如後所引是也)。
觀知我等弟子有人供給所須無乏乃至若諸弟子無人供須者。
疏雲。
此上之文。
明有檀越供給則不得畜。
無則得畜(此是第一法竟)。
時世饑馑飲食難得者。
疏雲。
此明如來雖許。
無檀越得畜。
要儉時則得。
豐時則不得(此第二法也)。
為欲護持建立正法。
我聽弟子受畜奴婢。
乃至賣易所須者。
疏雲。
此明雖儉時得畜。
要是建立正法則得。
不建立則不得(此三法也)。
雖聽受畜如是等物。
要須淨施笃信檀越者。
疏雲。
此明雖建立正法得畜。
作淨施則得。
不作則不得(此第四法也)。
如是四法。
所應依止者。
疏雲。
一解言。
是向四法此是了義故可依也。
又解雲。
四謂四依。
法謂向說如是四依。
向所法說了義故可依也(四依如經明)。
我為肉眼至不為慧眼說等者。
疏雲。
以肉眼者不識于法。
我為說人依。
是故我今。
說是四依。
故我于今。
為肉眼者。
說人四依。
聲聞肉眼。
菩薩慧眼。
私雲。
此上鈔所引經。
一依經次第相違如此也。
又解。
我為肉眼諸衆生說者。
立謂。
慧眼能分别邪正。
不假佛說四依。
但肉眼不能了達魔說佛說。
故須為說四依也。
十餘處文者。
謂八不淨。
在過既深。
故使涅槃一部說處過十。
故曰十餘也。
又不應以袈裟因緣而禮敬者。
雖着袈裟。
由八不淨故。
不堪加敬也。
然十輪令恭敬者。
據不分别淨穢故使着敬也。
不用亦得者。
謂不用十輪亦得也。
以涅槃是窮終極教。
決了正義。
理合依承也。
以護法故小小非要者。
十輪但是護法小小之教。
不如涅槃窮理盡性大要之典也。
三明畜罪輕重中。
就八不淨物中前五并後一。
但得吉羅。
第六第七錢寶并綿褥得提。
所以此二得罪重者。
由違淨施故也。
以此二物。
若畜要須對俗說淨。
付淨人賞舉。
物非己邊。
方應聖教。
砺雲。
八中六七二種。
體是貴物。
長貪處深。
有淨施法。
違教過畜犯提。
自餘六種。
雖亦名不淨。
體非貴物。
生患處微。
兼無淨法。
無應說不說之過。
畜之但輕。
餘則吉羅者。
深雲。
言餘者。
有二義。
一謂八中六種為餘。
又解。
隻第七門中。
除綿氀等已外。
餘恢器得吉。
故指恢器為餘也。
言畜者亦少者。
綿寶二物。
體是貴物。
畜者故多。
奴婢田宅等。
畜者全少。
故曰也。
從此已下。
正明第四交貿輕重義也。
若以此八貿衣犯舍者。
謂八不淨物貿得輕衣。
如三衣及一切衣等犯舍。
故前疏雲。
以此八種。
貿得十種衣。
皆犯舍堕(砺同此解)。
賓雲。
此謂容犯販賣舍也。
五衆邊貿即不犯販。
停過十日。
容犯長也。
以衣得寶綿氀亦舍者。
謂将三衣五衣及一切衣。
貿得八不淨中兩個重物也(即是錢寶綿氀也)。
故首疏雲。
以十種衣。
貿得金銀錢。
綿褥氍氀得堕。
得餘六種者吉(砺同)。
賓曰。
以衣得寶者。
犯畜寶戒。
綿氀者犯長也。
若得餘六并得吉者。
立謂。
将三衣五衣。
貿八不淨中六種物得吉。
無應說不說之過。
故但吉也。
以衣寶相易亦堕者。
首雲。
若以金銀綿褥等二種相易提。
立雲。
以綿氀将金寶二物自相交貿故提也。
貿餘六種吉羅者。
立雲。
将八中綿寶二物。
貿餘六種得吉。
首疏同此解。
此是定義。
六自相貿皆吉羅者。
立明。
當六種中一一自相貿得吉也。
如以谷貿谷等是也。
首雲。
六六自相易得小罪。
得衣寶者皆提者。
立明。
将餘六種易得綿寶二物皆提(首疏亦同)。
此謂與俗增減者。
立明。
與俗人争價上下故提。
若與出家五衆相貿易。
雖争價上下。
但吉羅也。
多論若說淨錢寶等者。
立雲。
先說淨錢。
易得衣物。
若将作三衣百一物者。
不須更說淨。
若将此說淨寶。
貿得衣來。
不得作百一者。
即是其長。
要須說淨。
故言已外須說。
謂三衣百一之外名為已外也。
問百一本不須說。
何須言錢若說淨。
貿得百一物不須說淨。
若爾本錢不說。
貿得百一物。
亦應用說。
答百一體不須說。
無問本錢說與不說。
貿得百一物來。
皆不須說。
今所明者。
欲顯本錢雖說。
貿得衣來。
若是畜長之人。
須更将衣說淨也。
恐人情意謂。
本錢既說。
雖貿得衣。
衣不離錢。
何須更說也。
景雲。
以寶作淨。
還用此寶。
貿得此衣。
衣不離寶(恐景解非)。
言已外須說者。
立明。
謂是長衣須說。
以此長衣。
非是百一之内。
故曰已外。
若犯罪悔于僧中者。
立謂。
此是生起下文也。
謂錢寶雖先不淨。
已犯舍堕。
後将貿得衣。
受持及說淨。
并成。
但悔前堕。
故言僧中悔也。
其後來衣财不須舍之。
以貿得來。
即入淨故。
但悔先畜寶罪。
已外成衣不成衣一切無罪者。
景雲。
以将犯畜寶之錢。
貿得衣。
衣是即染。
但悔先畜寶之罪。
衣不須舍。
以無染犯故。
言已外成衣不成衣則無染過。
不妨說淨也。
有人雲。
此是定義。
前長衣戒中。
多雲。
犯舍衣。
貿得餘衣。
尚不犯舍。
故此亦然。
正解本戒者。
夫論解義。
有本宗有傍說。
今此本宗。
正是解其畜寶戒。
自此已前。
但說明八不淨物。
盡是傍說。
從今已下。
正釋此戒之相也。
文言手捉别時意者。
立雲。
文謂戒本之文也。
明九十中得手捉者。
謂同藍中及寄宿處。
由斯二處見寶不收。
緻失招譏。
聖開暫捉。
非為永許。
但為守護也。
此戒同畜。
故捉即犯。
指九十同捉者是别緣開。
故言别時意。
非我弟子準此失戒者。
立謂。
畜惡律儀。
即失善戒寶。
是破戒之因。
亦惡律儀所攝。
故失善戒也。
亦可由佛證非我子。
聖師不攝。
約此義邊應失淨戒。
五欲功德悉清淨者。
立謂。
沙門釋子受金寶者。
則謂穢行。
五欲之法亦是穢行。
若畜金寶。
言是淨者。
亦可五欲之法亦應是淨。
五欲是穢。
不名淨。
畜寶如何不是穢。
言功德者。
謂五欲既非清淨。
亦非功德也。
梵志畜述者。
案增一阿含第六卷。
善知識品雲。
昔有梵志名雷雲。
事一梵志為師。
名耶若達。
其雷雲聦明。
學一切伎。
皆悉通達。
欲報師恩。
然複貧乏。
欲詣國界求财供養于師。
師曰。
我愛惜汝。
設吾死者尚不欲離。
何況今日欲舍我去。
今有婆羅門法。
汝尚未學。
今應教汝。
即教五百言誦。
誦既通達。
即為立名名為超術。
超術後時又白師欲去。
師不能留。
時缽摩大國去城不遠。
有衆多梵志。
普集一家大祠講論。
時彼有第一上座。
善達天文地理。
衆中要令捔試。
勝者與五百兩金。
金杖一枚。
金澡罐一口。
大牛千頭。
超術聞之念言。
我家家乞求。
不如往彼衆中共其捔試。
便往其衆中。
時諸梵志。
遙見超術來。
各各高聲喚言。
善哉大利。
乃使梵天躬自下降。
超術報曰。
我非梵天。
我是雪山北耶若達梵志弟子耳。
即與第一上座捔試。
超術即誦一句五言。
上座等并不識。
歎言甚奇。
即推超術坐第一座。
彼舊上座。
即懷嗔恚。
設我有功德。
皆作誓願。
願使其人所生之處。
凡所作事。
我則敗壞其功。
彼時大祠施主。
即将五百兩金。
金杖金澡罐各一。
大牛千頭。
好女一人。
用奉超術。
令使咒願。
超術告主人曰。
我受五百金錢金杖澡罐。
拟供養其師。
牛及女人。
我所不用。
吾不習欲。
亦不積财。
既受金等物已。
欲還奉師。
詣缽摩大國。
其王名光明。
敕令掃灑街巷。
并敕國内。
不許賣華。
超術見已。
問道行人。
王欲娉娶耶。
行人報曰。
王請金光明如來耳。
梵志禮記。
亦有此語。
如來出世。
甚難得遇。
又梵志書。
亦有此語。
二人出世甚難得。
但佛及輪王。
心即念言。
且未報師恩。
今将此五百兩金。
奉上定光如來。
複作是念。
書記所載。
如來不受金銀珍寶。
可持此五百兩金。
買華散佛。
即入城内。
求買香華。
城内衆人報曰。
王有教令。
有賣香華者。
當重罰之。
即逢一女。
捉五莖華。
就其買得。
供養如來。
用散佛上。
并解發以布淤泥。
若如來授我記者。
當蹈我發上。
佛即蹈上而過。
語雲。
汝當來世成佛。
号釋迦文(雲雲)。
劇城市之商賈信佛法之煙雲等者。
立雲。
賈客商人。
東西馳騁。
販博求利。
今乃僧之居谷估易。
志專财物。
故曰劇城市之商賈也。
言信佛法之煙雲者。
日月不明。
由有四患。
一謂修羅。
二煙雲。
三塵。
四霧。
佛法不明。
由沙門四患。
緻佛法無光顯。
由如日月有四患。
無照用之能也。
深須信此畜寶等患。
能為佛法煙雲也。
賓雲。
今觀律意。
文列其五。
第一義合為四。
以前沙門四患也。
婆沙二十七雲。
此日月輪。
五翳不明不照。
不廣不淨。
何等為五。
一雲。
二煙。
三塵。
四霧。
五曷邏呼阿索洛手。
此中雲者。
如盛夏時。
有少雲起。
須臾增長。
遍覆虛空。
障日月輪。
俱令不現。
煙者。
如林野中。
焚燒草木。
率爾煙起。
遍?虛空。
障日月輪。
俱令不現。
塵者。
如亢旱時。
大風旋擊。
嚣塵起。
遍?虛空。
障日月輪。
俱令不現。
霧者。
如秋冬時。
山河霧起。
又聞外國雨初晴時。
日照川源。
地氣騰湧。
氛霏布散。
遍?虛空。
障日月輪。
俱令不現。
曷邏呼阿素洛手者。
謂阿素洛。
與天鬥時。
天用日月。
以為旗幟。
由日月盛。
天常勝彼。
時曷邏呼阿素洛帝。
心忿日月。
欲摧滅之。
由諸有情業增上力。
盡其智術。
不能摧壞。
遂以手障。
令暫隐沒。
反自誇陳妄排法律者。
謂口中陳說我無貪心。
又自誇矜我是大乘學者。
不守小乘戒律。
但作無相之心。
心無所著。
作此言者。
故曰妄排法律也。
字書雲。
華言無實曰誇。
誇亦誕也。
望自矜持者。
尚書雲。
汝惟弗矜。
天下莫與汝争能。
孔安國曰。
自賢曰矜(居陵反)。
禮記雲。
不矜而莊。
鄭玄雲。
矜謂自尊大也。
今末代僧尼。
貪毒逸??。
動論财利。
更複倚傍大乘雲。
我等心無貪着。
斯有何過。
不思業累。
望人師敬。
位過二乘。
及欲當人。
非分自處。
斯之盲瞽。
地獄罪因。
負山嶽之重事。
絕分毫之善分也。
不及俗士等者。
此下舉俗況道。
意可知也。
如王夷府。
生來口不言錢。
又如漢末魏初。
青州北海郡有管甯者。
鋤園見金。
揮鋤與瓦礫無異。
掘而擲之。
并不取也。
又戒疏雲。
世俗常言。
顧雍拜萬戶封。
家人不知。
諸葛亮受三郡賞。
庫無石貯。
斯豈非俗人。
尚知足若此也。
聾俗尚能高節。
清拔不群。
況方外高僧。
貪畜斯甚。
何異螳螂者。
螳螂雖有拒輪之智。
甯免碎質于輪間。
類今妄斥小乘。
生報必委于湯炭。
螳螂(一名莫貉。
何各反)又名蚌(音牟)。
見爾疋。
莊子雲。
螳螂怒臂。
以當車轍也。
飛蛾赴火者。
雖有智欲投明。
反遭明之喪體。
喻今雖言不着。
坐此還墜狂坑。
即如經言或有服甘露傷命而早夭者是也。
方生重盜之始者。
立明。
由與生販賣。
争價高低。
容有犯重之過。
八毒蛇者。
即八不淨也。
如昔比丘見金唱言。
沙門毒蛇。
沙門毒蛇等(雲雲)。
若有共僧利死堕地獄者。
立明。
僧與此人。
同住同僧事。
作羯磨法。
并不成就。
則是違佛教故。
故入地獄。
息世戒白四羯磨所得者。
立謂。
掘地壞生。
非時食等。
此是遮戒。
故曰息世譏也。
性重者。
如殺淫等。
以是性戒。
有業道故。
名性重也。
以遮戒要由羯磨方有此戒。
故曰白四所得。
若性戒不問羯磨不羯磨常有。
故曰也。
八種錢者。
案四分雲。
一金。
二銀。
三銅。
四鐵。
五白镴。
六鉛錫。
七木。
八胡膠錢也。
注雲似由像也者。
謂即釋上似色也。
若言金銀生像者。
此梵漢雙舉。
梵言生。
此曰金。
梵言像。
此言銀。
以五種取為畜故吉羅者。
立謂。
其僞寶。
若準下文五種受。
器受身受等受已畜。
故得吉。
若捉金薄等并堕不犯此戒者。
謂犯後九十捉寶戒也。
祇雲若不淨物金銀錢故觸名不淨者。
立謂。
其金銀。
以不得觸乃名不淨。
餘寶得觸故名淨者。
立謂。
即似寶也。
如銅?等得觸故。
異于錢等。
此則名淨。
仍不得着。
又名不淨。
此謂似寶之中。
名淨不淨。
若望得觸邊名淨。
望不應着。
又名不淨。
案祇雲。
金銀及錢。
是名不淨物也。
言餘寶者。
是淨不淨物也。
謂真珠琉璃珂貝玉等是也。
若相成就等者。
謂文字分明。
但時所不用。
即古錢是也。
若彼為比丘貿衣缽等應持貿易受持之者。
立雲。
自此已下有兩節文。
此謂有錢寶。
對淨人作淨。
淨人不解作法不成。
便犯舍堕。
雖令貿得衣缽。
此衣缽要更須貿易。
由本說淨不成故。
若淨人當時。
解比丘說淨法者。
則不犯堕。
後若貿得衣來。
得加法。
故雲應取持之。
上雖相承此解。
覺意之所不然。
今言上既雲對淨人說淨竟。
若淨人取還與比丘者。
當為彼人物故。
受來淨人賞之。
又解。
若彼為比丘。
貿衣缽等。
應持貿易受持之者。
此謂前說淨竟錢。
既在比丘邊。
今淨人欲将此錢。
為比丘貿衣缽。
比丘須持此錢。
與淨人貿衣缽。
故曰應持貿易受持之。
謂是應持錢與淨人。
貿衣來。
自受持也。
若彼優婆塞下。
此明淨人既将錢去。
貿得衣來。
應須加法持也(作此解者。
文極調直)。
立雲。
若彼憂婆下。
此謂先對淨人說淨成句也。
前文則是将淨人說淨不成句也。
二者淨人言易淨物畜者。
此謂淨人令比丘易取淨物而畜。
即當說淨。
此上二法皆約破此知法也。
案多論第四雲。
錢寶說淨有二種。
若白衣。
持錢寶來。
與比丘。
比丘但言。
此不淨物我不應畜。
若淨當受。
即是淨法。
若白衣言與比丘寶。
比丘言我不應畜。
淨人言易淨物畜。
即是作淨。
若白衣不言易淨物畜。
比丘自不說淨。
直置地去。
若有比丘。
應從說淨。
随久近畜。
若無比丘。
不得取。
取得舍堕。
又雲。
錢寶淨施法者。
應先求一知法白衣淨人。
語意令解。
我比丘之法。
不畜錢寶。
今以檀越為淨主。
後得錢寶。
盡施檀越。
得淨主已後。
得錢寶。
盡比丘邊說淨。
不須說淨主名。
說淨已。
随久近畜。
若淨主死。
出異國。
應更求淨主。
除錢及寶。
餘一切長财。
盡五衆邊作法(尋斯文意。
錢寶說淨。
亦對比丘)若散落者得以磚瓦擲入者。
謂旋淨人。
令下錢時。
錢有散落者。
比丘手不得觸。
亦許将瓦石打其錢。
令轉堕入坑中也。
不得觸四邊等者。
如諸王公主貴勝俗人。
多有斯事。
以将金碗。
貯食施僧。
比丘則不得手受。
令置面前。
正下之時。
口雲受受受。
即成受也。
但食器中之食。
不得手觸内外四邊。
言贊歎手捉者。
既是金碗等器。
則不得口贊譽言大好器具等。
亦不許手捉也。
若言與是淨人皆犯者。
自受交人受。
同犯提故。
若僧中以行者。
立謂。
僧中依次得分也。
餘似寶及百一物乃至作吉悔者。
僞珠等物。
名為似寶。
畜之不作淨故犯吉令悔也。
深雲。
此言百一物者。
非中品受持百一物人也。
畜百一物。
既加受法。
一向無長過也。
今言舍者。
還是畜長之人。
有此物也。
謂随物一一之中。
名百一也。
錢寶說淨有二者。
景雲。
一僧二俗。
如前引多論文是也。
若彼此不語取得堕者。
謂比丘。
與淨人俱不言也。
上明或比丘言。
或淨人出言。
皆名說淨。
今則二彼俱不言。
故不成淨也。
景雲。
此舉有受畜心也。
不得與沙彌者。
謂是法同沙彌。
不得捉寶也。
故下引僧祇證也。
僧祇目連将專頭等者。
案祇雲。
佛在舍衛城。
時目連共專頭沙彌。
食後到阿耨達池上坐禅。
時沙彌見河邊金沙。
便念。
今當盛取此沙。
着世尊澡罐下。
目連從禅覺已。
神足乘空而還。
沙彌為非人所持。
目連回見喚沙彌來。
答言。
我不得往。
問言汝有所持耶。
答持是金沙。
汝應舍棄。
舍也即乘空而去。
老比丘将沙彌還村者。
佛在舍衛城。
時有比丘。
将一沙彌。
皈看親裡。
路經曠野。
中道有非人化作龍。
右繞沙彌。
以華散上。
贊言善哉。
大得善利。
舍家出家。
不捉金銀及錢。
比丘到親裡家。
問訊已欲還。
時親裡婦言。
汝今還去。
道迥多乏。
可持是錢。
去市易所須。
沙彌受取。
系着衣角頭而去。
中道。
非人見沙彌。
在比丘後行。
複化作龍來。
左繞沙彌。
以雲坌上。
說是言。
汝失善利。
出家修道。
而捉錢行。
沙彌便啼。
比丘顧視。
問沙彌。
汝何故啼。
答言我不憶有過。
無故得惱。
師言汝有所捉耶。
答持是錢來。
師令舍棄。
棄已非人複如前供養。
以此緣白佛。
佛言自今不聽沙彌持金銀及錢等。
此由可治故遭幽責者。
謂上來二沙彌之過。
此過可治。
故逢幽冥之責也。
若現在不可治者。
則未來重受。
必入地獄。
于今現在。
不逢此輕責也。
如下池神譏者。
亦是可治也。
如池神譏者。
案智論第十七雲。
有一比丘。
在林中。
蓮華池邊經行。
聞蓮華香。
鼻受心着。
池神語言。
汝何故舍彼林中禅淨坐處。
而偷我香。
以着香故。
諸煩惱結使卧者。
今皆覺起。
于時更有一人來入河中。
多取其華。
掘挽根莖。
狼藉而去。
池神嘿無所言。
比丘言。
此人破汝池。
取汝華。
汝都無言。
我但河岸邊行。
便見呵罵。
雲我偷香。
池神言。
世間惡人。
常在罪垢糞中。
不淨沒頭。
我不共語也。
汝是禅行好人。
而着此香。
破汝好事。
是故呵汝。
譬如白?鮮淨。
而有黑物點污。
衆人皆見。
彼惡人者。
譬如黑衣點墨。
人所不見。
誰問之者。
餘有未忏必遭顯戮者。
慈雲。
如作偷盜等事。
必被他人刑戮不疑。
即是刑戮。
亦可作過不忏罪。
于現在。
日夜增長。
又解。
如暫嗅香尚遭神責。
況更非法犯重。
必被滅擯。
故言顯戮。
同頰腫者。
案百喻經雲。
昔有一人。
至婦家舍。
見其?米。
便往其所。
偷米唵之。
婦來見夫。
欲共其語。
滿口中米。
都不應和。
羞其婦故不肯棄之。
是以不語。
婦怪不語。
以手摸看。
謂其口腫。
語其父言。
我夫始來。
卒得口腫。
都不能語。
其父即便喚醫治之。
時醫言曰。
此病最重。
以刀決之。
可得差耳。
即便以刀。
決破其口。
米從中而出。
其事彰露。
世間之人。
亦複如是。
作諸惡行。
犯于淨戒。
覆藏其過。
不肯發露。
堕于地獄畜生餓鬼。
如彼愚人。
以小羞故。
不肯吐米。
以刀決口。
乃顯其過。
已下明不犯法也。
開緣如上者。
謂此一戒上文。
并自有開通文也。
貿寶戒十九 以說淨寶轉易與他等者。
深雲。
若非說淨寶。
已犯前戒舍堕竟。
今若更貿餘物但得吉。
以無重犯故。
言當與他時得堕者。
雖争價上下。
若結犯時。
正是約與他時。
得提也。
此與下貿衣戒五種不同者。
戒疏雲。
一對人不同。
貿寶七衆俱犯。
貿衣唯二俗犯。
二貿寶自作教人。
為己同犯。
除為三寶。
貿衣使人不犯。
三貿寶一制不開自為。
貿衣則開蘇油相易。
四衣寶舍則道俗不同。
五還财本非本别。
故謂貿衣。
舍忏還本衣。
更得卻受。
貿寶舍忏。
财舍與俗人已後。
還财惡須貿得淨物方得受。
若本财不合受也。
今言貿衣戒者。
隻是下販賣戒也。
緣起。
是?難陀與外道。
貿衣為緣起故。
詺此貿衣。
為販賣戒也。
又對上畜寶戒四句分别。
一是畜非貿。
俗施錢金也。
二是貿非畜。
衣易錢寶也。
三俱是。
以錢買金畜之。
四俱非。
即衣物相易也。
但無衣食為異者。
立明。
此戒直論金銀錢相貿。
不論衣食。
下戒則論衣食。
故簡異之。
一是錢寶者。
簡餘衣物非犯也。
二互相易者皆提。
互相貿易總有四十九句。
其中錢與金銀開之為七。
即金三。
銀三。
錢一也。
金有三者。
一已成金。
謂已成器。
钗钏等也。
二未成金。
即金挺等也。
有人解雲。
未成金者。
是金丱也。
今不同之。
樸既雜石。
未得名金。
三已成未成金。
謂鑄打竟。
仍未摩治也。
高雲。
已成者。
環玔器具也。
未成雜丱者也。
已成未成者挺等。
銀中三句亦爾。
并錢是七。
其七中更互相易。
一句有七。
以成四十九。
七初七者。
一已成金貿已成金。
二已成金貿未成金。
三已成金貿已成未成金。
四已成金貿已成銀。
五已成金貿未成銀。
六已成金貿已成未成銀。
七已成金貿錢。
此七句。
純将已成金為頭。
後個七句。
還如上次第。
即将求成為頭。
貿餘六。
乃至将銀及錢作頭亦爾。
次将未成金為頭。
應言未成金貿未成金。
二未成金貿已成等金(雲雲)。
次将已成未成金為頭。
應言已成未成金貿已成金。
二已成未成金貿已成金等(雲雲)。
若将已成未成銀。
貿已成未成銀者。
先且對牒。
次則從前與謂從金為首也。
若将銀為頭。
亦且相對牒。
謂錢貿。
次從金起。
不得向二三人前者。
立雲。
此戒罪重。
要僧中悔。
已下明不犯法。
販賣戒二十 成四聖種者。
即四依行也。
一在家二衆者。
簡其出家五衆不犯也。
準餘部雙開者。
立謂。
四分中唯得教淨人貿。
若準他部。
應令淨人貿。
是一開也。
如無淨人。
比丘亦得自貿。
又是一開。
故曰雙開。
然比丘自貿。
要須知淨語也。
甯作屠兒者。
屠兒則普願天下人皆不殺。
我得獨賣。
若居鹽恒願四遠反亂王路隔塞者。
謂如長安城中居得十石五石鹽已。
忽王路塞。
車乘不通。
四方路斷。
其此鹽貴。
豈有價耶。
五百問雲治生得物施人犯堕者。
景雲。
此舉受者犯堕。
以治生罪故。
下句亦然。
若窮厄處等者。
立謂。
若饑時無食處。
此治生道人。
使白衣将此物作食。
亦開得食。
其治生比丘。
要須對衆中白雲。
此非我物。
方得食之也。
若治生比丘。
不作此言。
僧食犯堕。
若将此物施俗人。
彼俗回施僧得食。
為主别故。
十誦若相似貿相似者。
立雲。
相似不相似皆堕。
如缽貿缽。
瓶貿瓶犯堕。
此名相似。
若缽瓶等亦堕。
名不相似。
若可舍物金銀籴粟等得衣提得食吉者。
此明畜谷粟但吉。
畜衣得提。
故今輕重不同。
亦如前明八不淨中。
輕重有異。
今明用錢或粟。
貿得物來。
若得衣是提。
若得食是吉。
四分販賣買三事俱堕者。
立謂。
買賣之中。
或含其販。
或時直買。
而不為利曰買。
或時但賣。
而非販也。
若為利故買。
拟後貴賣名販。
一一皆提。
擡價就高曰賣。
抑價歸下稱買。
買已規利而賣複曰販。
此三皆提。
然販者約當時收取。
有心規利之時即犯。
未待出時。
抑揚物價。
方始結罪。
縱臨時。
依平價賣者。
亦得販罪。
十誦據一物為語者。
慈雲。
納一衣上有賣買。
同生犯。
四分約一一物各得罪。
立謂。
彼律販中含賣買也。
私雲。
謂賣與買。
于一物上生犯也。
案十律有三句。
初句雲。
貪賊故買吉羅。
謂直爾見賊即買。
不拟後賣。
二者貪貴故賣。
謂有衣缽。
本無賣心。
忽見時貴。
即将賣者亦吉。
三買已拟賣時。
犯尼薩耆。
今詳。
第三句是于一物上生犯也。
四分則不爾。
但使買時雖不拟販。
若不作知淨語。
争價高下。
即得提。
或賣時雖非貪貴。
若不作知淨語亦提。
為販而賣買。
固是提罪。
今詳。
四分于一物上。
及異物上。
俱有犯義也。
四分不了等者。
立謂。
十誦七日内得還。
四分但言不得還。
仍不明日數。
故曰不了。
然複須知皆約比丘私賣買也。
必知賢善聽直與者。
立雲。
泛爾比丘共僧交貿。
當須價均。
今此比丘。
少欲賢良。
又是貧乏。
故聽将僧物直與。
不須交博。
案五分雲。
時有比丘。
拘執衣。
四方僧有僧伽梨。
欲貿之。
諸比丘不散與。
即白佛。
佛言聽易。
若拘執價多。
應陪與比丘。
若僧伽梨價多。
比丘應陪與僧。
若貧無物可陪與僧者。
而必是少欲知足。
亦聽與之。
餘衣亦如是。
四分衣法中有貴價衣令淨人貿者。
深謂。
揵度中雲。
若有淨人。
令淨人貿易。
若無淨人。
遣比丘貿不犯。
若有淨人不遣貿。
仍使比丘貿者提(未詳。
待撿四分文看)。
四藥随輕物重物淨不淨物等者。
案祇雲。
一時藥。
二夜分藥。
三七日藥。
四盡壽藥。
五者随物。
六者重物。
七者不淨物。
八者淨不淨物也。
四藥義可知。
言第五随物者三衣六物。
覆瘡衣。
雨衣。
鍵??。
漉水囊。
錫杖。
草屣等種種所應畜物。
皆名随物也。
首雲。
祇疏解。
言随有二種。
一可随身。
二可随道。
三衣六物不畜得罪。
違道不随故也。
重名二種。
反上可知。
言重物者。
床卧具。
坐褥枕。
一切銅器。
一切木器。
瓦器等是也。
言不淨物者。
錢金銀等。
比丘不得觸。
故名不淨物也。
言淨不淨物者。
真珠琉璃珂貝頗梨玉等。
是諸寶物。
得觸不得着。
故名淨不淨物也。
若将時藥買時。
若将時藥買非時七日藥。
乃至随物重物。
作不淨語時吉。
得物犯提。
若将随物重物淨不
