四分律鈔批卷第九
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淨物作。
皆亦如是。
為僧月直市油面等者。
案祇雲。
若為僧月直。
市油蘇米豆面。
作不淨語吉。
此約為僧故但吉。
若自為己者。
作不淨語時吉。
得物犯提。
若自舉物價等者。
立謂。
比丘賣物。
前人問覓幾錢。
比丘若長索價。
前人若依口與直。
得刹犯盜。
若食殘持博蘇油等者。
立謂。
此且約貿易之罪。
若論将僧食還房複得蘭也。
但非此所明。
言得施者謂一切俱舍忏也者。
濟雲。
販賣之物。
既犯舍堕。
不合施。
即得吉羅。
今若欲将施人。
要舍忏。
從僧得還已。
然後方得布施人也。
已下明不犯法。
不得與餘人貿易者。
餘人謂是俗人也。
但開與五衆貿易耳。
言令淨人貿者。
深雲。
此開通文也。
十誦三度語索者。
深謂。
與俗人交貿時。
論價高下。
開三度問未犯。
過三方犯。
至第四度。
應使淨人問。
以爾許物乃至有利等者。
立謂。
此是教淨人貿易方法如此。
故非犯也。
畜長缽戒二十一 僧尼犯同緣異。
以不作淨。
同犯提罪。
故曰犯同。
僧開十日。
尼當日說。
以開緣不同故。
故曰緣異。
三如法缽非掍油者。
砺問。
衣量若過減皆成受持。
缽何不爾。
要須如量者。
答衣有截續。
缽無延促。
故使過減。
不成受持。
言掍油者。
立謂。
掍者作缽坯已。
掍使有光。
即用燒之。
更不重也。
如北地多見掍瓦狀同也。
油者。
荏子為之。
古師多将油?缽。
此全受膩。
用必獲罪。
畜此缽者。
過限不犯。
由屬非法。
不犯長故。
餘如長衣戒者。
謂彼廣有八句。
數論犯不犯。
一如長衣戒釋也。
砺雲。
第五緣雲。
五無因緣。
謂失奪等四想之緣。
非迦提一月五月緣知之。
若得缽五日。
已被三舉被治。
設經多日亦無長過。
若解舉後更得五日。
首疏問。
衣中所以有勸增價縷。
缽無增價者。
答衣資身寬。
多喜勸增。
故聖制犯重。
缽唯一用。
資身義狹。
勸增義希。
故得小罪。
所以不制。
砺問雲。
所以不受迦絺那缽者。
答衣有三領。
為持重故。
開受功德衣得離衣宿。
缽唯有一。
常須受用。
何得受迦絺那缽。
以蔭持缽事不可也。
砺意也。
絺五利不該于缽。
謂不得離缽宿。
又複若有長缽時。
亦須作淨也。
乞缽戒二十二 從非親乞故犯。
若從親乞。
若自買得無過。
五乞如法缽者。
簡餘不應量非法之缽不犯。
事希少故者。
謂若論行忏等法。
具如律文。
然行忏時。
要局大界。
砺雲。
若有乞得衆多缽者。
盡須奪取。
好者追入僧庫。
簡餘惡者。
僧中行之。
已下明不犯法。
若減漏者。
立謂。
減謂減量也。
漏謂破漏也。
若先減量之缽。
及雖應量而漏。
更乞不犯。
又深雲。
若減五緣而漏。
及過五綴不漏。
更乞并不犯。
不必具二。
方開乞也。
故前立緣中雲減五綴不漏。
合為一緣。
可知。
使非親織戒二十三 濟雲。
此戒是損織師故制。
前第八勸增衣價戒。
是損縷主故制。
作繀一切吉者。
應師雲。
蘇對反。
方言繀車。
趙魏同謂之曆鹿也。
江東人曰緯車。
今明吉者。
即是從非親得縷。
使親作繀。
故得吉也。
勸織戒二十四 如僧祇緣起極要可尋。
祗抄(雲雲)。
對此須明?難陀為二老叟分衣事。
如僧祇及十誦抄可尋。
奪衣戒二十五 光統律師雲。
先與衣不分明強奪戒。
甄下衆非行類者。
甄由簡也。
以緣起中。
本規同行。
今下衆位卑。
即非比丘同行類也。
砺問。
若沙彌言不犯者。
何故随順被擯與大僧同犯。
答與衣共行。
沙彌非類。
與之義希。
奪亦不數。
随順解義。
同違僧法。
損壞無殊。
為是同犯。
四句中二句者。
此謂與取俱決定奪犯夷。
二若與定。
取不定。
奪得夷。
三與不定。
取定。
奪犯此戒。
令據此文。
前盜戒中。
奪賊物雲。
失者不決舍。
賊已作決得想。
奪犯重。
與此文相違也。
今既言與者不決定。
取者決定但提。
明知失物未作舍心。
賊雖決屬。
奪不犯重也。
四取與俱不定奪吉。
一切奪舉不藏者。
立謂。
為舉藏故奪。
非是奪歸屬己。
故不犯也。
勝雲。
一切奪舉不藏者。
此不藏者此不藏舉。
由對面現前不藏舉未犯。
若不對面。
但移物即犯。
不假藏舉者也。
畜七日藥戒二十六 五無因緣者。
立謂。
迦提一月五月也。
覺意謂之不然。
迦提五利。
未聞開畜長藥。
勝雲。
同長衣八門開緣。
故曰也。
戒疏雲。
五無遮難。
即是淨廚中。
往取不得。
或以八難不得入手取說等。
又失奪及藥壞等。
是因緣也。
已下明不犯法也。
若過七日藥者。
謂比丘初日受藥竟。
次二三日。
更受别藥。
還是七日藥。
至第八日。
相從犯舍。
由初日藥。
既不說淨。
便犯舍堕。
其二日已後受者。
複被他染。
今文中有三例。
言初者。
是過七日。
次者正明七日。
後者未滿七日。
是六日已來。
乃至一日也。
今若舍忏。
俱舍此三與僧。
僧後還時。
其過七日者。
與園人。
若正七日者。
得與餘比丘。
未滿七日者。
還此比丘。
塗腳等。
第七日藥者。
立雲。
是次日受得者也。
前藥八日犯長。
此藥雖始得七日。
未犯。
由被染故。
舍忏還來。
須舍與他比丘食。
自不得食也。
若未滿七日者。
立雲。
此藥始得五六日已來。
亦由被染。
以其近故。
得還本主。
比丘塗戶向等(自撿律文。
此上并是論犯舍竟殘藥也)。
戶向(許高反)三蒼雲。
向謂北出牖也。
亦是窗也。
今言塗戶向者。
濟雲。
将蘇油。
塗窗上紙令明也。
如今時将蠟紙黏窗是也。
有人雲。
此七日藥。
若乃拟服故畜。
可有長過。
不為服而畜者。
雖過日。
無長罪也。
又複若受七日藥。
經五日已來遇緣被觸。
更得加七日法。
若入六日已去。
雖被觸者。
不更許加法也。
過前求雨衣戒二十七 立謂。
此戒。
衣狀大同缦安陀會也。
首問曰。
過前求。
與乞衣戒何異。
答有三種異。
一衣體不同。
此是雨衣。
彼非雨衣。
二開緣有别。
此約時而乞。
過時便犯。
彼無時限。
唯除四緣。
三親非親别。
彼親不犯。
此二俱犯。
過前用中列四緣成犯。
第二緣雲二時中得者。
深雲。
三月十六日已去得者。
皆名時中也。
過此前受。
即犯前戒。
非此所明。
言三過前受者。
謂中唱令加法受。
非謂從俗邊受得也。
立雲。
要是時中得。
方有過前用。
若是過前求。
得已犯前戒。
不更犯後戒也。
和上雲。
過前受者。
謂未至四月一日即受。
然又非過前求也。
但是過明前而受也。
三月十六日求四月一日用等者。
深雲。
戒本雲。
春殘一月在。
應求雨浴衣。
今三月十六日已後。
至四月十五日。
是春殘一月也。
言四月一日用者。
戒本雲。
半月應用浴。
即四月一日去。
夏首正有半月也。
皆謂夏前半月開用也。
砺引多論雲。
若閏三月。
前三月十六日不應求。
後三月十六日應求。
不知有閏者無犯。
若閏四月。
前十六日安居者。
即日受雨衣用。
乃至七月十六日。
百二十日。
以夏雨濕熱故。
求有所總故。
不得含閏前求用。
無貪總故。
聽含閏前用。
立雲。
若過此前一(日中)用則犯提。
若已過先求。
雖更過先用。
但犯吉。
一衣之體。
不重犯故。
不得受當三衣不得淨施者。
明不得将此衣。
準三衣用也。
言不得淨施者。
正受用時不須說淨也。
言不得作三衣及淨施者。
此皆約正受用時也。
必限滿已住自轉易。
不得裸身著者。
立謂。
當着舍勒及餘故衣襯裡也。
若雨早止垢液等者。
立明。
着此衣。
在雨中浴。
浴既未了。
其雨則止。
身上垢若未盡。
更得着入河水中洗。
上言不得着入水者。
由無此緣故也。
此浴衣語通者。
立雲。
此衣謂得兩用也。
謂着浴。
并雨時護三衣。
俱受濕故。
又曰語通者。
以名雨衣須濕故也。
以水薄灑令濕等者。
謂浴時必須着也。
今既着餘衣而浴。
廢其浴衣。
當須水灑令濕。
所以爾者。
浴衣本拟用浴。
浴時不用。
故得吉羅。
以水灑濕。
義同用竟也。
至八月十五日當舍者。
立謂。
舍已須說。
不者犯長。
此衣從三月十六日後。
四月十六日來。
日日得受。
準此受時亦通唱者。
舍時有文。
對僧唱舍。
受時既無其文。
然義合有。
今準理。
須通唱告知。
未必對首而秉。
已下明不犯法。
過前受急施衣戒二十八 五分第五雲。
急施衣者。
若軍行。
若垂産婦。
如是等急時施。
過時不複施也。
祇十一雲。
急施衣者。
若男若女。
在家出家。
欲征時。
征還時。
死時。
女人歸時。
商人去時。
施主語比丘言。
若今日不取。
明日即無。
是名急施。
七月六日已前受。
名過前也。
若七月六日得衣。
至八月十五日不淨施。
名過後畜也。
注雲二戒合制不同一衣者。
立謂。
若過前受犯。
理無重犯。
則無過後畜罪。
若後畜罪。
定非過則受。
若不過前受。
而過後畜。
則是有罪。
不是一衣體上有兩犯。
故言不同一衣也。
此是雨衣合為一戒。
一是過前受。
一是過後畜。
故言二戒。
若受便得不受便失者。
立謂。
施主既欲遠行。
逆将奉施。
對此之時。
若受則得。
若不受永失也。
謂施時不取。
後須難得。
四無緣者。
案四分雲。
謂有失奪燒漂等緣。
阙無三衣。
得過前而受用作三衣。
今無此緣。
故曰無緣。
一二同上緣者。
謂一是急施。
二知是急施。
三是十日内者。
若是七月六日已後受。
即是十日内成急施衣。
有過限畜罪。
若七月五日受。
即是過前受已犯前罪。
更無過後畜罪。
以罪不重犯故。
問何故佛開去自恣十日内受。
不許過前受者。
答約施主無心。
本為夏勞故施。
正合時中而受。
今有急難緣故。
預将奉僧。
故十日内。
與時分相接。
還同本施。
故開十日内受。
若過前受則不與時分相接。
不稱本施心。
故不許也。
如七月六日得衣。
至七月十五日正滿十日。
合說淨。
至七月十六日得。
十一日即入迦提月。
不須說淨。
至八月十五日。
是假滿即須說淨。
若不說是過後畜也。
如是七月七日八日九日已去。
得衣。
蓦過迦提月數日。
足前得十日。
即說淨。
若不說即犯。
今言十日内者。
正是指此十日内也。
廣明時非時法者。
深雲。
迦提一月五月名曰時。
除此已外。
皆名非時。
急施衣。
據本心為安居故施。
今去時分。
十日内。
與時分相接。
是名時衣也。
以七月六日受得。
過迦提月。
方須說淨餘非急施衣。
即如長衣等。
則不爾。
若時中得長衣。
則際迦提月滿。
即須說淨。
若迦提月之前得長。
則名非時。
得衣則不得蓦迦提月。
要将時中日。
足前非時之日。
滿十日須說。
迦提五利不說淨者。
據時中得長衣故。
開未用說也。
若時前得衣者。
唯許急施一色。
得蓦迦提也。
故戒疏雲。
七月十五日得長衣。
時中九日須說。
如是例之。
首疏問。
何以非時受衣。
過一月五日外。
更增九日。
時中受。
所以不增日者。
答非時受衣。
還得非時開。
今既時受。
何得非時開。
若爾我非時受。
亦應不得時中開。
又解。
要是急施。
非時受時。
外更增九日。
時中受者。
既非急施衣。
受無時限。
何須更開九日。
砺問。
泛爾長衣。
十日不說。
越十一日明相出便犯。
此急施衣。
七月六日受。
十日竟。
入十六日。
明相應犯。
何故乃言一月五月應畜不犯。
答長衣不與時分相接者。
但有前開。
無其後開。
是以便犯。
此急施衣。
十日受者。
是其前開。
入十六日。
複是後開。
兩相接越此分齊。
是以無罪。
若爾七月十五日。
離衣及安居。
明相未出。
未成破夏。
離衣入十六日。
複是令去之限。
應無破離之罪。
答夏與離衣者。
但有後開。
無其前聽。
以十五日夜猶須界内守夏護衣。
是故不類也。
私解雲。
言夏衣但有後開者。
謂自恣後。
方開出界。
方開離衣也。
自恣前。
無開出離文也。
長衣若與時分相接者。
則前後俱開。
自恣前則有平常十日之開。
自恣後。
複有迦提開也。
有難蘭若離衣戒二十九 疏問。
此戒與前離衣戒。
有何異。
所以更制者。
答但前戒聚落清夷。
一宿即犯。
此則若險怖。
過六夜犯。
前是常流人。
有功德衣開。
此是有難。
又兼勝行。
勝行者。
即頭陀行也。
不受德衣。
但有迦提。
以非作故。
故有異也。
佛有教網。
六宵一會。
越此期限。
乖違聖旨。
故制提罪。
二冬分非時者。
即八月十六日後。
至十二月半來。
是冬分。
非以其夏中不許離衣也。
亮雲。
疏主及南山并古師。
并判夏衣冬分開離也。
由四分文隐。
古來錯判。
據其諸部。
鹹約夏中(如後引五分祇律十誦)。
如何四分獨違難通。
律雲。
若比丘夏三月竟。
後迦提一月滿(已上。
依律文)。
有人出本雲。
若比丘夏三月安居竟。
至八月十五日滿。
疏主則雲是前安後安俱滿故曰也。
南山辄足已字雲。
至八月十五日滿已。
今詳。
俱非得意。
若言夏三月安居竟是前安者。
合得迦提五利。
理合得離。
何假有難方開離衣。
遂即解雲。
此蘭若六夜。
是上行人。
不取五利故也。
今詳不然。
文無此相。
又乖餘部。
故今正解。
言夏三月安居者。
謂前安結法竟也。
至八月十五日滿者。
謂齊後夏滿際已來。
則是約夏四月内也。
昔師意謂。
八月十五日已後。
今須定約。
八月十五日已前。
須引諸部證成。
如下當述(雲雲)。
賓雲。
古來共傳。
謂迦提月滿足已。
後非時分中。
開離六夜。
今淨三藏雲。
此戒本為後安居人開其六夜。
由前安人夏滿出去。
後人須至迦提滿來。
此處護夏。
此月多賊。
又為獨居。
故開六夜。
非關上行。
但有迦提。
今觀此律。
不局後安。
故緣起雲。
夏安居訖。
然後雖安訖。
猶居蘭若。
亦得說為迦提滿來。
在阿蘭若故。
釋前戒文。
應言滿來。
理非滿外。
南山辄改戒本雲。
夏三月安居竟。
至八月十五日滿已。
若迥遠有疑恐怖處者。
太成疏失。
準驗餘律。
皆是滿來。
非是滿外。
且五分第五僧祗第十一。
并悉大同。
五分戒本雲。
若比丘。
住阿練若。
安居三月。
未滿八月。
釋中雲。
安居三月者。
前安居。
未滿八月者。
後安居。
祇律開緣非唯為難。
彼雲。
佛告憂波離。
往沙祇國與僧滅诤。
憂波離言。
我僧伽梨重。
而今半安居中留衣犯舍。
佛問幾日可得往還。
憂波離言。
計去二日。
來二日。
都計六日。
可得往還。
因開六夜。
彼戒本雲。
夏三月未滿。
比丘在阿練若等。
釋中雲。
安居三月者。
複四月十六日。
至七月十五日。
未滿者。
未至八月十五日。
比丘未至末月中。
阿練若處住(上來諸文。
皆是滿來。
古人何因謬解也)。
五分雲。
爾時有八月賊。
常伺捕人。
殺以祠天。
多論第五。
始過十五日。
未滿八月十六日(謂前安居人。
始過七月十五日)。
外國賊盜有時。
此次六夜中間。
是賊發時。
案十誦第八卷雲。
若比丘三月過。
未至八月未滿歲。
若阿練兒比丘。
在阿練兒處住。
有疑怖畏。
是比丘。
欲三衣中。
随一一衣。
若界内家中。
此比丘。
有因緣。
出界外。
離衣宿。
齊六夜。
過是宿者。
尼薩耆波逸提(律自解雲)。
未滿歲者。
後安居已下文。
又子注解雲。
三月過者。
謂夏有四月。
三月雖過。
而後安居人。
日猶未滿。
故言未滿八月也。
五無緣者。
謂無水陸道斷難緣也。
又解迦提一月緣也。
此上行人。
不受迦絺那衣。
無五月也。
疑失一水器者。
立謂。
處所有疑盜賊。
下至恐失一盛水器具等也。
寄着可疑俗人家者。
為不良是賊。
故以寄之。
則知比丘空身在蘭若。
不來作盜也。
不得單著者。
立謂。
三衣合常随身。
今既聽留一個。
餘二必須相随入聚等。
若重着是如法。
今時單披一衣。
大非法用。
習俗生常耳。
明兩緣者。
景雲。
一謂有疑恐怖處聽離衣。
不限日數。
随難賒促也。
二為佛法等事。
聽六夜一會。
不限冬夏。
故曰兩緣。
此并五分明文。
而古師妄執。
蘭若恐怖。
但得六夜。
六夜一會。
不限時節。
良以不見五分明文。
又四分戒本但雲。
有疑恐怪得離一一衣。
未雲更有緣得離。
而不出緣相也。
今準五分并有兩緣(前言明兩緣者五分文也)。
僧祇夏三月在蘭若恐怖處開置一衣村内不作日限者。
案祇雲。
是憂波離佛令往餘處和僧滅诤。
僧伽梨重。
佛開離之。
問往彼滅诤幾日得來。
計用六宿。
因此開六宿也。
後因滿足戒本中乃雲。
蘭若比丘。
夏三月中。
有恐怖疑難。
得寄一衣。
着聚落中不良家。
若無此難。
但為餘佛法僧事等。
但得依前六宿耳。
祇雲。
夏中有難。
還許離者。
即如上引祇文是也。
五分夏中不許離衣要待後安居竟乃至寄白衣家不作日限者。
案五分雲。
佛在舍衛城。
時有八月賊。
常伺捕人。
殺以祠天。
至蘭若處欲殺。
比丘聞之。
各各逃走。
賊即欲散餘處别求。
賊中有一先出家罷道者。
語衆人言。
我聞佛教。
不聽比丘離衣一宿。
但共守之。
問向曉必還。
時諸比丘懼犯離衣。
雖知賊未去。
至後夜悉還。
為賊所殺。
中有不死者。
念言。
佛若聽我滿八月日。
寄一一衣。
著白衣家。
不遭此難。
以是白佛。
佛言。
聽諸練若處比丘。
安居三月。
未滿八月。
寄一一夜。
著白衣家。
既寄衣他家。
都不往看。
又濕穢蟲齧。
諸比丘以是白佛。
佛言應往視。
諸比丘數數往視。
居士厭惡。
諸比丘白佛。
佛言聽十日一視。
又諸比丘有塔事僧事。
和上阇梨事。
及己事他事。
須出界。
為衣故不敢出。
白佛。
佛言聽為是事。
離一宿。
諸比丘出界一宿。
其事未畢。
複還。
白佛。
佛言聽六夜。
若過六夜。
犯尼薩耆罪。
上言安居三月未滿八月者。
下文解雲。
安居三月者。
前安居也。
未滿八月者。
後安居也。
餘義如上釋訖。
必有他緣方制六夜者。
如上引五分有難不作日限。
今非有難。
但是為塔事僧事和上事等之緣。
開離衣六夜。
後因聚落比丘起過者。
立謂。
諸比丘留衣在村。
身在蘭若頭陀。
村中失火。
比丘走來。
恐火燒衣。
俗人譏言。
沙門釋子。
見他失火。
走來劫物。
以是白佛。
佛言。
開六夜一看。
得知在無。
不緻忙懅也。
而不顯相緻古師妄執者。
立明。
但雲得離六夜。
不雲有難。
不作日限。
不言餘緣。
開六夜等。
勝雲。
古師執言。
有疑恐怖。
但開六夜。
過則結犯。
既同過生。
制限六夜已定。
何得更開。
文但言恐怖等緣。
不開餘緣也。
古師雖有此執。
違他五分明文。
若擲石所及處等者。
謂入勢分内則得不失。
若有三礙。
當須入手捉也。
言若舍衣者。
立謂。
若不得會。
開對首心念遙舍。
餘同聚落離衣戒說者。
立謂。
若論開文。
劫奪想燒漂等想。
水陸道斷等緣。
明失不失。
大同前離衣戒也。
回僧物戒三十 初緣一是通許僧物者。
泛爾許僧。
未分彼此。
常住現前之别。
回之。
正犯此戒。
立雲。
此約輕物。
然須作許想想心。
謂未許僧。
回亦不犯。
二為僧故作未許僧者。
立謂。
此句是重物。
以施主心未決施僧别。
故回得吉。
前句是提。
然古來諸師。
诤此二句不同。
有雲俱是提。
宣判。
第二句吉。
由是重回故犯吉也。
若言我已施僧今施尊者者。
慈雲。
前能施者。
自是非法。
受施者無過。
如從賊受施。
即以賊為物主也。
若施彼長見受用者。
立謂。
禅師等常在寺行道禮佛。
使得見也。
注雲随前犯者。
深雲。
指第三句已許僧。
不許别屬。
回得棄也。
自意雲。
此言通明随許處。
回入己随境犯。
未必的指一文也。
首疏引伽雲。
若檀越請僧。
食次未至。
自言我應去。
故妄語提。
若是食随計直犯。
若越次差請。
此是定屬之物。
又複越次。
專由我意。
損他成重。
若為前人說法。
令物入己。
犯舍堕。
回尼僧物入己。
亦同舍堕。
若僧物。
回此與塔。
即入彼塔。
不須還取。
以福同故。
比丘吉悔。
此僧彼僧亦如上。
回此彼畜生物越心悔者。
立謂。
且約畜邊結也。
必是有主之畜。
各自給物。
不許回互。
今若回此與彼。
望主結夷。
如他餘馬草?豆等。
回之豈唯吉耶。
若許惡勸與好者。
破戒之人。
名為惡也。
持戒比丘是為好也。
于第三篇中。
分為兩段。
上釋三十舍堕義已竟。
四分律鈔批卷第九本 四分律鈔批卷第九末 江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰 九十單提 從此已下。
正當第二九十波逸提法。
就此段中。
略依戒疏。
聊以三門分别。
一遮性不同。
二僧尼差别。
三諸部異相。
初言遮性者。
有三十戒。
性與理違。
悔犯事淨。
集業未遣。
要傾我倒。
苦報方止。
餘六十戒。
但有事違。
不無譏醜。
故違教網。
故聖同禁。
言三十性者。
頌曰。
故兩發粗異。
嫌強事用譏。
谏驅恣覆疑。
畜飲發說随。
拒毀同欲不。
屏聽打搏無。
二僧尼差别者。
就僧九十中。
有六十九戒。
僧尼同犯。
故尼律中。
單列戒本。
辨相同僧。
有二十一戒。
尼則不同。
有三種異。
初有無不同。
有三戒。
謂辄教誡尼。
說法至暮。
譏呵教師。
尼非師位。
故所以無。
二輕重不問。
有十三戒。
偈言。
作衣持屏坐。
三期受贊食。
勸足美牙角。
過量覆三衣。
多。
于大僧數故便重。
尼希故輕。
然衣有五。
與尼衣。
與尼作衣。
及三種過量。
三有五戒。
犯同緣異。
謂背請足食。
犯同而開緣不同。
與外道食。
犯雖是同。
與緣不同。
減年一戒。
受緣不同。
過量浴衣。
生犯緣同。
用緣不同。
三諸部不同者。
十誦有九十一堕。
無此不受谏戒。
别立不敬說法人戒。
說戒時輕僧浪語戒。
似觸惱。
而彼自有随問答戒。
五分有九十一堕。
無此不受谏戒。
用蟲水飲蟲水合為一戒。
别立入尼寺辄說法戒。
二輕三師戒。
三回僧物與别人戒。
僧祇有九十二堕。
無此不受谏。
恐怖二戒。
别立為尼說法。
回僧物。
與别人不舍淨。
作三衣。
輕衆僧四戒。
又離餘語。
别立觸惱戒。
解脫律有九十堕。
無此餘語。
與屏坐。
共羯磨後悔三戒。
别立在尼寺辄說法戒。
回僧物。
與别人不敬戒三也。
依光統律師。
分此九十。
以為九段。
初從妄語。
至壞鬼神村來。
有十一戒。
明守口攝意身莫犯惡善調三業行。
二從異語下。
盡覆屋過量來。
有九戒。
明善将人心随護衆意不相娆行。
三從辄教尼。
至與女同行來。
有十戒。
明遠避嫌疑離染清淨行。
四從施一食處。
下至四月請來。
有十七戒。
明内資節量少欲知足行。
五從觀軍陣。
下至三染衣色來。
有十三戒。
明系意住緣離逸修道無著行。
六從故斷畜生命。
下至與賊同行來。
有七戒。
明常行遠離修慈愍物行。
七從說欲不障道。
下至不攝耳聽來。
有六戒。
明深心信解敬順教法行。
八從同法後悔。
至無根殘謗來。
有七戒。
明同住安樂詳和無二相遵奉行。
九從突入王宮。
下訖此篇來。
有十戒。
明衣服外儀節量謹攝無違越行。
既有九段不同。
今則是初訖壞生戒來。
有十一戒。
正明守口攝意身莫犯惡。
善調三業行。
言故妄語者。
言不稱實名妄。
彰之在口曰語。
無心不犯曰故。
戒疏問曰。
故诳則重。
戲即犯輕。
何故藏物二俱犯堕。
答妄語非惱重。
約情故。
則結堕。
戲便結吉罪。
論藏惱境深。
望藏雖有輕重。
望失情惱一。
是故俱結堕。
立雲。
或稱小妄者。
對前大妄。
故言小也。
案十誦五種妄語。
謂夷。
殘。
蘭。
提。
吉也。
虛稱得望是夷妄語。
四重謗他是殘妄語。
上來夷殘兩妄方便。
未至究竟。
名蘭妄語。
将僧殘謗他。
名提妄語。
除此四種妄語。
餘妄語犯吉羅。
故曰也。
妄業熏積等者。
立明。
曠劫已來習此妄業。
熏成種子。
積在識中。
故曰妄業熏積也。
言識種尤多者。
立謂。
将此無始妄心之種子。
積集于第八識中也。
賓雲。
然論識義。
真谛三藏說有九識。
前六可知。
第七名阿陀那識。
唐三藏譯。
阿陀那者。
是執持識。
即第八識之異名。
不同真谛也。
第八阿梨耶識。
唐三藏名阿賴耶識。
翻為藏識。
亦是第八異名也。
第九阿摩羅識。
唐三藏雲。
阿摩羅者。
此雲無垢識。
與大圓鏡智相應。
真谛所翻。
決定藏論有九識品第九名阿摩羅識。
真谛譯雲。
此有二種。
一者所緣。
即是真如。
二名本覺即能緣智。
意識此識通能所緣。
合為此識體也。
唐三藏釋雲。
轉第八識。
得無垢識。
無别第九也。
廣如唯識攝大乘等不能繁叙(決定藏論即是瑜伽論中攝決擇分唐三藏雲。
真谛妄安九識品也)。
第八名阿賴耶。
亦名含藏識。
謂含藏善惡種子也。
亦名藏識。
亦名宅識。
第九□白淨識。
屬于佛也。
今言識種尤多也。
故随塵境動便虛構者。
立謂随六塵六大之境。
常妄言說。
心口運為。
恒虛妄構架而造業也。
不思返流之始但願畢世之終等者。
謂無本源之始。
始自真如。
但由妄起。
乖真不知返本。
今若斷妄修真。
越出三界。
逆返生死之流。
會得真如之本始故曰也。
如須陀洹人。
名逆生死流。
言但願畢世之終者。
謂處世已來。
恒事□語。
未思改革。
願畢其生。
故言畢世也。
以此安生者。
以由用也。
謂用此妄語之業。
安鎮其一生也。
亦可以此妄語為安身。
故曰也。
為要當死者。
立謂抱此妄業。
契至于死。
死時始休。
故曰也。
定非排業者。
立謂。
既常習妄語。
何能排生死苦業也。
言良者善也。
信也。
加以犯無定境者。
謂境則無定于是非也。
但約心想。
違想是犯。
順想無罪。
然境不當虛實。
但起心自有虛實耳。
心若虛者。
即是犯。
但使違内想心不論外緣者。
立謂。
不論前境違順。
但使心違是犯。
然境心違順。
此義極難。
至下略出。
且如境順心違者。
如曾見張人之境。
中途迷想。
心生謂言未見。
後被人問見張人不。
答言見者。
即犯是也。
約六心中。
此是一句。
六心義如後辨也。
六緣成犯。
一是人二人想。
首問曰。
想與知有别不。
答有同有異。
了境之心名知。
當境穴徹名想。
俱能了境故同。
言異者。
知唯了境。
想通迷悟。
了境穴徹名想。
迷境穴徹亦名為想。
相曆作四句者。
立雲。
一是妄語。
非兩舌惡口。
二是兩舌。
非妄語惡口。
三是惡口。
非妄語兩舌。
四俱是也。
餘口三業者。
謂妄語兩舌惡口。
除绮語可知也。
或合或離者。
一謂或但妄語無惡口是離。
或時有妄語。
有惡口。
即是合也。
绮語一種不相離者。
立謂。
上三業中。
皆含绮語也。
妄中亦有绮語兩舌惡口。
例有绮語也。
案成論中。
廣明绮語竟即雲。
餘口三業皆離。
绮語不得相離。
善生有人于十業道乃至謂無業道等者。
立謂。
今引此文來證上文四句。
或離合意也。
言一時作八者。
景雲。
舉前後心一時成也。
言乃至八事者。
謂單将毒心。
作前身三口四之事是也。
以貪時無嗔無癡。
癡時無嗔等故。
但得八事耳。
以貪嗔相違故。
不得同起。
以順境起貪。
違境起嗔。
相不俱故。
故雲不作十也。
于此八事中。
若約自作故得有八。
若論令他。
唯得為六。
以淫癡業。
必是自為。
由适暢在己。
不可令他為我淫也。
撥無因果。
無出自心。
餘殺盜妄能所同犯。
四分五分因法師比丘等者。
案五分雲。
舍衛城有法師比丘。
名沙蘭(四分名象力也)聰明才辯。
一切四衆。
外道沙門。
波羅門。
無能及者。
遂以非為是。
以是為非。
知言不知。
不知言知。
恒以切辯。
勝人之口。
時諸比丘莫不歎伏。
問言汝論義時。
意謂為見為知非耶。
答言我實知非。
取
皆亦如是。
為僧月直市油面等者。
案祇雲。
若為僧月直。
市油蘇米豆面。
作不淨語吉。
此約為僧故但吉。
若自為己者。
作不淨語時吉。
得物犯提。
若自舉物價等者。
立謂。
比丘賣物。
前人問覓幾錢。
比丘若長索價。
前人若依口與直。
得刹犯盜。
若食殘持博蘇油等者。
立謂。
此且約貿易之罪。
若論将僧食還房複得蘭也。
但非此所明。
言得施者謂一切俱舍忏也者。
濟雲。
販賣之物。
既犯舍堕。
不合施。
即得吉羅。
今若欲将施人。
要舍忏。
從僧得還已。
然後方得布施人也。
已下明不犯法。
不得與餘人貿易者。
餘人謂是俗人也。
但開與五衆貿易耳。
言令淨人貿者。
深雲。
此開通文也。
十誦三度語索者。
深謂。
與俗人交貿時。
論價高下。
開三度問未犯。
過三方犯。
至第四度。
應使淨人問。
以爾許物乃至有利等者。
立謂。
此是教淨人貿易方法如此。
故非犯也。
畜長缽戒二十一 僧尼犯同緣異。
以不作淨。
同犯提罪。
故曰犯同。
僧開十日。
尼當日說。
以開緣不同故。
故曰緣異。
三如法缽非掍油者。
砺問。
衣量若過減皆成受持。
缽何不爾。
要須如量者。
答衣有截續。
缽無延促。
故使過減。
不成受持。
言掍油者。
立謂。
掍者作缽坯已。
掍使有光。
即用燒之。
更不重也。
如北地多見掍瓦狀同也。
油者。
荏子為之。
古師多将油?缽。
此全受膩。
用必獲罪。
畜此缽者。
過限不犯。
由屬非法。
不犯長故。
餘如長衣戒者。
謂彼廣有八句。
數論犯不犯。
一如長衣戒釋也。
砺雲。
第五緣雲。
五無因緣。
謂失奪等四想之緣。
非迦提一月五月緣知之。
若得缽五日。
已被三舉被治。
設經多日亦無長過。
若解舉後更得五日。
首疏問。
衣中所以有勸增價縷。
缽無增價者。
答衣資身寬。
多喜勸增。
故聖制犯重。
缽唯一用。
資身義狹。
勸增義希。
故得小罪。
所以不制。
砺問雲。
所以不受迦絺那缽者。
答衣有三領。
為持重故。
開受功德衣得離衣宿。
缽唯有一。
常須受用。
何得受迦絺那缽。
以蔭持缽事不可也。
砺意也。
絺五利不該于缽。
謂不得離缽宿。
又複若有長缽時。
亦須作淨也。
乞缽戒二十二 從非親乞故犯。
若從親乞。
若自買得無過。
五乞如法缽者。
簡餘不應量非法之缽不犯。
事希少故者。
謂若論行忏等法。
具如律文。
然行忏時。
要局大界。
砺雲。
若有乞得衆多缽者。
盡須奪取。
好者追入僧庫。
簡餘惡者。
僧中行之。
已下明不犯法。
若減漏者。
立謂。
減謂減量也。
漏謂破漏也。
若先減量之缽。
及雖應量而漏。
更乞不犯。
又深雲。
若減五緣而漏。
及過五綴不漏。
更乞并不犯。
不必具二。
方開乞也。
故前立緣中雲減五綴不漏。
合為一緣。
可知。
使非親織戒二十三 濟雲。
此戒是損織師故制。
前第八勸增衣價戒。
是損縷主故制。
作繀一切吉者。
應師雲。
蘇對反。
方言繀車。
趙魏同謂之曆鹿也。
江東人曰緯車。
今明吉者。
即是從非親得縷。
使親作繀。
故得吉也。
勸織戒二十四 如僧祇緣起極要可尋。
祗抄(雲雲)。
對此須明?難陀為二老叟分衣事。
如僧祇及十誦抄可尋。
奪衣戒二十五 光統律師雲。
先與衣不分明強奪戒。
甄下衆非行類者。
甄由簡也。
以緣起中。
本規同行。
今下衆位卑。
即非比丘同行類也。
砺問。
若沙彌言不犯者。
何故随順被擯與大僧同犯。
答與衣共行。
沙彌非類。
與之義希。
奪亦不數。
随順解義。
同違僧法。
損壞無殊。
為是同犯。
四句中二句者。
此謂與取俱決定奪犯夷。
二若與定。
取不定。
奪得夷。
三與不定。
取定。
奪犯此戒。
令據此文。
前盜戒中。
奪賊物雲。
失者不決舍。
賊已作決得想。
奪犯重。
與此文相違也。
今既言與者不決定。
取者決定但提。
明知失物未作舍心。
賊雖決屬。
奪不犯重也。
四取與俱不定奪吉。
一切奪舉不藏者。
立謂。
為舉藏故奪。
非是奪歸屬己。
故不犯也。
勝雲。
一切奪舉不藏者。
此不藏者此不藏舉。
由對面現前不藏舉未犯。
若不對面。
但移物即犯。
不假藏舉者也。
畜七日藥戒二十六 五無因緣者。
立謂。
迦提一月五月也。
覺意謂之不然。
迦提五利。
未聞開畜長藥。
勝雲。
同長衣八門開緣。
故曰也。
戒疏雲。
五無遮難。
即是淨廚中。
往取不得。
或以八難不得入手取說等。
又失奪及藥壞等。
是因緣也。
已下明不犯法也。
若過七日藥者。
謂比丘初日受藥竟。
次二三日。
更受别藥。
還是七日藥。
至第八日。
相從犯舍。
由初日藥。
既不說淨。
便犯舍堕。
其二日已後受者。
複被他染。
今文中有三例。
言初者。
是過七日。
次者正明七日。
後者未滿七日。
是六日已來。
乃至一日也。
今若舍忏。
俱舍此三與僧。
僧後還時。
其過七日者。
與園人。
若正七日者。
得與餘比丘。
未滿七日者。
還此比丘。
塗腳等。
第七日藥者。
立雲。
是次日受得者也。
前藥八日犯長。
此藥雖始得七日。
未犯。
由被染故。
舍忏還來。
須舍與他比丘食。
自不得食也。
若未滿七日者。
立雲。
此藥始得五六日已來。
亦由被染。
以其近故。
得還本主。
比丘塗戶向等(自撿律文。
此上并是論犯舍竟殘藥也)。
戶向(許高反)三蒼雲。
向謂北出牖也。
亦是窗也。
今言塗戶向者。
濟雲。
将蘇油。
塗窗上紙令明也。
如今時将蠟紙黏窗是也。
有人雲。
此七日藥。
若乃拟服故畜。
可有長過。
不為服而畜者。
雖過日。
無長罪也。
又複若受七日藥。
經五日已來遇緣被觸。
更得加七日法。
若入六日已去。
雖被觸者。
不更許加法也。
過前求雨衣戒二十七 立謂。
此戒。
衣狀大同缦安陀會也。
首問曰。
過前求。
與乞衣戒何異。
答有三種異。
一衣體不同。
此是雨衣。
彼非雨衣。
二開緣有别。
此約時而乞。
過時便犯。
彼無時限。
唯除四緣。
三親非親别。
彼親不犯。
此二俱犯。
過前用中列四緣成犯。
第二緣雲二時中得者。
深雲。
三月十六日已去得者。
皆名時中也。
過此前受。
即犯前戒。
非此所明。
言三過前受者。
謂中唱令加法受。
非謂從俗邊受得也。
立雲。
要是時中得。
方有過前用。
若是過前求。
得已犯前戒。
不更犯後戒也。
和上雲。
過前受者。
謂未至四月一日即受。
然又非過前求也。
但是過明前而受也。
三月十六日求四月一日用等者。
深雲。
戒本雲。
春殘一月在。
應求雨浴衣。
今三月十六日已後。
至四月十五日。
是春殘一月也。
言四月一日用者。
戒本雲。
半月應用浴。
即四月一日去。
夏首正有半月也。
皆謂夏前半月開用也。
砺引多論雲。
若閏三月。
前三月十六日不應求。
後三月十六日應求。
不知有閏者無犯。
若閏四月。
前十六日安居者。
即日受雨衣用。
乃至七月十六日。
百二十日。
以夏雨濕熱故。
求有所總故。
不得含閏前求用。
無貪總故。
聽含閏前用。
立雲。
若過此前一(日中)用則犯提。
若已過先求。
雖更過先用。
但犯吉。
一衣之體。
不重犯故。
不得受當三衣不得淨施者。
明不得将此衣。
準三衣用也。
言不得淨施者。
正受用時不須說淨也。
言不得作三衣及淨施者。
此皆約正受用時也。
必限滿已住自轉易。
不得裸身著者。
立謂。
當着舍勒及餘故衣襯裡也。
若雨早止垢液等者。
立明。
着此衣。
在雨中浴。
浴既未了。
其雨則止。
身上垢若未盡。
更得着入河水中洗。
上言不得着入水者。
由無此緣故也。
此浴衣語通者。
立雲。
此衣謂得兩用也。
謂着浴。
并雨時護三衣。
俱受濕故。
又曰語通者。
以名雨衣須濕故也。
以水薄灑令濕等者。
謂浴時必須着也。
今既着餘衣而浴。
廢其浴衣。
當須水灑令濕。
所以爾者。
浴衣本拟用浴。
浴時不用。
故得吉羅。
以水灑濕。
義同用竟也。
至八月十五日當舍者。
立謂。
舍已須說。
不者犯長。
此衣從三月十六日後。
四月十六日來。
日日得受。
準此受時亦通唱者。
舍時有文。
對僧唱舍。
受時既無其文。
然義合有。
今準理。
須通唱告知。
未必對首而秉。
已下明不犯法。
過前受急施衣戒二十八 五分第五雲。
急施衣者。
若軍行。
若垂産婦。
如是等急時施。
過時不複施也。
祇十一雲。
急施衣者。
若男若女。
在家出家。
欲征時。
征還時。
死時。
女人歸時。
商人去時。
施主語比丘言。
若今日不取。
明日即無。
是名急施。
七月六日已前受。
名過前也。
若七月六日得衣。
至八月十五日不淨施。
名過後畜也。
注雲二戒合制不同一衣者。
立謂。
若過前受犯。
理無重犯。
則無過後畜罪。
若後畜罪。
定非過則受。
若不過前受。
而過後畜。
則是有罪。
不是一衣體上有兩犯。
故言不同一衣也。
此是雨衣合為一戒。
一是過前受。
一是過後畜。
故言二戒。
若受便得不受便失者。
立謂。
施主既欲遠行。
逆将奉施。
對此之時。
若受則得。
若不受永失也。
謂施時不取。
後須難得。
四無緣者。
案四分雲。
謂有失奪燒漂等緣。
阙無三衣。
得過前而受用作三衣。
今無此緣。
故曰無緣。
一二同上緣者。
謂一是急施。
二知是急施。
三是十日内者。
若是七月六日已後受。
即是十日内成急施衣。
有過限畜罪。
若七月五日受。
即是過前受已犯前罪。
更無過後畜罪。
以罪不重犯故。
問何故佛開去自恣十日内受。
不許過前受者。
答約施主無心。
本為夏勞故施。
正合時中而受。
今有急難緣故。
預将奉僧。
故十日内。
與時分相接。
還同本施。
故開十日内受。
若過前受則不與時分相接。
不稱本施心。
故不許也。
如七月六日得衣。
至七月十五日正滿十日。
合說淨。
至七月十六日得。
十一日即入迦提月。
不須說淨。
至八月十五日。
是假滿即須說淨。
若不說是過後畜也。
如是七月七日八日九日已去。
得衣。
蓦過迦提月數日。
足前得十日。
即說淨。
若不說即犯。
今言十日内者。
正是指此十日内也。
廣明時非時法者。
深雲。
迦提一月五月名曰時。
除此已外。
皆名非時。
急施衣。
據本心為安居故施。
今去時分。
十日内。
與時分相接。
是名時衣也。
以七月六日受得。
過迦提月。
方須說淨餘非急施衣。
即如長衣等。
則不爾。
若時中得長衣。
則際迦提月滿。
即須說淨。
若迦提月之前得長。
則名非時。
得衣則不得蓦迦提月。
要将時中日。
足前非時之日。
滿十日須說。
迦提五利不說淨者。
據時中得長衣故。
開未用說也。
若時前得衣者。
唯許急施一色。
得蓦迦提也。
故戒疏雲。
七月十五日得長衣。
時中九日須說。
如是例之。
首疏問。
何以非時受衣。
過一月五日外。
更增九日。
時中受。
所以不增日者。
答非時受衣。
還得非時開。
今既時受。
何得非時開。
若爾我非時受。
亦應不得時中開。
又解。
要是急施。
非時受時。
外更增九日。
時中受者。
既非急施衣。
受無時限。
何須更開九日。
砺問。
泛爾長衣。
十日不說。
越十一日明相出便犯。
此急施衣。
七月六日受。
十日竟。
入十六日。
明相應犯。
何故乃言一月五月應畜不犯。
答長衣不與時分相接者。
但有前開。
無其後開。
是以便犯。
此急施衣。
十日受者。
是其前開。
入十六日。
複是後開。
兩相接越此分齊。
是以無罪。
若爾七月十五日。
離衣及安居。
明相未出。
未成破夏。
離衣入十六日。
複是令去之限。
應無破離之罪。
答夏與離衣者。
但有後開。
無其前聽。
以十五日夜猶須界内守夏護衣。
是故不類也。
私解雲。
言夏衣但有後開者。
謂自恣後。
方開出界。
方開離衣也。
自恣前。
無開出離文也。
長衣若與時分相接者。
則前後俱開。
自恣前則有平常十日之開。
自恣後。
複有迦提開也。
有難蘭若離衣戒二十九 疏問。
此戒與前離衣戒。
有何異。
所以更制者。
答但前戒聚落清夷。
一宿即犯。
此則若險怖。
過六夜犯。
前是常流人。
有功德衣開。
此是有難。
又兼勝行。
勝行者。
即頭陀行也。
不受德衣。
但有迦提。
以非作故。
故有異也。
佛有教網。
六宵一會。
越此期限。
乖違聖旨。
故制提罪。
二冬分非時者。
即八月十六日後。
至十二月半來。
是冬分。
非以其夏中不許離衣也。
亮雲。
疏主及南山并古師。
并判夏衣冬分開離也。
由四分文隐。
古來錯判。
據其諸部。
鹹約夏中(如後引五分祇律十誦)。
如何四分獨違難通。
律雲。
若比丘夏三月竟。
後迦提一月滿(已上。
依律文)。
有人出本雲。
若比丘夏三月安居竟。
至八月十五日滿。
疏主則雲是前安後安俱滿故曰也。
南山辄足已字雲。
至八月十五日滿已。
今詳。
俱非得意。
若言夏三月安居竟是前安者。
合得迦提五利。
理合得離。
何假有難方開離衣。
遂即解雲。
此蘭若六夜。
是上行人。
不取五利故也。
今詳不然。
文無此相。
又乖餘部。
故今正解。
言夏三月安居者。
謂前安結法竟也。
至八月十五日滿者。
謂齊後夏滿際已來。
則是約夏四月内也。
昔師意謂。
八月十五日已後。
今須定約。
八月十五日已前。
須引諸部證成。
如下當述(雲雲)。
賓雲。
古來共傳。
謂迦提月滿足已。
後非時分中。
開離六夜。
今淨三藏雲。
此戒本為後安居人開其六夜。
由前安人夏滿出去。
後人須至迦提滿來。
此處護夏。
此月多賊。
又為獨居。
故開六夜。
非關上行。
但有迦提。
今觀此律。
不局後安。
故緣起雲。
夏安居訖。
然後雖安訖。
猶居蘭若。
亦得說為迦提滿來。
在阿蘭若故。
釋前戒文。
應言滿來。
理非滿外。
南山辄改戒本雲。
夏三月安居竟。
至八月十五日滿已。
若迥遠有疑恐怖處者。
太成疏失。
準驗餘律。
皆是滿來。
非是滿外。
且五分第五僧祗第十一。
并悉大同。
五分戒本雲。
若比丘。
住阿練若。
安居三月。
未滿八月。
釋中雲。
安居三月者。
前安居。
未滿八月者。
後安居。
祇律開緣非唯為難。
彼雲。
佛告憂波離。
往沙祇國與僧滅诤。
憂波離言。
我僧伽梨重。
而今半安居中留衣犯舍。
佛問幾日可得往還。
憂波離言。
計去二日。
來二日。
都計六日。
可得往還。
因開六夜。
彼戒本雲。
夏三月未滿。
比丘在阿練若等。
釋中雲。
安居三月者。
複四月十六日。
至七月十五日。
未滿者。
未至八月十五日。
比丘未至末月中。
阿練若處住(上來諸文。
皆是滿來。
古人何因謬解也)。
五分雲。
爾時有八月賊。
常伺捕人。
殺以祠天。
多論第五。
始過十五日。
未滿八月十六日(謂前安居人。
始過七月十五日)。
外國賊盜有時。
此次六夜中間。
是賊發時。
案十誦第八卷雲。
若比丘三月過。
未至八月未滿歲。
若阿練兒比丘。
在阿練兒處住。
有疑怖畏。
是比丘。
欲三衣中。
随一一衣。
若界内家中。
此比丘。
有因緣。
出界外。
離衣宿。
齊六夜。
過是宿者。
尼薩耆波逸提(律自解雲)。
未滿歲者。
後安居已下文。
又子注解雲。
三月過者。
謂夏有四月。
三月雖過。
而後安居人。
日猶未滿。
故言未滿八月也。
五無緣者。
謂無水陸道斷難緣也。
又解迦提一月緣也。
此上行人。
不受迦絺那衣。
無五月也。
疑失一水器者。
立謂。
處所有疑盜賊。
下至恐失一盛水器具等也。
寄着可疑俗人家者。
為不良是賊。
故以寄之。
則知比丘空身在蘭若。
不來作盜也。
不得單著者。
立謂。
三衣合常随身。
今既聽留一個。
餘二必須相随入聚等。
若重着是如法。
今時單披一衣。
大非法用。
習俗生常耳。
明兩緣者。
景雲。
一謂有疑恐怖處聽離衣。
不限日數。
随難賒促也。
二為佛法等事。
聽六夜一會。
不限冬夏。
故曰兩緣。
此并五分明文。
而古師妄執。
蘭若恐怖。
但得六夜。
六夜一會。
不限時節。
良以不見五分明文。
又四分戒本但雲。
有疑恐怪得離一一衣。
未雲更有緣得離。
而不出緣相也。
今準五分并有兩緣(前言明兩緣者五分文也)。
僧祇夏三月在蘭若恐怖處開置一衣村内不作日限者。
案祇雲。
是憂波離佛令往餘處和僧滅诤。
僧伽梨重。
佛開離之。
問往彼滅诤幾日得來。
計用六宿。
因此開六宿也。
後因滿足戒本中乃雲。
蘭若比丘。
夏三月中。
有恐怖疑難。
得寄一衣。
着聚落中不良家。
若無此難。
但為餘佛法僧事等。
但得依前六宿耳。
祇雲。
夏中有難。
還許離者。
即如上引祇文是也。
五分夏中不許離衣要待後安居竟乃至寄白衣家不作日限者。
案五分雲。
佛在舍衛城。
時有八月賊。
常伺捕人。
殺以祠天。
至蘭若處欲殺。
比丘聞之。
各各逃走。
賊即欲散餘處别求。
賊中有一先出家罷道者。
語衆人言。
我聞佛教。
不聽比丘離衣一宿。
但共守之。
問向曉必還。
時諸比丘懼犯離衣。
雖知賊未去。
至後夜悉還。
為賊所殺。
中有不死者。
念言。
佛若聽我滿八月日。
寄一一衣。
著白衣家。
不遭此難。
以是白佛。
佛言。
聽諸練若處比丘。
安居三月。
未滿八月。
寄一一夜。
著白衣家。
既寄衣他家。
都不往看。
又濕穢蟲齧。
諸比丘以是白佛。
佛言應往視。
諸比丘數數往視。
居士厭惡。
諸比丘白佛。
佛言聽十日一視。
又諸比丘有塔事僧事。
和上阇梨事。
及己事他事。
須出界。
為衣故不敢出。
白佛。
佛言聽為是事。
離一宿。
諸比丘出界一宿。
其事未畢。
複還。
白佛。
佛言聽六夜。
若過六夜。
犯尼薩耆罪。
上言安居三月未滿八月者。
下文解雲。
安居三月者。
前安居也。
未滿八月者。
後安居也。
餘義如上釋訖。
必有他緣方制六夜者。
如上引五分有難不作日限。
今非有難。
但是為塔事僧事和上事等之緣。
開離衣六夜。
後因聚落比丘起過者。
立謂。
諸比丘留衣在村。
身在蘭若頭陀。
村中失火。
比丘走來。
恐火燒衣。
俗人譏言。
沙門釋子。
見他失火。
走來劫物。
以是白佛。
佛言。
開六夜一看。
得知在無。
不緻忙懅也。
而不顯相緻古師妄執者。
立明。
但雲得離六夜。
不雲有難。
不作日限。
不言餘緣。
開六夜等。
勝雲。
古師執言。
有疑恐怖。
但開六夜。
過則結犯。
既同過生。
制限六夜已定。
何得更開。
文但言恐怖等緣。
不開餘緣也。
古師雖有此執。
違他五分明文。
若擲石所及處等者。
謂入勢分内則得不失。
若有三礙。
當須入手捉也。
言若舍衣者。
立謂。
若不得會。
開對首心念遙舍。
餘同聚落離衣戒說者。
立謂。
若論開文。
劫奪想燒漂等想。
水陸道斷等緣。
明失不失。
大同前離衣戒也。
回僧物戒三十 初緣一是通許僧物者。
泛爾許僧。
未分彼此。
常住現前之别。
回之。
正犯此戒。
立雲。
此約輕物。
然須作許想想心。
謂未許僧。
回亦不犯。
二為僧故作未許僧者。
立謂。
此句是重物。
以施主心未決施僧别。
故回得吉。
前句是提。
然古來諸師。
诤此二句不同。
有雲俱是提。
宣判。
第二句吉。
由是重回故犯吉也。
若言我已施僧今施尊者者。
慈雲。
前能施者。
自是非法。
受施者無過。
如從賊受施。
即以賊為物主也。
若施彼長見受用者。
立謂。
禅師等常在寺行道禮佛。
使得見也。
注雲随前犯者。
深雲。
指第三句已許僧。
不許别屬。
回得棄也。
自意雲。
此言通明随許處。
回入己随境犯。
未必的指一文也。
首疏引伽雲。
若檀越請僧。
食次未至。
自言我應去。
故妄語提。
若是食随計直犯。
若越次差請。
此是定屬之物。
又複越次。
專由我意。
損他成重。
若為前人說法。
令物入己。
犯舍堕。
回尼僧物入己。
亦同舍堕。
若僧物。
回此與塔。
即入彼塔。
不須還取。
以福同故。
比丘吉悔。
此僧彼僧亦如上。
回此彼畜生物越心悔者。
立謂。
且約畜邊結也。
必是有主之畜。
各自給物。
不許回互。
今若回此與彼。
望主結夷。
如他餘馬草?豆等。
回之豈唯吉耶。
若許惡勸與好者。
破戒之人。
名為惡也。
持戒比丘是為好也。
于第三篇中。
分為兩段。
上釋三十舍堕義已竟。
四分律鈔批卷第九本 四分律鈔批卷第九末 江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰 九十單提 從此已下。
正當第二九十波逸提法。
就此段中。
略依戒疏。
聊以三門分别。
一遮性不同。
二僧尼差别。
三諸部異相。
初言遮性者。
有三十戒。
性與理違。
悔犯事淨。
集業未遣。
要傾我倒。
苦報方止。
餘六十戒。
但有事違。
不無譏醜。
故違教網。
故聖同禁。
言三十性者。
頌曰。
故兩發粗異。
嫌強事用譏。
谏驅恣覆疑。
畜飲發說随。
拒毀同欲不。
屏聽打搏無。
二僧尼差别者。
就僧九十中。
有六十九戒。
僧尼同犯。
故尼律中。
單列戒本。
辨相同僧。
有二十一戒。
尼則不同。
有三種異。
初有無不同。
有三戒。
謂辄教誡尼。
說法至暮。
譏呵教師。
尼非師位。
故所以無。
二輕重不問。
有十三戒。
偈言。
作衣持屏坐。
三期受贊食。
勸足美牙角。
過量覆三衣。
多。
于大僧數故便重。
尼希故輕。
然衣有五。
與尼衣。
與尼作衣。
及三種過量。
三有五戒。
犯同緣異。
謂背請足食。
犯同而開緣不同。
與外道食。
犯雖是同。
與緣不同。
減年一戒。
受緣不同。
過量浴衣。
生犯緣同。
用緣不同。
三諸部不同者。
十誦有九十一堕。
無此不受谏戒。
别立不敬說法人戒。
說戒時輕僧浪語戒。
似觸惱。
而彼自有随問答戒。
五分有九十一堕。
無此不受谏戒。
用蟲水飲蟲水合為一戒。
别立入尼寺辄說法戒。
二輕三師戒。
三回僧物與别人戒。
僧祇有九十二堕。
無此不受谏。
恐怖二戒。
别立為尼說法。
回僧物。
與别人不舍淨。
作三衣。
輕衆僧四戒。
又離餘語。
别立觸惱戒。
解脫律有九十堕。
無此餘語。
與屏坐。
共羯磨後悔三戒。
别立在尼寺辄說法戒。
回僧物。
與别人不敬戒三也。
依光統律師。
分此九十。
以為九段。
初從妄語。
至壞鬼神村來。
有十一戒。
明守口攝意身莫犯惡善調三業行。
二從異語下。
盡覆屋過量來。
有九戒。
明善将人心随護衆意不相娆行。
三從辄教尼。
至與女同行來。
有十戒。
明遠避嫌疑離染清淨行。
四從施一食處。
下至四月請來。
有十七戒。
明内資節量少欲知足行。
五從觀軍陣。
下至三染衣色來。
有十三戒。
明系意住緣離逸修道無著行。
六從故斷畜生命。
下至與賊同行來。
有七戒。
明常行遠離修慈愍物行。
七從說欲不障道。
下至不攝耳聽來。
有六戒。
明深心信解敬順教法行。
八從同法後悔。
至無根殘謗來。
有七戒。
明同住安樂詳和無二相遵奉行。
九從突入王宮。
下訖此篇來。
有十戒。
明衣服外儀節量謹攝無違越行。
既有九段不同。
今則是初訖壞生戒來。
有十一戒。
正明守口攝意身莫犯惡。
善調三業行。
言故妄語者。
言不稱實名妄。
彰之在口曰語。
無心不犯曰故。
戒疏問曰。
故诳則重。
戲即犯輕。
何故藏物二俱犯堕。
答妄語非惱重。
約情故。
則結堕。
戲便結吉罪。
論藏惱境深。
望藏雖有輕重。
望失情惱一。
是故俱結堕。
立雲。
或稱小妄者。
對前大妄。
故言小也。
案十誦五種妄語。
謂夷。
殘。
蘭。
提。
吉也。
虛稱得望是夷妄語。
四重謗他是殘妄語。
上來夷殘兩妄方便。
未至究竟。
名蘭妄語。
将僧殘謗他。
名提妄語。
除此四種妄語。
餘妄語犯吉羅。
故曰也。
妄業熏積等者。
立明。
曠劫已來習此妄業。
熏成種子。
積在識中。
故曰妄業熏積也。
言識種尤多者。
立謂。
将此無始妄心之種子。
積集于第八識中也。
賓雲。
然論識義。
真谛三藏說有九識。
前六可知。
第七名阿陀那識。
唐三藏譯。
阿陀那者。
是執持識。
即第八識之異名。
不同真谛也。
第八阿梨耶識。
唐三藏名阿賴耶識。
翻為藏識。
亦是第八異名也。
第九阿摩羅識。
唐三藏雲。
阿摩羅者。
此雲無垢識。
與大圓鏡智相應。
真谛所翻。
決定藏論有九識品第九名阿摩羅識。
真谛譯雲。
此有二種。
一者所緣。
即是真如。
二名本覺即能緣智。
意識此識通能所緣。
合為此識體也。
唐三藏釋雲。
轉第八識。
得無垢識。
無别第九也。
廣如唯識攝大乘等不能繁叙(決定藏論即是瑜伽論中攝決擇分唐三藏雲。
真谛妄安九識品也)。
第八名阿賴耶。
亦名含藏識。
謂含藏善惡種子也。
亦名藏識。
亦名宅識。
第九□白淨識。
屬于佛也。
今言識種尤多也。
故随塵境動便虛構者。
立謂随六塵六大之境。
常妄言說。
心口運為。
恒虛妄構架而造業也。
不思返流之始但願畢世之終等者。
謂無本源之始。
始自真如。
但由妄起。
乖真不知返本。
今若斷妄修真。
越出三界。
逆返生死之流。
會得真如之本始故曰也。
如須陀洹人。
名逆生死流。
言但願畢世之終者。
謂處世已來。
恒事□語。
未思改革。
願畢其生。
故言畢世也。
以此安生者。
以由用也。
謂用此妄語之業。
安鎮其一生也。
亦可以此妄語為安身。
故曰也。
為要當死者。
立謂抱此妄業。
契至于死。
死時始休。
故曰也。
定非排業者。
立謂。
既常習妄語。
何能排生死苦業也。
言良者善也。
信也。
加以犯無定境者。
謂境則無定于是非也。
但約心想。
違想是犯。
順想無罪。
然境不當虛實。
但起心自有虛實耳。
心若虛者。
即是犯。
但使違内想心不論外緣者。
立謂。
不論前境違順。
但使心違是犯。
然境心違順。
此義極難。
至下略出。
且如境順心違者。
如曾見張人之境。
中途迷想。
心生謂言未見。
後被人問見張人不。
答言見者。
即犯是也。
約六心中。
此是一句。
六心義如後辨也。
六緣成犯。
一是人二人想。
首問曰。
想與知有别不。
答有同有異。
了境之心名知。
當境穴徹名想。
俱能了境故同。
言異者。
知唯了境。
想通迷悟。
了境穴徹名想。
迷境穴徹亦名為想。
相曆作四句者。
立雲。
一是妄語。
非兩舌惡口。
二是兩舌。
非妄語惡口。
三是惡口。
非妄語兩舌。
四俱是也。
餘口三業者。
謂妄語兩舌惡口。
除绮語可知也。
或合或離者。
一謂或但妄語無惡口是離。
或時有妄語。
有惡口。
即是合也。
绮語一種不相離者。
立謂。
上三業中。
皆含绮語也。
妄中亦有绮語兩舌惡口。
例有绮語也。
案成論中。
廣明绮語竟即雲。
餘口三業皆離。
绮語不得相離。
善生有人于十業道乃至謂無業道等者。
立謂。
今引此文來證上文四句。
或離合意也。
言一時作八者。
景雲。
舉前後心一時成也。
言乃至八事者。
謂單将毒心。
作前身三口四之事是也。
以貪時無嗔無癡。
癡時無嗔等故。
但得八事耳。
以貪嗔相違故。
不得同起。
以順境起貪。
違境起嗔。
相不俱故。
故雲不作十也。
于此八事中。
若約自作故得有八。
若論令他。
唯得為六。
以淫癡業。
必是自為。
由适暢在己。
不可令他為我淫也。
撥無因果。
無出自心。
餘殺盜妄能所同犯。
四分五分因法師比丘等者。
案五分雲。
舍衛城有法師比丘。
名沙蘭(四分名象力也)聰明才辯。
一切四衆。
外道沙門。
波羅門。
無能及者。
遂以非為是。
以是為非。
知言不知。
不知言知。
恒以切辯。
勝人之口。
時諸比丘莫不歎伏。
問言汝論義時。
意謂為見為知非耶。
答言我實知非。
取
