四分律鈔批卷第九
關燈
小
中
大
堕負處故妄語耳。
語比丘舉過白佛。
佛即制戒。
僧中妄語罪重百羅漢前者。
羅漢局聖。
複數限于百。
僧中通凡聖。
數則無邊。
故可知也。
又羅漢聖人。
雖對作妄語。
義難信受。
凡僧受诳。
生信不疑故重也。
案智論中。
佛說妄語有十罪。
一口氣臭。
二善神遠之非人得便。
三者雖有實語。
人不信受。
四者智人謀議常不參豫。
五者常被诽謗醜惡之聲同流天下。
六者人所不敬。
雖有教敕。
人不承用。
七者常多憂愁。
八者種诽謗業因緣。
九者身壞命終當堕地獄。
十者若出為人常被诽謗。
推寄有本者。
立語。
且如高坐說法。
莫言我自作此說雲是我語。
須推本師便有典據。
縱有過失乃屬前人。
斧在口中者。
案多論雲佛言。
夫人生世間。
斧在口中。
佛自說本緣。
過去遠劫。
有佛出世。
号阿梨羅。
彼佛法中。
有兄弟二人出家。
兄坐禅故得羅漢果。
弟學問通三藏。
闡揚佛法。
時四輩崇奉二人。
但兄以聖道力故。
利養偏勝。
時有檀越。
施兄一端?。
不施其弟。
凡飲食衣服。
四事皆偏不同。
弟生嫉妒。
加诽謗。
時有檀越。
遣一女子。
至弟比丘所。
其弟比丘。
語女言。
汝與我。
謗彼比丘。
女初不肯雲。
彼聖人如何加謗。
此弟比丘。
以種種方便。
誘惑其心雲。
我當索取彼?。
持以與汝。
以證其罪。
但言與我行淫。
即就兄索得?與之。
女即還歸家。
家人問。
何以經久。
即言彼比丘。
留我戲杵。
是故經久。
複言與我此?。
于時世人。
鹹生疑惑。
其兄羅漢。
見此二人作大罪惡。
即避異方。
便佛言。
弟比丘者我身是也。
女人者孫陀利是。
以我前世謗聖人故。
今得漏盡。
還被诽謗。
律雲見聞觸知等者。
此四中境。
語有八并犯。
言境語者。
且如實見聞觸知。
此四是境。
诳他言不見。
不聞不觸不知是語也。
又實不見聞觸知是境。
诳他言見聞觸知是語。
故曰境語。
就見聞觸知中。
約對五塵而論者。
見聞對也聲色。
觸者即香味觸三也。
謂鼻舌身。
俱名觸也。
三根唯了别近境。
同名為觸。
問舌身觸境。
事容可示。
鼻聞香時。
何曾觸境。
答要假息風。
引其香氣。
到其鼻根。
若鼻塞時息風不能行。
不能引香。
故亦不聞。
明知鼻根是其觸也。
若眼耳。
唯了遠境。
若物來觸眼。
眼則不能見。
故論具五緣。
能見。
謂因眼。
因也。
因空。
因明。
因識。
名為見。
耳亦如是。
唯聞外聲。
耳中之聲。
則不聞也。
故心論頌雲。
二境不近受等也。
長行釋雲。
二界不近受者。
眼識耳識。
不近境界。
如逼眼色。
不見故。
耳亦如此。
逼則不聞。
意識者。
遠近境悉受。
餘一向近受者。
鼻舌身識。
要近境界。
依緣無間故。
述曰。
依謂識所依根也。
緣謂識所緣境也。
根境無隔。
方能受也。
論雲。
如耳聞鳴。
還自聞者。
此是耳病。
聞外之聲也。
論雲。
聞具四緣。
因耳因聲。
因空因識。
能聞也。
餘香味觸三種。
但具三緣。
能了知。
一者随三根不壞。
二有觸塵對身根。
如香塵對鼻根。
味塵對舌根等。
三發識意即是因。
識既具三緣。
不假因空明知觸等。
三唯了近境也。
言知者。
即第六意識。
以緣于法塵之境。
此屬知也。
若依律文。
見聞觸知。
有有想。
謂反此四。
更得四也。
謂見言不見。
不見言見。
餘例可解。
對此作六心義。
首疏雲。
舉八境诳他成犯。
就中有二。
初就不見聞觸知四境。
诳他成犯。
有二十四句。
第二就見聞觸知诳他成犯。
亦有二十四句。
律文中。
言不見不聞不觸不知者。
依而起妄法。
應就不見境诳他。
有六句。
一實不見诳道見。
此心境俱違。
第二實不見。
诳言不見。
引境順。
心違第三實不見。
内生疑心。
我為見。
為不見。
及至诳他言見無疑。
此心境俱違。
第四實不見。
疑心同前。
及至诳他言不見無疑。
引境順心違。
第五實不見。
無[打-丁+ ]疑。
及至诳他。
言我疑見。
此心境俱違。
第六實不見無疑。
同前及至诳他。
言我疑不見。
此境順心違。
此約一不見上。
作得六句。
至犯提下。
聞觸知三境。
各得六句可知。
故有二十四句。
今律文好略。
辨舉不見不聞不觸不知四境上。
以曆于六心。
故更有四六。
二十四句可知。
砺雲。
上六心中。
初三五。
心境俱違。
二四六。
心違境順。
所見異者。
心疏雲。
入定行心中。
見諸惡像。
言見妙相也。
及被人問。
答他異本所見故曰也。
砺雲。
行心之中。
見于虎狼。
言見佛像。
答他異本所見也。
所忍異者。
心疏雲。
納違安苦。
名之為忍。
語他樂受也。
首疏雲。
領納違境。
安心苦受。
名之曰忍。
答他壬樂受是也。
律中有所樂異者。
财物緣求。
名之為欲。
答異于本。
雲樂正法也。
觸冷言熱。
忍苦言樂是也。
所想異者。
心疏雲。
怨想言親是也。
亦可實作見想。
答言不見違于想心故曰也。
又有三時者。
謂前後二方便。
及正作時故曰三也。
若前後不憶。
正作時憶知是妄者提。
正作不憶。
但有前方便及後心随喜皆吉。
對此應有八句。
一前有心。
中後無心(一吉)。
二中有心。
前後無心(一提)。
三後有心。
前中無心(一吉)。
四前中有心。
後無心(一提一吉)。
五中後有。
心前無心(一提一吉)。
六前後有心。
中無心(二吉)。
七三時有心(一提二吉)。
八三時無心不犯。
善生若有疑心無疑心者。
立謂。
且如前人實不清淨人。
問言謂此人清淨不。
然心實疑為淨不淨。
即诳他言彼人實淨不疑即犯。
故曰若有疑心也。
言無疑心者。
謂實不疑前事。
為有為無。
人問疑不。
答言疑即是犯也。
若問不問者。
謂不論前人來問不來問。
但使诳他即犯。
不大見聞。
實不見聞。
诳他故言古不大見聞故犯也。
立謂。
實不見不聞。
便诳他言。
我不了了分明見聞。
故言不大也。
案善生經雲。
若言不大見聞覺知。
亦是妄語。
不名具足問見者識耶根耶。
答二宗不同。
若成實宗。
但識能見。
眼其名也。
多論宗雲。
根見非識見。
即雜心頌雲。
若眼随生見。
耳界随生聞。
又頌曰。
自分眼見色。
非彼眼識見。
非慧非和合。
不見彰色故。
(述曰)自分眼者。
謂發識眼識現在根。
名為自分。
眼與眼識同作自事。
名為自分也。
新經論中。
名同分眼也。
非彼眼識見等者。
經部立義。
識見非眼故。
複有餘部。
眼識相應慧能見色。
複有經部。
一師别解。
眼與眼識和合名見。
今薩婆多。
并皆破雲。
不見部外色故。
謂心心所。
取境之時。
無有障隔。
若識等見想見部外。
故知識見不應正理。
若破相說者。
如行至西房。
見某比丘。
修治房舍。
後至本房。
人問見某甲不。
答他見與不見。
但言彼比丘大能作生活是名破相說。
則不犯。
景雲。
破相說者。
如實說也。
有人雲。
破其執見之心雲色性本無何所見也。
濟雲。
凡夫執相計色有常。
今破此相則言色是空。
然比丘眼實未見空。
但約教而作此破。
亦無犯也。
言不覆藏說者。
謂稱實而說也。
異音說者。
立謂。
他胡漢等音。
意欲令他不解。
而語中不妄亦實犯也。
首雲。
異本所說者。
是名異本音也。
慈雲。
異本語音。
或令聲大小不令前人解者。
名異本音也。
令看指甲者。
立謂。
應語雲。
檀越自看。
若一閣非庶欲兩閣是庶欲今若欲作方便者。
答坐見庶過來。
而起答雲。
我起來未見也。
濟雲。
西國人用指甲作鏡。
屠兒若問見不。
比丘即自映指甲見人面。
乃語言不見豬等不犯。
乃是方便意也。
撿祇文雲。
若屠家畜生走。
問比丘見不。
比丘不得妄語。
複不得示處。
應言看指甲下文。
即經雲。
看指甲者。
胡音與不見同。
罵戒二 内法與外法等者。
謂内心善惡。
名為内法。
外感世界故有淨穢。
名外法也。
但是一切衆生。
有情之類。
皆名内法。
一切非情山河大海。
皆名外法。
以衆生心。
有善惡之因故。
招外依報。
依有好醜曰緣。
如山河世界。
是衆生所依之境故曰也。
畜生聞毀慚愧者。
律中。
将牛??駕毀雲折角是也。
準多論雲。
畜生古時皆能語者。
以劫初先有人天。
未有三惡。
并從天人中來。
宿習故語。
今多從三惡趣來。
所以不語。
十誦五分毀下四衆吉者。
然此戒。
是僧尼犯同緣異。
僧局同類。
尼毀僧尼俱提。
僧毀尼吉。
六品者。
謂一姓。
二業。
三伎術。
四犯過人。
五多結使。
六秃瞎下其列之謂家盡作此解也。
有三行罵法者。
面罵。
喻罵。
比罵也。
汝是阿練若坐禅人皆吉。
心疏問雲。
善法是好。
罵者是惡。
如何結罪。
答以罵者心。
欲相屠割。
後見小失。
使張廣大。
汝是谏若。
如何猶着。
離着無學尚攝瓶衣。
故以微緣。
潛相扇作也。
過情非重。
故結亦輕。
和上阇梨是偷蘭者。
景雲。
此是輕蘭。
輕于提并遞減一等者。
準祇文意。
應言餘有中上惡法罵者可撿僧祇抄如别。
地有金藏好令鬥者。
案祇律雲。
過去世時。
波羅柰城有一長者子有奴。
名阿摩由。
為性兇惡。
時長者子。
與諸婆羅門子。
遊戲園林。
諸從人輩。
皆在園門外。
時阿摩由。
在園門外。
打諸侍從人。
時諸從人。
被其人打者。
各告其主。
諸婆羅門子。
盡出呵之。
時阿摩由不受其語。
答諸婆羅門子言。
不随汝語。
我大家子。
來呵我者。
當受其語。
遂打不止。
即來告阿摩由主。
阿摩由主。
先得天眼。
觀是鬥處。
下有金銀伏藏。
其地兇故使其鬥耳。
即往呵之。
其奴即止。
亦有經中。
明地中有伏屍。
則名伏藏。
人居此地。
多喜鬥诤濟同此解。
迦葉舉造序僧過等者。
十三戒中。
有比丘造大房。
聚落乞求。
人皆猒弊。
所以迦葉入村乞食。
居士走避。
追問所由。
後舉白佛。
佛聞說已。
敕令出界宿。
其夜又非人來白佛。
比丘伐樹傷損我子支體。
我以信心不敢加害。
願佛知之。
佛明旦集僧。
呵責造房比丘。
直言昨夜非人來白。
不言迦葉舉告者。
以佛護人心故。
令迦葉出界。
使造房比丘不疑迦葉白也。
下明不犯法。
十誦有比丘說他罪諸比丘知是人等者。
案十誦自恣法中雲。
僧自恣時。
有比丘。
說他比丘罪。
若見若聞若疑諸比丘。
知是說他罪人身業不淨。
能淫盜妄。
壞草。
非時食。
飲酒等者。
不應信是比丘語治他罪。
僧應語言。
長老莫嗔。
莫鬥。
莫诤。
莫相言也。
下文約舉罪人口業不淨。
身口業俱不淨。
作之。
亦如是說(雲雲)。
景雲。
此謂知能說比丘。
自有過也。
縱所說比丘。
實有其過。
以能說之人。
體非清淨。
僧須語能說之人。
言勿嗔诤相言也。
兩舌戒三 無有上中下法者。
案祇文。
有七種罵法。
就此七中。
則有上中下三品罵法。
得罪階降。
今若兩舌則是傳他之罵。
但作分離之心。
誰問罵之上下。
但傳三品之罵。
作分離心俱提。
不同罵中自分階降。
今鈔家略述彼文之意。
故讀者皆迷。
可撿祇抄如别(雲雲)。
說已更說堕者。
和上雲。
傳他語來。
重重向前人說。
重重得提。
已下明不犯法。
共女人同宿戒四 具緣中一是人女者。
亮雲。
準五分乃至初生未幹亦犯。
僧祇第十雲。
三趣同犯。
若牛驢等擎頭時未得罪。
委頭眠提。
雌狗舒頭無罪。
屈頭眠提。
鵝雞等屈頭。
着翅下提。
象正立時無罪。
倚時提(畜生既爾。
非人準知)。
亦祇雲。
若多比丘在房内眠。
母人抱女兒入一切眠比丘皆提。
若維那知事人。
應語言。
汝正豎兒抱入。
準此四分小女應不犯。
故下釋相中。
人女者有智命根不斷故也。
十誦他舍有女宿孔容貓子入犯也。
一四周有障上有覆等。
景雲。
此舉大堂内一切障。
雖中間别隔。
以障同覆故。
亦是犯也。
注雲準論不合者。
準多論并見論也。
下文自出。
謂一大堂内。
四周有障。
中間更别施小房。
雖有隔别故犯。
由同一大堂四相周故。
二前敝無壁者。
立謂。
即多分有障。
三面有壁也。
注雲即長行房檐下兩頭有障等者。
景雲。
此室唯舉三面有壁。
縱有别門。
以在三障故是犯。
不同前室。
唯舉堂内分障也。
即是一切覆多障也。
今若長行房檐前兩頭無障。
或一頭有障亦不犯。
以非多障故。
室相不成。
準此俗人廳下皆犯。
三雖覆不遍者。
立謂周匝障。
兩頭覆。
中央不覆也。
四雖覆遍而有開處者。
下注雲謂上開明孔者。
景雲。
前室上多開此室。
但有明孔為異耳。
謂此地多見之。
其室四邊無窗。
但開頂。
取明是也。
亞卧和上雲。
倚東倚西。
或倚壁。
或倚繩床而卧。
但是不正身而卧皆名亞也。
故韻集雲。
俹者倚也。
即其義耳。
比丘晝卧女人立吉羅者。
景雲。
雖白日卧。
非同宿攝。
但是屏坐攝。
縱二俱坐卧但犯屏堕。
羅漢不與女同宿如熟飲食者。
案十誦雲。
阿那律寄宿。
為淫女惱。
已後還佛所。
具陳斯事。
事同四分律文。
佛以是事。
集諸比丘言。
阿那律雖得羅漢。
離欲。
不應與女人共宿。
如熟飲食人之所欲。
女人欲男。
亦複如是。
因制戒。
注雲即并部平頭屋者。
謂并汾之州。
多作斯屋。
上不起棟。
半作盡與土覆。
中間開溝。
洩水。
極長十間五間。
中不隔塞共同一戶。
濟雲。
并州此屋或盡。
一宅通作一屋。
對中央開其一孔。
取明通行一戶也。
又雲。
多房共一戶者。
義亦同也。
如道中店舍。
共行一戶。
然此舍中有衆多倚客房。
客房雖别。
共遊出入皆行一戶。
然此房中。
有女反未具者。
比丘雖在别房亦犯也。
故善見雲。
乃至以衣缦作屋亦犯。
若多房共一戶亦犯。
除别有戶。
又雲。
若四周各向裡。
開戶共一大戶。
出入亦犯(即店舍是)。
若别有戶者不犯。
又雲若屋相連接。
大乃至一由旬。
共同一戶亦犯。
同行等戒者。
謂下文共女期同道行戒中。
皆明能受淫者也。
汝無福德者。
謂同汝同眠。
使我獲罪。
損汝福德也。
不覆不障等者。
此有九句。
由室相不成。
故開不犯。
如前足數篇中引此九句證。
在斯室秉法。
申手内。
免别衆過。
得成足數。
以室相不成。
事同露處也。
共未具人宿戒五 一是未具人男女者。
引中冥破昔解雲。
但言男子。
不須着女。
若與女宿。
一宵即犯。
日屬前戒。
何開三夜。
有人引非時飲酒以難。
古師謂非時飲酒。
得非時食罪及飲酒罪。
故知第三夜。
與女宿。
亦合二罪。
答雲。
酒本開時飲。
何須對非時辨犯。
時與非時俱不開。
但須約飲以結犯。
女宿本無二夜開。
豈約過三。
以結犯。
聖不開宿。
是宿皆犯。
本無前開。
不得約過以明犯聖不開酒。
是酒皆犯。
本無時中開。
不得約非時以明犯也(古師意爾)。
此與男宿。
故限三夜。
今鈔不同。
若與女宿。
犯相如前。
若更過限。
雙結二罪。
故此下文雲。
已與二夜共沙彌宿。
至第三夜共女宿。
得二提。
首疏雲。
古人立緣雲。
一是未受具人男。
二甄女卻所共女宿。
無過三夜者。
解雲。
佛制不聽與女同宿。
轉側結罪。
本不開宿。
何有三夜之??。
又引伽雲。
若與女人。
相續過三夜。
但有同室罪。
無過三夜罪。
此謬引文也。
伽論第二雲。
若曾前與男二夜宿竟。
第三夜與女人同宿。
随卧轉轉側犯二提。
今解順上論文。
與女同宿。
雖制不聽。
亦有過三夜罪。
若與女人共宿。
不結過三夜罪者。
我過量不處分即是犯。
不應有妨難罪。
又殘宿即是過。
不應更有非時等罪。
若言緣異故結多罪者。
我亦女人。
未受具。
亦是緣異。
何為不結二罪。
餘義如别者。
立謂。
若廣料簡男女之相。
如戒本疏也。
又首疏及諸家。
多引諸部明文。
故僧祇雲。
有清信人。
為佛作廁。
佛雖不須。
順世故受。
羅雲露眠時。
夜風雨。
到世尊廁。
坑廁闆卧。
夜有黑蛇。
亦畏風雨。
欲入廁中。
佛常觀衆生。
見蛇欲入畏惱羅雲。
即放光明。
自到廁上。
以金色細滑手。
扶起拂拭身上塵土已。
将入自房指身床前言。
汝此中住。
如來已與弟子制戒。
是故順行此戒。
是故世尊跏趺坐至地了。
十誦。
諸比丘驅羅雲。
廁中宿。
佛恐蛇螫。
來至廁中。
以手摩羅雲頭為說偈雲。
汝不為貧窮。
亦不失富貴。
但為求道故。
出家應忍苦。
說是偈已。
佛即捉臂。
将至自房中。
到地了已。
諸比丘。
是沙彌可憐愍。
無父母。
若不慈愍。
何緣得活。
若值惡獸。
得大苦惱。
親裡必嗔言。
沙門釋子。
能畜沙彌。
而不能守護。
呵已制戒。
五分佛呵諸比丘言。
汝愚癡人。
雲何野狐驅逐師子兒。
四分呵言。
汝癡人無慈。
不護我意。
十誦佛種種呵責已。
從今已去。
為二事利故。
聽與未具人二夜共宿。
一者為沙彌。
二者為白衣來。
入至房故。
善見十五雲。
所以入佛廁宿者。
以淨潔故。
多人以香華供養。
是故入中。
注雲。
準此不去吉罪者。
立謂。
應是去。
時不去。
約失法故。
且結吉羅。
望過二夜。
至明相出。
自結根本提罪。
今為明相前應去不去。
結不應罪。
又解約勤堕兩人。
若恒懷謹攝。
偶爾不去得吉。
若惰慢者。
本無去心結提。
與下善見同也。
亦約勤人忽爾不去者也。
準戒本疏雲。
三夜明相未出。
應起避去。
注雲謂不犯提者。
立謂。
今準見論文證前當部雲。
明相前不去。
雖不犯提。
則知犯吉。
又證前勤人不去但吉。
注雲準此必須第四夜離之者。
初夜坐者。
不成開者。
景雲。
此舉四夜同宿。
常護明相也。
立雲。
先二夜共宿竟。
第三夜。
緣無去處。
至明相出時應坐。
不得卧也。
至第四夜。
要須出去。
不得唯護明相也。
下文引五分雲。
皆謂通夜不卧開者。
是從初一夜。
至第四夜。
恒坐不卧。
至曉故得四夜耳。
此戒上義要第四夜離之。
若不離随脅着結犯。
注雲非謂護明相皆四夜通夜不卧開者。
立謂。
此應上文也。
明四夜之中。
從初夜至明相出。
恒坐不卧。
若直護明相則不開也。
必須第四夜離之。
轉長罪者。
立謂。
明其既犯竟。
應忏罪。
若不忏罪。
若不忏更共宿更增罪也。
深雲。
已犯罪竟。
仍未忏罪。
雖經多日。
别房宿竟。
若更共宿者。
轉長罪也。
當第一夜即犯。
故曰無二夜開悔過已當别房宿更得二夜者。
景雲。
雖悔其過。
不得即日同宿随卧皆堕。
要悔罪已。
須異處宿。
隔一夜已。
更得同宿。
如初開緣三夜也多論四句者。
一人一室異者。
如共張沙彌二夜在此宿。
至第三夜。
共往餘室宿也。
二室一人異者。
如共張沙彌得二夜宿竟。
第三夜共王沙彌宿也。
三人室俱一者。
如共沙彌同室。
三夜不移也。
四人室俱異者。
如共王沙彌二夜在此宿。
第三夜共李沙彌。
在彼宿也。
開緣同上者。
謂如前其女人同宿戒中開通文也。
九種室相不成不犯。
乃至命梵等難緣開也。
砺雲。
若避明相過三未犯。
第四夜犯。
祇若三夜犯竟未忏。
無二夜開。
随宿宿結。
前來文明者。
是祇文也。
與未具同誦戒六 祇雲婆羅門慊言。
而此中啴啴。
似如童子。
在學堂中。
學誦聲。
亦複不知何者是師。
誰是弟子。
彼人見已。
不生信心。
所以佛制不許同誦。
二字句味者。
立謂。
一字為名。
四時為句。
句下之旨曰味。
首疏雲。
能诠之教。
有所表彰曰句。
句下所诠之旨。
以之為義。
此字句味。
用聲為體。
非約紙素文字也。
此乃是教之像貌也。
以去聖時遠。
不睹真佛。
言教乃将世俗紙素。
傳佛之聲教。
非是教體也。
教體是何。
謂約佛所說教。
佛語。
語性即聲為體。
此聲用。
有名句文。
此名句等體是假有。
不離聲故。
準新譯經論。
應言名句文。
而言名句味者。
古譯謬也。
如下述名句文者。
是聲上運用。
能诠旨趣。
藉此名句文也。
二宗計異。
薩婆多宗計名句文。
别有自性。
不用聲為體性。
成實宗。
計此名句文。
無别自性。
但是言辭屈曲。
有所表彰。
無别體性。
還用聲為體。
此約攝假從實也。
謂聲是實。
名句等是假。
謂名句等。
無自性故曰假也。
薩婆多。
假實别論。
故執名句文。
别有自性。
用為教體也。
故薩婆多破成實雲。
語不異能诠人天共了(雲雲)。
賓雲。
梵言便膳那。
此雲文也。
古翻為味者。
其義失也。
西國呼文。
呼扇。
呼鹽。
呼男女根。
并名便膳那。
謂文為依。
能顯名句。
扇能顯風。
鹽能顯味。
男女二根。
顯其報别。
由名相濫。
逐譯為味。
此是鹽義。
非關文也。
譯既有失。
解者亦非。
故砺雲。
資神之益。
名曰句味。
今詳全非義理也。
經論中意。
诠法自性。
目之為名。
顯義周員。
目之為句。
如言諸行。
目有為體也。
複言無常。
即顯諸行定非常住。
既簡于常。
顯差别義。
義既周足。
即名為句。
故識論第二中雲。
名诠自性。
句诠差别。
文即是字。
為二所依(名句二法依文也)。
濟雲。
字者非紙上字。
此是盡耳。
非是字體。
要從口出聲曰字。
字即文也。
或有一字成名。
如言水言火是也。
二有二字成名。
言大覺是也。
亦有三字四字五字為名。
此皆不定。
但召得物體。
即曰名也。
言句者。
亦多少不定。
如言諸行無常。
則四字為句。
若五言偈。
七言偈。
即五字為句。
亦有九字為句。
極多用十八字為句。
故薩婆多宗。
總約此名句文為教體結部判。
此名句等。
是聲假用。
不離我聲故。
将聲為教體。
攝假從實故也。
南山母言聲教者是也。
砺引祇雲。
今時維那。
打靜雲。
一切誦。
堂中有沙彌。
與比丘同聲。
令誦一偈。
是犯提罪。
若準此義。
今禮佛時。
與未具者同聲唱南無其佛。
悉是犯也。
故祇十三雲。
若僧中唱說偈時。
不得同說一偈。
得同時各各别說餘偈。
若口授者。
謂比丘口說未了。
前人即随言讀誦。
此名口授也。
若書授者。
謂比丘口誦。
沙彌随誦。
後即書亦犯。
沙彌口誦比丘手書亦爾。
賓雲。
謂直爾書授文故言了了不了等也。
注雲決四分不了文者。
慈雲。
四分直言聲聞天仙所說。
不雲為佛印可。
此言渾也。
故祇雲。
要為佛印可者。
名經。
雖聲聞天仙等說非佛印可。
不名經也。
向非具人說粗罪戒七 甯破塔不說他粗罪則破法身等者。
明犯粗罪者。
不廢猶有信心。
得修餘行。
忽聞人說我之罪。
遂即雷同造惡。
頓休餘業。
故不許說。
然破塔犯蘭。
望提稍重。
約業天乖。
破塔但毀形像。
說粗則壞法身。
言則破法身者。
由說他罪。
自壞惱他妨廢正修。
令應得不得。
故壞法身也。
二犯初二篇罪者。
砺雲。
下三說之過微。
初二同粗。
有壞衆之義。
過重故提。
出血破僧。
此二偷蘭。
名雖是輕。
其業深重。
說亦壞衆。
同前犯堕。
若爾何以辨相。
但彰約二。
不列二。
蘭含。
輕重。
若列名者。
濫餘偷蘭。
為此但言除僧羯磨。
已顯不得羯磨。
說出佛身血明同是犯不同十誦也。
此謂見他破僧出血犯蘭已還不得向非具人說。
如調達等所作。
要羯磨法。
差人說之。
方得向說。
直爾辄說。
亦同犯提。
問說初二篇罪。
同得提。
謗他初二。
便有輕重。
答謗據治罰。
損有淺深。
故有階降。
說他粗罪。
即無治罰。
就壞衆處。
齊同結提罪。
首疏問。
謗人惡說。
還得惡說。
謗人犯重。
還應犯重。
答謗人犯重。
下更有罪。
名複階降。
故犯僧殘。
謗人惡說。
是極下之罪。
下更無罪名。
故得同罪。
四無僧法開者。
立謂。
若犯粗罪。
白二差人。
往報俗人。
知是比丘犯粗罪。
使世俗識邪達正。
不濫染清倫。
如調達破僧。
佛令衆僧白二。
差舍利弗往告白衣言。
調達所作非法。
非毗尼。
非佛所教。
非佛法僧事也。
若已作法人問等者。
景雲。
此非法人。
仍是餘比丘故還及問之也。
若即說者犯此戒。
立謂。
有比丘犯粗罪已。
衆僧白四擯出竟。
俗人具知。
若有問。
比丘不得即答。
應卻問檀越何處聞。
彼若雲我于某處聞。
比丘方答言。
我亦某處聞。
俗女說偈者。
案僧祇雲。
舍衛城中居士諸衆多知識比丘食中。
有一長老比丘。
是居士知識犯殘。
行摩那埵。
在下行坐。
檀越憂婆夷見已問雲。
那在此坐。
時有難陀比丘語言。
汝阿阇梨。
小兒時戲猶故未除。
憂婆夷聞心不歡喜。
作是念。
阿阇梨故當爾耶。
在此下坐。
即捉飯筐飲食。
擲地而去。
便入房裡。
掩戶一□而說偈言。
出家已經久。
修習于梵行。
童子戲不止。
雲何受信施。
十誦有呵雲者。
有人雲。
此是女呵也。
女言佛法中有如是癡人等也。
應答我家等者。
謂佛教比丘答詞也。
一若說名字者。
謂字某甲名某甲等。
二種姓者。
立謂。
如衆中有大姓比丘犯罪。
餘并小姓。
語言大姓犯某罪。
或雲張家比丘王家比丘等也。
三衣服者。
謂着布衣。
或乾陀褐色衣等。
四房舍者。
亦言南來。
第一二房等。
五相貌者。
身容大小長短也。
不粗惡想者。
不廢前人實作罪。
然我心作善想四說。
不作罪想。
而俗人尋言。
自解者不犯。
實得道向未具人說戒八 問此戒具五緣。
一實得道除增上慢虛故不犯。
二自言已證。
三向未具人說。
四言詞了了。
五前人聞知結。
亮問。
大妄語戒。
說已得。
及身現相。
皆犯大重。
今此戒中。
實得聖道。
口說即提。
賓頭盧現其神通。
何為但吉。
答口說有濫涉故。
得波逸提。
現通無濫涉故。
結賓頭吉。
又助一解。
現通開為利。
如有時生信故有神通輪。
為益全無罪。
無益故得。
賓頭取缽即同無益。
故聖結吉。
口說對俗。
本未開故。
說得提罪。
立雲。
制意但為凡。
若聖不說得果。
恐凡言我是聖。
若後見說即知非聖。
以護大妄語戒也。
與女說法過限戒第九 除有智男子者。
亮雲。
縱不請時。
若有男子。
亦得過也。
問戒本但言除有智男子。
何不言除請。
答昔解雲。
若言除請。
恐濫有智男子。
謂言請時仍須男子。
欲明随有一緣。
即是開限。
故不重述除請也。
今詳不然。
如别衆食。
亦有多開緣。
戒本盡判。
何不恐濫。
故知此不除請文中略也。
立謂。
此戒不開親裡知之。
五分由五六語得解故便制者。
彼律中時有婦女。
應發風。
比丘不為說法。
果發風死。
因白佛。
佛問比丘汝說法幾語得解。
比丘言。
五六語得解。
于是佛歎此比丘。
因即制也。
文又解雲五語者。
謂說五陰無常也。
六語者。
謂說六根無常也。
亮雲。
五六語者。
此是五數法門。
六數法門。
謂不請開齋此也。
請時為說。
不論多少。
多論雲五語者。
五種語。
色法無常。
受想行識無常。
六語可知。
見論十五雲。
一句經文。
五句義疏合成六句不犯。
景雲。
若分别五陰六根。
子細說之。
解釋其義。
亦得但不得出五六之外。
别明餘義也。
首疏雲。
五分律若為女人說五六語竟。
語言姊妹。
法正齊此。
從坐起雲有緣更來為說無犯。
若說五六語竟。
更為後女說。
如是相因。
為無量女人說無犯。
若自誦經。
女人來聽。
即問要義。
為解。
雖過無犯。
便汝速盡苦者。
立謂。
既說五陰六入竟。
更語言。
願汝速斷諸結。
盡諸苦除者亦堕。
由過限故。
必是俗人出家不得以事同故者。
立明。
雖着俗服。
既出家已情同比丘。
不成證明。
故須别俗人也(景同)。
今譯此解非理。
以破句故。
故多論雲。
有智男子。
若方類不同者。
一切不聽。
男子必是白衣。
一切出家人亦不得。
以事同故。
祇律十三雲。
若七歲若過七歲。
雖過七歲。
不解語義。
亦名無智。
又雲。
衆多女人。
欲聽法。
各各得為說六句。
應語第一女言。
我為汝說六句。
說已複語第二女言。
為汝說六
語比丘舉過白佛。
佛即制戒。
僧中妄語罪重百羅漢前者。
羅漢局聖。
複數限于百。
僧中通凡聖。
數則無邊。
故可知也。
又羅漢聖人。
雖對作妄語。
義難信受。
凡僧受诳。
生信不疑故重也。
案智論中。
佛說妄語有十罪。
一口氣臭。
二善神遠之非人得便。
三者雖有實語。
人不信受。
四者智人謀議常不參豫。
五者常被诽謗醜惡之聲同流天下。
六者人所不敬。
雖有教敕。
人不承用。
七者常多憂愁。
八者種诽謗業因緣。
九者身壞命終當堕地獄。
十者若出為人常被诽謗。
推寄有本者。
立語。
且如高坐說法。
莫言我自作此說雲是我語。
須推本師便有典據。
縱有過失乃屬前人。
斧在口中者。
案多論雲佛言。
夫人生世間。
斧在口中。
佛自說本緣。
過去遠劫。
有佛出世。
号阿梨羅。
彼佛法中。
有兄弟二人出家。
兄坐禅故得羅漢果。
弟學問通三藏。
闡揚佛法。
時四輩崇奉二人。
但兄以聖道力故。
利養偏勝。
時有檀越。
施兄一端?。
不施其弟。
凡飲食衣服。
四事皆偏不同。
弟生嫉妒。
加诽謗。
時有檀越。
遣一女子。
至弟比丘所。
其弟比丘。
語女言。
汝與我。
謗彼比丘。
女初不肯雲。
彼聖人如何加謗。
此弟比丘。
以種種方便。
誘惑其心雲。
我當索取彼?。
持以與汝。
以證其罪。
但言與我行淫。
即就兄索得?與之。
女即還歸家。
家人問。
何以經久。
即言彼比丘。
留我戲杵。
是故經久。
複言與我此?。
于時世人。
鹹生疑惑。
其兄羅漢。
見此二人作大罪惡。
即避異方。
便佛言。
弟比丘者我身是也。
女人者孫陀利是。
以我前世謗聖人故。
今得漏盡。
還被诽謗。
律雲見聞觸知等者。
此四中境。
語有八并犯。
言境語者。
且如實見聞觸知。
此四是境。
诳他言不見。
不聞不觸不知是語也。
又實不見聞觸知是境。
诳他言見聞觸知是語。
故曰境語。
就見聞觸知中。
約對五塵而論者。
見聞對也聲色。
觸者即香味觸三也。
謂鼻舌身。
俱名觸也。
三根唯了别近境。
同名為觸。
問舌身觸境。
事容可示。
鼻聞香時。
何曾觸境。
答要假息風。
引其香氣。
到其鼻根。
若鼻塞時息風不能行。
不能引香。
故亦不聞。
明知鼻根是其觸也。
若眼耳。
唯了遠境。
若物來觸眼。
眼則不能見。
故論具五緣。
能見。
謂因眼。
因也。
因空。
因明。
因識。
名為見。
耳亦如是。
唯聞外聲。
耳中之聲。
則不聞也。
故心論頌雲。
二境不近受等也。
長行釋雲。
二界不近受者。
眼識耳識。
不近境界。
如逼眼色。
不見故。
耳亦如此。
逼則不聞。
意識者。
遠近境悉受。
餘一向近受者。
鼻舌身識。
要近境界。
依緣無間故。
述曰。
依謂識所依根也。
緣謂識所緣境也。
根境無隔。
方能受也。
論雲。
如耳聞鳴。
還自聞者。
此是耳病。
聞外之聲也。
論雲。
聞具四緣。
因耳因聲。
因空因識。
能聞也。
餘香味觸三種。
但具三緣。
能了知。
一者随三根不壞。
二有觸塵對身根。
如香塵對鼻根。
味塵對舌根等。
三發識意即是因。
識既具三緣。
不假因空明知觸等。
三唯了近境也。
言知者。
即第六意識。
以緣于法塵之境。
此屬知也。
若依律文。
見聞觸知。
有有想。
謂反此四。
更得四也。
謂見言不見。
不見言見。
餘例可解。
對此作六心義。
首疏雲。
舉八境诳他成犯。
就中有二。
初就不見聞觸知四境。
诳他成犯。
有二十四句。
第二就見聞觸知诳他成犯。
亦有二十四句。
律文中。
言不見不聞不觸不知者。
依而起妄法。
應就不見境诳他。
有六句。
一實不見诳道見。
此心境俱違。
第二實不見。
诳言不見。
引境順。
心違第三實不見。
内生疑心。
我為見。
為不見。
及至诳他言見無疑。
此心境俱違。
第四實不見。
疑心同前。
及至诳他言不見無疑。
引境順心違。
第五實不見。
無[打-丁+ ]疑。
及至诳他。
言我疑見。
此心境俱違。
第六實不見無疑。
同前及至诳他。
言我疑不見。
此境順心違。
此約一不見上。
作得六句。
至犯提下。
聞觸知三境。
各得六句可知。
故有二十四句。
今律文好略。
辨舉不見不聞不觸不知四境上。
以曆于六心。
故更有四六。
二十四句可知。
砺雲。
上六心中。
初三五。
心境俱違。
二四六。
心違境順。
所見異者。
心疏雲。
入定行心中。
見諸惡像。
言見妙相也。
及被人問。
答他異本所見故曰也。
砺雲。
行心之中。
見于虎狼。
言見佛像。
答他異本所見也。
所忍異者。
心疏雲。
納違安苦。
名之為忍。
語他樂受也。
首疏雲。
領納違境。
安心苦受。
名之曰忍。
答他壬樂受是也。
律中有所樂異者。
财物緣求。
名之為欲。
答異于本。
雲樂正法也。
觸冷言熱。
忍苦言樂是也。
所想異者。
心疏雲。
怨想言親是也。
亦可實作見想。
答言不見違于想心故曰也。
又有三時者。
謂前後二方便。
及正作時故曰三也。
若前後不憶。
正作時憶知是妄者提。
正作不憶。
但有前方便及後心随喜皆吉。
對此應有八句。
一前有心。
中後無心(一吉)。
二中有心。
前後無心(一提)。
三後有心。
前中無心(一吉)。
四前中有心。
後無心(一提一吉)。
五中後有。
心前無心(一提一吉)。
六前後有心。
中無心(二吉)。
七三時有心(一提二吉)。
八三時無心不犯。
善生若有疑心無疑心者。
立謂。
且如前人實不清淨人。
問言謂此人清淨不。
然心實疑為淨不淨。
即诳他言彼人實淨不疑即犯。
故曰若有疑心也。
言無疑心者。
謂實不疑前事。
為有為無。
人問疑不。
答言疑即是犯也。
若問不問者。
謂不論前人來問不來問。
但使诳他即犯。
不大見聞。
實不見聞。
诳他故言古不大見聞故犯也。
立謂。
實不見不聞。
便诳他言。
我不了了分明見聞。
故言不大也。
案善生經雲。
若言不大見聞覺知。
亦是妄語。
不名具足問見者識耶根耶。
答二宗不同。
若成實宗。
但識能見。
眼其名也。
多論宗雲。
根見非識見。
即雜心頌雲。
若眼随生見。
耳界随生聞。
又頌曰。
自分眼見色。
非彼眼識見。
非慧非和合。
不見彰色故。
(述曰)自分眼者。
謂發識眼識現在根。
名為自分。
眼與眼識同作自事。
名為自分也。
新經論中。
名同分眼也。
非彼眼識見等者。
經部立義。
識見非眼故。
複有餘部。
眼識相應慧能見色。
複有經部。
一師别解。
眼與眼識和合名見。
今薩婆多。
并皆破雲。
不見部外色故。
謂心心所。
取境之時。
無有障隔。
若識等見想見部外。
故知識見不應正理。
若破相說者。
如行至西房。
見某比丘。
修治房舍。
後至本房。
人問見某甲不。
答他見與不見。
但言彼比丘大能作生活是名破相說。
則不犯。
景雲。
破相說者。
如實說也。
有人雲。
破其執見之心雲色性本無何所見也。
濟雲。
凡夫執相計色有常。
今破此相則言色是空。
然比丘眼實未見空。
但約教而作此破。
亦無犯也。
言不覆藏說者。
謂稱實而說也。
異音說者。
立謂。
他胡漢等音。
意欲令他不解。
而語中不妄亦實犯也。
首雲。
異本所說者。
是名異本音也。
慈雲。
異本語音。
或令聲大小不令前人解者。
名異本音也。
令看指甲者。
立謂。
應語雲。
檀越自看。
若一閣非庶欲兩閣是庶欲今若欲作方便者。
答坐見庶過來。
而起答雲。
我起來未見也。
濟雲。
西國人用指甲作鏡。
屠兒若問見不。
比丘即自映指甲見人面。
乃語言不見豬等不犯。
乃是方便意也。
撿祇文雲。
若屠家畜生走。
問比丘見不。
比丘不得妄語。
複不得示處。
應言看指甲下文。
即經雲。
看指甲者。
胡音與不見同。
罵戒二 内法與外法等者。
謂内心善惡。
名為内法。
外感世界故有淨穢。
名外法也。
但是一切衆生。
有情之類。
皆名内法。
一切非情山河大海。
皆名外法。
以衆生心。
有善惡之因故。
招外依報。
依有好醜曰緣。
如山河世界。
是衆生所依之境故曰也。
畜生聞毀慚愧者。
律中。
将牛??駕毀雲折角是也。
準多論雲。
畜生古時皆能語者。
以劫初先有人天。
未有三惡。
并從天人中來。
宿習故語。
今多從三惡趣來。
所以不語。
十誦五分毀下四衆吉者。
然此戒。
是僧尼犯同緣異。
僧局同類。
尼毀僧尼俱提。
僧毀尼吉。
六品者。
謂一姓。
二業。
三伎術。
四犯過人。
五多結使。
六秃瞎下其列之謂家盡作此解也。
有三行罵法者。
面罵。
喻罵。
比罵也。
汝是阿練若坐禅人皆吉。
心疏問雲。
善法是好。
罵者是惡。
如何結罪。
答以罵者心。
欲相屠割。
後見小失。
使張廣大。
汝是谏若。
如何猶着。
離着無學尚攝瓶衣。
故以微緣。
潛相扇作也。
過情非重。
故結亦輕。
和上阇梨是偷蘭者。
景雲。
此是輕蘭。
輕于提并遞減一等者。
準祇文意。
應言餘有中上惡法罵者可撿僧祇抄如别。
地有金藏好令鬥者。
案祇律雲。
過去世時。
波羅柰城有一長者子有奴。
名阿摩由。
為性兇惡。
時長者子。
與諸婆羅門子。
遊戲園林。
諸從人輩。
皆在園門外。
時阿摩由。
在園門外。
打諸侍從人。
時諸從人。
被其人打者。
各告其主。
諸婆羅門子。
盡出呵之。
時阿摩由不受其語。
答諸婆羅門子言。
不随汝語。
我大家子。
來呵我者。
當受其語。
遂打不止。
即來告阿摩由主。
阿摩由主。
先得天眼。
觀是鬥處。
下有金銀伏藏。
其地兇故使其鬥耳。
即往呵之。
其奴即止。
亦有經中。
明地中有伏屍。
則名伏藏。
人居此地。
多喜鬥诤濟同此解。
迦葉舉造序僧過等者。
十三戒中。
有比丘造大房。
聚落乞求。
人皆猒弊。
所以迦葉入村乞食。
居士走避。
追問所由。
後舉白佛。
佛聞說已。
敕令出界宿。
其夜又非人來白佛。
比丘伐樹傷損我子支體。
我以信心不敢加害。
願佛知之。
佛明旦集僧。
呵責造房比丘。
直言昨夜非人來白。
不言迦葉舉告者。
以佛護人心故。
令迦葉出界。
使造房比丘不疑迦葉白也。
下明不犯法。
十誦有比丘說他罪諸比丘知是人等者。
案十誦自恣法中雲。
僧自恣時。
有比丘。
說他比丘罪。
若見若聞若疑諸比丘。
知是說他罪人身業不淨。
能淫盜妄。
壞草。
非時食。
飲酒等者。
不應信是比丘語治他罪。
僧應語言。
長老莫嗔。
莫鬥。
莫诤。
莫相言也。
下文約舉罪人口業不淨。
身口業俱不淨。
作之。
亦如是說(雲雲)。
景雲。
此謂知能說比丘。
自有過也。
縱所說比丘。
實有其過。
以能說之人。
體非清淨。
僧須語能說之人。
言勿嗔诤相言也。
兩舌戒三 無有上中下法者。
案祇文。
有七種罵法。
就此七中。
則有上中下三品罵法。
得罪階降。
今若兩舌則是傳他之罵。
但作分離之心。
誰問罵之上下。
但傳三品之罵。
作分離心俱提。
不同罵中自分階降。
今鈔家略述彼文之意。
故讀者皆迷。
可撿祇抄如别(雲雲)。
說已更說堕者。
和上雲。
傳他語來。
重重向前人說。
重重得提。
已下明不犯法。
共女人同宿戒四 具緣中一是人女者。
亮雲。
準五分乃至初生未幹亦犯。
僧祇第十雲。
三趣同犯。
若牛驢等擎頭時未得罪。
委頭眠提。
雌狗舒頭無罪。
屈頭眠提。
鵝雞等屈頭。
着翅下提。
象正立時無罪。
倚時提(畜生既爾。
非人準知)。
亦祇雲。
若多比丘在房内眠。
母人抱女兒入一切眠比丘皆提。
若維那知事人。
應語言。
汝正豎兒抱入。
準此四分小女應不犯。
故下釋相中。
人女者有智命根不斷故也。
十誦他舍有女宿孔容貓子入犯也。
一四周有障上有覆等。
景雲。
此舉大堂内一切障。
雖中間别隔。
以障同覆故。
亦是犯也。
注雲準論不合者。
準多論并見論也。
下文自出。
謂一大堂内。
四周有障。
中間更别施小房。
雖有隔别故犯。
由同一大堂四相周故。
二前敝無壁者。
立謂。
即多分有障。
三面有壁也。
注雲即長行房檐下兩頭有障等者。
景雲。
此室唯舉三面有壁。
縱有别門。
以在三障故是犯。
不同前室。
唯舉堂内分障也。
即是一切覆多障也。
今若長行房檐前兩頭無障。
或一頭有障亦不犯。
以非多障故。
室相不成。
準此俗人廳下皆犯。
三雖覆不遍者。
立謂周匝障。
兩頭覆。
中央不覆也。
四雖覆遍而有開處者。
下注雲謂上開明孔者。
景雲。
前室上多開此室。
但有明孔為異耳。
謂此地多見之。
其室四邊無窗。
但開頂。
取明是也。
亞卧和上雲。
倚東倚西。
或倚壁。
或倚繩床而卧。
但是不正身而卧皆名亞也。
故韻集雲。
俹者倚也。
即其義耳。
比丘晝卧女人立吉羅者。
景雲。
雖白日卧。
非同宿攝。
但是屏坐攝。
縱二俱坐卧但犯屏堕。
羅漢不與女同宿如熟飲食者。
案十誦雲。
阿那律寄宿。
為淫女惱。
已後還佛所。
具陳斯事。
事同四分律文。
佛以是事。
集諸比丘言。
阿那律雖得羅漢。
離欲。
不應與女人共宿。
如熟飲食人之所欲。
女人欲男。
亦複如是。
因制戒。
注雲即并部平頭屋者。
謂并汾之州。
多作斯屋。
上不起棟。
半作盡與土覆。
中間開溝。
洩水。
極長十間五間。
中不隔塞共同一戶。
濟雲。
并州此屋或盡。
一宅通作一屋。
對中央開其一孔。
取明通行一戶也。
又雲。
多房共一戶者。
義亦同也。
如道中店舍。
共行一戶。
然此舍中有衆多倚客房。
客房雖别。
共遊出入皆行一戶。
然此房中。
有女反未具者。
比丘雖在别房亦犯也。
故善見雲。
乃至以衣缦作屋亦犯。
若多房共一戶亦犯。
除别有戶。
又雲。
若四周各向裡。
開戶共一大戶。
出入亦犯(即店舍是)。
若别有戶者不犯。
又雲若屋相連接。
大乃至一由旬。
共同一戶亦犯。
同行等戒者。
謂下文共女期同道行戒中。
皆明能受淫者也。
汝無福德者。
謂同汝同眠。
使我獲罪。
損汝福德也。
不覆不障等者。
此有九句。
由室相不成。
故開不犯。
如前足數篇中引此九句證。
在斯室秉法。
申手内。
免别衆過。
得成足數。
以室相不成。
事同露處也。
共未具人宿戒五 一是未具人男女者。
引中冥破昔解雲。
但言男子。
不須着女。
若與女宿。
一宵即犯。
日屬前戒。
何開三夜。
有人引非時飲酒以難。
古師謂非時飲酒。
得非時食罪及飲酒罪。
故知第三夜。
與女宿。
亦合二罪。
答雲。
酒本開時飲。
何須對非時辨犯。
時與非時俱不開。
但須約飲以結犯。
女宿本無二夜開。
豈約過三。
以結犯。
聖不開宿。
是宿皆犯。
本無前開。
不得約過以明犯聖不開酒。
是酒皆犯。
本無時中開。
不得約非時以明犯也(古師意爾)。
此與男宿。
故限三夜。
今鈔不同。
若與女宿。
犯相如前。
若更過限。
雙結二罪。
故此下文雲。
已與二夜共沙彌宿。
至第三夜共女宿。
得二提。
首疏雲。
古人立緣雲。
一是未受具人男。
二甄女卻所共女宿。
無過三夜者。
解雲。
佛制不聽與女同宿。
轉側結罪。
本不開宿。
何有三夜之??。
又引伽雲。
若與女人。
相續過三夜。
但有同室罪。
無過三夜罪。
此謬引文也。
伽論第二雲。
若曾前與男二夜宿竟。
第三夜與女人同宿。
随卧轉轉側犯二提。
今解順上論文。
與女同宿。
雖制不聽。
亦有過三夜罪。
若與女人共宿。
不結過三夜罪者。
我過量不處分即是犯。
不應有妨難罪。
又殘宿即是過。
不應更有非時等罪。
若言緣異故結多罪者。
我亦女人。
未受具。
亦是緣異。
何為不結二罪。
餘義如别者。
立謂。
若廣料簡男女之相。
如戒本疏也。
又首疏及諸家。
多引諸部明文。
故僧祇雲。
有清信人。
為佛作廁。
佛雖不須。
順世故受。
羅雲露眠時。
夜風雨。
到世尊廁。
坑廁闆卧。
夜有黑蛇。
亦畏風雨。
欲入廁中。
佛常觀衆生。
見蛇欲入畏惱羅雲。
即放光明。
自到廁上。
以金色細滑手。
扶起拂拭身上塵土已。
将入自房指身床前言。
汝此中住。
如來已與弟子制戒。
是故順行此戒。
是故世尊跏趺坐至地了。
十誦。
諸比丘驅羅雲。
廁中宿。
佛恐蛇螫。
來至廁中。
以手摩羅雲頭為說偈雲。
汝不為貧窮。
亦不失富貴。
但為求道故。
出家應忍苦。
說是偈已。
佛即捉臂。
将至自房中。
到地了已。
諸比丘。
是沙彌可憐愍。
無父母。
若不慈愍。
何緣得活。
若值惡獸。
得大苦惱。
親裡必嗔言。
沙門釋子。
能畜沙彌。
而不能守護。
呵已制戒。
五分佛呵諸比丘言。
汝愚癡人。
雲何野狐驅逐師子兒。
四分呵言。
汝癡人無慈。
不護我意。
十誦佛種種呵責已。
從今已去。
為二事利故。
聽與未具人二夜共宿。
一者為沙彌。
二者為白衣來。
入至房故。
善見十五雲。
所以入佛廁宿者。
以淨潔故。
多人以香華供養。
是故入中。
注雲。
準此不去吉罪者。
立謂。
應是去。
時不去。
約失法故。
且結吉羅。
望過二夜。
至明相出。
自結根本提罪。
今為明相前應去不去。
結不應罪。
又解約勤堕兩人。
若恒懷謹攝。
偶爾不去得吉。
若惰慢者。
本無去心結提。
與下善見同也。
亦約勤人忽爾不去者也。
準戒本疏雲。
三夜明相未出。
應起避去。
注雲謂不犯提者。
立謂。
今準見論文證前當部雲。
明相前不去。
雖不犯提。
則知犯吉。
又證前勤人不去但吉。
注雲準此必須第四夜離之者。
初夜坐者。
不成開者。
景雲。
此舉四夜同宿。
常護明相也。
立雲。
先二夜共宿竟。
第三夜。
緣無去處。
至明相出時應坐。
不得卧也。
至第四夜。
要須出去。
不得唯護明相也。
下文引五分雲。
皆謂通夜不卧開者。
是從初一夜。
至第四夜。
恒坐不卧。
至曉故得四夜耳。
此戒上義要第四夜離之。
若不離随脅着結犯。
注雲非謂護明相皆四夜通夜不卧開者。
立謂。
此應上文也。
明四夜之中。
從初夜至明相出。
恒坐不卧。
若直護明相則不開也。
必須第四夜離之。
轉長罪者。
立謂。
明其既犯竟。
應忏罪。
若不忏罪。
若不忏更共宿更增罪也。
深雲。
已犯罪竟。
仍未忏罪。
雖經多日。
别房宿竟。
若更共宿者。
轉長罪也。
當第一夜即犯。
故曰無二夜開悔過已當别房宿更得二夜者。
景雲。
雖悔其過。
不得即日同宿随卧皆堕。
要悔罪已。
須異處宿。
隔一夜已。
更得同宿。
如初開緣三夜也多論四句者。
一人一室異者。
如共張沙彌二夜在此宿。
至第三夜。
共往餘室宿也。
二室一人異者。
如共張沙彌得二夜宿竟。
第三夜共王沙彌宿也。
三人室俱一者。
如共沙彌同室。
三夜不移也。
四人室俱異者。
如共王沙彌二夜在此宿。
第三夜共李沙彌。
在彼宿也。
開緣同上者。
謂如前其女人同宿戒中開通文也。
九種室相不成不犯。
乃至命梵等難緣開也。
砺雲。
若避明相過三未犯。
第四夜犯。
祇若三夜犯竟未忏。
無二夜開。
随宿宿結。
前來文明者。
是祇文也。
與未具同誦戒六 祇雲婆羅門慊言。
而此中啴啴。
似如童子。
在學堂中。
學誦聲。
亦複不知何者是師。
誰是弟子。
彼人見已。
不生信心。
所以佛制不許同誦。
二字句味者。
立謂。
一字為名。
四時為句。
句下之旨曰味。
首疏雲。
能诠之教。
有所表彰曰句。
句下所诠之旨。
以之為義。
此字句味。
用聲為體。
非約紙素文字也。
此乃是教之像貌也。
以去聖時遠。
不睹真佛。
言教乃将世俗紙素。
傳佛之聲教。
非是教體也。
教體是何。
謂約佛所說教。
佛語。
語性即聲為體。
此聲用。
有名句文。
此名句等體是假有。
不離聲故。
準新譯經論。
應言名句文。
而言名句味者。
古譯謬也。
如下述名句文者。
是聲上運用。
能诠旨趣。
藉此名句文也。
二宗計異。
薩婆多宗計名句文。
别有自性。
不用聲為體性。
成實宗。
計此名句文。
無别自性。
但是言辭屈曲。
有所表彰。
無别體性。
還用聲為體。
此約攝假從實也。
謂聲是實。
名句等是假。
謂名句等。
無自性故曰假也。
薩婆多。
假實别論。
故執名句文。
别有自性。
用為教體也。
故薩婆多破成實雲。
語不異能诠人天共了(雲雲)。
賓雲。
梵言便膳那。
此雲文也。
古翻為味者。
其義失也。
西國呼文。
呼扇。
呼鹽。
呼男女根。
并名便膳那。
謂文為依。
能顯名句。
扇能顯風。
鹽能顯味。
男女二根。
顯其報别。
由名相濫。
逐譯為味。
此是鹽義。
非關文也。
譯既有失。
解者亦非。
故砺雲。
資神之益。
名曰句味。
今詳全非義理也。
經論中意。
诠法自性。
目之為名。
顯義周員。
目之為句。
如言諸行。
目有為體也。
複言無常。
即顯諸行定非常住。
既簡于常。
顯差别義。
義既周足。
即名為句。
故識論第二中雲。
名诠自性。
句诠差别。
文即是字。
為二所依(名句二法依文也)。
濟雲。
字者非紙上字。
此是盡耳。
非是字體。
要從口出聲曰字。
字即文也。
或有一字成名。
如言水言火是也。
二有二字成名。
言大覺是也。
亦有三字四字五字為名。
此皆不定。
但召得物體。
即曰名也。
言句者。
亦多少不定。
如言諸行無常。
則四字為句。
若五言偈。
七言偈。
即五字為句。
亦有九字為句。
極多用十八字為句。
故薩婆多宗。
總約此名句文為教體結部判。
此名句等。
是聲假用。
不離我聲故。
将聲為教體。
攝假從實故也。
南山母言聲教者是也。
砺引祇雲。
今時維那。
打靜雲。
一切誦。
堂中有沙彌。
與比丘同聲。
令誦一偈。
是犯提罪。
若準此義。
今禮佛時。
與未具者同聲唱南無其佛。
悉是犯也。
故祇十三雲。
若僧中唱說偈時。
不得同說一偈。
得同時各各别說餘偈。
若口授者。
謂比丘口說未了。
前人即随言讀誦。
此名口授也。
若書授者。
謂比丘口誦。
沙彌随誦。
後即書亦犯。
沙彌口誦比丘手書亦爾。
賓雲。
謂直爾書授文故言了了不了等也。
注雲決四分不了文者。
慈雲。
四分直言聲聞天仙所說。
不雲為佛印可。
此言渾也。
故祇雲。
要為佛印可者。
名經。
雖聲聞天仙等說非佛印可。
不名經也。
向非具人說粗罪戒七 甯破塔不說他粗罪則破法身等者。
明犯粗罪者。
不廢猶有信心。
得修餘行。
忽聞人說我之罪。
遂即雷同造惡。
頓休餘業。
故不許說。
然破塔犯蘭。
望提稍重。
約業天乖。
破塔但毀形像。
說粗則壞法身。
言則破法身者。
由說他罪。
自壞惱他妨廢正修。
令應得不得。
故壞法身也。
二犯初二篇罪者。
砺雲。
下三說之過微。
初二同粗。
有壞衆之義。
過重故提。
出血破僧。
此二偷蘭。
名雖是輕。
其業深重。
說亦壞衆。
同前犯堕。
若爾何以辨相。
但彰約二。
不列二。
蘭含。
輕重。
若列名者。
濫餘偷蘭。
為此但言除僧羯磨。
已顯不得羯磨。
說出佛身血明同是犯不同十誦也。
此謂見他破僧出血犯蘭已還不得向非具人說。
如調達等所作。
要羯磨法。
差人說之。
方得向說。
直爾辄說。
亦同犯提。
問說初二篇罪。
同得提。
謗他初二。
便有輕重。
答謗據治罰。
損有淺深。
故有階降。
說他粗罪。
即無治罰。
就壞衆處。
齊同結提罪。
首疏問。
謗人惡說。
還得惡說。
謗人犯重。
還應犯重。
答謗人犯重。
下更有罪。
名複階降。
故犯僧殘。
謗人惡說。
是極下之罪。
下更無罪名。
故得同罪。
四無僧法開者。
立謂。
若犯粗罪。
白二差人。
往報俗人。
知是比丘犯粗罪。
使世俗識邪達正。
不濫染清倫。
如調達破僧。
佛令衆僧白二。
差舍利弗往告白衣言。
調達所作非法。
非毗尼。
非佛所教。
非佛法僧事也。
若已作法人問等者。
景雲。
此非法人。
仍是餘比丘故還及問之也。
若即說者犯此戒。
立謂。
有比丘犯粗罪已。
衆僧白四擯出竟。
俗人具知。
若有問。
比丘不得即答。
應卻問檀越何處聞。
彼若雲我于某處聞。
比丘方答言。
我亦某處聞。
俗女說偈者。
案僧祇雲。
舍衛城中居士諸衆多知識比丘食中。
有一長老比丘。
是居士知識犯殘。
行摩那埵。
在下行坐。
檀越憂婆夷見已問雲。
那在此坐。
時有難陀比丘語言。
汝阿阇梨。
小兒時戲猶故未除。
憂婆夷聞心不歡喜。
作是念。
阿阇梨故當爾耶。
在此下坐。
即捉飯筐飲食。
擲地而去。
便入房裡。
掩戶一□而說偈言。
出家已經久。
修習于梵行。
童子戲不止。
雲何受信施。
十誦有呵雲者。
有人雲。
此是女呵也。
女言佛法中有如是癡人等也。
應答我家等者。
謂佛教比丘答詞也。
一若說名字者。
謂字某甲名某甲等。
二種姓者。
立謂。
如衆中有大姓比丘犯罪。
餘并小姓。
語言大姓犯某罪。
或雲張家比丘王家比丘等也。
三衣服者。
謂着布衣。
或乾陀褐色衣等。
四房舍者。
亦言南來。
第一二房等。
五相貌者。
身容大小長短也。
不粗惡想者。
不廢前人實作罪。
然我心作善想四說。
不作罪想。
而俗人尋言。
自解者不犯。
實得道向未具人說戒八 問此戒具五緣。
一實得道除增上慢虛故不犯。
二自言已證。
三向未具人說。
四言詞了了。
五前人聞知結。
亮問。
大妄語戒。
說已得。
及身現相。
皆犯大重。
今此戒中。
實得聖道。
口說即提。
賓頭盧現其神通。
何為但吉。
答口說有濫涉故。
得波逸提。
現通無濫涉故。
結賓頭吉。
又助一解。
現通開為利。
如有時生信故有神通輪。
為益全無罪。
無益故得。
賓頭取缽即同無益。
故聖結吉。
口說對俗。
本未開故。
說得提罪。
立雲。
制意但為凡。
若聖不說得果。
恐凡言我是聖。
若後見說即知非聖。
以護大妄語戒也。
與女說法過限戒第九 除有智男子者。
亮雲。
縱不請時。
若有男子。
亦得過也。
問戒本但言除有智男子。
何不言除請。
答昔解雲。
若言除請。
恐濫有智男子。
謂言請時仍須男子。
欲明随有一緣。
即是開限。
故不重述除請也。
今詳不然。
如别衆食。
亦有多開緣。
戒本盡判。
何不恐濫。
故知此不除請文中略也。
立謂。
此戒不開親裡知之。
五分由五六語得解故便制者。
彼律中時有婦女。
應發風。
比丘不為說法。
果發風死。
因白佛。
佛問比丘汝說法幾語得解。
比丘言。
五六語得解。
于是佛歎此比丘。
因即制也。
文又解雲五語者。
謂說五陰無常也。
六語者。
謂說六根無常也。
亮雲。
五六語者。
此是五數法門。
六數法門。
謂不請開齋此也。
請時為說。
不論多少。
多論雲五語者。
五種語。
色法無常。
受想行識無常。
六語可知。
見論十五雲。
一句經文。
五句義疏合成六句不犯。
景雲。
若分别五陰六根。
子細說之。
解釋其義。
亦得但不得出五六之外。
别明餘義也。
首疏雲。
五分律若為女人說五六語竟。
語言姊妹。
法正齊此。
從坐起雲有緣更來為說無犯。
若說五六語竟。
更為後女說。
如是相因。
為無量女人說無犯。
若自誦經。
女人來聽。
即問要義。
為解。
雖過無犯。
便汝速盡苦者。
立謂。
既說五陰六入竟。
更語言。
願汝速斷諸結。
盡諸苦除者亦堕。
由過限故。
必是俗人出家不得以事同故者。
立明。
雖着俗服。
既出家已情同比丘。
不成證明。
故須别俗人也(景同)。
今譯此解非理。
以破句故。
故多論雲。
有智男子。
若方類不同者。
一切不聽。
男子必是白衣。
一切出家人亦不得。
以事同故。
祇律十三雲。
若七歲若過七歲。
雖過七歲。
不解語義。
亦名無智。
又雲。
衆多女人。
欲聽法。
各各得為說六句。
應語第一女言。
我為汝說六句。
說已複語第二女言。
為汝說六
