四分律鈔批卷第八
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不犯。
故曰也。
然許頗有過十日衣即一夜離宿等者。
立謂。
此明一衣之上。
同日得兩罪也。
即犯長衣。
犯離宿也。
賓雲。
計理舍時。
但舍離宿。
一衣之上無二過故。
先時犯長。
直爾忏提。
今引此文來意。
證知犯長衣得作三衣也。
此論無三衣者。
故開作也。
若有衣。
即不得用故。
律中尼薩耆衣不得與人。
不得作三衣等。
砺雲。
若比丘先阙三衣。
有犯長。
即将此長。
充三衣。
持不須舍之。
若販博衣。
不得充三衣持。
以無長可防故也。
此據有本三衣者。
此是答前文也。
今且充衣色者。
立明。
此即正明今文意也。
下引見論遭賊等。
着五大上色。
以類此文理令得也。
若他與被不合說淨者。
賓雲。
但相傳解雲。
釋疑故來。
若他與小物。
可言不犯。
他為作被。
應當是犯。
釋雲不亦犯。
亮雲。
舊人解雲。
被是重物。
不須淨施。
故非犯也。
今言不爾。
但約他與我作被故非犯也。
律文之中。
上更有語。
鈔不具引。
律雲。
若取着。
他與着他與作被也。
取着。
如前解竟。
若他與著者。
他犯長衣。
将與我着故不犯也。
亦是釋疑故來。
此顯不同他人犯長之藥。
若與我者。
不許服也。
以藥味是通。
一人犯長。
他不合服。
衣是别屬。
故他犯長。
我着無罪。
被如賓釋。
立謂。
約已成被。
故不須說。
若是被段衣财。
即須說之。
以是輕物故也。
若付衣者遠行者。
立明。
兩人共活。
一人受得衣竟。
安着[怡-台+匱]中。
即遠行住伴不得說不犯。
由隔故爾。
非情過也。
言付衣者。
謂所付之人也。
疏問曰。
何以不開。
直令畜長。
而與結戒。
說此方便。
答佛法以少欲為本。
結戒不令畜長為衆生根性不同故後聽。
設此方便故耳。
離三衣宿戒第二 先明制意。
所以不聽離衣宿者。
夫三衣者。
蓋是三世諸佛。
應法之服。
資身長道為要。
理須随身如鳥二翼。
許是無暫離。
常願奉持。
今置衣在此。
身居異處。
寒暑卒起。
忽須難得。
又阙守護。
容成失奪。
事惱不輕。
是故聖制。
人衣異處曰離。
賓叙。
西塔每雲。
人衣異礙者好。
以其染礙非異處故。
迳夜名宿。
久則事慢。
促則緻惱。
限期一日。
過則便犯。
故曰也。
三衣人異礙者。
濟雲。
所以不言異界而言異礙者。
以界中有礙。
雖複同界。
則不免失衣。
故不言界也。
礙名是寬。
以攝界故。
故下文有界礙是也。
四不舍會者。
既不得會。
又不遙舍也。
五無因緣者。
謂衣重得法。
及迦提月等是也。
三衣五衣者。
五衣謂尼所持五衣也。
祇支覆肩。
同三衣。
不得離宿也。
不同昔解者。
立謂。
古人雲。
離長衣犯吉。
便引例雲。
百一是佛聽。
離宿犯吉。
長衣佛亦聽。
如何非古。
今解不然。
百一加法受持。
離故結吉。
長衣本受持。
但淨施别人。
有所依故。
離則無罪。
又三衣是制通上中下者。
佛制三品人俱衣也。
以是佛制故。
離則得提。
百一是開。
離但犯吉。
砺問。
三衣六物。
同是資身。
所以離三衣失受。
而犯提罪。
餘衣等輕者何。
答三衣止制。
受通三品。
今若離者。
違制罪重而失法。
餘衣物等。
開于中下。
為資道不足。
今若離者。
對開有異。
唯得吉羅。
而不失受。
若爾缽亦正制。
離何以輕。
不失受法。
答衣是資用寬。
許無暫離。
故違得提。
失受持。
缽但一用。
用有時限。
有須故輕。
而不失受法。
百一助身開于中品者。
立雲。
此是三品。
準心疏。
物有六品。
至如上士面王報力殊異。
胎衣随長(謂生時。
白氈随身而出)。
未假資待。
及将入法。
誓不服餘。
大聖知機。
任聽但一。
便能自靜緣濟修道(後出家時。
聖命善來。
此?變為法衣)。
二者報力次強。
堪耐寒苦。
随緣施造。
不以為難。
制畜三衣。
并須持奉(即但三衣人也)。
三者雖制畜三。
首足猶露。
力薄心羸。
寒苦所逼。
神情亂涉。
無心存道。
如來量機。
開畜百一。
記識受持。
第四人者。
形報微弱。
心用非利。
待時待處。
須暖須好。
若得供給。
便能進業。
制同上士。
翻為退道。
故開畜長。
随施聽受。
令彼獲福。
此得資道。
第五人者。
報力最弱。
要假重物。
方能濟苦。
甯身進業。
可有階漸。
故開被蓐車輿重物。
依教而畜。
以事重故。
不合說淨。
第六人者。
須得衆寶莊嚴房宇。
方得安心。
分别功德論。
天須菩提開說粗衣。
不肯入道。
索諸寶舍。
佛令借王一切供具。
比丘受用。
一宿得道。
佛言。
當知悟道在心。
不拘形服。
自今已去。
須者開之。
上雖通開。
不為養報。
如來出世。
為除我本。
如持世佛藏。
若不為除我倒故。
在我法中。
不得用一杯之水。
一納之衣。
為解脫煩惱故者。
如涅槃雲。
雖複十萬。
不以為多。
行者自量。
據位何在。
又如母論雲。
若無戒行。
而受衣食。
不向地獄者。
衣則離身。
食便破腹。
斯言甚矣。
何得自欺。
立雲。
如大集雲。
破戒比丘。
不得受信施。
如亭曆子。
又如佛藏經雲。
如折一發為百千分。
破戒比丘。
尚不能消一分之施。
況複四事供養也(雲雲)。
景問曰。
迦提之月。
既得離衣。
亦得離缽不。
答不得。
衣有三故。
離一餘有二。
可得披着。
缽唯有一。
故不得離。
三衣人異礙者。
就此戒中。
别緣有六。
今約第三緣。
人衣異礙中。
廣明四礙。
及十五自然界。
一一解釋(雲雲)。
上之三礙通界并有等者。
立明。
染礙情礙隔礙。
此三不開作法界。
及十五自然界。
若随有此三。
即失衣也。
若論界礙彼此不通者。
立雲。
此界非彼界。
此藍非彼藍。
此樹非彼樹。
各自别攝。
故雲彼此不通。
此皆是料簡上來四種礙也。
僧伽藍有一界者。
立謂。
既無三礙。
但是藍之一界也。
形露等者。
立謂。
緣起中。
比丘留衣在村。
往取時。
衣帶解。
比丘形露。
乃至慚恥。
因過白佛佛言。
自今已去。
不得置衣在村。
若欲結衣界。
即須除村(雲雲)。
村有五義者。
一為除诽謗。
二除鬥诤。
三生嫌疑。
四護梵行。
五聚落是不定。
衣界是定。
欲明村中有此五過。
不得置衣。
欲結時除村。
言聚落不定者。
謂村或時來或時去也。
村中即有男女。
于比丘上知前四種之過也。
言诽謗者。
應師雲。
字林作诽(［雲］昧反)诽者謗也。
謗者毀也。
性相乖忤多緻譏迹等者。
謂與女人性相翻也。
女以染欲為性。
當相調哢。
令為惡業。
比丘常有護戒淨善之心。
故曰乖忤。
忤者逆也。
是以論中雲。
女者出家之怨也。
古師雲。
要男女共處名村。
不得置衣。
若單有女人。
但名染礙。
一門攝。
所以多論男女同居名為村也。
若水陸道斷離衣開無過者。
深雲。
後見衣時。
須更加法。
僧祇寺門外不捉戶鑰等者。
立雲。
僧祇無勢分故。
須捉門屋梁頭也。
以與界内連故故。
開不失衣也。
言戶鑰者。
謂既不進房。
但戶鑰鈎在手中。
即不失衣。
以開閉自在。
欲會即會也。
言十二桄梯等者。
立明。
門戶既閉。
更不得進。
若有此梯。
得登來往上下會衣。
故開不失也。
兄弟分齊等者。
案祇雲。
兄弟分齊處。
此名家界。
若兄弟二人共一家。
于家中别作分齊。
兄不聽弟入。
弟不聽兄入。
若比丘。
在兄分齊内。
衣在弟分齊内失衣。
若語比丘言。
俗人自相違。
于法不礙。
任意止者。
爾時随意置衣不失。
立雲。
此兄弟雖同宅住。
以衣食事業各别故。
身在兄家。
衣置弟舍則失也。
王來界内等者。
以王出時。
持更唱還。
軍兵森然。
以妨來往。
即曰情礙。
王若與夫人相随。
又或染礙。
及以作幻作樂人等者。
立問。
王妨比丘來往是情礙。
樂幻等人。
不妨來往。
豈名情礙。
解雲。
樂幻之人。
雖不妨來往。
為其多相調弄。
容壞梵行。
故是情礙。
濟雲。
幻謂幻惑。
眩亂人心。
如玄奘法師入于西國。
彼大齊日作樂。
奘古樓上上尋于經文。
時戒賢論師相喚看樂。
奘曰。
去家百萬餘裡。
尋求聖教。
情非樂。
戒賢勸觀風化看亦善矣。
即相随者。
乃見幻者。
化作一城。
名曰尋香城。
以西方幻人傍村尋他飲食之香而往乞求。
以作幻相設。
故曰尋香。
其城中有一小兒。
将置杵頭。
複着一杵柱下。
如是相接有無量杵。
令此小兒上天去。
又約敕雲。
慎莫偷其帝釋華果。
彼必殺汝。
須臾之間。
小兒漸高入青雲中。
漸不見之。
少時即見一腳下。
又見手下。
又見頭下。
其行生主乃言。
此小兒。
盜天華果。
被殺如此。
遂即收取頭手足決雲。
即變成于小兒。
走去如初。
又近見西方幻人。
至京中賣驢。
其買者乘驢還舍。
明日見。
是一束草。
尋即趁驢主。
行至西涼州東界。
見本主即撮來。
其人即言。
我有田取收刈。
将粟還汝。
即待他刈粟打治。
量粟準錢。
雇車載歸。
行到中道。
看之盡是砂土也。
上之三礙入此二界者。
立謂。
作法自然二界内。
若有情染隔三。
則不得依界護衣。
必須随于身也。
二界各别通得護衣者。
謂作法自然二界之内。
無上三礙。
各各自得護衣也。
今明自然有十五界者。
偈言。
藍聚場車船。
村舍堂庫倉。
蘭若井水道。
并及于洲界。
此十五種。
前之十一。
出四分律。
下有四種。
餘部明也。
四分中将此十種自然。
為一百句。
謂此藍非彼藍。
此藍非彼樹。
此藍非彼場。
此藍非彼車。
如是等得十句。
須将樹為頭。
亦得十句。
如是平将為頭。
各得十句。
合成一百。
其律文既有十一個界。
那隻約十界作百句者。
答蘭若一界。
律中離在後明。
故不入數也(雲雲)。
所以須作百句者。
阿圻故須作也。
人情意謂。
此彼俱藍。
人在彼。
衣在此。
應不失衣。
恐有此執。
故須言此藍非彼藍等。
餘句例然。
各有四種者。
立謂。
藍村二界。
各垣牆栅籬四物為相。
故十誦名句可分别聚落。
即此村界是也。
謂四相若周。
名可分别也。
無覆曰垣。
有覆曰牆。
又雲高者曰牆。
低者曰垣。
木作曰栅。
竹作曰籬。
籬牆不周四周有屋者。
立謂。
但有其屋。
而無籬等圍繞。
名不周也。
有人雲。
四周有屋者。
謂若無垣牆等四相。
但四周有屋。
亦成僧村二界之相也。
故言四周有屋(此解順文大好)。
此等諸相不周伽藍相壞樹車藂生故雲若幹者。
立雲。
此是故師義也。
言僧伽藍裡有若幹界者。
此是律文。
古師解雲。
謂四相不周名藍相壞。
中有樹車等界則起。
明若幹界也。
今宣意不然。
謂四相若不周。
本未名藍。
何得言藍壞。
其中樹車等。
但是别界。
豈名藍裡有若幹界。
律言若幹界者。
上三礙耳。
若藍界中。
有此礙。
比丘不得自在往返。
故名藍裡有若幹界也。
案首疏雲。
文言僧伽藍有一界者。
謂籬牆周遍。
是名一界。
若不周遍。
彼此房樹。
勢不相及。
故令明之。
此止是别界不名僧村二所者。
從此已下。
是鈔主正破古師義也。
僧村界四相。
不名僧村之界。
其中樹車等自立。
故曰止是别界也。
古師解。
僧村中有若幹界者。
是樹車等也。
今鈔解若幹者。
是三礙也。
然雖破古師義。
古師義亦有道理。
須知。
乃至舍屋尼寺聚落道行界亦爾等者。
立明。
右尼寺等中。
還依院相護衣。
若衣若有三礙。
不得往返。
則失也。
言屋舍者。
眼目之異名。
北人呼屋為舍。
南吳喚舍作屋。
準祗文。
此屋舍界。
壁四面外。
各得二十五肘。
是衣界體。
若準四分。
則有勢分。
三樹界與人等者。
立明。
樹如人高起不得礙頭。
即得。
約此護衣。
此舉極小者為言。
謂身在下坐。
各枝葉所得蔭内得容身者。
即得護衣。
且約獨樹。
但得依樹。
若有異樹相接不斷。
中間不見天日者。
即得通護一俱盧舍也。
若樹枝偏長等者。
立謂。
或一丈十丈皆得護衣。
林界衣在林中十四肘中不失者。
此約極小之林。
有四樹相接也。
此林有人來往無衣界者。
立謂。
有男女樂幻别人等。
在林中則有情染礙起。
不得約林而護。
故曰無衣界。
大林無難者。
立謂。
無三礙起。
故曰無難。
大林者。
齊一拘盧舍。
小林齊十四肘。
此限定也。
若林減十四肘者。
但得随體大小。
不得依十四肘為量。
為林體大于十四肘。
複狹拘盧者。
則不得依體大小便。
但依十四肘也。
若林體大于一拘盧者。
不得依林體。
但齊一拘為限(重就立口決之是定義然意猶疑未詳當也)勢非廣及故衣界狹小者。
深雲。
此四分文。
且舉小林之量。
計有十四肘也。
非謂林界唯隻得若幹肘也。
必若無難。
依前十誦一拘盧舍為體。
今此舉四樹。
就極小言之。
若減四樹。
止得名樹。
不得稱于林也。
祇蒲桃蔓架四相取二十五肘者。
立謂。
蒲桃是蔓草生也。
祇中言各架外四面取二十五肘。
為自然衣界體。
非謂令架量齊也。
若四分但各外得十三步勢分。
下樓閣等。
亦得齊柱外。
取二十五肘。
為衣界體。
案祇雲。
樓閣梯道外。
各得二十五肘。
為衣界也。
樹界各去樹葉。
外得二十五肘名衣界。
若比丘置衣樹下。
過二十五肘外乃失。
一切蔓架外。
各二十五肘為衣界。
若着衣在蔓上。
身在下宿。
或衣在蔓下。
身在上宿。
皆失若繩連着身方不失。
明了論解者。
謂衣在樓樹下。
身在上何故失。
由衣在下。
忽有情染等礙故失也。
若身在下。
衣在上則不失。
此言未了。
下更決通。
謂今言如是者。
皆約先未有難故也。
必若先有難。
人衣手在上下者俱失。
立雲由身在上衣在下。
恐有三礙。
冥然失也。
言衣在上身在下不失者。
立明。
衣得落下。
身得上取。
以自在故。
故不失也。
其樓樹大小者。
如帝釋樓一由旬得也。
樹大如閻浮樹。
高百由旬亦得也。
四場界者。
立謂。
依祇場外得二十五肘四分有勢分也。
五六車船二界者。
此明俱在陸地。
又複住者。
故約回轉處也。
衣在車船中。
身在船車。
回轉限内不失。
向若船在水中。
出船即失。
由水界别故。
案祇律雲。
陸地船。
及住車。
比丘置衣船上離船過二十五肘失衣。
内則不失。
中車杖所及處者。
此人乘車牛盡不騎牛背。
但車上坐。
以杖打牛。
今約此杖。
有衆多車。
前後共行。
或身在前車。
衣在後車。
但車車相望。
牛杖相及。
名為一界。
不限多少。
縱人衣互隔千車。
但中問無難。
皆名衣界。
載船水等有多住處等者。
如大驿馬。
及餘船舫等上。
有多男女。
同上比丘得自在往返。
衣則不失。
若有情染等礙則失。
僧祇第八雲。
若比丘浣衣。
于船上曬。
風鼓盡向外者犯。
若半在船内。
半在船外者。
尼薩耆。
不截故盡舍。
是名船界。
七舍界者。
立謂。
是獨屋無别院相。
其院相外開勢分也。
若據村聚相後當廣說者。
近指下文三行許之。
善見無市雲村。
及多論四句是也。
僧祇若樓閣梯橙道外得二十五肘者。
立謂。
樓閣四面四壁外。
面各得二十五肘竟。
今齊梯車根下。
更得二十五肘。
謂随梯車所安之方。
得二十五肘。
餘無梯車面不得。
今言道外者。
齊梯車下。
已外名為道外也。
梯車隻是踏道也。
齊梯車根。
四面得二十五肘也。
此梯從閣外安也(重就立決之爾)。
景雲。
唯梯橙外一邊。
不通三面也。
準四分庫倉界明内為言等者。
謂齊柱内也。
對上祇文雲。
壁外更得二十五肘。
是衣界體。
四分唯許壁内。
二文不相同。
對出也。
言明内為言者。
戶限之内。
名為明内。
戶限之外。
即曰明外也。
言兩無任得者。
立謂。
僧祇無四分庫倉之勢分。
四分無僧祇樓閣外之二十五肘。
今欲道行俱得故曰任得。
景雲。
兩無任得者。
僧祇有樓閣。
無庫倉。
四分有庫倉無樓閣。
僧祇欲取四分庫倉亦得四分欲取僧祇樓閣亦得。
故曰也。
自意雲。
四分雖明内為言。
然有勢分僧祇外得二十五肘。
今欲依四分勢分。
不取祇二十五肘。
此是一無亦得。
若欲取僧祇二十五肘。
無四分家勢分。
複是一無。
亦得故曰兩無任得。
謂一邊無勢分。
一邊無二十五肘。
故曰兩無任得。
對上舍界。
因解聚落者。
立謂。
四分直明舍界不雲聚落。
然複聚落與家若為因景。
故準多論四句分别。
是聚非家者。
立雲。
有兩聚落。
其聚院??。
狀如兩京坊也。
二個聚中。
各有一家。
今則依聚得護衣也。
不須依家。
沒卻家名。
但得依聚。
故曰是聚非家也。
景雲。
二聚各有一家。
但名聚落。
不名家界。
所以然者。
若各有兩家相對名聚。
既無别家相對。
故不名聚也。
有人雲。
言聚者。
約院相周圓。
若言家者。
約張王之别也。
二是家非聚者。
立謂。
唯有一聚。
無别聚相形但名家也。
夫以聚者。
要有二聚相形待。
故得聚名也。
今此則依家護衣。
由聚既大。
中有兩張王等家。
恐有情染礙等。
今依家護衣。
不得依聚。
沒卻聚名。
故曰是家非聚也。
三亦具二界聚落有二各多家是者。
立謂。
有兩聚落。
相對之中。
各有多家。
但得依家護衣也。
言别界者。
雞飛不及等者。
立謂。
以是勢分外故名别界也。
案多論第四雲。
聚落有一界。
亦有别界。
相接聚落。
是名一界。
不相接聚落。
是名别界。
言不相接聚落者。
雞飛所及處。
箭射所及處。
慚愧人大小行處。
分别男女處。
若聚落隻有一家。
比丘身在家内。
衣在箭射所及處。
或衣在家中。
身在箭射所及處皆不失。
若聚落有多家。
衣在家中。
身在箭射所及處等别失衣。
以家界别故。
四邊聚落。
各有一家若有車梯回轉相及者。
案多論第四雲。
言相接聚落者。
四邊有聚落。
以十二桄梯。
四向到牆上。
得登出入。
身在梯根下卧。
置衣在四聚落。
則不失衣。
梯四向相接故。
此亦約四個聚落。
各止有一家。
衣随在一家内。
故不失衣。
若聚落有多家。
衣在家内則失衣。
又聚落中。
雖有一家。
若無梯橙。
衣在四聚落則失衣。
以不相接故。
言車者。
論又雲。
複有相接聚落界。
如兩邊有聚落。
中間有道。
容車行來。
若車軸兩頭。
到聚落。
以衣着一頭。
人在一頭。
設在車上俱不失衣。
以車連接故。
設聚落止有一家。
以衣在一家内。
身在車上卧。
亦不失衣。
若無車者不成相接。
則失衣也。
聚落止有一家衣在家内車梯上不失等者。
深雲。
此為屬前多論四句中第一句也。
若衣在外身在家中亦爾者。
謂翻上句也。
謂身在家中。
衣在車梯上者。
亦不失之故曰亦爾。
若衆多家衣在家内身在梯下失者。
佛多家故情見不同各有分齊又是情礙或容染隔故即失也。
深雲。
此句屬前多論第二句也。
家有一界别界者。
立雲。
兄弟未分。
同一事業。
是名一界。
若兄弟分張。
異食異業。
是名别界。
即詺此别界。
以為族界。
然族界。
複有一界别界。
以兄是一族。
住處各别。
不相關涉。
是名一界。
言别界者。
謂兄弟雖不同食而同造食處取水處大小便處。
由其各共來往故此取水等處。
是若幹界。
若置衣取水處。
而身在别房。
即失衣也。
故言别界。
或大小行處。
衣在族家内。
皆失衣也。
故下文雲。
若在二處皆失衣。
即斯義也。
以其身在井邊衣在家中名為二處也。
族亦有一界别界者。
景雲。
雖有多人以同衣食故。
是一界。
言别界者。
景雲。
雖同一處住。
以分各故。
衣食不同。
即是若幹界也。
雖複不同。
而同造食處。
取水處等。
以多家來往。
取水等處。
即名别界。
若在二處。
皆失者身在族家内。
衣在取水等處。
故曰也。
僧祇四聚落相接乃至手足各在一界等者。
案之四聚落界相接。
比丘衣枕頭卧。
比丘頭在一界。
兩手各在二界。
腳在一界。
衣在頭底。
衣離頭者失衣。
若車于此四界上位車枙在一界。
車後在一界。
左輪在一界。
右輪在一界。
若置衣車前。
身車後宿。
置衣車後。
身車前宿。
置衣車左。
身車右宿。
置衣車右身車左宿皆失衣也。
若同見同論者。
見謂九十六見是外道所執也。
論謂外道之論。
四圍陀等論也。
若諸戲笑人遊行營處如前等者。
立謂。
比丘外道舍。
彼雖同見同論。
各有作幻人。
樂人國王來往遊行。
此中則是情礙失衣也。
取水處等者。
如前族界所明也。
以取水等處。
有衆多異見異論外道來往。
此處則是别界故失也。
若同是一見外道。
取水處等不失。
上并四分無文理須通允者。
立謂。
從上舍界。
已上諸許處文非四分有也。
雖是他部之文。
理須通用。
允者信也。
八堂界者律雲多敞露等也者。
立謂。
一面有壁。
三面無壁等是也。
注假以樹量大小等者。
以空野蘭若處。
無似分齊。
故用樹量。
取七弓等也。
如虛空無丈尺以丈尺論于空是也。
兼有其勢分七十有餘者。
砺雲。
總唯有五十八步半擲石及處。
是界體故也。
不同僧祇七十三步半也。
上來釋四分十一種衣界竟。
十誦比丘與師持衣道中行者。
謂弟子為師。
持三衣。
在道行。
前後去師遠。
即值明相恐失衣。
白佛。
佛問相去幾何。
令亦得四十九尋者。
且約闊大之道。
如長安大路。
可準此論。
若如小道一邊逼水。
一邊蘭若者。
但可論縱。
不得論廣也。
準應身在樹界蘭若也者。
謂今言将衣在道。
枕頭起時失衣者。
非謂身衣俱在道中也。
謂是衣在道。
身分在蘭若及樹下等。
将衣枕頭。
眠起時明出。
以界别故失衣。
若弟子夏未滿等者。
謂未滿五夏。
以随師行。
遇人說法。
心貪聞法。
不犯離師罪。
但師失衣也。
此義轉車界中廣明等者。
了論疏雲。
言轉車方便者。
比丘出界頭陀。
值明不及界。
恐失衣。
行至寺門。
數步不知如何。
佛以慈愍故。
方便開之。
令取一杖。
以随伽藍用。
何等為四相。
或塹或籬牆等。
随其高處。
将此杖量之。
若以塹為相者。
其塹必有大小淺深。
若廣而淺。
量廣為量。
若狹而深量深為量。
若籬牆為相者。
取高處量之。
若四相并低淺。
或無牆塹等相者。
可随界邊。
有大樹竹等。
取極高者。
用杖量取高處為量。
以将此杖一頭。
置車中央。
将車置明相出時身至處。
望寺門邊。
相去之中間。
回轉此車。
若杖一頭及牆院令此人住昨日明出處。
轉車若杖頭。
撥着此人。
則不失衣。
不及此人。
即失衣。
此名轉車方便義也。
若有人來往。
衣不随身失者。
謂王作樂人女人等來往故失也。
僧祇水道行界得二十五肘者。
立雲。
準祇文也。
以是淺水不乘船。
于中洪水行得二十五肘。
名衣界體。
若深水垂船。
船自别界出船即失。
十五井界準僧祇亦二十五肘者。
景雲。
此舉置衣井蘭傍。
四周一面。
各得二十五肘。
若衣在井内。
則不開之。
要須繩連方免失也。
窨窖等者。
衣禁反。
北人多為之。
屋下穿穴。
暑月入内取涼。
或将置飲食。
冬日則不凍。
夏月則不壞也。
諸部并無勢分者。
首疏雲祇無勢分。
若爾何故車杖船等。
皆二十五肘者。
此是界體非勢分也。
十誦亦無若爾何故車界去杖所及處等者。
此并是界體。
本非勢分。
聚落箭所及處等事亦同然。
諸部并無。
唯四分一律開有。
彼有擲石之文别為餘事者。
謂彼雖明擲石。
非是護衣界之勢分也。
以擲石事雖是同。
而所為義别。
案見論中明盜戒。
明盜之處所。
緣蘭若聚落。
俱是盜處。
其中有物盜取犯。
雲何聚落界。
謂取不健不羸盡力擲石所及處。
取石落處。
不取石勢轉處。
齊此屋外。
石所及處以還。
是聚落界。
若聚落無籬者。
住屋欄水所落擲石也(又露敷僧戒中雲。
比界屋一擲石外吉。
二擲石外提)。
唯不通法界者。
立明。
十五自然。
兼開勢分。
唯作法攝衣界。
則無勢分。
問等是衣何以自然衣界則有勢分作法之界則無勢分者。
砺答雲。
開不重開(本制随身。
今聽結攝衣界。
已是開文。
何得更開其勢分)。
宣答雲。
有法故無。
無法故有(作法衣界。
是曰有法。
故無勢分。
自然衣界。
是曰無法。
故有勢分也)。
祇雲比丘有緣乃至借俗人被等者。
案祇第八雲。
比丘着上下衣。
入聚落有女人。
語比丘言。
我今夜欲供養形像。
當助我料理。
比丘即初日沒欲還。
殷勤留宿。
若彼住處諸比丘。
有長衣者。
應暫借受持。
若無比丘有尼。
亦從彼借。
若無者。
俗人有衣被。
從借作淨。
安施紐然後受持。
若無是事。
後夜分。
城門開者。
當疾還寺。
莫逾城出。
到精舍門猶未開者。
當索開門。
若不得開。
應住門屋底。
若無門屋。
應内手着孔中。
有二種。
若門孔。
若水渎孔。
若水渎孔中。
若先内手腳。
脫有蛇蝮。
應先以杖驚之。
然後内手與衣合。
若無孔者。
應逾垣牆入。
應作相令内人識。
莫令内人疑是賊。
相驚動也。
若不得入。
當疾持衣。
甯無衣。
犯越毗尼。
以輕易重故。
景雲。
若不作淨。
不安紐。
成受持。
得失法罪。
注雲以門屋梁連界内故彼律無勢分以此為自然界體者。
立謂。
既不得進。
但住門下。
以手捉梁。
即不失衣。
由彼律文無勢分故。
故須捉梁。
深雲。
開捉梁者。
非作法攝衣界也。
但是僧村之界耳。
若作法界。
要須會衣。
立又解雲。
祇約二十五肘。
為衣界體者。
此約餘井堂等有之。
為僧村二界。
不開有也。
以僧村二界。
四相既周故。
更無二十五肘。
又雲以門屋梁頭乃不同四分應知者。
此注有病若言祇無勢分。
故須門下而立。
乃至内手孔中。
四分既有勢分。
則是不須内手于孔者。
其寺門既閉。
身在門外。
即是隔礙用在勢分何益。
豈以在勢分故。
即免失邪也。
若準此言必界内有上三礙等者。
立謂。
雖作此法。
必界中有三礙。
猶不免失。
謂上令捉梁。
據界中無三礙。
若有三礙。
身在界中。
當須随身若舍衣須界内隔礙及界外事者。
水陸道斷。
急難等緣。
名界外事。
故須懸舍。
若不作上三事者。
一須在擲石及處。
二謂有情染二礙須手捉衣。
三謂有隔礙遙舍。
十五自然衣界各别不通等者。
謂彼藍非樹。
樹非車。
車非船。
随所置衣處。
不得相離。
故言各别不通也。
對此引前依律百句來此明亦好。
雖有樹舍沒名等者。
以僧村二界中有樹車等界者。
以僧村四相既周。
但得依僧村護衣樹車等自體不立。
故曰沒名也。
諸界相望不論強弱者。
立謂。
十五界中。
唯僧村是強。
能攝樹車等界。
其餘十三。
皆無強弱。
不得相攝。
故戒疏雲。
如樹車等。
不論強弱。
蘭若一界。
不守自性。
全是其弱。
僧村二界。
互兩相形則。
俗強僧弱。
何以知之。
俗人入寺。
别有村界。
比丘入村無别藍界。
砺亦判雲僧村是強。
蘭若最弱。
以蘭若中有樹車等。
則沒蘭若也。
諸餘樹車等。
全無強弱。
準願律師解雲。
主強客弱。
如樹下有車。
車則是客。
樹則是主。
但可依樹。
又如場上有船。
船客場主。
但依場也。
如是例餘。
此願律師解為勝。
對下有車别有車界乃至無别勢分等者。
立謂。
樹下若有車。
二界俱無勢分。
以出車屬樹故。
更不得開勢分也。
深雲。
車樹二界相形。
無有勢分。
謂車界是樹之勢分。
樹界是車之勢分故。
無别有勢分(此解好)。
景雲。
以樹界力。
若有車之時。
車界即生。
車界雖生。
而無勢分。
以在樹界内故。
不妨其樹而有勢分。
立又雲。
車外是樹。
若出車屬樹。
更分車之勢分。
若出樹至車。
亦無樹之勢分也。
若僧村二界勢分有樹乃至中分勢分者。
立謂。
僧村界外。
勢分之内。
有樹車者。
不得盡用僧村勢分。
須與樹家一半勢分也。
景雲。
以僧村二界勢分無力。
于中有樹。
樹界起非止界起。
亦有勢分。
故言中分勢分也。
餘車船等準知。
立又雲。
僧村二界相去不遠。
中間即須分勢分也。
如此例餘者。
謂有餘車樹井場等界。
若一家勢分内。
有餘界者。
即須半分勢分。
如淨地不周通置食不犯者。
引此文來意者。
證知上亦堂庫四面若周能攝車船也。
若堂庫四相不周。
則不攝于車船。
如淨地不周不能攝食也。
若互錯涉各有别界者。
立謂。
堂庫是強。
能攝餘車船。
若餘樹車船等不能相攝。
雖有交涉。
但是别界也。
一别人作法或對首心念者。
立謂。
既不得會。
遙心念舍也。
有人則對首。
無人則心念。
故曰對首心念也。
以輕易重。
亦有小罪。
二對僧作法離有二等者。
立謂。
今文約人病衣重開離。
及共作迦絺那衣開離。
然法亦不定。
若人病衣重。
雖開一月九月離。
謂少齊一月。
多至九月。
中間延促。
任當時乞之。
唯不得過九月。
以夏中不許離故。
但九月也。
若中途病差。
及衣輕限滿等。
則不得離。
若迦絺那衣亦不定。
雖一時作法開離。
若持衣人出界。
及八種十種要心舍及限滿等。
不得離。
故雲不定。
注雲三十已去名為老者。
此是多論文也。
賓雲。
約受戒來三十夏也。
四分得一月離。
案五分得九月離。
九月離者。
約前安居人也。
後安者。
但得八月離。
所以夏中不許離者。
以夏中不許遊行故。
今若安居了。
從僧與法。
至來年四月十六日。
足九月。
後安者。
八月半。
夏滿得法。
至來年四月十六日。
唯得八月離也。
此上且約法分齊如此。
若實而論。
病差則法失。
四分約離大衣。
五分多論開離七條。
由入聚落必須大衣。
又五條常被。
不許離。
然諸部乞法不同。
或月月從僧乞法。
離或九月通作一乞法離也。
問乞得法在身。
身未行未離。
後若欲行。
其法在不。
為約得法之日論之。
為約離衣日論之。
答若病在者。
法竟不失。
但從離日而數也。
二共作迦絺那衣者。
即五月利也。
三對處作法離者。
謂藍小界大結攝衣界是也。
然亦有不定。
若界無三礙開離。
若有情染等生。
亦不得離。
四蘭若恐怖離者。
立謂。
寄衣在村不良家是也。
此中亦有不定。
若蘭若中有難開寄。
不作日限。
若無難衣須随身。
五王路隔塞者。
立謂。
亦有不定約勤惰兩人可知。
若勤覓方便不得會者不失。
若泛爾有難而不會者即失。
六迦提賞勞離者。
此亦不定。
若前安居人。
得此一月利開離。
若後安居人。
破安居人。
則不開也。
七如五分僧塔諸緣及諸要事者。
立謂。
此與上蘭若恐怖離異也。
上則不限日數。
今則唯開六夜言要事者。
即看病等緣也。
景雲。
此六夜離。
與前第四緣蘭若恐怖離此二是同。
以他部兼有别離緣也(即佛塔六夜即五分文也)。
四分但言蘭若恐怖而不列别緣(即四分不言佛塔等六夜之緣)。
故舉他部為一耳。
事訖不反吉羅者。
立謂。
雖聽六夜。
事了須還以不還得吉。
又六夜未過不得離衣罪。
由佛本開日數定故。
蘭若通有無者。
謂在蘭若中。
恐有怨賊。
将寄俗人。
是無法離。
既不得會。
恐犯舍堕。
即遙對首心念舍之。
是有法離故。
言通有無也。
得罪分别下者。
深雲。
何故不料簡第一門。
謂第一門一向是罪故不料簡。
今言第一第三有罪者。
第一犯吉。
謂但是輕易重也。
第三下文自釋謂作法界内有礙則失是有罪也。
五中隔塞或望斷故者。
立謂。
更重料簡上第五門也。
此約若作失想謂賊将去不妨實在而作失衣體之想。
則失受法。
後見須更加法。
若勤覓方便而不得會。
心若不斷。
無失受法。
又須無罪。
對僧作法有緣時在者。
立雲。
更釋上第二老病乞法離也。
病緣及衣重緣若在不犯。
若限滿便失者。
即九月日滿也。
又複守功德衣人未出界。
亦名時在。
若此人出界。
或至十二月十六日。
僧和合舍。
即名限滿。
若病差衣輕亦得是限滿餘一一準思者。
深雲。
謂上之七緣。
進退皆準此第二門限滿法失等義。
準此而思餘上下緣也。
已下明不犯法。
注雲此謂失體不同者。
立明。
此文失奪想等。
決心謂失衣體也。
然實在界内。
故但失受法。
仍無罪也。
如上弟子随師行将衣入界謂言失者。
疑心不知在界之内外而實在内故。
體法俱不失也。
故曰失體不同論雲衣不失受者。
是上善見論也。
深雲。
前是決心故失。
此是疑心故不失。
故言不同。
自意雲。
弟子持師衣。
此即令師疑謂失受。
今此文中決心。
謂受體俱失也。
若先慢不攝等者。
立謂。
恒是懈怠人。
不将随身。
以佛制無問晝夜。
若遊行時。
常須自随。
如鳥二翼。
今乃慢故。
空身出。
在界外。
雖逢此難。
故不免失。
若恒懷謹護。
暫出逢難者故開。
以情慢故。
佛息不被。
前言失受事隔不知等者。
立謂。
指前善見文弟子随師行貪聽法文也。
又解。
指前失奪燒等五想也。
謂衣實現在妄起想心謂失。
即是舍心但失受法。
而不犯罪也。
立又解事隔不知者。
謂界中有情染等事隔之。
以心不知。
冥然亦失受法。
而無有罪。
深雲。
牒上文若水陸道斷等離失受無罪也(恐非)。
又恐是指前住子文也。
彼雲想心言在界外。
其實在内。
不知在内故決心舍失受無罪。
比二礙可知者。
立謂是情隔二礙也。
此既有染礙。
須依上情隔二礙。
若恒懷謹護。
忽爾有此難。
又勤覓方便。
取會不得方免犯也。
若泛爾有染礙不會則失。
深雲。
言進退此二礙者。
進是不犯。
退是犯也。
今此染礙。
更不廣釋。
但指同前情隔兩礙。
明持犯也。
有人雲此二礙可知者。
反以方得也。
此不通諸部者。
立謂。
此部明文。
具有染礙今不許立染礙者。
謂不識諸部也。
深雲。
十誦文中。
具有染礙義也。
事同長衣開者。
立謂。
此是勤謹之人以非情過隅爾不與衣随身者。
猶如長衣忘不說淨便開不犯。
若懈怠者。
聖所不開。
上釋第二離三衣戒義竟。
四分律鈔批卷第八末
故曰也。
然許頗有過十日衣即一夜離宿等者。
立謂。
此明一衣之上。
同日得兩罪也。
即犯長衣。
犯離宿也。
賓雲。
計理舍時。
但舍離宿。
一衣之上無二過故。
先時犯長。
直爾忏提。
今引此文來意。
證知犯長衣得作三衣也。
此論無三衣者。
故開作也。
若有衣。
即不得用故。
律中尼薩耆衣不得與人。
不得作三衣等。
砺雲。
若比丘先阙三衣。
有犯長。
即将此長。
充三衣。
持不須舍之。
若販博衣。
不得充三衣持。
以無長可防故也。
此據有本三衣者。
此是答前文也。
今且充衣色者。
立明。
此即正明今文意也。
下引見論遭賊等。
着五大上色。
以類此文理令得也。
若他與被不合說淨者。
賓雲。
但相傳解雲。
釋疑故來。
若他與小物。
可言不犯。
他為作被。
應當是犯。
釋雲不亦犯。
亮雲。
舊人解雲。
被是重物。
不須淨施。
故非犯也。
今言不爾。
但約他與我作被故非犯也。
律文之中。
上更有語。
鈔不具引。
律雲。
若取着。
他與着他與作被也。
取着。
如前解竟。
若他與著者。
他犯長衣。
将與我着故不犯也。
亦是釋疑故來。
此顯不同他人犯長之藥。
若與我者。
不許服也。
以藥味是通。
一人犯長。
他不合服。
衣是别屬。
故他犯長。
我着無罪。
被如賓釋。
立謂。
約已成被。
故不須說。
若是被段衣财。
即須說之。
以是輕物故也。
若付衣者遠行者。
立明。
兩人共活。
一人受得衣竟。
安着[怡-台+匱]中。
即遠行住伴不得說不犯。
由隔故爾。
非情過也。
言付衣者。
謂所付之人也。
疏問曰。
何以不開。
直令畜長。
而與結戒。
說此方便。
答佛法以少欲為本。
結戒不令畜長為衆生根性不同故後聽。
設此方便故耳。
離三衣宿戒第二 先明制意。
所以不聽離衣宿者。
夫三衣者。
蓋是三世諸佛。
應法之服。
資身長道為要。
理須随身如鳥二翼。
許是無暫離。
常願奉持。
今置衣在此。
身居異處。
寒暑卒起。
忽須難得。
又阙守護。
容成失奪。
事惱不輕。
是故聖制。
人衣異處曰離。
賓叙。
西塔每雲。
人衣異礙者好。
以其染礙非異處故。
迳夜名宿。
久則事慢。
促則緻惱。
限期一日。
過則便犯。
故曰也。
三衣人異礙者。
濟雲。
所以不言異界而言異礙者。
以界中有礙。
雖複同界。
則不免失衣。
故不言界也。
礙名是寬。
以攝界故。
故下文有界礙是也。
四不舍會者。
既不得會。
又不遙舍也。
五無因緣者。
謂衣重得法。
及迦提月等是也。
三衣五衣者。
五衣謂尼所持五衣也。
祇支覆肩。
同三衣。
不得離宿也。
不同昔解者。
立謂。
古人雲。
離長衣犯吉。
便引例雲。
百一是佛聽。
離宿犯吉。
長衣佛亦聽。
如何非古。
今解不然。
百一加法受持。
離故結吉。
長衣本受持。
但淨施别人。
有所依故。
離則無罪。
又三衣是制通上中下者。
佛制三品人俱衣也。
以是佛制故。
離則得提。
百一是開。
離但犯吉。
砺問。
三衣六物。
同是資身。
所以離三衣失受。
而犯提罪。
餘衣等輕者何。
答三衣止制。
受通三品。
今若離者。
違制罪重而失法。
餘衣物等。
開于中下。
為資道不足。
今若離者。
對開有異。
唯得吉羅。
而不失受。
若爾缽亦正制。
離何以輕。
不失受法。
答衣是資用寬。
許無暫離。
故違得提。
失受持。
缽但一用。
用有時限。
有須故輕。
而不失受法。
百一助身開于中品者。
立雲。
此是三品。
準心疏。
物有六品。
至如上士面王報力殊異。
胎衣随長(謂生時。
白氈随身而出)。
未假資待。
及将入法。
誓不服餘。
大聖知機。
任聽但一。
便能自靜緣濟修道(後出家時。
聖命善來。
此?變為法衣)。
二者報力次強。
堪耐寒苦。
随緣施造。
不以為難。
制畜三衣。
并須持奉(即但三衣人也)。
三者雖制畜三。
首足猶露。
力薄心羸。
寒苦所逼。
神情亂涉。
無心存道。
如來量機。
開畜百一。
記識受持。
第四人者。
形報微弱。
心用非利。
待時待處。
須暖須好。
若得供給。
便能進業。
制同上士。
翻為退道。
故開畜長。
随施聽受。
令彼獲福。
此得資道。
第五人者。
報力最弱。
要假重物。
方能濟苦。
甯身進業。
可有階漸。
故開被蓐車輿重物。
依教而畜。
以事重故。
不合說淨。
第六人者。
須得衆寶莊嚴房宇。
方得安心。
分别功德論。
天須菩提開說粗衣。
不肯入道。
索諸寶舍。
佛令借王一切供具。
比丘受用。
一宿得道。
佛言。
當知悟道在心。
不拘形服。
自今已去。
須者開之。
上雖通開。
不為養報。
如來出世。
為除我本。
如持世佛藏。
若不為除我倒故。
在我法中。
不得用一杯之水。
一納之衣。
為解脫煩惱故者。
如涅槃雲。
雖複十萬。
不以為多。
行者自量。
據位何在。
又如母論雲。
若無戒行。
而受衣食。
不向地獄者。
衣則離身。
食便破腹。
斯言甚矣。
何得自欺。
立雲。
如大集雲。
破戒比丘。
不得受信施。
如亭曆子。
又如佛藏經雲。
如折一發為百千分。
破戒比丘。
尚不能消一分之施。
況複四事供養也(雲雲)。
景問曰。
迦提之月。
既得離衣。
亦得離缽不。
答不得。
衣有三故。
離一餘有二。
可得披着。
缽唯有一。
故不得離。
三衣人異礙者。
就此戒中。
别緣有六。
今約第三緣。
人衣異礙中。
廣明四礙。
及十五自然界。
一一解釋(雲雲)。
上之三礙通界并有等者。
立明。
染礙情礙隔礙。
此三不開作法界。
及十五自然界。
若随有此三。
即失衣也。
若論界礙彼此不通者。
立雲。
此界非彼界。
此藍非彼藍。
此樹非彼樹。
各自别攝。
故雲彼此不通。
此皆是料簡上來四種礙也。
僧伽藍有一界者。
立謂。
既無三礙。
但是藍之一界也。
形露等者。
立謂。
緣起中。
比丘留衣在村。
往取時。
衣帶解。
比丘形露。
乃至慚恥。
因過白佛佛言。
自今已去。
不得置衣在村。
若欲結衣界。
即須除村(雲雲)。
村有五義者。
一為除诽謗。
二除鬥诤。
三生嫌疑。
四護梵行。
五聚落是不定。
衣界是定。
欲明村中有此五過。
不得置衣。
欲結時除村。
言聚落不定者。
謂村或時來或時去也。
村中即有男女。
于比丘上知前四種之過也。
言诽謗者。
應師雲。
字林作诽(［雲］昧反)诽者謗也。
謗者毀也。
性相乖忤多緻譏迹等者。
謂與女人性相翻也。
女以染欲為性。
當相調哢。
令為惡業。
比丘常有護戒淨善之心。
故曰乖忤。
忤者逆也。
是以論中雲。
女者出家之怨也。
古師雲。
要男女共處名村。
不得置衣。
若單有女人。
但名染礙。
一門攝。
所以多論男女同居名為村也。
若水陸道斷離衣開無過者。
深雲。
後見衣時。
須更加法。
僧祇寺門外不捉戶鑰等者。
立雲。
僧祇無勢分故。
須捉門屋梁頭也。
以與界内連故故。
開不失衣也。
言戶鑰者。
謂既不進房。
但戶鑰鈎在手中。
即不失衣。
以開閉自在。
欲會即會也。
言十二桄梯等者。
立明。
門戶既閉。
更不得進。
若有此梯。
得登來往上下會衣。
故開不失也。
兄弟分齊等者。
案祇雲。
兄弟分齊處。
此名家界。
若兄弟二人共一家。
于家中别作分齊。
兄不聽弟入。
弟不聽兄入。
若比丘。
在兄分齊内。
衣在弟分齊内失衣。
若語比丘言。
俗人自相違。
于法不礙。
任意止者。
爾時随意置衣不失。
立雲。
此兄弟雖同宅住。
以衣食事業各别故。
身在兄家。
衣置弟舍則失也。
王來界内等者。
以王出時。
持更唱還。
軍兵森然。
以妨來往。
即曰情礙。
王若與夫人相随。
又或染礙。
及以作幻作樂人等者。
立問。
王妨比丘來往是情礙。
樂幻等人。
不妨來往。
豈名情礙。
解雲。
樂幻之人。
雖不妨來往。
為其多相調弄。
容壞梵行。
故是情礙。
濟雲。
幻謂幻惑。
眩亂人心。
如玄奘法師入于西國。
彼大齊日作樂。
奘古樓上上尋于經文。
時戒賢論師相喚看樂。
奘曰。
去家百萬餘裡。
尋求聖教。
情非樂。
戒賢勸觀風化看亦善矣。
即相随者。
乃見幻者。
化作一城。
名曰尋香城。
以西方幻人傍村尋他飲食之香而往乞求。
以作幻相設。
故曰尋香。
其城中有一小兒。
将置杵頭。
複着一杵柱下。
如是相接有無量杵。
令此小兒上天去。
又約敕雲。
慎莫偷其帝釋華果。
彼必殺汝。
須臾之間。
小兒漸高入青雲中。
漸不見之。
少時即見一腳下。
又見手下。
又見頭下。
其行生主乃言。
此小兒。
盜天華果。
被殺如此。
遂即收取頭手足決雲。
即變成于小兒。
走去如初。
又近見西方幻人。
至京中賣驢。
其買者乘驢還舍。
明日見。
是一束草。
尋即趁驢主。
行至西涼州東界。
見本主即撮來。
其人即言。
我有田取收刈。
将粟還汝。
即待他刈粟打治。
量粟準錢。
雇車載歸。
行到中道。
看之盡是砂土也。
上之三礙入此二界者。
立謂。
作法自然二界内。
若有情染隔三。
則不得依界護衣。
必須随于身也。
二界各别通得護衣者。
謂作法自然二界之内。
無上三礙。
各各自得護衣也。
今明自然有十五界者。
偈言。
藍聚場車船。
村舍堂庫倉。
蘭若井水道。
并及于洲界。
此十五種。
前之十一。
出四分律。
下有四種。
餘部明也。
四分中将此十種自然。
為一百句。
謂此藍非彼藍。
此藍非彼樹。
此藍非彼場。
此藍非彼車。
如是等得十句。
須将樹為頭。
亦得十句。
如是平将為頭。
各得十句。
合成一百。
其律文既有十一個界。
那隻約十界作百句者。
答蘭若一界。
律中離在後明。
故不入數也(雲雲)。
所以須作百句者。
阿圻故須作也。
人情意謂。
此彼俱藍。
人在彼。
衣在此。
應不失衣。
恐有此執。
故須言此藍非彼藍等。
餘句例然。
各有四種者。
立謂。
藍村二界。
各垣牆栅籬四物為相。
故十誦名句可分别聚落。
即此村界是也。
謂四相若周。
名可分别也。
無覆曰垣。
有覆曰牆。
又雲高者曰牆。
低者曰垣。
木作曰栅。
竹作曰籬。
籬牆不周四周有屋者。
立謂。
但有其屋。
而無籬等圍繞。
名不周也。
有人雲。
四周有屋者。
謂若無垣牆等四相。
但四周有屋。
亦成僧村二界之相也。
故言四周有屋(此解順文大好)。
此等諸相不周伽藍相壞樹車藂生故雲若幹者。
立雲。
此是故師義也。
言僧伽藍裡有若幹界者。
此是律文。
古師解雲。
謂四相不周名藍相壞。
中有樹車等界則起。
明若幹界也。
今宣意不然。
謂四相若不周。
本未名藍。
何得言藍壞。
其中樹車等。
但是别界。
豈名藍裡有若幹界。
律言若幹界者。
上三礙耳。
若藍界中。
有此礙。
比丘不得自在往返。
故名藍裡有若幹界也。
案首疏雲。
文言僧伽藍有一界者。
謂籬牆周遍。
是名一界。
若不周遍。
彼此房樹。
勢不相及。
故令明之。
此止是别界不名僧村二所者。
從此已下。
是鈔主正破古師義也。
僧村界四相。
不名僧村之界。
其中樹車等自立。
故曰止是别界也。
古師解。
僧村中有若幹界者。
是樹車等也。
今鈔解若幹者。
是三礙也。
然雖破古師義。
古師義亦有道理。
須知。
乃至舍屋尼寺聚落道行界亦爾等者。
立明。
右尼寺等中。
還依院相護衣。
若衣若有三礙。
不得往返。
則失也。
言屋舍者。
眼目之異名。
北人呼屋為舍。
南吳喚舍作屋。
準祗文。
此屋舍界。
壁四面外。
各得二十五肘。
是衣界體。
若準四分。
則有勢分。
三樹界與人等者。
立明。
樹如人高起不得礙頭。
即得。
約此護衣。
此舉極小者為言。
謂身在下坐。
各枝葉所得蔭内得容身者。
即得護衣。
且約獨樹。
但得依樹。
若有異樹相接不斷。
中間不見天日者。
即得通護一俱盧舍也。
若樹枝偏長等者。
立謂。
或一丈十丈皆得護衣。
林界衣在林中十四肘中不失者。
此約極小之林。
有四樹相接也。
此林有人來往無衣界者。
立謂。
有男女樂幻别人等。
在林中則有情染礙起。
不得約林而護。
故曰無衣界。
大林無難者。
立謂。
無三礙起。
故曰無難。
大林者。
齊一拘盧舍。
小林齊十四肘。
此限定也。
若林減十四肘者。
但得随體大小。
不得依十四肘為量。
為林體大于十四肘。
複狹拘盧者。
則不得依體大小便。
但依十四肘也。
若林體大于一拘盧者。
不得依林體。
但齊一拘為限(重就立口決之是定義然意猶疑未詳當也)勢非廣及故衣界狹小者。
深雲。
此四分文。
且舉小林之量。
計有十四肘也。
非謂林界唯隻得若幹肘也。
必若無難。
依前十誦一拘盧舍為體。
今此舉四樹。
就極小言之。
若減四樹。
止得名樹。
不得稱于林也。
祇蒲桃蔓架四相取二十五肘者。
立謂。
蒲桃是蔓草生也。
祇中言各架外四面取二十五肘。
為自然衣界體。
非謂令架量齊也。
若四分但各外得十三步勢分。
下樓閣等。
亦得齊柱外。
取二十五肘。
為衣界體。
案祇雲。
樓閣梯道外。
各得二十五肘。
為衣界也。
樹界各去樹葉。
外得二十五肘名衣界。
若比丘置衣樹下。
過二十五肘外乃失。
一切蔓架外。
各二十五肘為衣界。
若着衣在蔓上。
身在下宿。
或衣在蔓下。
身在上宿。
皆失若繩連着身方不失。
明了論解者。
謂衣在樓樹下。
身在上何故失。
由衣在下。
忽有情染等礙故失也。
若身在下。
衣在上則不失。
此言未了。
下更決通。
謂今言如是者。
皆約先未有難故也。
必若先有難。
人衣手在上下者俱失。
立雲由身在上衣在下。
恐有三礙。
冥然失也。
言衣在上身在下不失者。
立明。
衣得落下。
身得上取。
以自在故。
故不失也。
其樓樹大小者。
如帝釋樓一由旬得也。
樹大如閻浮樹。
高百由旬亦得也。
四場界者。
立謂。
依祇場外得二十五肘四分有勢分也。
五六車船二界者。
此明俱在陸地。
又複住者。
故約回轉處也。
衣在車船中。
身在船車。
回轉限内不失。
向若船在水中。
出船即失。
由水界别故。
案祇律雲。
陸地船。
及住車。
比丘置衣船上離船過二十五肘失衣。
内則不失。
中車杖所及處者。
此人乘車牛盡不騎牛背。
但車上坐。
以杖打牛。
今約此杖。
有衆多車。
前後共行。
或身在前車。
衣在後車。
但車車相望。
牛杖相及。
名為一界。
不限多少。
縱人衣互隔千車。
但中問無難。
皆名衣界。
載船水等有多住處等者。
如大驿馬。
及餘船舫等上。
有多男女。
同上比丘得自在往返。
衣則不失。
若有情染等礙則失。
僧祇第八雲。
若比丘浣衣。
于船上曬。
風鼓盡向外者犯。
若半在船内。
半在船外者。
尼薩耆。
不截故盡舍。
是名船界。
七舍界者。
立謂。
是獨屋無别院相。
其院相外開勢分也。
若據村聚相後當廣說者。
近指下文三行許之。
善見無市雲村。
及多論四句是也。
僧祇若樓閣梯橙道外得二十五肘者。
立謂。
樓閣四面四壁外。
面各得二十五肘竟。
今齊梯車根下。
更得二十五肘。
謂随梯車所安之方。
得二十五肘。
餘無梯車面不得。
今言道外者。
齊梯車下。
已外名為道外也。
梯車隻是踏道也。
齊梯車根。
四面得二十五肘也。
此梯從閣外安也(重就立決之爾)。
景雲。
唯梯橙外一邊。
不通三面也。
準四分庫倉界明内為言等者。
謂齊柱内也。
對上祇文雲。
壁外更得二十五肘。
是衣界體。
四分唯許壁内。
二文不相同。
對出也。
言明内為言者。
戶限之内。
名為明内。
戶限之外。
即曰明外也。
言兩無任得者。
立謂。
僧祇無四分庫倉之勢分。
四分無僧祇樓閣外之二十五肘。
今欲道行俱得故曰任得。
景雲。
兩無任得者。
僧祇有樓閣。
無庫倉。
四分有庫倉無樓閣。
僧祇欲取四分庫倉亦得四分欲取僧祇樓閣亦得。
故曰也。
自意雲。
四分雖明内為言。
然有勢分僧祇外得二十五肘。
今欲依四分勢分。
不取祇二十五肘。
此是一無亦得。
若欲取僧祇二十五肘。
無四分家勢分。
複是一無。
亦得故曰兩無任得。
謂一邊無勢分。
一邊無二十五肘。
故曰兩無任得。
對上舍界。
因解聚落者。
立謂。
四分直明舍界不雲聚落。
然複聚落與家若為因景。
故準多論四句分别。
是聚非家者。
立雲。
有兩聚落。
其聚院??。
狀如兩京坊也。
二個聚中。
各有一家。
今則依聚得護衣也。
不須依家。
沒卻家名。
但得依聚。
故曰是聚非家也。
景雲。
二聚各有一家。
但名聚落。
不名家界。
所以然者。
若各有兩家相對名聚。
既無别家相對。
故不名聚也。
有人雲。
言聚者。
約院相周圓。
若言家者。
約張王之别也。
二是家非聚者。
立謂。
唯有一聚。
無别聚相形但名家也。
夫以聚者。
要有二聚相形待。
故得聚名也。
今此則依家護衣。
由聚既大。
中有兩張王等家。
恐有情染礙等。
今依家護衣。
不得依聚。
沒卻聚名。
故曰是家非聚也。
三亦具二界聚落有二各多家是者。
立謂。
有兩聚落。
相對之中。
各有多家。
但得依家護衣也。
言别界者。
雞飛不及等者。
立謂。
以是勢分外故名别界也。
案多論第四雲。
聚落有一界。
亦有别界。
相接聚落。
是名一界。
不相接聚落。
是名别界。
言不相接聚落者。
雞飛所及處。
箭射所及處。
慚愧人大小行處。
分别男女處。
若聚落隻有一家。
比丘身在家内。
衣在箭射所及處。
或衣在家中。
身在箭射所及處皆不失。
若聚落有多家。
衣在家中。
身在箭射所及處等别失衣。
以家界别故。
四邊聚落。
各有一家若有車梯回轉相及者。
案多論第四雲。
言相接聚落者。
四邊有聚落。
以十二桄梯。
四向到牆上。
得登出入。
身在梯根下卧。
置衣在四聚落。
則不失衣。
梯四向相接故。
此亦約四個聚落。
各止有一家。
衣随在一家内。
故不失衣。
若聚落有多家。
衣在家内則失衣。
又聚落中。
雖有一家。
若無梯橙。
衣在四聚落則失衣。
以不相接故。
言車者。
論又雲。
複有相接聚落界。
如兩邊有聚落。
中間有道。
容車行來。
若車軸兩頭。
到聚落。
以衣着一頭。
人在一頭。
設在車上俱不失衣。
以車連接故。
設聚落止有一家。
以衣在一家内。
身在車上卧。
亦不失衣。
若無車者不成相接。
則失衣也。
聚落止有一家衣在家内車梯上不失等者。
深雲。
此為屬前多論四句中第一句也。
若衣在外身在家中亦爾者。
謂翻上句也。
謂身在家中。
衣在車梯上者。
亦不失之故曰亦爾。
若衆多家衣在家内身在梯下失者。
佛多家故情見不同各有分齊又是情礙或容染隔故即失也。
深雲。
此句屬前多論第二句也。
家有一界别界者。
立雲。
兄弟未分。
同一事業。
是名一界。
若兄弟分張。
異食異業。
是名别界。
即詺此别界。
以為族界。
然族界。
複有一界别界。
以兄是一族。
住處各别。
不相關涉。
是名一界。
言别界者。
謂兄弟雖不同食而同造食處取水處大小便處。
由其各共來往故此取水等處。
是若幹界。
若置衣取水處。
而身在别房。
即失衣也。
故言别界。
或大小行處。
衣在族家内。
皆失衣也。
故下文雲。
若在二處皆失衣。
即斯義也。
以其身在井邊衣在家中名為二處也。
族亦有一界别界者。
景雲。
雖有多人以同衣食故。
是一界。
言别界者。
景雲。
雖同一處住。
以分各故。
衣食不同。
即是若幹界也。
雖複不同。
而同造食處。
取水處等。
以多家來往。
取水等處。
即名别界。
若在二處。
皆失者身在族家内。
衣在取水等處。
故曰也。
僧祇四聚落相接乃至手足各在一界等者。
案之四聚落界相接。
比丘衣枕頭卧。
比丘頭在一界。
兩手各在二界。
腳在一界。
衣在頭底。
衣離頭者失衣。
若車于此四界上位車枙在一界。
車後在一界。
左輪在一界。
右輪在一界。
若置衣車前。
身車後宿。
置衣車後。
身車前宿。
置衣車左。
身車右宿。
置衣車右身車左宿皆失衣也。
若同見同論者。
見謂九十六見是外道所執也。
論謂外道之論。
四圍陀等論也。
若諸戲笑人遊行營處如前等者。
立謂。
比丘外道舍。
彼雖同見同論。
各有作幻人。
樂人國王來往遊行。
此中則是情礙失衣也。
取水處等者。
如前族界所明也。
以取水等處。
有衆多異見異論外道來往。
此處則是别界故失也。
若同是一見外道。
取水處等不失。
上并四分無文理須通允者。
立謂。
從上舍界。
已上諸許處文非四分有也。
雖是他部之文。
理須通用。
允者信也。
八堂界者律雲多敞露等也者。
立謂。
一面有壁。
三面無壁等是也。
注假以樹量大小等者。
以空野蘭若處。
無似分齊。
故用樹量。
取七弓等也。
如虛空無丈尺以丈尺論于空是也。
兼有其勢分七十有餘者。
砺雲。
總唯有五十八步半擲石及處。
是界體故也。
不同僧祇七十三步半也。
上來釋四分十一種衣界竟。
十誦比丘與師持衣道中行者。
謂弟子為師。
持三衣。
在道行。
前後去師遠。
即值明相恐失衣。
白佛。
佛問相去幾何。
令亦得四十九尋者。
且約闊大之道。
如長安大路。
可準此論。
若如小道一邊逼水。
一邊蘭若者。
但可論縱。
不得論廣也。
準應身在樹界蘭若也者。
謂今言将衣在道。
枕頭起時失衣者。
非謂身衣俱在道中也。
謂是衣在道。
身分在蘭若及樹下等。
将衣枕頭。
眠起時明出。
以界别故失衣。
若弟子夏未滿等者。
謂未滿五夏。
以随師行。
遇人說法。
心貪聞法。
不犯離師罪。
但師失衣也。
此義轉車界中廣明等者。
了論疏雲。
言轉車方便者。
比丘出界頭陀。
值明不及界。
恐失衣。
行至寺門。
數步不知如何。
佛以慈愍故。
方便開之。
令取一杖。
以随伽藍用。
何等為四相。
或塹或籬牆等。
随其高處。
将此杖量之。
若以塹為相者。
其塹必有大小淺深。
若廣而淺。
量廣為量。
若狹而深量深為量。
若籬牆為相者。
取高處量之。
若四相并低淺。
或無牆塹等相者。
可随界邊。
有大樹竹等。
取極高者。
用杖量取高處為量。
以将此杖一頭。
置車中央。
将車置明相出時身至處。
望寺門邊。
相去之中間。
回轉此車。
若杖一頭及牆院令此人住昨日明出處。
轉車若杖頭。
撥着此人。
則不失衣。
不及此人。
即失衣。
此名轉車方便義也。
若有人來往。
衣不随身失者。
謂王作樂人女人等來往故失也。
僧祇水道行界得二十五肘者。
立雲。
準祇文也。
以是淺水不乘船。
于中洪水行得二十五肘。
名衣界體。
若深水垂船。
船自别界出船即失。
十五井界準僧祇亦二十五肘者。
景雲。
此舉置衣井蘭傍。
四周一面。
各得二十五肘。
若衣在井内。
則不開之。
要須繩連方免失也。
窨窖等者。
衣禁反。
北人多為之。
屋下穿穴。
暑月入内取涼。
或将置飲食。
冬日則不凍。
夏月則不壞也。
諸部并無勢分者。
首疏雲祇無勢分。
若爾何故車杖船等。
皆二十五肘者。
此是界體非勢分也。
十誦亦無若爾何故車界去杖所及處等者。
此并是界體。
本非勢分。
聚落箭所及處等事亦同然。
諸部并無。
唯四分一律開有。
彼有擲石之文别為餘事者。
謂彼雖明擲石。
非是護衣界之勢分也。
以擲石事雖是同。
而所為義别。
案見論中明盜戒。
明盜之處所。
緣蘭若聚落。
俱是盜處。
其中有物盜取犯。
雲何聚落界。
謂取不健不羸盡力擲石所及處。
取石落處。
不取石勢轉處。
齊此屋外。
石所及處以還。
是聚落界。
若聚落無籬者。
住屋欄水所落擲石也(又露敷僧戒中雲。
比界屋一擲石外吉。
二擲石外提)。
唯不通法界者。
立明。
十五自然。
兼開勢分。
唯作法攝衣界。
則無勢分。
問等是衣何以自然衣界則有勢分作法之界則無勢分者。
砺答雲。
開不重開(本制随身。
今聽結攝衣界。
已是開文。
何得更開其勢分)。
宣答雲。
有法故無。
無法故有(作法衣界。
是曰有法。
故無勢分。
自然衣界。
是曰無法。
故有勢分也)。
祇雲比丘有緣乃至借俗人被等者。
案祇第八雲。
比丘着上下衣。
入聚落有女人。
語比丘言。
我今夜欲供養形像。
當助我料理。
比丘即初日沒欲還。
殷勤留宿。
若彼住處諸比丘。
有長衣者。
應暫借受持。
若無比丘有尼。
亦從彼借。
若無者。
俗人有衣被。
從借作淨。
安施紐然後受持。
若無是事。
後夜分。
城門開者。
當疾還寺。
莫逾城出。
到精舍門猶未開者。
當索開門。
若不得開。
應住門屋底。
若無門屋。
應内手着孔中。
有二種。
若門孔。
若水渎孔。
若水渎孔中。
若先内手腳。
脫有蛇蝮。
應先以杖驚之。
然後内手與衣合。
若無孔者。
應逾垣牆入。
應作相令内人識。
莫令内人疑是賊。
相驚動也。
若不得入。
當疾持衣。
甯無衣。
犯越毗尼。
以輕易重故。
景雲。
若不作淨。
不安紐。
成受持。
得失法罪。
注雲以門屋梁連界内故彼律無勢分以此為自然界體者。
立謂。
既不得進。
但住門下。
以手捉梁。
即不失衣。
由彼律文無勢分故。
故須捉梁。
深雲。
開捉梁者。
非作法攝衣界也。
但是僧村之界耳。
若作法界。
要須會衣。
立又解雲。
祇約二十五肘。
為衣界體者。
此約餘井堂等有之。
為僧村二界。
不開有也。
以僧村二界。
四相既周故。
更無二十五肘。
又雲以門屋梁頭乃不同四分應知者。
此注有病若言祇無勢分。
故須門下而立。
乃至内手孔中。
四分既有勢分。
則是不須内手于孔者。
其寺門既閉。
身在門外。
即是隔礙用在勢分何益。
豈以在勢分故。
即免失邪也。
若準此言必界内有上三礙等者。
立謂。
雖作此法。
必界中有三礙。
猶不免失。
謂上令捉梁。
據界中無三礙。
若有三礙。
身在界中。
當須随身若舍衣須界内隔礙及界外事者。
水陸道斷。
急難等緣。
名界外事。
故須懸舍。
若不作上三事者。
一須在擲石及處。
二謂有情染二礙須手捉衣。
三謂有隔礙遙舍。
十五自然衣界各别不通等者。
謂彼藍非樹。
樹非車。
車非船。
随所置衣處。
不得相離。
故言各别不通也。
對此引前依律百句來此明亦好。
雖有樹舍沒名等者。
以僧村二界中有樹車等界者。
以僧村四相既周。
但得依僧村護衣樹車等自體不立。
故曰沒名也。
諸界相望不論強弱者。
立謂。
十五界中。
唯僧村是強。
能攝樹車等界。
其餘十三。
皆無強弱。
不得相攝。
故戒疏雲。
如樹車等。
不論強弱。
蘭若一界。
不守自性。
全是其弱。
僧村二界。
互兩相形則。
俗強僧弱。
何以知之。
俗人入寺。
别有村界。
比丘入村無别藍界。
砺亦判雲僧村是強。
蘭若最弱。
以蘭若中有樹車等。
則沒蘭若也。
諸餘樹車等。
全無強弱。
準願律師解雲。
主強客弱。
如樹下有車。
車則是客。
樹則是主。
但可依樹。
又如場上有船。
船客場主。
但依場也。
如是例餘。
此願律師解為勝。
對下有車别有車界乃至無别勢分等者。
立謂。
樹下若有車。
二界俱無勢分。
以出車屬樹故。
更不得開勢分也。
深雲。
車樹二界相形。
無有勢分。
謂車界是樹之勢分。
樹界是車之勢分故。
無别有勢分(此解好)。
景雲。
以樹界力。
若有車之時。
車界即生。
車界雖生。
而無勢分。
以在樹界内故。
不妨其樹而有勢分。
立又雲。
車外是樹。
若出車屬樹。
更分車之勢分。
若出樹至車。
亦無樹之勢分也。
若僧村二界勢分有樹乃至中分勢分者。
立謂。
僧村界外。
勢分之内。
有樹車者。
不得盡用僧村勢分。
須與樹家一半勢分也。
景雲。
以僧村二界勢分無力。
于中有樹。
樹界起非止界起。
亦有勢分。
故言中分勢分也。
餘車船等準知。
立又雲。
僧村二界相去不遠。
中間即須分勢分也。
如此例餘者。
謂有餘車樹井場等界。
若一家勢分内。
有餘界者。
即須半分勢分。
如淨地不周通置食不犯者。
引此文來意者。
證知上亦堂庫四面若周能攝車船也。
若堂庫四相不周。
則不攝于車船。
如淨地不周不能攝食也。
若互錯涉各有别界者。
立謂。
堂庫是強。
能攝餘車船。
若餘樹車船等不能相攝。
雖有交涉。
但是别界也。
一别人作法或對首心念者。
立謂。
既不得會。
遙心念舍也。
有人則對首。
無人則心念。
故曰對首心念也。
以輕易重。
亦有小罪。
二對僧作法離有二等者。
立謂。
今文約人病衣重開離。
及共作迦絺那衣開離。
然法亦不定。
若人病衣重。
雖開一月九月離。
謂少齊一月。
多至九月。
中間延促。
任當時乞之。
唯不得過九月。
以夏中不許離故。
但九月也。
若中途病差。
及衣輕限滿等。
則不得離。
若迦絺那衣亦不定。
雖一時作法開離。
若持衣人出界。
及八種十種要心舍及限滿等。
不得離。
故雲不定。
注雲三十已去名為老者。
此是多論文也。
賓雲。
約受戒來三十夏也。
四分得一月離。
案五分得九月離。
九月離者。
約前安居人也。
後安者。
但得八月離。
所以夏中不許離者。
以夏中不許遊行故。
今若安居了。
從僧與法。
至來年四月十六日。
足九月。
後安者。
八月半。
夏滿得法。
至來年四月十六日。
唯得八月離也。
此上且約法分齊如此。
若實而論。
病差則法失。
四分約離大衣。
五分多論開離七條。
由入聚落必須大衣。
又五條常被。
不許離。
然諸部乞法不同。
或月月從僧乞法。
離或九月通作一乞法離也。
問乞得法在身。
身未行未離。
後若欲行。
其法在不。
為約得法之日論之。
為約離衣日論之。
答若病在者。
法竟不失。
但從離日而數也。
二共作迦絺那衣者。
即五月利也。
三對處作法離者。
謂藍小界大結攝衣界是也。
然亦有不定。
若界無三礙開離。
若有情染等生。
亦不得離。
四蘭若恐怖離者。
立謂。
寄衣在村不良家是也。
此中亦有不定。
若蘭若中有難開寄。
不作日限。
若無難衣須随身。
五王路隔塞者。
立謂。
亦有不定約勤惰兩人可知。
若勤覓方便不得會者不失。
若泛爾有難而不會者即失。
六迦提賞勞離者。
此亦不定。
若前安居人。
得此一月利開離。
若後安居人。
破安居人。
則不開也。
七如五分僧塔諸緣及諸要事者。
立謂。
此與上蘭若恐怖離異也。
上則不限日數。
今則唯開六夜言要事者。
即看病等緣也。
景雲。
此六夜離。
與前第四緣蘭若恐怖離此二是同。
以他部兼有别離緣也(即佛塔六夜即五分文也)。
四分但言蘭若恐怖而不列别緣(即四分不言佛塔等六夜之緣)。
故舉他部為一耳。
事訖不反吉羅者。
立謂。
雖聽六夜。
事了須還以不還得吉。
又六夜未過不得離衣罪。
由佛本開日數定故。
蘭若通有無者。
謂在蘭若中。
恐有怨賊。
将寄俗人。
是無法離。
既不得會。
恐犯舍堕。
即遙對首心念舍之。
是有法離故。
言通有無也。
得罪分别下者。
深雲。
何故不料簡第一門。
謂第一門一向是罪故不料簡。
今言第一第三有罪者。
第一犯吉。
謂但是輕易重也。
第三下文自釋謂作法界内有礙則失是有罪也。
五中隔塞或望斷故者。
立謂。
更重料簡上第五門也。
此約若作失想謂賊将去不妨實在而作失衣體之想。
則失受法。
後見須更加法。
若勤覓方便而不得會。
心若不斷。
無失受法。
又須無罪。
對僧作法有緣時在者。
立雲。
更釋上第二老病乞法離也。
病緣及衣重緣若在不犯。
若限滿便失者。
即九月日滿也。
又複守功德衣人未出界。
亦名時在。
若此人出界。
或至十二月十六日。
僧和合舍。
即名限滿。
若病差衣輕亦得是限滿餘一一準思者。
深雲。
謂上之七緣。
進退皆準此第二門限滿法失等義。
準此而思餘上下緣也。
已下明不犯法。
注雲此謂失體不同者。
立明。
此文失奪想等。
決心謂失衣體也。
然實在界内。
故但失受法。
仍無罪也。
如上弟子随師行将衣入界謂言失者。
疑心不知在界之内外而實在内故。
體法俱不失也。
故曰失體不同論雲衣不失受者。
是上善見論也。
深雲。
前是決心故失。
此是疑心故不失。
故言不同。
自意雲。
弟子持師衣。
此即令師疑謂失受。
今此文中決心。
謂受體俱失也。
若先慢不攝等者。
立謂。
恒是懈怠人。
不将随身。
以佛制無問晝夜。
若遊行時。
常須自随。
如鳥二翼。
今乃慢故。
空身出。
在界外。
雖逢此難。
故不免失。
若恒懷謹護。
暫出逢難者故開。
以情慢故。
佛息不被。
前言失受事隔不知等者。
立謂。
指前善見文弟子随師行貪聽法文也。
又解。
指前失奪燒等五想也。
謂衣實現在妄起想心謂失。
即是舍心但失受法。
而不犯罪也。
立又解事隔不知者。
謂界中有情染等事隔之。
以心不知。
冥然亦失受法。
而無有罪。
深雲。
牒上文若水陸道斷等離失受無罪也(恐非)。
又恐是指前住子文也。
彼雲想心言在界外。
其實在内。
不知在内故決心舍失受無罪。
比二礙可知者。
立謂是情隔二礙也。
此既有染礙。
須依上情隔二礙。
若恒懷謹護。
忽爾有此難。
又勤覓方便。
取會不得方免犯也。
若泛爾有染礙不會則失。
深雲。
言進退此二礙者。
進是不犯。
退是犯也。
今此染礙。
更不廣釋。
但指同前情隔兩礙。
明持犯也。
有人雲此二礙可知者。
反以方得也。
此不通諸部者。
立謂。
此部明文。
具有染礙今不許立染礙者。
謂不識諸部也。
深雲。
十誦文中。
具有染礙義也。
事同長衣開者。
立謂。
此是勤謹之人以非情過隅爾不與衣随身者。
猶如長衣忘不說淨便開不犯。
若懈怠者。
聖所不開。
上釋第二離三衣戒義竟。
四分律鈔批卷第八末
