四分律鈔批卷第八
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雲。
謗不淨者亦犯。
夫論衆法。
但取見聞。
故違見淨。
說他言犯。
自惱惱他。
故清濁同罪。
不可如緣。
如初戒緣豈有尼也。
戒本言非波羅夷比丘等者。
據緣起說。
亦句就于謗者情想淨者。
何由加謗故也。
故律雲彼人不清淨。
不見彼犯。
謗故成殘。
如犯重打提之相也。
上來解者相從出之。
然不如律遮法中雲。
若遮無根無餘作者不成遮。
治其謗罪。
無餘者是重。
作者是曾犯。
何得複言。
有人問曰。
若使所謗實不淨。
能謗作淨解。
向他道不淨。
得殘者。
我前境實非人。
心中作人想。
随想行殺。
應得夷罪。
若所殺實非人。
我亦所謗實不淨。
心中作淨解。
亦心中作人解。
若使淨想。
說不淨。
便得殘者。
亦應人想殺非人同得夷耶。
若言謗他是惡望心故結罪。
殺人心極惡。
何為非大重。
此既是齊。
何故不淨淨想謗殘。
非人人想殺有輕重。
謗殺二想。
境心俱違。
有何義理因果不等。
答謗就心虛為義。
殺惟心境俱實故也。
若遮無根無餘作不成等者。
立謂。
遮是舉義也。
無餘是犯重已。
衆法絕分名無餘。
明其雖犯無餘之罪。
而舉者未委三根。
不成舉也。
須治其謗罪。
此義出遮揵度中。
若不是者我便不受者。
案善見雲。
法師曰。
能謗者。
至僧前。
白僧言。
願諸大德。
為我等。
歡喜奉行。
衆僧應為判此事。
若言衆僧。
為我判此事。
莫停。
若是者。
我當受持。
若不是者。
我不受。
若作如是語者。
衆僧語謗者言。
汝且禮佛等。
一如鈔文(雲雲)。
方問被謗之僧依法斷之者。
立謂。
能舉。
之人。
既先是不可信人不得即信其言。
須作如上方便已。
若心懦已。
方可喚所舉之人。
問其實情。
若實有犯。
須治其罪。
若不實者。
即須依法治其謗罪也。
已下明不犯法一真實者。
立雲。
實犯淫盜殺妄也。
二想實者。
謂實于前人作犯雲罪想。
若違想說則是心想虛謬則成謗也。
三事實者。
立雲。
如殺一張人。
還須道殺張人也。
此準十誦十一也。
故彼雲。
若自言殺父謗言殺母殘。
四三根不互實者。
若見雲見。
聞雲聞。
名為不互。
若見稱聞。
聞稱疑。
并成謗也。
砺雲。
觀視青等。
稱之為見。
納響餐聲曰聞。
論言眼識随生見。
耳識随生聞。
見聞之後。
猶豫不決。
心無定執。
号之為疑。
五四戒不互實者。
如自言犯盜。
即謗言犯淫。
則名互也。
賓雲。
此上五實。
下四可爾。
第一真實者。
随應餘攝。
不應别立。
假根謗戒第九 犯緣制意同前。
但以假為異。
砺問。
二俱是謗。
分作二戒者何。
答若望無根處。
齊橫起不别。
理應合制。
但前是無根。
次是假根。
是故須離。
又問三根謗人。
各别得罪。
何以合一義。
若望得罪。
不必相假。
亦應立三。
但為無根處。
齊得罪義等。
又複容有共證一犯。
是以合制。
緣起如律。
至時付在說者(雲雲)。
案多論雲。
陀骠比丘過去迦葉佛時。
曾作知食人。
時有練若比丘。
是阿羅漢。
儀容端正。
在路而行。
有一女人。
見生染愛。
随觀不舍。
時知食人。
見其如是。
謂先與交通。
尋作是言。
此比丘。
必與是女。
共作惡法。
以謗賢聖故。
堕在地獄。
罪畢得出。
以本善業。
值佛得道。
殘業力故。
受此誣謗。
案雜寶藏雲。
迦葉佛時有年少比丘。
面目端正。
顔貌美妙。
乞食未還。
有一女人。
惑着欲色。
看比丘眼不舍離。
沓婆比丘。
時為倉監。
會見此女。
随逐比丘。
即便謗言。
此女必與彼比丘通。
由是因緣。
堕三惡道。
乃至今日。
餘殃不盡猶被诽謗。
又以過去迦葉佛時。
出家學道。
今得羅漢。
一對異趣者。
立謂。
見羊行淫。
便言。
見人将畜謗人。
人畜兩殊。
名為異趣。
二異罪者。
立謂。
見犯下聚。
以初篇謗也。
亦雲見犯殺盜。
謗言犯淫。
三異人者。
戒疏雲。
謂見比丘與所謗者。
名姓相同。
以彼人犯。
用謗此人故也。
四異時者。
立雲。
見昨日犯。
雲今日犯。
乃至朝見雲暮也。
戒疏雲。
約在家出家時異。
在家時犯。
非今非也。
又雲。
謂所謗之人犯罪。
非濫。
僧即覆撿。
罪是異時。
亦治其謗。
五假響者。
若比丘自語聞響聲乘響來謗故亦犯也。
謂能謗人。
于山谷中叫雲。
某甲比丘犯淫盜等。
響聲随應即乘此響聲。
将此為根。
便雲我聞。
此比丘犯等。
亦成謗也。
破僧違谏戒第十 制意如戒疏(雲雲)。
邪法改真。
分衆異軌。
稱為破僧。
固執不舍。
名曰違谏。
戒是能防之行也。
然破僧非殘。
但違谏故殘也。
僧有二種。
若破法輪僧重蘭。
若破羯磨僧輕蘭。
案首疏雲。
僧通凡聖。
實乃無量。
今舉要略。
就教分二。
一羯磨僧。
以無勝德可彰。
就應羯磨教法和合。
以标其德故曰也。
二名法輪僧。
佛說淨教。
契理之說。
軌成行者。
名之為法。
即以此法。
能摧結使。
轉凡為聖。
名之曰輪。
若就體說。
輪以無漏空觀為體。
所以名輪者。
就喻得名。
如重輪寶。
以真實為體。
如前空觀無漏等。
今言破者。
破十輪家法。
無别法輪僧可破。
此法是成僧之因。
若言羯磨。
是禦僧之法。
唯局大僧。
一界之内。
各别羯磨。
不成辨。
破此隻是破羯磨僧家法。
不破羯磨僧。
此亦是成僧之因。
此皆就事辨破也。
僧體者。
論雲。
或指非心為體。
今律家辨僧。
是假名。
攬四以成僧。
四外無别體。
指四人為體。
故律雲。
僧者四人。
若過四人等是也(雲雲)。
約法就行。
辨破法輪僧者。
指八正道以之為輪。
正語正業正命三。
是戒數為軗。
正見正思惟二。
是慧數為輻。
正念正定二。
是定數為辋。
正方便。
是精進數。
是輪轉。
合此四成共一治。
能輾生死。
故名輪也。
頌曰。
語業命三戒數軗。
正見正思慧數輻。
正念正定定數辋。
方便精進數輪轉。
令調達于伽耶山立邪三寶。
自稱是佛。
替正佛寶。
說五邪法替于八正法寶。
立三聞等四。
替正僧寶。
使三千世界。
法輪不轉。
禅誦不行。
此曰破法輪僧也(雲雲)。
此違谏戒逮于下篇者。
謂及下第三篇。
九十中。
阿利吒比丘。
說欲不障道。
亦有别人設谏。
當世寡用者。
明此違谏之事。
縱有其過。
阙不設谏。
此法既希。
時所不行。
今亦略卻。
故雲寡用也。
或但有因未辨果者。
謂此破僧之事。
當今無佛。
與誰競化。
故無畢竟破僧之罪。
今若生此心。
或僧衆争競。
不和。
乃是其因。
既無成破僧之逆。
則阙違谏之殘。
故曰未辨果也。
局佛在世等者。
将下引雜心頌來此說大好。
故下雜心頌雲。
未結界前後。
牟尼已涅槃。
息内未生時。
及無第一雙。
于此六時中。
不名破法輪。
注雲即此二破僧者。
立謂。
主伴為二也。
如調達是主。
破僧違谏也。
三聞等四是伴。
助破僧違谏也。
至如污家擯謗者。
立謂。
以略提舉下文也。
不妨惡行行寔網生者。
立雲。
網是法也。
明其污家惡行。
非是殘罪。
以違僧谏故。
谏是法網。
因違谏故。
故結殘也。
罪從違谏法下而生。
谏是法網。
故雲網生。
欲明僧殘罪行從教網中生也。
深雲。
末代比丘。
雖作惡行。
時無谏設。
谏事雖廢。
有惡行者。
必違教網。
既羅教網。
故緻獲罪。
罪由網生。
故曰也。
謂既作惡行。
行羅網也。
又雲。
以于俗前。
行此惡行。
壞于俗信。
使彼此獲罪。
由比丘惡行。
以罪網其前人。
故言網生。
生謂俗人衆生之類也。
或辨相事可通行者。
立謂。
且如污家等戒。
自種華果。
令人種等。
此皆辨相也。
事可通行者。
謂此經華果等。
事通惡也。
若為佛法等種。
此曰善事。
是通也。
若為俗人種者。
則是惡事。
曰塞也。
今雖辨此污家之相。
相有通塞。
故曰事可通行等也。
深雲。
此明諸谏事。
時雖同廢。
所以我今辨其相者。
使人識知持犯進否。
通須行護。
故曰通行。
或可依而不犯者。
何妨應有此人也。
且如破僧事。
末代是無。
谏事亦無。
今辨其相者。
恐有人别食别布薩。
還是破僧之因。
今略辨其相。
使通識其相。
行護莫犯。
故曰通行也。
或開緣乃當時要者。
立明。
如污家戒。
既開為佛法。
種華果。
使人采華。
将供養佛。
既是時要。
開緣則當也。
以開通文中。
開将供佛無罪有福。
是時要也。
又如下文飲食。
與病人及父母等。
是其開緣。
豈非時要。
又如諸違谏得殘。
開文雲。
若能谏之人。
罪法違則不犯。
又如破惡知識欲作惡行事。
破則無罪。
不犯破僧。
此皆要也。
理非可犯者。
謂大師晦迹雙林。
今複與誰競化。
既無此事。
故曰非可犯也。
今試列者。
為令新學識相也。
一先明立邪三寶者。
知調達稱佛。
替正佛寶。
說五邪法。
替正法寶。
三聞達多等四。
替正僧寶。
故曰也。
第三羯磨竟者。
祇第七雲。
三谏不止。
比丘白佛。
佛言提婆達多。
過去世時。
已曾如是拒谏遭苦。
過去有婆羅門。
于曠野中。
造立義井。
時日向暮。
有群野幹。
飲池殘水。
有野幹主。
不飲池水。
内頭罐中。
飲已戴罐。
高舉撲破。
罐口貫頭。
以此為樂。
諸野幹輩谏言。
莫爾。
野幹主言。
我但快心。
那知他事。
如是乃至破十四罐。
數谏不止。
井主察見。
便作木罐。
堅固難破。
令入頭易。
使出頭難。
持着井邊。
捉杖伺之。
向暮如前。
飲訖便撲。
不能令破。
井主執杖。
打殺野幹。
空中有天。
說此偈言。
知識慈心語。
俍戾不受谏。
守頑招此禍。
自喪其自命。
如是癡野幹。
遭此木罐苦。
佛告諸比丘。
野幹主者。
調達是也。
群野幹者。
今諸比丘是。
過去已然。
今不受谏。
當堕惡道。
長夜受苦。
廣如戒本疏者。
案彼雲。
自雙林轸慧日潛晖。
法輪既[寢-爿+(攸-ㄆ)]。
孰為争破。
然邪正二部。
人法四依。
業風驟激。
妄海驚波。
破法輪僧。
末代所無。
羯磨僧或容時有。
故今約以二破。
對簡是非。
雜心論雲。
三方極少八。
是則羯磨壞。
閻浮提有九。
是則法輪壞。
言九者。
調達邪佛替正佛寶。
所說五邪。
替正法寶。
三聞等四。
替正僧寶(已上約能破)。
正部四僧(此約所破)。
故所以非則成破也。
所以者何。
如來不入十數者。
俱舍雲。
破在别處。
不親對世尊。
一以如來不可輕逼。
二以言教最可信受。
故心論雲。
大師在衆中。
彼無威光故。
一約處辨破。
破羯磨通三方。
北方無法。
三方有佛弟子。
得秉羯磨。
破法輪僧者。
局南方可知。
二約數如前說。
三約時者。
法輪局佛在世。
涅槃後無。
羯磨通佛世及滅後。
俱有破義。
四約人者。
法輪要是大僧。
羯磨通于尼衆。
然尼女報。
号佛無信。
下三衆未具。
不合羯磨也。
破羯磨者。
不假号佛。
故尼通有。
就大僧中。
要是清淨。
就清淨中。
要是博聞多智。
多智中。
要是見行。
非是愛行。
愛行懦弱。
善惡不竟。
見行剛烈。
善惡決暢。
故心論偈雲。
未結界前後。
牟尼已涅槃。
息肉未生時。
及無第一雙。
于六時中。
不名破法輪。
砺釋雲。
未結界者。
以能破之人。
僧秉羯磨。
要在界内。
所破之人。
通界内外。
但受邪化。
即有破義。
前後者。
前謂佛初成道也。
後謂欲涅槃時也。
俱舍雲。
前者初轉法輪未久。
後者世尊将欲涅槃。
此二時中。
大衆恭敬。
同循一味。
故無破也。
故心論雲。
雙林九年明在中間也。
牟尼已涅槃者。
滅後無人競化也。
息肉未生時。
謂調達起惡戒惡見。
名息肉也。
及無第一雙者。
身子目連是第一雙也。
向若無此二人。
能滅者亦不破也。
以邪正相顯故有耳。
鼻奈耶雲。
諸佛常法。
食時僧壞至還和。
當于調達唱說五邪法時。
乃至天地。
唱告三千世界。
禅誦不行。
至于世間天人無悟道者。
天地暗瞑。
若暮不和。
天地翻覆。
故須有第一雙方行破也。
已下明不犯法。
及二三人欲作非法羯磨者。
立謂。
羯磨須四人秉。
今二三人。
則名非法。
破此無罪。
作無住處者。
謂作擯出羯磨也。
明僧為和上阇梨等作擯出羯磨。
若破則無罪也。
言若破是人不犯者。
心正破邪。
及非法緣。
開不犯也。
助破僧違谏戒第十一 釋名者。
衆僧作法。
谏調達時。
四伴影響。
助成破僧。
僧尋設谏。
拒而不受。
故曰也。
四伴助破谏僧者。
立謂。
三聞等四伴。
助破僧也。
谏僧者。
謂此四伴。
卻谏僧言。
不須作法。
谏于調達。
所作如法如律如毗尼也。
今僧正谏此四伴故曰也。
作三法竟便犯者。
謂三羯磨竟時犯殘。
中間随一羯磨竟時。
不舍。
犯一蘭也。
污家擯謗違僧谏戒第十二 事起六群。
先在聚落。
本希利物。
今污家惡行。
壞彼時人平等之心。
情過是深。
須僧治罰。
故命衆僧。
往彼治擯。
彼即生謗雲有愛憎。
由前擯時。
六人同犯。
二逃走。
身不現前。
不得擯。
相似于怖。
賓雲。
彼走向王道聚落時。
王勢力僧今不治。
似懼彼王力。
故曰相似怖也。
即僧祗雲。
三聞達多摩醯沙達多走至王道聚落也。
賓雲。
謂王常所行處。
所行之道。
故言王道。
如子城内是也。
迦留陀夷闡陀逆路忏悔。
改過伏從。
無罪可治。
相似有愛。
二人阿濕婆富那婆跪在見。
非走非悔。
僧為作擯。
相似有恚。
為是義故使彼謗僧雲。
有愛恚怖等。
若不谏喻。
無由自曉。
是故須谏。
表内無瑕。
僧實平等。
僧既自理是非己分。
固執不舍。
違法谏滿。
理與僧殘。
釋名者。
四種非法(一依家。
二依利養。
三依親友。
四依僧伽藍)。
穢淨士心。
名曰污家。
舉過顯衆名擯。
無罪橫加曰謗。
以理曉喻。
拒而不從。
名為違谏。
故曰也。
謗僧是也者。
此明污家但吉。
由謗僧故違谏犯殘。
若比丘取華果與一居士等者。
立雲。
此但明污家之相。
若論盜物。
如前初篇第二盜戒中已辨也。
俳說作鳥聲者。
皮皆反。
說文雲俳戲也。
又俳樂也。
得四事供養或免諸難者。
案祇律中。
解依止聚落住義耳。
文雲。
雲何依止聚落住。
若比丘。
于彼聚落中。
得衣服飲食。
床卧具湯藥等。
是名依止住。
若彼不得衣食等四事。
但依止聚落得免諸難。
亦名依止。
若複不依聚落免難。
但依止聚落界住者。
亦名依止住。
立雲。
此是開依聚落之意也。
砺疏雲。
聽依聚落有二意。
一有待之形。
假資方立。
故須衣以障體。
食以充軀。
濟身長道。
為成自利。
二為利益施主。
僧田行施。
獲反報之福。
有斯二義。
故開依聚。
言或免諸難者。
立謂。
免山中惡賊虎狼師子等也。
若在村落。
飲酒非時食。
不名污家者。
此但自身破戒壞俗信。
以俗識知是非法故。
不名污家。
若壞俗人信敬平等善心。
乃名污家之行等也。
惡性拒僧違谏戒第十三 事起闡陀。
即車匿是也。
性多反戾。
倚傍釋種。
輕陵諸比丘。
又迷心造罪。
不自見過。
今僧如法谏喻。
理宜伏從。
反傍勝人。
恃己陵物。
情過尤重。
所以結殘。
次釋名者。
俍戾自是。
名為惡性。
衆同和喻。
固執不從。
名為拒僧違谏戒也。
案見論雲。
闡陀不受諸比丘教。
語諸比丘言。
汝不應教我。
我應教汝。
何以故。
佛是我家佛。
何以故。
我與佛。
入山學道。
不見諸長老一人侍從佛者。
得道已而轉法輪。
是故法亦我家法。
是故我應教諸長老法師。
問曰。
闡陀何以不言僧是我家僧。
答為與衆僧鬥诤故。
不言僧是我家僧。
僧祇第七雲。
過去曾已恃我輕人。
昔有大學婆羅門。
常教五百童子。
婆羅門法。
下姓不聞。
家生一奴。
因童子故。
聞之能持。
後走他國。
學婆羅門法。
已重聞故。
聞悉能持。
其師大喜。
以女妻之。
婦為作食。
恒嫌嗔恚。
奴主往投。
奴密白言。
我稱大家。
是我之父。
願勿彰我事。
當奉奴直。
奴主答言。
汝實我兒。
早見發遣。
一時其婦。
密來禮婆羅門足。
問曰。
我夫常嫌飲食。
願尊指授。
本家何所食啖。
奴主作念。
苦他子女。
臨去教一偈言。
無親遊他國。
欺诳天下人。
粗食是常食。
細食複何嫌。
與汝此偈。
若彼嫌食時。
背面微誦。
婦後試之。
奴聞之後。
常作懦語。
佛告比丘。
奴主者我身是也。
奴者闡陀是也。
彼于爾時恃我陵人。
今複如是言。
言乖趣合者。
經令自觀身。
律則令谏。
二文雖乖。
故曰言乖。
俱是離惡拟趣道果。
故曰趣合。
經即涅槃第十也。
故彼經偈雲。
于他語言。
随順不逆。
亦不觀他作以不作。
爾時世尊。
唯為阿阇世王。
而說此偈。
善男子。
亦為護持不毀禁戒。
成就威儀。
見他過者。
而說是偈(已上經文)。
有六種不同者。
立謂。
皆約所谏之人。
觀能谏者。
有六事也。
二若鈍根無智言說無益便止者。
濟雲。
觀能谏之人。
既無智慧。
則須語言。
汝但自觀身行等。
不須谏我也。
若聰智利根發言利益便谏者。
謂能谏之人。
既有聰明利智。
其所谏者。
須用他語也。
三若少聞見出言無補便止者。
應須語言。
汝既少聞。
何須谏我。
但自觀身行也。
若廣聞見有所弘益便谏者。
其能谏者。
既多聞弘益。
便須受他語也。
四若為利養名聞便息者。
能谏之人。
但為名利。
本無利益他心。
則不須從其谏也。
五若為現法樂但欲自攝便止者。
謂能谏之人。
常以獨善自居。
以法自樂。
則不須受其谏。
故雲便止。
又解。
現法樂者。
慈雲。
即人貪坐禅誦經等。
随心所樂者便止。
賓雲。
為現法樂。
但自觀身者。
通相為言。
為得聖道。
名現法樂。
若别相說。
根本靜慮。
為現法樂住也。
謂入禅定有樂也。
如佛初成道。
受解脫樂等也。
六若為新出家愛戀妻子等者。
能谏之人。
既有此過。
不須受語也。
若久染佛法等者。
謂如此人須谏他。
方堪受語也。
據理有四種人鹹須設谏也。
賓雲。
此四亦無聖教可準。
但以古德意立耳。
一年耆宿德者。
今時多有老僧。
恃老惡性惡口罵詈是也。
二久居衆首者。
或非年耆由久居衆首。
德望既重。
多輕餘人。
亦須此谏。
三薄學淺識。
謂智過人者。
謂學業極淺。
将為自足。
拟佛齊德。
憍慢自居。
故須谏也。
四共勝集者。
且如今人。
還領處高恃勢陵人。
故須設谏。
即戒緣中闡陀是也。
已下明不犯法。
若其事實爾者。
砺雲。
實謂己所行是無其情過也。
上釋第二僧殘篇義竟。
二不定者 立謂。
對此引大疏。
略為三門解釋。
一來意所由。
二釋名出體。
三僧尼有無。
初釋來意者。
聖禁從緣。
曲尋萬緒。
因人興犯。
制伏塵沙。
必欲随境。
攝修難備。
若不疊相鑒察。
容無自勵之心。
故列于此。
二釋名出體者。
昔雲。
屏露兩殊。
名之為二。
是中四法。
各無楷準。
故曰不定。
言四法者。
砺雲。
一犯不定。
謂或犯夷。
或犯殘。
或犯提。
或兼犯三。
或複犯二。
多少差殘故也。
二舉不定。
謂犯既不定。
可信稱事而舉。
故亦不定也。
三自不定。
舉既多少。
自言列罪。
甯容一準。
或可言自言不犯也。
四治罪不定。
若自言夷。
滅擯治之。
若自言殘。
别住治之等也。
今言不定者。
本無三四之名。
浪立治舉。
但于二中。
未定實犯。
律雲是中無定法。
故雲不定也。
言出體者。
亦有多釋。
今并略之。
有師雲。
屏錄三罪。
露收二罪。
為不定體。
宣雲不然。
三二罪體。
名種各别。
束之以為一戒。
解雲。
房室私禮。
俗所常行。
而比丘無侶獨一。
女人同處粗語。
于三罪中。
令他疑怪。
犯相難名。
故雲不定。
所以須禁者。
出家遊栖。
或入聚落。
因事交染。
污辱彼此。
所損非輕。
故宜須制。
所以取三罪疑事。
此之疑心由來未制。
教約生疑。
以為戒體。
若取三罪。
諸篇已結。
何假此中方言最初。
故毗?律雲。
如何此戒。
作不定說。
答雲。
此未來中事。
有實犯故。
四分雲。
坐既非處。
生不信心。
故知疑定。
第三僧尼有無者。
亦有多釋。
或雲。
制尼不得舉僧。
故有俗女。
替尼舉之。
僧得舉尼。
故無可知。
或雲。
尼制有伴故無此戒。
難雲。
尼何故有屏坐等戒。
宣解雲。
尼所以無者。
但比丘與女生譏處坐。
夫主不信。
或時驅出。
為患處深。
故制僧有。
尼雖與男獨坐生譏。
夫無屬婦之義。
過微不結。
問何故言可信俗女所舉者。
答通七衆。
但女情僞。
非實者多。
故以可信。
乃堪為證。
言可信者。
案僧祇雲。
住信優婆夷者。
信有十六法。
一歸佛。
二歸法。
三歸僧。
四于佛不壞淨。
五于法不壞淨。
六于僧不壞淨。
七僧未得利能令得。
八已得利能令增長。
九僧未有名稱。
能令名聞遠着。
十僧有惡名能令速滅。
十一不随欲。
十二不随嗔。
十三不随怖。
十四不随癡。
十五離欲。
十六成就聖戒也。
若能成就此十六法。
名可信優婆夷。
即毗舍佉母是也。
十六信頌曰。
三歸三寶不壞淨。
未利已利善惡名。
不随欲嗔怖與癡。
并離欲向及聖戒。
言不壞淨者。
即不壞信是也。
新經論中名四證淨。
由證得淨。
故為證淨。
或證即是淨。
故名證淨。
舊名不壞信者。
信不可壞。
名不壞信。
大乘宗中。
以信為體。
佛法僧戒為境。
薩婆多宗。
無漏信戒二法為體。
俱舍亦以信戒二法為體。
四皆唯無漏也。
十誦名鹿子母也。
鹿子是其婿名。
其夫鹿子敬重其婦。
猶如其母。
故曰鹿子母。
即毗舍佉母是也。
一為止诽謗者。
立謂。
與女坐時。
招外譏謗等也。
二為除鬥诤者。
謂夫主若見。
容有驅遣比丘。
是诤競本也。
三斷障道惡業次第者。
謂此戒能為罪家初門。
淫之由漸。
故曰次第也。
淫是生死根本。
障出世法。
故曰障道也。
四随所作犯者。
立謂。
随作五篇之罪。
則随結也。
及多女人是也者。
立謂。
雖有多女。
猶是屏也。
要有男子。
方免屏過。
上言無第三人者。
還是約男子也。
案見論解二不定或雲。
屏者若至檀越家。
屏處坐。
波逸提。
若出已更還坐。
一一提。
若衆多女人共坐。
衆多波逸提罪。
廣如前篇者。
自意雲。
指前篇聚中明二不定罪體是也。
今此但明罪相耳。
上來釋二不定義竟。
第三篇三十舍堕 此下正當第三篇。
雖三十九十。
前後又别。
然罪性均等。
二悔處齊。
故有百二十戒。
合為一篇。
問所以分為先後者。
解雲良以因茲财利。
取納乖方。
生罪壞道。
欲洗心悔。
必須上境。
方能絕滅相續貪心。
心事既舍。
障業須遣。
故明舍罪。
作法是難。
所以先列三十。
然九十堕者。
單悔别人。
但斷相續。
即成洗過。
作法既易。
故次後列。
先難後易義有由也。
言尼薩耆者。
尼薩耆梵音。
此方名舍。
舍有三種。
謂舍财。
舍心。
舍罪也。
波逸提者。
此方為堕。
故曰三十舍堕。
此即帶數釋也。
崇破雲。
古舊諸師。
多依論釋。
舍有三義。
今解論無三義正文。
據理但舍财。
故名之為舍。
若以舍罪舍心名為舍者。
是則單提。
亦應名舍。
今詳多論第四卷雲。
衣已舍。
罪已悔。
畜心未斷。
若更得衣。
是後衣。
于前衣邊。
得舍堕。
又雲衣已舍。
畜心斷。
罪未悔。
正使多日得衣。
衣舍作吉羅忏。
既準多論。
心若未斷。
染後衣犯。
又罪未悔。
亦染後衣。
不同單提心罪未舍。
無相染義。
故知崇破不應道理。
就三十中。
略以二門分别。
一遮性不同。
二僧尼差别。
初遮性者。
回僧物一戒。
是性戒。
餘二十九是遮也。
二僧尼差别。
就三十中有十八戒。
僧尼同犯故。
律中單列戒本。
有十二戒。
三種不同。
故尼别也。
初有二戒有無不同。
如過前用雨衣。
蘭若六夜。
此二戒。
僧有尼無。
所以無者。
浴衣常用。
尼為佛開。
既無時限。
非制所及。
尼是女弱。
蘭若不行。
故無離犯。
二有一戒。
犯同緣異。
長缽僧尼同堕。
故名犯同。
僧限十日。
尼制一夜。
故曰緣異。
問所以然者。
答僧是多利故開十日。
拟于續散。
又僧不制伴。
故開十日。
覓人說淨。
尼則反前故也。
若爾尼畜長衣。
有伴可說。
不應同僧十日。
答缽不同衣。
未成非缽。
無長可犯。
若缽已成。
即須對說。
衣營未成。
皆有長過。
一日簪縫。
不得成辨。
故開十日。
若爾長衣未成。
有伴對說。
與缽相似。
何為不得。
又解衣開十日。
據但三衣者為言。
以十日内開成。
不須淨故。
若說淨者。
亦制一日。
若爾何以同開。
答一開已後。
同至十日。
如病開粥。
不病亦同。
三有九戒。
輕重不同。
謂五敷具。
取尼衣。
浣故。
擔擗。
尼吉。
僧提。
皆就希數故爾。
初長衣過限戒者 貯畜盈分。
名之為長。
越于期數。
故言過限。
又解。
三衣之外曰長。
違期不說。
名為過限。
此是所防。
戒是能防。
能所通舉故曰也。
違佛四依者。
四依之行。
泥洹近因。
初受戒時。
已為說竟。
皆言奉持。
今則多畜長衣。
故不說淨故雲違也。
若長廣互過減皆不結者。
立雲。
總有九句。
三三分之。
初三句。
一長中過。
廣中過提。
二長中過。
廣中如提。
三長中過。
廣中減不犯。
次三句。
一長中如。
廣中過提。
二長中如。
廣中如提。
三長中減不犯。
後三句中。
一長中減。
廣中過不犯。
二長中減。
廣中如不犯。
三長中減。
廣中減不犯。
此九句中唯四句犯。
三衣雖不受持日過無犯者。
砺問雲。
不受衣罪輕。
離衣便罪重者。
亦可破夏罪重。
不安居罪輕。
答安居有時限。
受衣無分齊。
故使不安。
罪重不受衣但吉。
破安不廢修道故。
破夏罪輕。
離則阙資守護故罪重。
以三衣無長可防者。
謂三衣是限分之所有。
更無犯長之罪可犯也。
謂說淨法本拟防其過。
我今将作三衣。
三衣既過日。
無長罪。
則淨法失也。
勝雲。
緣有三衣。
望三有餘。
即有淨法。
防長。
今無三衣。
即當衣體。
更無餘長可防。
淨法即失。
故言無長可防又比丘有緣得[卄/執/衣]等者。
立謂。
此舉月望戒中但三衣人故也。
若一衣三肘五肘外者。
立明。
三衣中。
兩衣先具。
唯阙一衣。
今得衣财。
計一衣所用之外。
即便說明者。
約阙一衣也。
月望衣不割等者。
引此月望衣。
難意者。
難前言[卄/執/衣]指為衣。
則免長過。
何以月望衣中。
不割籫縫。
日過成犯長也。
籫(祖含反)通俗文雲綴衣曰籫。
籫是細竹也以上諸文故須第一是己者。
簡他衣也。
以三寶别人物雖在己邊。
日過無犯。
以一日所成者。
立雲。
二解初言。
是第十一日。
若但是十日則未犯長。
此不當也。
後一日者。
謂由初一日受得衣。
故使我犯也。
若不由初一日受得衣者。
至九日來有何可犯。
故知由初一日得衣故犯也。
勝雲。
長易故一日成。
五條二日成。
七條四日成。
大衣五日成。
以長衣易作故。
一日所成也。
濟同斯述雲。
此是論文。
若忘等緣者。
立雲。
此言證不作屬己意也。
忘有兩義。
約勤惰者。
而言。
勤者開。
惰者不開。
注綿毛之類不須說者。
立謂。
如貫手子小綿也。
若大不成衣相者。
如梯綿等須說。
毛亦複爾。
若直是毛故不須說。
若已成氈即須說也。
以西國人通着氈衣故也。
心疏雲。
毛綿量限可約者。
則為衣相。
自餘未成。
尺寸不定。
如毛束綿屯。
本非衣故。
何得應而有說也。
至十一日地了者。
立謂。
明相也。
案見論雲。
西國音。
阿留那。
此曰明相。
多論雲。
明相有三種色。
若日照閻浮提樹身。
東方色黑。
若照樹葉則青。
若過樹。
照閻浮提界則白。
三色并是。
明家之相。
白色為正。
言不應量同前者。
謂同前多論犯吉也。
問能染應量所染雲何者。
立雲。
此問意能染既是應量被染之物是不應量為犯以不。
答意雲。
能染。
若是應量。
所染通量。
俱犯舍也。
若能染是不應量财。
而所染應量不者。
答意雲盡染。
謂能染是不應量。
所染是應量也。
準五分。
針三綖一。
皆須說淨。
不作得吉也。
謂衣缽雖有大小。
罪有輕重。
然莫非是犯。
今言大提小吉者。
此相非故得名。
提無大小。
對吉稱大。
吉既無小大。
對提曰小。
問畜不應量物。
論犯律不犯。
今如何通。
答攝護從急可如多論。
斷罪從寬。
即同律制。
注雲前句不共活者。
立謂。
指上祇文。
二人共物未分。
若施僧衣未分者。
雖久不犯欠也。
邊方開五事者。
案四分。
阿槃提國大迦旃延弟子。
名億耳。
住在阿槃提國。
在拘留歡喜山曲中。
欲受大戒。
三年乃得見佛。
白和上言。
我欲見如來。
和上令持五事。
往白世尊。
既到掘山。
禮佛已。
來阿難。
為客比丘。
敷床。
當夜與佛同宿。
與佛言說法要。
佛極稱贊。
并陳和上五事。
佛明旦集僧。
開斯五事。
謂阿槃提國并餘邊方。
東方白木條國已外等。
俱開五事。
四分億耳三年求師僧乃得。
五分六年。
僧祇七年。
母論十二年也。
賓雲。
此億耳者。
是商人也。
非是守籠那。
其守籠那亦名億耳。
但是名同。
兩人各别處所。
守籠那自于佛所。
出家得道。
旃延弟子億耳。
邊方出家受戒後方見佛。
言五事者。
一邊方僧少。
開五人持律受戒。
二多砂開重草履。
三邊方多寒。
開皮卧具。
四邊方多塵土。
開數洗浴。
五邊方僧少。
長衣入手。
數滿十日說淨。
有人雲。
其四事獨開邊方。
其長衣入手開十日。
此一先開中國。
後開邊方。
非獨開邊方也。
思之。
賓雲。
此戒緣起。
阿難得衣拟奉迦葉。
不知雲何乃問。
佛言。
迦葉何時當還。
答卻後十日當還。
因開阿難長衣十日内不犯。
然今複言億耳請開五事。
長衣入手七日說淨。
何以二文緣據不同。
解雲億耳在前請開五事。
唯被邊方。
然中國猶未開十日也。
後因阿難之緣。
方開中國。
從此已後。
中邊俱開十日。
問阿難得衣。
拟奉迦葉迦葉既不在。
無畜衣之心。
何犯長。
解雲。
但是阿難施心未決。
故恐犯長。
佛開十日。
令其佛籌量。
本悲恐迦葉犯長。
由迦葉未知得衣。
何長犯長也。
所以知非開迦葉者。
故疏雲。
何以開十日者。
為籌量施入等。
故知是開阿難也。
準此餘方未必手捉始犯者。
立謂。
将邊方開文。
以望中國。
指中國謂餘方也。
謂中國不必手捉竟數滿十日。
但作屬己意。
數滿十日。
即犯。
邊方開。
故必須入手數滿十日方犯。
中國不假入手。
但作己有想。
過十日即犯。
故下引了論四句。
正成此義。
有人雲。
後因請佛。
開其邊方。
衣入手數滿十日也。
若未請前。
衣雖未入手。
但數十日即犯(此是定義)。
案五分雲。
億耳比丘白佛。
開五事前四可知。
五者。
若此處比丘宰衣。
與餘處比丘。
比丘雖先早知衣未今不犯長衣罪(今據此文具知中國不假入手方犯)。
伽論十日衣雲何為犯謂入手若膝上等者。
立雲。
此明邊方也。
此文對上言來。
上則中國不必手捉。
此則邊方入手方犯。
要須手捉至肩上膝上。
數至十日方犯。
若但屬己未夫至身邊不犯也。
了論四句有物眼至得非身者。
如人施置地而去。
比丘雖以手畢竟未捉也。
入算數至衣蘇等者。
立謂。
從得衣日數之。
為初日也。
算至十日須說淨也。
亦可算計為我物也。
言衣蘇者。
景雲準了論蘇遙加法。
過七日即犯長也。
二有身至非眼至者。
立雲。
暗中送物。
比丘捉竟。
内于匮中。
此計日滿。
須說。
三有眼身至得者。
立謂。
人來施三寶物。
令比丘受。
賓不作屬己意。
物雖在比丘處。
不得計日論犯之。
四有非二至得者。
立謂。
如暗中送物。
報雲弟子施師一段物。
在其床中。
比丘既不見。
又不手捉。
計日過十日亦犯。
若初日得衣二日不得等者。
立雲。
犯舍二日已後。
既不得衣。
可染也。
準戒注雲。
不犯有八。
一若不得衣。
故知初門是引不得衣也。
律中有八門。
初得不得。
自有十章。
轉降作句得四十六句乃至超間倒拘等(雲雲)。
餘無法緣是犯者。
謂無下淨施失壞之緣則犯也。
二中間淨施者。
立雲。
初日得衣未說淨。
二日得衣乃至十日得衣。
盡持說淨。
說至十一日來。
但初日衣犯舍。
若中間淨施者。
皆不被染也。
三遣與人者。
宣謂。
初日未說淨。
二日乃至十日得衣。
将與他人。
至十一日來。
但初日衣犯舍。
中間與人者。
無犯四失衣者。
立謂。
初日得衣未作淨。
二日已後得衣者既失。
十一日來。
但初日得者犯舍。
中間失者無犯。
七親厚意者。
謂初日得衣。
是自受。
第二日已後得者。
為親厚受。
至十一日來。
但初日得者犯。
中間為他受者非犯。
八若忘去者。
謂初日得衣不說淨。
第二日已後得衣竟即忘卻。
至十一日來。
初日衣犯。
其忘者盡無犯。
昔以财去畜心染犯者。
立雲。
昔人即勵律師也。
雲犯長衣财。
于五衆邊。
貿得餘衣。
畜心不斷。
故染犯舍。
以後新衣。
須更舍忏。
由先畜心。
能染後衣也。
言吉者。
砺雲。
着用吉也。
又雲辄貿故吉。
今宣解不然。
但忏先提。
此後衣體是淨。
不須舍也。
律雲。
犯提者。
謂先衣提也。
昔者不應辄貿也。
宣雲。
先衣上得提。
昔于後衣上得提也。
言論中不爾者。
此鈔主通論雲。
破前古師義也。
論是多論。
故引之破于昔義也。
二若先應量舍物更貿衣财即作二衣等者。
立謂。
此上雖引二句。
但是相從。
故須明之。
今文正須明之。
今文正須此義。
以定今文也。
作二衣者。
即應量不應量二衣也。
故律雲尼薩耆衣不舍不應與人乃至作三衣等者。
羯磨疏雲。
不得與人者。
既犯過義須舍淨。
愧于罪失。
直爾乞人。
制本淨心。
豈在财物。
故不淨财施。
後受穢果。
必欲與人。
如律舍造也。
不得作三衣法服。
不容非染故不許也。
已下明不犯法。
若作失想亦同上解者。
立謂。
同上無心故畜不犯更開十日也。
深雲。
先說淨物。
标心施他。
尋悔不與。
即盜罪故。
律中施已還取是也。
更須說淨。
不者又堕。
以是盜得。
理同新來故也。
取着賓對失燒漂。
若先自有犯長之衣。
取着
謗不淨者亦犯。
夫論衆法。
但取見聞。
故違見淨。
說他言犯。
自惱惱他。
故清濁同罪。
不可如緣。
如初戒緣豈有尼也。
戒本言非波羅夷比丘等者。
據緣起說。
亦句就于謗者情想淨者。
何由加謗故也。
故律雲彼人不清淨。
不見彼犯。
謗故成殘。
如犯重打提之相也。
上來解者相從出之。
然不如律遮法中雲。
若遮無根無餘作者不成遮。
治其謗罪。
無餘者是重。
作者是曾犯。
何得複言。
有人問曰。
若使所謗實不淨。
能謗作淨解。
向他道不淨。
得殘者。
我前境實非人。
心中作人想。
随想行殺。
應得夷罪。
若所殺實非人。
我亦所謗實不淨。
心中作淨解。
亦心中作人解。
若使淨想。
說不淨。
便得殘者。
亦應人想殺非人同得夷耶。
若言謗他是惡望心故結罪。
殺人心極惡。
何為非大重。
此既是齊。
何故不淨淨想謗殘。
非人人想殺有輕重。
謗殺二想。
境心俱違。
有何義理因果不等。
答謗就心虛為義。
殺惟心境俱實故也。
若遮無根無餘作不成等者。
立謂。
遮是舉義也。
無餘是犯重已。
衆法絕分名無餘。
明其雖犯無餘之罪。
而舉者未委三根。
不成舉也。
須治其謗罪。
此義出遮揵度中。
若不是者我便不受者。
案善見雲。
法師曰。
能謗者。
至僧前。
白僧言。
願諸大德。
為我等。
歡喜奉行。
衆僧應為判此事。
若言衆僧。
為我判此事。
莫停。
若是者。
我當受持。
若不是者。
我不受。
若作如是語者。
衆僧語謗者言。
汝且禮佛等。
一如鈔文(雲雲)。
方問被謗之僧依法斷之者。
立謂。
能舉。
之人。
既先是不可信人不得即信其言。
須作如上方便已。
若心懦已。
方可喚所舉之人。
問其實情。
若實有犯。
須治其罪。
若不實者。
即須依法治其謗罪也。
已下明不犯法一真實者。
立雲。
實犯淫盜殺妄也。
二想實者。
謂實于前人作犯雲罪想。
若違想說則是心想虛謬則成謗也。
三事實者。
立雲。
如殺一張人。
還須道殺張人也。
此準十誦十一也。
故彼雲。
若自言殺父謗言殺母殘。
四三根不互實者。
若見雲見。
聞雲聞。
名為不互。
若見稱聞。
聞稱疑。
并成謗也。
砺雲。
觀視青等。
稱之為見。
納響餐聲曰聞。
論言眼識随生見。
耳識随生聞。
見聞之後。
猶豫不決。
心無定執。
号之為疑。
五四戒不互實者。
如自言犯盜。
即謗言犯淫。
則名互也。
賓雲。
此上五實。
下四可爾。
第一真實者。
随應餘攝。
不應别立。
假根謗戒第九 犯緣制意同前。
但以假為異。
砺問。
二俱是謗。
分作二戒者何。
答若望無根處。
齊橫起不别。
理應合制。
但前是無根。
次是假根。
是故須離。
又問三根謗人。
各别得罪。
何以合一義。
若望得罪。
不必相假。
亦應立三。
但為無根處。
齊得罪義等。
又複容有共證一犯。
是以合制。
緣起如律。
至時付在說者(雲雲)。
案多論雲。
陀骠比丘過去迦葉佛時。
曾作知食人。
時有練若比丘。
是阿羅漢。
儀容端正。
在路而行。
有一女人。
見生染愛。
随觀不舍。
時知食人。
見其如是。
謂先與交通。
尋作是言。
此比丘。
必與是女。
共作惡法。
以謗賢聖故。
堕在地獄。
罪畢得出。
以本善業。
值佛得道。
殘業力故。
受此誣謗。
案雜寶藏雲。
迦葉佛時有年少比丘。
面目端正。
顔貌美妙。
乞食未還。
有一女人。
惑着欲色。
看比丘眼不舍離。
沓婆比丘。
時為倉監。
會見此女。
随逐比丘。
即便謗言。
此女必與彼比丘通。
由是因緣。
堕三惡道。
乃至今日。
餘殃不盡猶被诽謗。
又以過去迦葉佛時。
出家學道。
今得羅漢。
一對異趣者。
立謂。
見羊行淫。
便言。
見人将畜謗人。
人畜兩殊。
名為異趣。
二異罪者。
立謂。
見犯下聚。
以初篇謗也。
亦雲見犯殺盜。
謗言犯淫。
三異人者。
戒疏雲。
謂見比丘與所謗者。
名姓相同。
以彼人犯。
用謗此人故也。
四異時者。
立雲。
見昨日犯。
雲今日犯。
乃至朝見雲暮也。
戒疏雲。
約在家出家時異。
在家時犯。
非今非也。
又雲。
謂所謗之人犯罪。
非濫。
僧即覆撿。
罪是異時。
亦治其謗。
五假響者。
若比丘自語聞響聲乘響來謗故亦犯也。
謂能謗人。
于山谷中叫雲。
某甲比丘犯淫盜等。
響聲随應即乘此響聲。
将此為根。
便雲我聞。
此比丘犯等。
亦成謗也。
破僧違谏戒第十 制意如戒疏(雲雲)。
邪法改真。
分衆異軌。
稱為破僧。
固執不舍。
名曰違谏。
戒是能防之行也。
然破僧非殘。
但違谏故殘也。
僧有二種。
若破法輪僧重蘭。
若破羯磨僧輕蘭。
案首疏雲。
僧通凡聖。
實乃無量。
今舉要略。
就教分二。
一羯磨僧。
以無勝德可彰。
就應羯磨教法和合。
以标其德故曰也。
二名法輪僧。
佛說淨教。
契理之說。
軌成行者。
名之為法。
即以此法。
能摧結使。
轉凡為聖。
名之曰輪。
若就體說。
輪以無漏空觀為體。
所以名輪者。
就喻得名。
如重輪寶。
以真實為體。
如前空觀無漏等。
今言破者。
破十輪家法。
無别法輪僧可破。
此法是成僧之因。
若言羯磨。
是禦僧之法。
唯局大僧。
一界之内。
各别羯磨。
不成辨。
破此隻是破羯磨僧家法。
不破羯磨僧。
此亦是成僧之因。
此皆就事辨破也。
僧體者。
論雲。
或指非心為體。
今律家辨僧。
是假名。
攬四以成僧。
四外無别體。
指四人為體。
故律雲。
僧者四人。
若過四人等是也(雲雲)。
約法就行。
辨破法輪僧者。
指八正道以之為輪。
正語正業正命三。
是戒數為軗。
正見正思惟二。
是慧數為輻。
正念正定二。
是定數為辋。
正方便。
是精進數。
是輪轉。
合此四成共一治。
能輾生死。
故名輪也。
頌曰。
語業命三戒數軗。
正見正思慧數輻。
正念正定定數辋。
方便精進數輪轉。
令調達于伽耶山立邪三寶。
自稱是佛。
替正佛寶。
說五邪法替于八正法寶。
立三聞等四。
替正僧寶。
使三千世界。
法輪不轉。
禅誦不行。
此曰破法輪僧也(雲雲)。
此違谏戒逮于下篇者。
謂及下第三篇。
九十中。
阿利吒比丘。
說欲不障道。
亦有别人設谏。
當世寡用者。
明此違谏之事。
縱有其過。
阙不設谏。
此法既希。
時所不行。
今亦略卻。
故雲寡用也。
或但有因未辨果者。
謂此破僧之事。
當今無佛。
與誰競化。
故無畢竟破僧之罪。
今若生此心。
或僧衆争競。
不和。
乃是其因。
既無成破僧之逆。
則阙違谏之殘。
故曰未辨果也。
局佛在世等者。
将下引雜心頌來此說大好。
故下雜心頌雲。
未結界前後。
牟尼已涅槃。
息内未生時。
及無第一雙。
于此六時中。
不名破法輪。
注雲即此二破僧者。
立謂。
主伴為二也。
如調達是主。
破僧違谏也。
三聞等四是伴。
助破僧違谏也。
至如污家擯謗者。
立謂。
以略提舉下文也。
不妨惡行行寔網生者。
立雲。
網是法也。
明其污家惡行。
非是殘罪。
以違僧谏故。
谏是法網。
因違谏故。
故結殘也。
罪從違谏法下而生。
谏是法網。
故雲網生。
欲明僧殘罪行從教網中生也。
深雲。
末代比丘。
雖作惡行。
時無谏設。
谏事雖廢。
有惡行者。
必違教網。
既羅教網。
故緻獲罪。
罪由網生。
故曰也。
謂既作惡行。
行羅網也。
又雲。
以于俗前。
行此惡行。
壞于俗信。
使彼此獲罪。
由比丘惡行。
以罪網其前人。
故言網生。
生謂俗人衆生之類也。
或辨相事可通行者。
立謂。
且如污家等戒。
自種華果。
令人種等。
此皆辨相也。
事可通行者。
謂此經華果等。
事通惡也。
若為佛法等種。
此曰善事。
是通也。
若為俗人種者。
則是惡事。
曰塞也。
今雖辨此污家之相。
相有通塞。
故曰事可通行等也。
深雲。
此明諸谏事。
時雖同廢。
所以我今辨其相者。
使人識知持犯進否。
通須行護。
故曰通行。
或可依而不犯者。
何妨應有此人也。
且如破僧事。
末代是無。
谏事亦無。
今辨其相者。
恐有人别食别布薩。
還是破僧之因。
今略辨其相。
使通識其相。
行護莫犯。
故曰通行也。
或開緣乃當時要者。
立明。
如污家戒。
既開為佛法。
種華果。
使人采華。
将供養佛。
既是時要。
開緣則當也。
以開通文中。
開将供佛無罪有福。
是時要也。
又如下文飲食。
與病人及父母等。
是其開緣。
豈非時要。
又如諸違谏得殘。
開文雲。
若能谏之人。
罪法違則不犯。
又如破惡知識欲作惡行事。
破則無罪。
不犯破僧。
此皆要也。
理非可犯者。
謂大師晦迹雙林。
今複與誰競化。
既無此事。
故曰非可犯也。
今試列者。
為令新學識相也。
一先明立邪三寶者。
知調達稱佛。
替正佛寶。
說五邪法。
替正法寶。
三聞達多等四。
替正僧寶。
故曰也。
第三羯磨竟者。
祇第七雲。
三谏不止。
比丘白佛。
佛言提婆達多。
過去世時。
已曾如是拒谏遭苦。
過去有婆羅門。
于曠野中。
造立義井。
時日向暮。
有群野幹。
飲池殘水。
有野幹主。
不飲池水。
内頭罐中。
飲已戴罐。
高舉撲破。
罐口貫頭。
以此為樂。
諸野幹輩谏言。
莫爾。
野幹主言。
我但快心。
那知他事。
如是乃至破十四罐。
數谏不止。
井主察見。
便作木罐。
堅固難破。
令入頭易。
使出頭難。
持着井邊。
捉杖伺之。
向暮如前。
飲訖便撲。
不能令破。
井主執杖。
打殺野幹。
空中有天。
說此偈言。
知識慈心語。
俍戾不受谏。
守頑招此禍。
自喪其自命。
如是癡野幹。
遭此木罐苦。
佛告諸比丘。
野幹主者。
調達是也。
群野幹者。
今諸比丘是。
過去已然。
今不受谏。
當堕惡道。
長夜受苦。
廣如戒本疏者。
案彼雲。
自雙林轸慧日潛晖。
法輪既[寢-爿+(攸-ㄆ)]。
孰為争破。
然邪正二部。
人法四依。
業風驟激。
妄海驚波。
破法輪僧。
末代所無。
羯磨僧或容時有。
故今約以二破。
對簡是非。
雜心論雲。
三方極少八。
是則羯磨壞。
閻浮提有九。
是則法輪壞。
言九者。
調達邪佛替正佛寶。
所說五邪。
替正法寶。
三聞等四。
替正僧寶(已上約能破)。
正部四僧(此約所破)。
故所以非則成破也。
所以者何。
如來不入十數者。
俱舍雲。
破在别處。
不親對世尊。
一以如來不可輕逼。
二以言教最可信受。
故心論雲。
大師在衆中。
彼無威光故。
一約處辨破。
破羯磨通三方。
北方無法。
三方有佛弟子。
得秉羯磨。
破法輪僧者。
局南方可知。
二約數如前說。
三約時者。
法輪局佛在世。
涅槃後無。
羯磨通佛世及滅後。
俱有破義。
四約人者。
法輪要是大僧。
羯磨通于尼衆。
然尼女報。
号佛無信。
下三衆未具。
不合羯磨也。
破羯磨者。
不假号佛。
故尼通有。
就大僧中。
要是清淨。
就清淨中。
要是博聞多智。
多智中。
要是見行。
非是愛行。
愛行懦弱。
善惡不竟。
見行剛烈。
善惡決暢。
故心論偈雲。
未結界前後。
牟尼已涅槃。
息肉未生時。
及無第一雙。
于六時中。
不名破法輪。
砺釋雲。
未結界者。
以能破之人。
僧秉羯磨。
要在界内。
所破之人。
通界内外。
但受邪化。
即有破義。
前後者。
前謂佛初成道也。
後謂欲涅槃時也。
俱舍雲。
前者初轉法輪未久。
後者世尊将欲涅槃。
此二時中。
大衆恭敬。
同循一味。
故無破也。
故心論雲。
雙林九年明在中間也。
牟尼已涅槃者。
滅後無人競化也。
息肉未生時。
謂調達起惡戒惡見。
名息肉也。
及無第一雙者。
身子目連是第一雙也。
向若無此二人。
能滅者亦不破也。
以邪正相顯故有耳。
鼻奈耶雲。
諸佛常法。
食時僧壞至還和。
當于調達唱說五邪法時。
乃至天地。
唱告三千世界。
禅誦不行。
至于世間天人無悟道者。
天地暗瞑。
若暮不和。
天地翻覆。
故須有第一雙方行破也。
已下明不犯法。
及二三人欲作非法羯磨者。
立謂。
羯磨須四人秉。
今二三人。
則名非法。
破此無罪。
作無住處者。
謂作擯出羯磨也。
明僧為和上阇梨等作擯出羯磨。
若破則無罪也。
言若破是人不犯者。
心正破邪。
及非法緣。
開不犯也。
助破僧違谏戒第十一 釋名者。
衆僧作法。
谏調達時。
四伴影響。
助成破僧。
僧尋設谏。
拒而不受。
故曰也。
四伴助破谏僧者。
立謂。
三聞等四伴。
助破僧也。
谏僧者。
謂此四伴。
卻谏僧言。
不須作法。
谏于調達。
所作如法如律如毗尼也。
今僧正谏此四伴故曰也。
作三法竟便犯者。
謂三羯磨竟時犯殘。
中間随一羯磨竟時。
不舍。
犯一蘭也。
污家擯謗違僧谏戒第十二 事起六群。
先在聚落。
本希利物。
今污家惡行。
壞彼時人平等之心。
情過是深。
須僧治罰。
故命衆僧。
往彼治擯。
彼即生謗雲有愛憎。
由前擯時。
六人同犯。
二逃走。
身不現前。
不得擯。
相似于怖。
賓雲。
彼走向王道聚落時。
王勢力僧今不治。
似懼彼王力。
故曰相似怖也。
即僧祗雲。
三聞達多摩醯沙達多走至王道聚落也。
賓雲。
謂王常所行處。
所行之道。
故言王道。
如子城内是也。
迦留陀夷闡陀逆路忏悔。
改過伏從。
無罪可治。
相似有愛。
二人阿濕婆富那婆跪在見。
非走非悔。
僧為作擯。
相似有恚。
為是義故使彼謗僧雲。
有愛恚怖等。
若不谏喻。
無由自曉。
是故須谏。
表内無瑕。
僧實平等。
僧既自理是非己分。
固執不舍。
違法谏滿。
理與僧殘。
釋名者。
四種非法(一依家。
二依利養。
三依親友。
四依僧伽藍)。
穢淨士心。
名曰污家。
舉過顯衆名擯。
無罪橫加曰謗。
以理曉喻。
拒而不從。
名為違谏。
故曰也。
謗僧是也者。
此明污家但吉。
由謗僧故違谏犯殘。
若比丘取華果與一居士等者。
立雲。
此但明污家之相。
若論盜物。
如前初篇第二盜戒中已辨也。
俳說作鳥聲者。
皮皆反。
說文雲俳戲也。
又俳樂也。
得四事供養或免諸難者。
案祇律中。
解依止聚落住義耳。
文雲。
雲何依止聚落住。
若比丘。
于彼聚落中。
得衣服飲食。
床卧具湯藥等。
是名依止住。
若彼不得衣食等四事。
但依止聚落得免諸難。
亦名依止。
若複不依聚落免難。
但依止聚落界住者。
亦名依止住。
立雲。
此是開依聚落之意也。
砺疏雲。
聽依聚落有二意。
一有待之形。
假資方立。
故須衣以障體。
食以充軀。
濟身長道。
為成自利。
二為利益施主。
僧田行施。
獲反報之福。
有斯二義。
故開依聚。
言或免諸難者。
立謂。
免山中惡賊虎狼師子等也。
若在村落。
飲酒非時食。
不名污家者。
此但自身破戒壞俗信。
以俗識知是非法故。
不名污家。
若壞俗人信敬平等善心。
乃名污家之行等也。
惡性拒僧違谏戒第十三 事起闡陀。
即車匿是也。
性多反戾。
倚傍釋種。
輕陵諸比丘。
又迷心造罪。
不自見過。
今僧如法谏喻。
理宜伏從。
反傍勝人。
恃己陵物。
情過尤重。
所以結殘。
次釋名者。
俍戾自是。
名為惡性。
衆同和喻。
固執不從。
名為拒僧違谏戒也。
案見論雲。
闡陀不受諸比丘教。
語諸比丘言。
汝不應教我。
我應教汝。
何以故。
佛是我家佛。
何以故。
我與佛。
入山學道。
不見諸長老一人侍從佛者。
得道已而轉法輪。
是故法亦我家法。
是故我應教諸長老法師。
問曰。
闡陀何以不言僧是我家僧。
答為與衆僧鬥诤故。
不言僧是我家僧。
僧祇第七雲。
過去曾已恃我輕人。
昔有大學婆羅門。
常教五百童子。
婆羅門法。
下姓不聞。
家生一奴。
因童子故。
聞之能持。
後走他國。
學婆羅門法。
已重聞故。
聞悉能持。
其師大喜。
以女妻之。
婦為作食。
恒嫌嗔恚。
奴主往投。
奴密白言。
我稱大家。
是我之父。
願勿彰我事。
當奉奴直。
奴主答言。
汝實我兒。
早見發遣。
一時其婦。
密來禮婆羅門足。
問曰。
我夫常嫌飲食。
願尊指授。
本家何所食啖。
奴主作念。
苦他子女。
臨去教一偈言。
無親遊他國。
欺诳天下人。
粗食是常食。
細食複何嫌。
與汝此偈。
若彼嫌食時。
背面微誦。
婦後試之。
奴聞之後。
常作懦語。
佛告比丘。
奴主者我身是也。
奴者闡陀是也。
彼于爾時恃我陵人。
今複如是言。
言乖趣合者。
經令自觀身。
律則令谏。
二文雖乖。
故曰言乖。
俱是離惡拟趣道果。
故曰趣合。
經即涅槃第十也。
故彼經偈雲。
于他語言。
随順不逆。
亦不觀他作以不作。
爾時世尊。
唯為阿阇世王。
而說此偈。
善男子。
亦為護持不毀禁戒。
成就威儀。
見他過者。
而說是偈(已上經文)。
有六種不同者。
立謂。
皆約所谏之人。
觀能谏者。
有六事也。
二若鈍根無智言說無益便止者。
濟雲。
觀能谏之人。
既無智慧。
則須語言。
汝但自觀身行等。
不須谏我也。
若聰智利根發言利益便谏者。
謂能谏之人。
既有聰明利智。
其所谏者。
須用他語也。
三若少聞見出言無補便止者。
應須語言。
汝既少聞。
何須谏我。
但自觀身行也。
若廣聞見有所弘益便谏者。
其能谏者。
既多聞弘益。
便須受他語也。
四若為利養名聞便息者。
能谏之人。
但為名利。
本無利益他心。
則不須從其谏也。
五若為現法樂但欲自攝便止者。
謂能谏之人。
常以獨善自居。
以法自樂。
則不須受其谏。
故雲便止。
又解。
現法樂者。
慈雲。
即人貪坐禅誦經等。
随心所樂者便止。
賓雲。
為現法樂。
但自觀身者。
通相為言。
為得聖道。
名現法樂。
若别相說。
根本靜慮。
為現法樂住也。
謂入禅定有樂也。
如佛初成道。
受解脫樂等也。
六若為新出家愛戀妻子等者。
能谏之人。
既有此過。
不須受語也。
若久染佛法等者。
謂如此人須谏他。
方堪受語也。
據理有四種人鹹須設谏也。
賓雲。
此四亦無聖教可準。
但以古德意立耳。
一年耆宿德者。
今時多有老僧。
恃老惡性惡口罵詈是也。
二久居衆首者。
或非年耆由久居衆首。
德望既重。
多輕餘人。
亦須此谏。
三薄學淺識。
謂智過人者。
謂學業極淺。
将為自足。
拟佛齊德。
憍慢自居。
故須谏也。
四共勝集者。
且如今人。
還領處高恃勢陵人。
故須設谏。
即戒緣中闡陀是也。
已下明不犯法。
若其事實爾者。
砺雲。
實謂己所行是無其情過也。
上釋第二僧殘篇義竟。
二不定者 立謂。
對此引大疏。
略為三門解釋。
一來意所由。
二釋名出體。
三僧尼有無。
初釋來意者。
聖禁從緣。
曲尋萬緒。
因人興犯。
制伏塵沙。
必欲随境。
攝修難備。
若不疊相鑒察。
容無自勵之心。
故列于此。
二釋名出體者。
昔雲。
屏露兩殊。
名之為二。
是中四法。
各無楷準。
故曰不定。
言四法者。
砺雲。
一犯不定。
謂或犯夷。
或犯殘。
或犯提。
或兼犯三。
或複犯二。
多少差殘故也。
二舉不定。
謂犯既不定。
可信稱事而舉。
故亦不定也。
三自不定。
舉既多少。
自言列罪。
甯容一準。
或可言自言不犯也。
四治罪不定。
若自言夷。
滅擯治之。
若自言殘。
别住治之等也。
今言不定者。
本無三四之名。
浪立治舉。
但于二中。
未定實犯。
律雲是中無定法。
故雲不定也。
言出體者。
亦有多釋。
今并略之。
有師雲。
屏錄三罪。
露收二罪。
為不定體。
宣雲不然。
三二罪體。
名種各别。
束之以為一戒。
解雲。
房室私禮。
俗所常行。
而比丘無侶獨一。
女人同處粗語。
于三罪中。
令他疑怪。
犯相難名。
故雲不定。
所以須禁者。
出家遊栖。
或入聚落。
因事交染。
污辱彼此。
所損非輕。
故宜須制。
所以取三罪疑事。
此之疑心由來未制。
教約生疑。
以為戒體。
若取三罪。
諸篇已結。
何假此中方言最初。
故毗?律雲。
如何此戒。
作不定說。
答雲。
此未來中事。
有實犯故。
四分雲。
坐既非處。
生不信心。
故知疑定。
第三僧尼有無者。
亦有多釋。
或雲。
制尼不得舉僧。
故有俗女。
替尼舉之。
僧得舉尼。
故無可知。
或雲。
尼制有伴故無此戒。
難雲。
尼何故有屏坐等戒。
宣解雲。
尼所以無者。
但比丘與女生譏處坐。
夫主不信。
或時驅出。
為患處深。
故制僧有。
尼雖與男獨坐生譏。
夫無屬婦之義。
過微不結。
問何故言可信俗女所舉者。
答通七衆。
但女情僞。
非實者多。
故以可信。
乃堪為證。
言可信者。
案僧祇雲。
住信優婆夷者。
信有十六法。
一歸佛。
二歸法。
三歸僧。
四于佛不壞淨。
五于法不壞淨。
六于僧不壞淨。
七僧未得利能令得。
八已得利能令增長。
九僧未有名稱。
能令名聞遠着。
十僧有惡名能令速滅。
十一不随欲。
十二不随嗔。
十三不随怖。
十四不随癡。
十五離欲。
十六成就聖戒也。
若能成就此十六法。
名可信優婆夷。
即毗舍佉母是也。
十六信頌曰。
三歸三寶不壞淨。
未利已利善惡名。
不随欲嗔怖與癡。
并離欲向及聖戒。
言不壞淨者。
即不壞信是也。
新經論中名四證淨。
由證得淨。
故為證淨。
或證即是淨。
故名證淨。
舊名不壞信者。
信不可壞。
名不壞信。
大乘宗中。
以信為體。
佛法僧戒為境。
薩婆多宗。
無漏信戒二法為體。
俱舍亦以信戒二法為體。
四皆唯無漏也。
十誦名鹿子母也。
鹿子是其婿名。
其夫鹿子敬重其婦。
猶如其母。
故曰鹿子母。
即毗舍佉母是也。
一為止诽謗者。
立謂。
與女坐時。
招外譏謗等也。
二為除鬥诤者。
謂夫主若見。
容有驅遣比丘。
是诤競本也。
三斷障道惡業次第者。
謂此戒能為罪家初門。
淫之由漸。
故曰次第也。
淫是生死根本。
障出世法。
故曰障道也。
四随所作犯者。
立謂。
随作五篇之罪。
則随結也。
及多女人是也者。
立謂。
雖有多女。
猶是屏也。
要有男子。
方免屏過。
上言無第三人者。
還是約男子也。
案見論解二不定或雲。
屏者若至檀越家。
屏處坐。
波逸提。
若出已更還坐。
一一提。
若衆多女人共坐。
衆多波逸提罪。
廣如前篇者。
自意雲。
指前篇聚中明二不定罪體是也。
今此但明罪相耳。
上來釋二不定義竟。
第三篇三十舍堕 此下正當第三篇。
雖三十九十。
前後又别。
然罪性均等。
二悔處齊。
故有百二十戒。
合為一篇。
問所以分為先後者。
解雲良以因茲财利。
取納乖方。
生罪壞道。
欲洗心悔。
必須上境。
方能絕滅相續貪心。
心事既舍。
障業須遣。
故明舍罪。
作法是難。
所以先列三十。
然九十堕者。
單悔别人。
但斷相續。
即成洗過。
作法既易。
故次後列。
先難後易義有由也。
言尼薩耆者。
尼薩耆梵音。
此方名舍。
舍有三種。
謂舍财。
舍心。
舍罪也。
波逸提者。
此方為堕。
故曰三十舍堕。
此即帶數釋也。
崇破雲。
古舊諸師。
多依論釋。
舍有三義。
今解論無三義正文。
據理但舍财。
故名之為舍。
若以舍罪舍心名為舍者。
是則單提。
亦應名舍。
今詳多論第四卷雲。
衣已舍。
罪已悔。
畜心未斷。
若更得衣。
是後衣。
于前衣邊。
得舍堕。
又雲衣已舍。
畜心斷。
罪未悔。
正使多日得衣。
衣舍作吉羅忏。
既準多論。
心若未斷。
染後衣犯。
又罪未悔。
亦染後衣。
不同單提心罪未舍。
無相染義。
故知崇破不應道理。
就三十中。
略以二門分别。
一遮性不同。
二僧尼差别。
初遮性者。
回僧物一戒。
是性戒。
餘二十九是遮也。
二僧尼差别。
就三十中有十八戒。
僧尼同犯故。
律中單列戒本。
有十二戒。
三種不同。
故尼别也。
初有二戒有無不同。
如過前用雨衣。
蘭若六夜。
此二戒。
僧有尼無。
所以無者。
浴衣常用。
尼為佛開。
既無時限。
非制所及。
尼是女弱。
蘭若不行。
故無離犯。
二有一戒。
犯同緣異。
長缽僧尼同堕。
故名犯同。
僧限十日。
尼制一夜。
故曰緣異。
問所以然者。
答僧是多利故開十日。
拟于續散。
又僧不制伴。
故開十日。
覓人說淨。
尼則反前故也。
若爾尼畜長衣。
有伴可說。
不應同僧十日。
答缽不同衣。
未成非缽。
無長可犯。
若缽已成。
即須對說。
衣營未成。
皆有長過。
一日簪縫。
不得成辨。
故開十日。
若爾長衣未成。
有伴對說。
與缽相似。
何為不得。
又解衣開十日。
據但三衣者為言。
以十日内開成。
不須淨故。
若說淨者。
亦制一日。
若爾何以同開。
答一開已後。
同至十日。
如病開粥。
不病亦同。
三有九戒。
輕重不同。
謂五敷具。
取尼衣。
浣故。
擔擗。
尼吉。
僧提。
皆就希數故爾。
初長衣過限戒者 貯畜盈分。
名之為長。
越于期數。
故言過限。
又解。
三衣之外曰長。
違期不說。
名為過限。
此是所防。
戒是能防。
能所通舉故曰也。
違佛四依者。
四依之行。
泥洹近因。
初受戒時。
已為說竟。
皆言奉持。
今則多畜長衣。
故不說淨故雲違也。
若長廣互過減皆不結者。
立雲。
總有九句。
三三分之。
初三句。
一長中過。
廣中過提。
二長中過。
廣中如提。
三長中過。
廣中減不犯。
次三句。
一長中如。
廣中過提。
二長中如。
廣中如提。
三長中減不犯。
後三句中。
一長中減。
廣中過不犯。
二長中減。
廣中如不犯。
三長中減。
廣中減不犯。
此九句中唯四句犯。
三衣雖不受持日過無犯者。
砺問雲。
不受衣罪輕。
離衣便罪重者。
亦可破夏罪重。
不安居罪輕。
答安居有時限。
受衣無分齊。
故使不安。
罪重不受衣但吉。
破安不廢修道故。
破夏罪輕。
離則阙資守護故罪重。
以三衣無長可防者。
謂三衣是限分之所有。
更無犯長之罪可犯也。
謂說淨法本拟防其過。
我今将作三衣。
三衣既過日。
無長罪。
則淨法失也。
勝雲。
緣有三衣。
望三有餘。
即有淨法。
防長。
今無三衣。
即當衣體。
更無餘長可防。
淨法即失。
故言無長可防又比丘有緣得[卄/執/衣]等者。
立謂。
此舉月望戒中但三衣人故也。
若一衣三肘五肘外者。
立明。
三衣中。
兩衣先具。
唯阙一衣。
今得衣财。
計一衣所用之外。
即便說明者。
約阙一衣也。
月望衣不割等者。
引此月望衣。
難意者。
難前言[卄/執/衣]指為衣。
則免長過。
何以月望衣中。
不割籫縫。
日過成犯長也。
籫(祖含反)通俗文雲綴衣曰籫。
籫是細竹也以上諸文故須第一是己者。
簡他衣也。
以三寶别人物雖在己邊。
日過無犯。
以一日所成者。
立雲。
二解初言。
是第十一日。
若但是十日則未犯長。
此不當也。
後一日者。
謂由初一日受得衣。
故使我犯也。
若不由初一日受得衣者。
至九日來有何可犯。
故知由初一日得衣故犯也。
勝雲。
長易故一日成。
五條二日成。
七條四日成。
大衣五日成。
以長衣易作故。
一日所成也。
濟同斯述雲。
此是論文。
若忘等緣者。
立雲。
此言證不作屬己意也。
忘有兩義。
約勤惰者。
而言。
勤者開。
惰者不開。
注綿毛之類不須說者。
立謂。
如貫手子小綿也。
若大不成衣相者。
如梯綿等須說。
毛亦複爾。
若直是毛故不須說。
若已成氈即須說也。
以西國人通着氈衣故也。
心疏雲。
毛綿量限可約者。
則為衣相。
自餘未成。
尺寸不定。
如毛束綿屯。
本非衣故。
何得應而有說也。
至十一日地了者。
立謂。
明相也。
案見論雲。
西國音。
阿留那。
此曰明相。
多論雲。
明相有三種色。
若日照閻浮提樹身。
東方色黑。
若照樹葉則青。
若過樹。
照閻浮提界則白。
三色并是。
明家之相。
白色為正。
言不應量同前者。
謂同前多論犯吉也。
問能染應量所染雲何者。
立雲。
此問意能染既是應量被染之物是不應量為犯以不。
答意雲。
能染。
若是應量。
所染通量。
俱犯舍也。
若能染是不應量财。
而所染應量不者。
答意雲盡染。
謂能染是不應量。
所染是應量也。
準五分。
針三綖一。
皆須說淨。
不作得吉也。
謂衣缽雖有大小。
罪有輕重。
然莫非是犯。
今言大提小吉者。
此相非故得名。
提無大小。
對吉稱大。
吉既無小大。
對提曰小。
問畜不應量物。
論犯律不犯。
今如何通。
答攝護從急可如多論。
斷罪從寬。
即同律制。
注雲前句不共活者。
立謂。
指上祇文。
二人共物未分。
若施僧衣未分者。
雖久不犯欠也。
邊方開五事者。
案四分。
阿槃提國大迦旃延弟子。
名億耳。
住在阿槃提國。
在拘留歡喜山曲中。
欲受大戒。
三年乃得見佛。
白和上言。
我欲見如來。
和上令持五事。
往白世尊。
既到掘山。
禮佛已。
來阿難。
為客比丘。
敷床。
當夜與佛同宿。
與佛言說法要。
佛極稱贊。
并陳和上五事。
佛明旦集僧。
開斯五事。
謂阿槃提國并餘邊方。
東方白木條國已外等。
俱開五事。
四分億耳三年求師僧乃得。
五分六年。
僧祇七年。
母論十二年也。
賓雲。
此億耳者。
是商人也。
非是守籠那。
其守籠那亦名億耳。
但是名同。
兩人各别處所。
守籠那自于佛所。
出家得道。
旃延弟子億耳。
邊方出家受戒後方見佛。
言五事者。
一邊方僧少。
開五人持律受戒。
二多砂開重草履。
三邊方多寒。
開皮卧具。
四邊方多塵土。
開數洗浴。
五邊方僧少。
長衣入手。
數滿十日說淨。
有人雲。
其四事獨開邊方。
其長衣入手開十日。
此一先開中國。
後開邊方。
非獨開邊方也。
思之。
賓雲。
此戒緣起。
阿難得衣拟奉迦葉。
不知雲何乃問。
佛言。
迦葉何時當還。
答卻後十日當還。
因開阿難長衣十日内不犯。
然今複言億耳請開五事。
長衣入手七日說淨。
何以二文緣據不同。
解雲億耳在前請開五事。
唯被邊方。
然中國猶未開十日也。
後因阿難之緣。
方開中國。
從此已後。
中邊俱開十日。
問阿難得衣。
拟奉迦葉迦葉既不在。
無畜衣之心。
何犯長。
解雲。
但是阿難施心未決。
故恐犯長。
佛開十日。
令其佛籌量。
本悲恐迦葉犯長。
由迦葉未知得衣。
何長犯長也。
所以知非開迦葉者。
故疏雲。
何以開十日者。
為籌量施入等。
故知是開阿難也。
準此餘方未必手捉始犯者。
立謂。
将邊方開文。
以望中國。
指中國謂餘方也。
謂中國不必手捉竟數滿十日。
但作屬己意。
數滿十日。
即犯。
邊方開。
故必須入手數滿十日方犯。
中國不假入手。
但作己有想。
過十日即犯。
故下引了論四句。
正成此義。
有人雲。
後因請佛。
開其邊方。
衣入手數滿十日也。
若未請前。
衣雖未入手。
但數十日即犯(此是定義)。
案五分雲。
億耳比丘白佛。
開五事前四可知。
五者。
若此處比丘宰衣。
與餘處比丘。
比丘雖先早知衣未今不犯長衣罪(今據此文具知中國不假入手方犯)。
伽論十日衣雲何為犯謂入手若膝上等者。
立雲。
此明邊方也。
此文對上言來。
上則中國不必手捉。
此則邊方入手方犯。
要須手捉至肩上膝上。
數至十日方犯。
若但屬己未夫至身邊不犯也。
了論四句有物眼至得非身者。
如人施置地而去。
比丘雖以手畢竟未捉也。
入算數至衣蘇等者。
立謂。
從得衣日數之。
為初日也。
算至十日須說淨也。
亦可算計為我物也。
言衣蘇者。
景雲準了論蘇遙加法。
過七日即犯長也。
二有身至非眼至者。
立雲。
暗中送物。
比丘捉竟。
内于匮中。
此計日滿。
須說。
三有眼身至得者。
立謂。
人來施三寶物。
令比丘受。
賓不作屬己意。
物雖在比丘處。
不得計日論犯之。
四有非二至得者。
立謂。
如暗中送物。
報雲弟子施師一段物。
在其床中。
比丘既不見。
又不手捉。
計日過十日亦犯。
若初日得衣二日不得等者。
立雲。
犯舍二日已後。
既不得衣。
可染也。
準戒注雲。
不犯有八。
一若不得衣。
故知初門是引不得衣也。
律中有八門。
初得不得。
自有十章。
轉降作句得四十六句乃至超間倒拘等(雲雲)。
餘無法緣是犯者。
謂無下淨施失壞之緣則犯也。
二中間淨施者。
立雲。
初日得衣未說淨。
二日得衣乃至十日得衣。
盡持說淨。
說至十一日來。
但初日衣犯舍。
若中間淨施者。
皆不被染也。
三遣與人者。
宣謂。
初日未說淨。
二日乃至十日得衣。
将與他人。
至十一日來。
但初日衣犯舍。
中間與人者。
無犯四失衣者。
立謂。
初日得衣未作淨。
二日已後得衣者既失。
十一日來。
但初日得者犯舍。
中間失者無犯。
七親厚意者。
謂初日得衣。
是自受。
第二日已後得者。
為親厚受。
至十一日來。
但初日得者犯。
中間為他受者非犯。
八若忘去者。
謂初日得衣不說淨。
第二日已後得衣竟即忘卻。
至十一日來。
初日衣犯。
其忘者盡無犯。
昔以财去畜心染犯者。
立雲。
昔人即勵律師也。
雲犯長衣财。
于五衆邊。
貿得餘衣。
畜心不斷。
故染犯舍。
以後新衣。
須更舍忏。
由先畜心。
能染後衣也。
言吉者。
砺雲。
着用吉也。
又雲辄貿故吉。
今宣解不然。
但忏先提。
此後衣體是淨。
不須舍也。
律雲。
犯提者。
謂先衣提也。
昔者不應辄貿也。
宣雲。
先衣上得提。
昔于後衣上得提也。
言論中不爾者。
此鈔主通論雲。
破前古師義也。
論是多論。
故引之破于昔義也。
二若先應量舍物更貿衣财即作二衣等者。
立謂。
此上雖引二句。
但是相從。
故須明之。
今文正須明之。
今文正須此義。
以定今文也。
作二衣者。
即應量不應量二衣也。
故律雲尼薩耆衣不舍不應與人乃至作三衣等者。
羯磨疏雲。
不得與人者。
既犯過義須舍淨。
愧于罪失。
直爾乞人。
制本淨心。
豈在财物。
故不淨财施。
後受穢果。
必欲與人。
如律舍造也。
不得作三衣法服。
不容非染故不許也。
已下明不犯法。
若作失想亦同上解者。
立謂。
同上無心故畜不犯更開十日也。
深雲。
先說淨物。
标心施他。
尋悔不與。
即盜罪故。
律中施已還取是也。
更須說淨。
不者又堕。
以是盜得。
理同新來故也。
取着賓對失燒漂。
若先自有犯長之衣。
取着
