四分律鈔批卷第八
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信。
為不信也(此句亦蘭也)。
四自他俱究竟。
如雲得羅漢者南行。
比丘即南行。
前人信得羅漢也。
比丘又謂。
前人信我是羅漢。
此句結夷。
此不淨等是小法等者。
立謂。
此問意雲。
此法是外凡。
五停心觀。
謂貪欲多者。
作不淨觀。
嗔恚多者。
作慈悲觀。
乃至覺觀多者。
作數息觀等。
此既淺近小法。
說己所得。
何故犯重耶。
答是甘露初門者。
得理資心。
和神适志。
義同甘露。
理通神解。
說之為門。
言一切聖人由之而入者。
要從初不淨觀中入道。
以漸修也。
五停心觀。
不淨最初。
名為淺近。
欲向此說乃向彼說一切重者。
立謂。
本欲向張人說。
王人來替處。
說時還夷。
以張王雖殊。
同是人故。
已下明不犯法也。
僧殘篇 立謂。
此篇從忏時。
境體得名。
由犯此罪。
從僧乞忏。
僧是能忏之境。
殘是所犯之體。
故曰僧殘。
若欲豎義。
如戒疏述。
今聊出三門。
一曰遮性。
就十三中。
媒及二房。
是其遮戒。
餘之十戒。
體是不善。
故是性戒。
二曰持犯者。
謂二房中具二持犯。
以中含止作二持犯也。
餘十一戒。
止持作犯。
亦可止持作犯通十三戒。
三曰僧尼同異者。
媒嫁二謗四谏。
此七戒僧尼同犯。
然而四谏。
得罪雖齊。
各違當衆。
如謀謗三戒。
境罪俱等。
有六戒。
僧尼不同。
漏失。
僧重尼輕。
所以爾者。
多雲。
女人煩惱深重。
難拘難制。
若制與重罪。
則是苦惱衆生。
又女人多在私屏。
多緣多力。
苦乃盈流。
故輕。
男子不爾。
随事能出故重。
摩觸一戒。
尼重僧輕。
所以然者。
尼則煩惑情重。
既受摩觸。
必為陵逼。
容成大過。
方便之内。
制尼與重名。
丈夫摩捉。
必無陵壞。
不假深防。
就限分故制輕也。
又女人貪觸情重。
律有背夫從觸之相。
如彼賢愚。
試之以?。
女住男去。
情有着故也。
二房亦爾。
僧重尼輕。
僧是多利。
孤遊造房。
事數故重。
尼則反前故輕。
立雲。
今此釋相。
且約僧十三而明。
尼有十七。
今僧十三中。
七戒與尼同犯。
餘之十戒。
下尼衆别行中自明。
一令正法久住者。
疏雲。
然淫欲惡法。
正是生死之源。
障道根本。
理宜制斷。
令梵行清淨故也。
以犯此戒。
何能維持佛法故速滅正法。
今由制故正法久住故。
二止诽謗者。
多論第三雲。
世人外道常言。
沙門釋子。
作不淨行。
與俗無異也。
三欲生天龍善神信心者。
多論雲。
若作此事。
雖複私屏天龍善神。
一切見之也。
注雲内色謂受色者。
律雲。
謂心領納名之為受。
受相應色名為受色。
即是人身。
有識持者是也。
立雲。
此約有心識能受其色。
即一切有情之類也。
二外不受色者。
謂非情色也。
即一切外物。
無情之類。
如衣物竹木等。
約為漏失境也。
此非情物。
不能受色也。
三内外色者。
謂兩色中間也。
一邊是有情色。
一邊是無情色。
于此二色中間。
出精也。
準五分雲。
内色是于己身。
外色是他身也。
風中同水法者。
下至口吹。
亦得是風也。
注雲乃至餘境者。
據律且約六境而言。
準義一切萬境。
皆得為犯境也。
故下持犯篇雲。
如漏失戒。
觸緣斯犯。
何須境想。
又雲。
漏失同然。
境仍是寬。
若亂意眠有五過者。
一者惡夢。
案見論十二雲。
夢有四種。
一四大不和故夢。
如見山崩地動。
飛騰虛空。
虎狼賊逐等也。
二先見故夢。
如晝日見青黃赤白男女。
夜則夢見。
三天人與故夢。
或有善惡天子。
為現善惡兩夢也。
四想心故夢。
此人前身為福。
則有善夢。
誦經禮佛等。
若為惡者。
則見殺盜等。
前二不實。
經雲如夢幻等是也。
後二為實。
經雲但取夢相。
如方等佛名所說也。
賓雲。
有人引見論四夢。
于此義中全成無用。
二諸天不護者。
立雲。
國王一人。
有多人護。
貧窮人雖有衆多。
無一人護。
若一人持戒。
衆多天護。
若破戒者雖複衆多。
無一天護。
五喜出精者。
律中精有七種。
謂青黃等。
以故出時。
還有七種心。
謂拟出青黃等也。
一種精上。
既有七心。
七七便成四十九心。
兼一漫心。
成五十心。
于前内色外色等六境上。
一境有五十心。
六境是三百心也。
律中出精時。
有十一法。
于一一法上。
有三百。
合成三千三百句。
皆犯殘也(下明不犯法)。
摩觸女人戒第二 身相扪摸曰摩。
二境交對曰觸。
女者簡異于男。
人者甄别餘趣。
故曰摩觸女人戒。
今日制此戒作伴有依怙等者。
以出家僧尼。
善法為伴也。
準理其餘諸戒。
豈不作伴。
其實亦得作伴也。
言依怙者。
依由仗也。
怙者恃也。
此是诤競根本者。
謂比丘觸他婦時。
夫主聞之。
特生不忍。
必與比丘。
而生诤競也。
不但謂捉而已謂作大惡者。
謂俗人見觸女時。
謂言比丘亦作淫欲。
故曰也。
言相觸有三種者。
一比丘往觸女人。
二女來觸比丘。
三互來相對。
亦名俱設。
三段不同。
今即是初。
不問受樂不受樂皆殘者。
立謂。
此約比丘受樂不受樂也。
對此作句。
應有九百七十一句。
如别記說。
女來觸比丘不必有淫心者。
立謂。
約女人。
不必有淫心也。
此律文不了者。
立謂。
四分中唯明動心吉羅。
不明動身犯罪之相。
今準十誦。
動身則殘。
若先有染心于前女後女。
來觸等者。
立明。
前後雖殊。
而女是同。
故犯殘也。
此中有二女耳。
深雲。
唯隻一女。
謂比丘先起染心于此女。
此女後時。
即來觸比丘。
即犯蘭。
動則殘。
此非别有女。
還是前女也。
計理。
深解義長。
所以然者。
若無染心于前女。
前女來觸比丘。
不動身受樂。
但吉。
隻為先有染心故。
便受樂則蘭。
此又律文不了者。
立謂。
四分但言觸二形蘭。
則不明意在男邊也。
今準十誦。
意在男者蘭。
意在女者殘。
以二形佩男女二根。
故使觸時。
心緣男女二處也。
覺境不覺境應作四句者。
立雲。
一覺觸不覺殘。
二不覺蘭。
三不覺觸不覺吉。
四覺殘。
初句所犯殘者。
文雲一一身分故。
但是觸爪發亦犯。
亦犯。
身根互壞相觸者。
撿十誦雲。
若女人身根壞。
比丘摩觸得蘭。
若比丘身根壞。
摩觸女人得蘭。
謂男根女根俱爛壞也。
觸不能女男身得蘭者。
立雲。
石女及不男也。
撿十誦雲。
若摩觸不能女人身得蘭。
若比丘不能男。
摩觸女人身得蘭。
祇意謂。
男子黃門而是女人犯殘。
謂前有方便等者。
立謂。
本心拟觸女人。
然前境實是女。
但往觸之時。
中途轉想謂是男子。
或謂黃門。
而境實是女。
觸着之時犯殘。
以稱本期故。
又緣具故。
依檢祇雲。
謂是黃門。
而是女人觸者殘。
又雲謂是男子而是女人觸者殘。
今詳鈔解錯也。
何言謂前有方便心。
後稱本境。
引解定非。
今詳。
乃是祇文于戒上。
不開想疑故犯殘耳。
非開取前方便。
是女人雖作黃門男子想。
觸者亦殘。
相觸得五罪謂夷殘等者。
案見論雲。
五罪者。
一者尼摩觸夷。
二者僧觸得殘。
三者比丘以身觸女人衣得蘭。
四者比丘以衣觸女人衣得吉。
五者比丘指挃他比丘得提(下明不犯法)。
非不犯餘罪者。
謂犯不應吉羅也。
水不流斷于女人有生淫心者。
約比丘有淫心向女也。
若乞食時有端政女人持食來者。
案分别功德論雲。
有練若比丘乞食。
逢一長者女。
從女乞食。
比丘與女。
二俱端正。
互起染心。
比丘受食。
欲心既盛。
意動手掉。
投飯于缽。
錯注于地。
女自怪起?。
比丘見女齒白。
即自覺悟曰。
女人口中。
純是骨耳。
如佛語。
人身中。
有三百二十骨。
六百節。
七十萬脈。
九十萬毛孔。
一孔入九孔出。
洩漏不淨。
無一可貪。
谛觀女身。
三十六物。
慘然毛豎。
專自思惟。
即解身空。
得須陀洹道。
念曰我因女見法。
則是我善知識。
今當報恩。
為女說向所解觀身法。
女即心開。
亦得初果。
以此言之。
身念為勝。
十誦四分開處猶多者。
案十誦文。
有諸女人。
向阿脂羅河洗浴。
河水卒長。
諸女被溺。
諸比丘。
見不敢救。
女言大德救捉我來。
比丘言。
佛制不得捉女人。
女人又言。
大德慈悲憐愍我。
何處沙門釋子。
見為水漂而不救捉。
諸比丘以是白佛。
佛言。
應救捉。
諸比丘便捉。
淫欲心起還放。
諸女言莫放。
須待到岸。
以是白佛。
佛言雖有淫心起。
但捉一處莫放。
到岸不應故觸。
與女粗語戒第三 先釋名淫欲鄙惡。
極為不善。
故名為粗。
今說其狀。
表彰在口曰語。
女則簡男子。
人甄非畜。
此戒兩重境想。
一約人女人女想疑。
二約粗語粗語想疑也。
比丘性好粗語者。
立雲。
由性好故。
雖對女粗語不得殘。
唯犯蘭也。
律中人女者要有所了知者。
今引此言。
明異前摩觸之境。
前則境通死活昏睡孩童俱犯。
此則唯是活女。
情有智能解淫欲意。
故此戒女異前戒女也。
粗語非梵行也者。
案四分律中。
言粗語者。
惡說大小便道得殘。
若說餘處好惡者。
得蘭也。
消蘇着赤衣形露者。
案四分調部中雲。
時有比丘。
往白衣家。
有女人消蘇形露。
比丘見已語言。
汝消蘇。
彼言大德爾。
我消蘇。
比丘嘿然生疑。
佛言說不了了蘭。
複有乞食比丘。
往白衣家時。
着赤色衣女人形露。
比丘見已。
語言。
汝赤衣。
彼答言我着赤衣。
比丘嘿然生疑。
佛言不了了故蘭。
賓雲。
比丘意欲名彼女形。
為消蘇。
為赤衣。
然不了了故蘭。
彼了知即殘也。
此赤衣事與前消蘇事别。
是兩女人也。
立雲。
其必向若知比丘此言。
是調弄者殘。
由不知是調弄故蘭。
僧祇雲。
比丘見女人新染衣形着露者。
有比丘乞食。
至一家。
女人着新染色衣坐。
正形體露。
比丘見已。
欲心起。
即語言姊妹太赤。
答言。
阿阇梨。
此新染衣是。
比丘生疑問佛。
佛問何心。
答欲心。
佛遣一比丘問彼女人解不。
比丘即問上事。
女即具答。
比丘後還白佛。
佛言解義不解味蘭。
解者不解義蘭。
義味俱解殘。
不解越毗尼。
言義味者。
首疏雲。
昧者是語。
義者是理也。
出語表事周圓曰味也。
理是語下所表之旨故曰也。
義味俱解殘。
互解蘭。
俱不解越。
若準五分具有彼此互向粗語者。
立謂。
比丘向女說粗語犯殘可知。
比丘受女粗語亦結殘也。
謂女于比丘前粗語。
染心相領。
亦同犯也。
依檢五分。
不見此文。
恐鈔者錯指耳。
案十誦雲。
比丘在女前。
贊歎三瘡門。
形色端正。
不大不小。
及毀呰三瘡門。
随意作如是事皆殘。
若女人在比丘前。
贊歎三瘡門。
形色端正。
及毀呰言三瘡門形色不好。
乃至比丘前。
乞三瘡門中随意作者。
我随汝意與。
是中比丘随順其心。
少多語出。
一一語皆犯。
下歎身戒亦同者。
謂比丘于女前。
歎身索欲犯殘。
若女來比丘前。
自歎身等亦殘也。
又戒疏解雲。
下歎身戒同者。
同此粗語戒。
女必命根不斷。
有智解淫欲語者也。
不同上觸身戒女。
通于死活昏睡等。
下明不犯法也。
歎身戒第四 制意者。
良以惑染深厚。
展轉相纏。
自歎己身。
意規淫欲。
出家離染。
彌所不應。
水内火然。
特乖宜望。
招譏納醜。
故制僧殘。
釋名者。
言多巧伏。
美己之善。
意專在欲。
言現清淨。
蕩逸其情。
妄謂歡适。
招誘令施。
因說情懷。
故言也。
媒人戒第五 此戒亦兩重境想。
謂人女人女想。
及媒嫁嫁嫁想疑等也。
媒者謀也。
合媾兩情。
以成昏禮。
計度二姓。
用為好合故曰也。
首疏問一時多媒嫁多男女。
得幾罪。
答準祇文。
多少不定。
若各各别受男家語。
得多吉羅。
各各别向女家說。
得多蘭。
集多家。
一時報。
得一殘。
若一時多受男家語有一吉。
别求者。
得多蘭。
一時通報一殘。
若各各别受别說别報。
多吉多蘭多殘。
若一時受說。
一時報。
一吉一蘭一殘。
除二道已者。
立謂。
大小便二道也。
媒餘處身分口等但得蘭也。
又雲媒口亦合犯殘。
然今但舉二處者略也。
應合言除三道已。
然無有媒口之事。
故不明也(未詳)。
不能男女者。
謂黃門石女也。
白二差人媒一切僧殘者。
立謂。
四分調部中。
諸比丘白二媒嫁也。
若僧同和。
一一僧各犯殘。
若僧物供給媒具。
犯盜重也。
今時雖不作羯磨。
以衆同和。
亦合殘也。
若指複為媒者。
案十誦文雲。
若女人一懷妊女。
一懷妊男。
比丘媒合得蘭。
立雲。
見他有胎。
定知生子。
許後為媒也。
賓雲。
以其事奢故。
結方便蘭也。
言及自媒者。
謂比丘自問女家欲求為婦也。
以語書指印等者。
此中參互作。
得四萬四千八百句。
初純語作四句。
一自受男家語。
自持語。
往女家。
自持語。
報男家。
二自受男家語。
自持語。
往女家。
遣使持語。
報男家。
三自受男家語。
遣使持語。
往女家。
自持語報男家。
四自受男家語。
遣使持語。
往女家。
遣使持語報男家。
第二段将書怗作四句。
一自受男家語。
自持書。
往女家。
自持書報男家。
二自受男家語。
自持書。
往女家。
遣使持書。
報男家。
三自受男家語。
遣使持書。
往女家。
自持書報男家。
四自受男家語。
遣使持書。
往女家。
持書報男家如是已後乃至指印。
現相。
來帖。
一事已上。
有四句。
四四成十六。
一事中既有十六。
成四個十六句。
合成六十四句。
又三事相帖作句。
亦有四段。
一段中。
有三事。
第一段四句者。
一自受男家語。
自往問女家。
自性報男家。
三句中。
俱安自持語。
二自受男家書。
自持書。
往女家。
自持書。
報男家。
三自受男家指印。
自持指印。
往女家。
自持指印。
報男家。
且除現相。
如是已後。
若與現相則。
除指印等四。
回作一句中如前。
自為遣使句中。
當分自有四句。
于三事中。
有四句。
三四成十二句。
一段既有十二。
四段則成四十八。
并前六十四。
合成一百一十二句也。
乃至歸婦。
私通。
黃門。
三道。
男子。
畜生等三趣。
各作句如上。
女中又有二十種女。
謂父護。
母護等。
合成四萬四千八百句也。
其鈔文不出現相。
但有三事耳。
指印者。
昔解以指節為印也。
賓雲。
不然。
乃是将手指上文橫豎有異。
善惡吉兇。
皆有表彰。
若示橫文兇豎文吉。
文表所求。
克不克等。
則知女家許不許也。
言現相者。
先與男女家期契。
若見我來。
着弊衣。
持空缽。
即知不許。
婚事不成等。
見我着好衣。
持滿缽。
則是所求和合之相也。
僧祇勸歸婦早還等者。
首疏引僧祇雲。
若主人畜多婦妄不均鬥诤。
一婦私求比丘。
即為和平。
若夫婦鬥诤。
不便勸和合皆蘭。
若婦女還家。
比丘到舍使勸早還者蘭。
畏他夫嗔不得合會故也。
下明不犯法也。
四分律鈔批卷第八本 四分律鈔批卷第八末 無主房戒第六 初明制意。
出家之士。
理無滞着。
随事将拟。
即堪修道。
有信施量時而受。
縱有經營。
安身便罷。
今乃廣作。
煩勞不少。
是以聖制。
次釋名者。
身獨運造。
故曰無主。
專任在己。
故曰僧不處分。
大非法限。
故稱過量。
故曰無主僧不處分過量房戒。
過起廣野中諸比丘。
由造私房。
乞求無度。
俗生猒弊。
濫及賢良。
是以迦葉。
後時入村乞食。
居士逃叛。
謂乞人來處從我曹。
乞索财物。
迦葉怪問方曉其源。
還白世尊。
即便出界。
到暮非人複來。
白佛。
由伐神樹傷損神子。
佛複但舉非人來白。
不言迦葉以護人心故也。
長己貪結者。
立雲。
既多乞求。
遂乖少欲知足之道。
貪煩惱故。
曰長貪結也。
檀越施雖無厭。
而受者應知之也。
律緣起中。
佛叙昔從鳥乞毛事(雲雲)。
準祇第六雲。
暮鳥集時。
比丘言。
汝釋軍多鳥。
各乞一毛。
我今須用衆鳥。
少時無聲寂然。
不得已。
各拔一毛着地。
晨朝複乞。
時衆鳥。
即便移去。
異處一宿。
不樂彼尋複來還。
比丘複乞。
一一複與。
衆鳥念言。
今此沙門。
奇異喜乞。
恐我不久毛衣都盡。
段肉在地。
不能複飛。
當如之何。
便共議言。
我等當去。
不複宜還。
惱亂人非人者。
多事乞。
壞俗深信。
故曰惱人。
斬伐樹木。
壞鬼神樹。
夭傷彼命。
惱非人也。
單就伐樹邊。
立惱亂三趣也。
斫此神樹。
傷害神兒。
惱非人趣也。
世人藉此樹覆蔭涼樂。
律明此樹下。
容五百乘車。
世人經過。
用為止息。
此人趣也。
一切蟲鳥。
依之為舍。
此惱傍生趣也。
或自損行違慈道者。
專事造房。
廢修出業。
名自損行也。
賓雲。
或自損者。
據難處也。
容有師子虎狼食啖比丘也。
平治土地。
殺傷蟲蟻。
是曰違慈道也。
上釋五過義竟。
已下正明其緣。
六緣成犯。
第四過量不處分想者。
首問曰。
處分羯磨防妨難不。
答不防。
若爾說淨應不防長。
解此中若有防難。
本不聽處分。
要無方聽。
是以處分不防難。
說淨是懸防過限。
是以說淨得防長。
正由處分不防難故。
處分竟猶得難生。
說淨正防長故。
說淨竟。
必無長過。
是以不并。
此戒四重境想。
一無主。
二不處分。
三無妨。
四無難。
多論末後二抟泥未竟輕偷蘭者。
立明。
表事未成故。
不結根本也。
必決心罷雖抟泥在者。
同下善見亦殘。
案僧祇文。
團泥者。
謂用團泥覆屋。
非謂泥壁。
知之也。
若自身受用吉者。
立明。
自作犯殘。
後若受用又得吉也。
平治如鼓面乃至長六搩手廣四搩不須乞處分者。
立謂。
此善見文。
其量小于四分也。
僧祇佛搩手長二尺四寸者。
心疏雲。
此僧祇律翻在宋朝。
正當元魏之代所用一尺。
當于宋家尺二。
聞傳佛教。
從北自南。
則有魏尺當于佛磔(謂則将佛礫依于魏尺也)。
所以五分二尺則為定者。
此律翻在東晉。
于時道生智嚴。
并是名士。
既明曆緯。
又善方言。
所以通于東西。
定于尺秤。
誠有由矣。
南尺本是姬周所用。
從秦漢魏并無改張。
普氏南遷斯法永定。
元魏撥亂。
文籍焚除。
無所依準。
故隋世立用古尺二。
今觀魏一尺。
即唐雜令還如此。
凡人一肘半者。
立雲。
長尺八九寸。
由翻經有南北二國者。
立謂。
江甯即南朝也。
洛陽即北朝。
故曰二國也。
南朝三藏。
翻譯。
多明小尺。
即姬周尺也。
北朝三藏。
所翻譯。
多明大尺。
即魏尺也。
今唐之尺。
尺有二寸。
即是魏尺也。
各相矛盾者。
謂言義相違反也。
即上律論所明。
搩手不定。
論中自矛盾。
律中亦矛盾。
以論望律。
複有矛盾也。
如善見佛搩手長。
人三搩手。
了論則二尺四寸。
多論凡人一肘半。
此并論有矛盾也。
五分佛搩手長二尺。
僧祇二尺四寸。
此是律矛盾也。
今通計會用五分二尺為允。
然用尺雖諸家不同。
約取姬周為定。
姬是姓也。
周是國号。
有兩種故。
标姓以簡之。
斯時用尺同今南吳小尺也。
姬升者。
即今小鬥也。
三升當今唐家一升也。
姬秤者。
今藥稱是也。
三兩為唐稱一兩。
可知。
矛盾義韓子雲。
楚人有鬻矛盾者。
譽其矛曰。
此矛極利。
物無不陷。
複譽其盾曰。
此盾極堅。
物莫能陷。
人謂之曰。
以子予。
陷子之盾。
何如義不能答也。
鬻者貿也。
案說文雲。
矛長二丈。
建于兵車也。
盾可識耳故隋炀帝者。
此是揚廣也。
死後立谥。
應師雲。
江東呼火熾猛。
為炀。
說文雲炀??也。
炙也。
案炀向火也。
謂向火而炙物也。
廣疋雲炀熱也。
立雲。
今言炀帝者。
以隋時多旱。
故作此名也。
又解。
隋後主無道。
多擅造醋毒百姓。
決金溝鑿新河。
征遼東[充-兒+幹]楊都。
緻大業末年。
天下喪亂。
物無安堵。
熱惱人心。
因茲失位。
故谥曰炀帝。
谥者桂花珠叢雲。
音示。
謂行(去聲)迹也。
大夫以上。
死後以其生時行迹為号。
謂谥也。
要沒後立斯名也。
帝王及三公。
得立谥。
自餘凡庶。
不合也。
若如隐士賢人。
亦得立之。
如郭林宗死後。
立谥為靜節先生。
如陶隐居(即陶弘景也)死後立谥為貞白先生即如世人生子三歲為立名。
年二十曰弱冠。
為立字。
以表其德也。
欲明炀帝博通經史。
廣許尺秤。
制用鬥秤尺等。
還準姬周古法尺秤鬥也。
望前從周秦漢魏并用斯尺秤。
至元魏撥亂文籍。
被焚。
無可依準。
至隋陽廣始立。
還用斯尺。
唐朝禦宇。
任世兩用者。
立謂。
宇者訓覆也。
任由當也。
明今唐家用大小二尺。
用為準則。
不局大秤也。
南吳小尺鬥。
即世盛行。
藥家小秤。
至今不改。
又複今國家。
漏克等量。
其尺度皆存小尺。
乃應于律曆。
且如今時取針灸之穴量其分寸。
若用大尺。
全不相當。
準論以言者。
有人雲。
多論也。
此為率者。
濟雲。
率由則也。
如輕重儀記(雲雲)。
既不達道俗二制者。
俗制則是唐尺。
道制則是姬周尺也。
所以姬尺曰道制者。
謂律中搩手鬥量。
以依古法故也。
文軌無二者。
立雲。
文者文書典籍。
軌者法式軌則也。
及論用尺五種不同者。
立謂。
一是唐尺當姬周尺二寸也。
二姬周尺今江東盛用也。
三是洛州尺。
長唐尺二寸(如姬周尺四寸已上)。
四者山東羅歌尺長唐尺四寸。
此據大尺為言。
若論姬周尺當尺六寸已上。
五是南吳所用小姬周尺(可八寸也)。
然戒疏中。
但有四種尺。
今訪南吳。
無有小姬周之尺也。
今詳上解。
并是夢傳。
現今所行。
有三種尺○二唐尺三羅歌尺。
鈔中五字應是錯耳。
合作三也。
衡量無事不平者。
案衡者平也。
謂秤上橫木也。
量者即鬥尺之量也。
閻浮并用豈直姬周者。
如上言百王不易即其義也。
尺秤依古彌彰上言者。
立謂。
據此缽量。
雲三鬥者。
可得依大鬥。
若依大鬥。
上品之缽。
則有三鬥。
則小鬥一石已下。
豈有此缽也。
明其所用約姬周小鬥。
鬥既如此。
尺秤準知。
須依古昔。
姬周。
其義符合。
故言彌彰也。
六尺為步者。
豈論大尺明依小尺是也。
忽絲為先者。
此明度之所起也。
算經雲。
度始起于忽也。
蠶口初出名忽。
十忽為一絲。
十絲為一毫。
十毫曰??。
十??曰分。
十分曰寸。
十寸曰尺。
十尺曰丈。
十丈曰引。
四十尺曰匹。
五十尺曰端也。
及以關輔者。
即關内京師也。
關有多别。
京師正東華州界有障關。
東北蒲州有蒲津關。
傍黃河上至龍門有龍門關。
更傍河上至綏州有永和關。
傍河上至銀州有孟門關。
至勝州界有合河關(已上在京師北)。
西北至注州渭州中間有龍山關。
更北出有水[石*夷]關。
入蘭州界有金城關。
傍河東上至會州有會甯關。
更河西西上至河州有鳳林關。
正西過岐州至龍州有大振關。
又有安夷關西南向益州道至岐州南有散關。
至鳳州有甘亭關。
至利州界有百牢關。
西南向梁州也。
州道有駱谷關(帶)。
南向璧州開州有子牛關(此在終南山子午各中)正南向餘州房州道有義谷關。
東南向商州至藍田縣界有藍田關。
輔者助也。
有三輔。
如前序廣釋之也。
反光九代者。
自漢至唐正有九代。
其間諸師不能通明此之尺秤。
餘皆定此分量。
望前九代。
明白可知也。
以其上來所明尺量。
律論矛盾。
言義相乖。
不可以情通。
不可以博解。
古來執诤。
連代不消。
今我冠通。
非反光何謂也。
明内為言者。
謂其房量從房内量取也。
濟雲。
戶限之内名為明内。
戶限之外名為明外。
謂明暗之明也。
邊壁高一丈二尺者。
此謂高下若斯也。
草車者。
聊舉今時載草車也。
屍陀林者。
正言屍多婆那。
此名寒林。
其林幽遂而寒。
因以名也。
在王舍城側死人送其中。
今總指棄屍之處。
多屍陀取彼名也。
王志護處者。
立謂。
如今國家苑園陵處是也。
四周不通十二桄梯者。
有十二桄。
一桄間拳一肘。
一肘尺九寸。
通計十二桄。
有二丈二尺八寸地也。
明其房處四邊逼他田園等。
中間若容此十二桄梯回轉。
通車馬過。
則名無妨也。
若南面逼水。
不通此車梯。
或北邊逼山。
東西逼官園墓樹。
不容車梯回轉。
皆名妨處。
引據善見文如上明也。
若準下十誦。
四邊但一尋。
即名無妨謂七尺也。
量謂部别不同。
欲于中住必須隔斷者。
立明。
若依岩穴等處。
住其中。
若寬闊料理費功故。
使隔作齊域。
又須僧羯磨處分聽許。
不得羯磨四人往彼等者。
立明。
羯磨不得被四人也。
一番但齊三人。
令往彼處分也。
有四種人一越年等者。
依撿祇文雲。
若比丘将諸比丘。
指授房處。
若他界僧。
不名指授一也。
若先年豫指授二也。
若僧中一人不作房。
乃至二三人不作餘并作房者。
亦不名指授三也。
若妨難處是處不名指授(四也)。
此文意明不得異界僧來為指授羯磨處分。
又不得越年指授。
又不得指授妨難處等。
言一越年者。
濟雲。
古人相承謬解雲。
年八十已上老僧名為越年也。
引人既老不堪為他指授也。
今不同此解。
謂去年乞法。
今年始造故不成也。
和上雲。
乞法經年方始作也。
謂從僧乞處分經年不造也。
首疏雲。
若沙彌時乞處分已。
至大比丘竟方作房。
此人更不須乞。
位雖不同委僧已足人複不異故不須也。
又雲人雖不異。
具不具别。
僧或安處不同故須更乞。
二異界僧者。
如前祇解。
三作私房多者。
立謂。
造處不同故須乞二異界僧者。
私房人界内極多。
不得為他處分也。
賓雲。
且如一界有百人。
八十人已作私房。
餘二十人人更不得作。
衆僧不得與羯磨法。
四妨難二處者。
妨難二處不合處分造也。
薩婆多雲處分得作餘處不得者。
首問曰。
此處分法為與人相應。
為與處相應。
答界與指授此羯磨法與處相應。
不與人相應。
何以故。
論雲。
處分處得作。
餘處不得故。
問既處分法與處相應。
餘人就上不得作房者。
結界竟與處相應。
餘人亦應不得作一切羯磨。
答結界時。
無人乞。
複不稱人名。
法無所局。
故此僧結竟餘僧得作。
處分羯磨。
前人乞授此處。
作僧妨。
複稱人名。
與作羯磨法。
别有所屬。
餘人不得作。
故婆論雲。
若人就此房上作重房。
房主聽得作。
無不處分罪。
以就他私房上作屋非地故。
若互過減僧殘等者。
立雲。
律有九句不同。
長衣三三分之。
初三句者。
一長中過。
廣中過(房殘衣提)。
二長中過。
廣中如(房殘衣提)。
三長中過。
廣中減(房殘衣不犯)。
準多論衣吉。
次三句者。
一長中如。
廣中過(房殘衣提)。
二長中如。
廣中如(房不犯衣提)三長中如。
廣中減(并不犯)。
後三句者。
一長中減。
廣中過(房犯衣不犯)。
二長中減。
廣中如(并不犯)。
三長中減。
廣中減(并不犯)。
謂房是過量中制。
衣就如量中制。
故不同也。
若段段計人分滿過量亦犯者。
立明。
其房既大。
雖多人共造。
若計人多少。
人人外猶長者成房人得殘。
答此房為造作故犯者。
立明。
房是自造。
惱亂處深故。
但互過即結殘罪。
長衣體非自造。
但由貪畜。
過相是輕。
俱過方犯。
若教他作受教者過量犯者。
立明。
此言雙科二人之罪。
語中該含。
謂能教所教俱犯。
但犯有輕重。
未即出罪體。
下乃解雲。
若是房主殘。
巧師得蘭。
巧師即屬所教也。
戒疏雲。
教他作房亦同犯罪。
為他造非法故。
律中但言受教者。
犯不出罪名。
所以不定者。
若作過者。
是房主則重。
巧師則輕故也。
砺雲。
若教他作受教者。
犯者。
為欲一言通結二故。
直言犯也。
若言犯殘則。
不攝巧師之蘭。
若言犯蘭。
則不攝房主之殘。
故直總言犯。
已下明不犯法也。
為僧多人不犯者。
景雲。
此為僧多。
非别人多也。
心疏雲。
多人住者。
以拟多人住故。
非多人共造也。
有主房戒第七 此戒三重境想。
由有主故。
無過量罪。
問前後皆房所以分二戒者。
答同少多故。
不可合也。
何者。
一有主無主異。
二有量無量異。
三羯磨法中相番是異。
有斯三别故。
所以分為二戒也。
僧不許賣得罪者。
既是私房。
他欲行遠行。
或時已随彼分處。
或賣。
或與人。
僧若不許其賣。
僧即得罪。
若行已前不處分。
死後方屬僧耳(下明不犯法)。
無根罪謗戒第八 此下六戒。
僧尼同犯。
先明制意者。
夫出家同住。
和合為先。
疊相衛護。
許不相惱。
今乃懷嗔。
撗構重事誣人。
自壞心行。
增長生死。
以滅正法。
又複塵坌良善。
甄在衆外。
惱他一生。
廢修正業。
欺罔事深。
特須聖制。
内無三實。
名曰無根。
假說四夷。
名為重。
妄構加誣。
稱之曰謗。
無根謗非是戒。
但是戒家所防。
戒是能防。
謗是所防。
能所通舉。
故曰也。
緣中沓婆比丘十誦名陀骠。
十四出家。
十六證羅漢。
分卧具時。
不須燈燭。
其人左手小指。
出大光。
右手持。
與僧指卧具處。
五分第二雲。
即入火光三昧。
左手出光。
右手示卧具處。
時有遠方。
聞有是德。
皆作是念。
我當往彼。
問訊世尊。
并見陀羅。
及現神力。
見論雲。
入火光三昧者。
此是第四禅定。
禅定起已。
放右手第二指。
以為光明。
須臾名聞滿閻浮地。
諸比丘。
從遠方欲齊神力。
沓婆自随一比丘。
為安止住處。
其餘比丘。
安止住處。
悉是化身。
如真身無異。
多論問曰。
佛法道理。
罪當發露。
功德覆藏。
何故放光。
自顯己德。
答顯德有二。
一為利養名聞故。
二為佛法衆生故。
若為佛法衆生。
随時自在。
無所障礙。
但沓婆手出光者。
婆論雲。
有八因緣。
手出火光。
一為止诽謗。
顯己無愛恚怖癡。
如佛為婆羅門女謗。
智論雲。
旃遮婆羅門女系木盂。
作腹謗佛。
共我私通故有娠(音身)。
佛報言。
我有十力四無所畏等。
豈有此事耶。
舍利弗。
神力為鼠齧。
十力可亦是顯德耶。
二息學問坐禅比丘。
見營僧事者。
意生輕毀。
手出火光。
滅相輕毀勝負心故。
三為折伏山林比丘高慢心故。
常謂城傍比丘。
恒在亂心。
是故沓婆。
雖在事亂。
神力故出光。
别僧卧具。
伏彼高慢心也。
四為現精進果報。
以勵解怠者。
故五為增長施主善根故。
六為現被謗。
心不退故。
七欲現僧有大威德故。
分卧具者。
神力乃爾。
況複諸餘大德。
甯不高勝。
八為愛惜正業。
今不廢缺。
常在定心。
兼知卧具。
僧和得辦。
故四分雲。
其人為僧知事。
常入火光三昧。
一手放光。
一手指授卧具。
時有五百客比丘來至。
夜沓婆各各一時。
遍照五百。
一時授卧具(雲雲)。
為護自行令法久住者。
立謂。
謗他。
自犯僧殘。
名壞自行也。
行既壞。
不能秉法。
被時使千歲不墜。
阙任持之益。
今則反此。
故曰令法久住也。
令梵行者安樂修道者。
内實無犯。
外被加誣。
惱亂賢良。
廢修道業。
今制此戒。
則得靜緣修道也。
以謗假虛成者。
立謂。
謗假虛為體則不名謗。
故謗時藉妄成。
無别結妄罪。
今鈔主義通雲。
必有诳僧之心。
亦兼妄罪。
如殺父羅漢等者。
以父修道。
證得羅漢。
今若殺之。
違恩養邊一逆。
損世福田邊一逆。
案五分十六雲。
優延王有一夫人。
王放出家。
得阿那含。
生梵天上。
飛來空中。
勸王出家。
即釋王位。
付太子已。
出家學道。
在城左右。
止林樹下。
太子見父。
恒恐還奪。
時王比丘未曾見佛。
欲往禮敬。
念已便行。
遂忘坐具。
須臾還取。
子見王還。
恐其将來人速殺。
凡是沙門亦盡殺之。
使受王命。
比丘言。
我出家。
所求未有所獲。
汝小寬我。
使者聽之。
即勤思惟。
得須陀洹。
如是四返。
得四沙門果。
便語使者。
汝可随意。
還語汝王。
我不貪位。
行忘坐具。
所以暫還。
汝為殺我。
便是殺父。
殺阿羅漢。
念汝長夜受大苦耳。
言已就死。
使還白王。
知王聞此語。
血從口出。
生身入大地獄。
時瓶沙王與其鄰國。
先聞其教盡殺沙門。
恐入己界。
來人守護諸伽藍門。
今别此義。
明謗時兼有妄罪也。
勵雲。
善見無别提罪者。
難曰。
如我為欲損主假殺畜生。
不應損主得重。
害命得提。
答謗定假虛。
無有謗而非虛者。
是故一罪。
盜則不定。
自有損主。
不假殺生。
盜布絹是也。
自有損主。
又假畜生。
即如殺他畜生是也。
非一向相假損主害命。
二境别故得二罪。
謗則不爾。
要假虛成。
唯有一罪。
此勵律師意也。
亮雲。
應作兩合四句。
相對辨之。
一是損主非殺畜。
盜錢絹是。
二是殺畜非損主。
殺野畜是。
三是損主是殺畜。
盜殺豬羊是。
四俱非。
取無主物是。
将謗對辨四句者。
一是妄非謗。
違想者是。
二是謗非妄(理無此句)三是謗是妄。
即相假者是。
四俱非。
清淨比丘也。
即阙一句。
故與盜非類。
除下三衆二者。
謂此二字□□上句。
明其下三衆。
隻是二部攝耳。
心疏問所以謗下三衆輕者。
解雲。
謗惱情微。
不廢修行。
又所犯名輕。
能謗非重。
如打奪。
上二則重。
下三便輕。
若爾何故。
随舉中。
沙彌與大僧齊者。
答莫非違衆是同。
所以大小齊結。
若爾違衆是一故。
同犯随者。
僧尼互随。
亦齊約衆。
罪分輕重(尼随順被舉比丘。
得夷。
僧随。
但得提吉)者。
答尼随有教可傍故夷。
僧則反前故吉。
又問何故何故謗尼同大僧。
打尼同小學者。
答打據位卑。
謗約修行。
不同餘律打謗同罪。
言想心謂淨不妨實不淨者。
立雲。
所謗之人。
雖實不淨。
但能謗之人。
而作淨想。
謗則得殘。
不問境之淨穢。
但使作淨想。
謗則犯也。
準戒疏中。
諸釋不同。
初雲雖是比丘。
要須體淨。
如戒本中非波羅夷比丘。
以無根謗等故也。
又如驅他出聚出房。
淨者犯故。
若爾何故律文彼人不清淨。
謗者犯殘者。
答雲。
此謂犯下四篇耳。
若爾何故打犯重堕者。
答相惱約位。
謗就治罰。
故清濁須别。
又一解
為不信也(此句亦蘭也)。
四自他俱究竟。
如雲得羅漢者南行。
比丘即南行。
前人信得羅漢也。
比丘又謂。
前人信我是羅漢。
此句結夷。
此不淨等是小法等者。
立謂。
此問意雲。
此法是外凡。
五停心觀。
謂貪欲多者。
作不淨觀。
嗔恚多者。
作慈悲觀。
乃至覺觀多者。
作數息觀等。
此既淺近小法。
說己所得。
何故犯重耶。
答是甘露初門者。
得理資心。
和神适志。
義同甘露。
理通神解。
說之為門。
言一切聖人由之而入者。
要從初不淨觀中入道。
以漸修也。
五停心觀。
不淨最初。
名為淺近。
欲向此說乃向彼說一切重者。
立謂。
本欲向張人說。
王人來替處。
說時還夷。
以張王雖殊。
同是人故。
已下明不犯法也。
僧殘篇 立謂。
此篇從忏時。
境體得名。
由犯此罪。
從僧乞忏。
僧是能忏之境。
殘是所犯之體。
故曰僧殘。
若欲豎義。
如戒疏述。
今聊出三門。
一曰遮性。
就十三中。
媒及二房。
是其遮戒。
餘之十戒。
體是不善。
故是性戒。
二曰持犯者。
謂二房中具二持犯。
以中含止作二持犯也。
餘十一戒。
止持作犯。
亦可止持作犯通十三戒。
三曰僧尼同異者。
媒嫁二謗四谏。
此七戒僧尼同犯。
然而四谏。
得罪雖齊。
各違當衆。
如謀謗三戒。
境罪俱等。
有六戒。
僧尼不同。
漏失。
僧重尼輕。
所以爾者。
多雲。
女人煩惱深重。
難拘難制。
若制與重罪。
則是苦惱衆生。
又女人多在私屏。
多緣多力。
苦乃盈流。
故輕。
男子不爾。
随事能出故重。
摩觸一戒。
尼重僧輕。
所以然者。
尼則煩惑情重。
既受摩觸。
必為陵逼。
容成大過。
方便之内。
制尼與重名。
丈夫摩捉。
必無陵壞。
不假深防。
就限分故制輕也。
又女人貪觸情重。
律有背夫從觸之相。
如彼賢愚。
試之以?。
女住男去。
情有着故也。
二房亦爾。
僧重尼輕。
僧是多利。
孤遊造房。
事數故重。
尼則反前故輕。
立雲。
今此釋相。
且約僧十三而明。
尼有十七。
今僧十三中。
七戒與尼同犯。
餘之十戒。
下尼衆别行中自明。
一令正法久住者。
疏雲。
然淫欲惡法。
正是生死之源。
障道根本。
理宜制斷。
令梵行清淨故也。
以犯此戒。
何能維持佛法故速滅正法。
今由制故正法久住故。
二止诽謗者。
多論第三雲。
世人外道常言。
沙門釋子。
作不淨行。
與俗無異也。
三欲生天龍善神信心者。
多論雲。
若作此事。
雖複私屏天龍善神。
一切見之也。
注雲内色謂受色者。
律雲。
謂心領納名之為受。
受相應色名為受色。
即是人身。
有識持者是也。
立雲。
此約有心識能受其色。
即一切有情之類也。
二外不受色者。
謂非情色也。
即一切外物。
無情之類。
如衣物竹木等。
約為漏失境也。
此非情物。
不能受色也。
三内外色者。
謂兩色中間也。
一邊是有情色。
一邊是無情色。
于此二色中間。
出精也。
準五分雲。
内色是于己身。
外色是他身也。
風中同水法者。
下至口吹。
亦得是風也。
注雲乃至餘境者。
據律且約六境而言。
準義一切萬境。
皆得為犯境也。
故下持犯篇雲。
如漏失戒。
觸緣斯犯。
何須境想。
又雲。
漏失同然。
境仍是寬。
若亂意眠有五過者。
一者惡夢。
案見論十二雲。
夢有四種。
一四大不和故夢。
如見山崩地動。
飛騰虛空。
虎狼賊逐等也。
二先見故夢。
如晝日見青黃赤白男女。
夜則夢見。
三天人與故夢。
或有善惡天子。
為現善惡兩夢也。
四想心故夢。
此人前身為福。
則有善夢。
誦經禮佛等。
若為惡者。
則見殺盜等。
前二不實。
經雲如夢幻等是也。
後二為實。
經雲但取夢相。
如方等佛名所說也。
賓雲。
有人引見論四夢。
于此義中全成無用。
二諸天不護者。
立雲。
國王一人。
有多人護。
貧窮人雖有衆多。
無一人護。
若一人持戒。
衆多天護。
若破戒者雖複衆多。
無一天護。
五喜出精者。
律中精有七種。
謂青黃等。
以故出時。
還有七種心。
謂拟出青黃等也。
一種精上。
既有七心。
七七便成四十九心。
兼一漫心。
成五十心。
于前内色外色等六境上。
一境有五十心。
六境是三百心也。
律中出精時。
有十一法。
于一一法上。
有三百。
合成三千三百句。
皆犯殘也(下明不犯法)。
摩觸女人戒第二 身相扪摸曰摩。
二境交對曰觸。
女者簡異于男。
人者甄别餘趣。
故曰摩觸女人戒。
今日制此戒作伴有依怙等者。
以出家僧尼。
善法為伴也。
準理其餘諸戒。
豈不作伴。
其實亦得作伴也。
言依怙者。
依由仗也。
怙者恃也。
此是诤競根本者。
謂比丘觸他婦時。
夫主聞之。
特生不忍。
必與比丘。
而生诤競也。
不但謂捉而已謂作大惡者。
謂俗人見觸女時。
謂言比丘亦作淫欲。
故曰也。
言相觸有三種者。
一比丘往觸女人。
二女來觸比丘。
三互來相對。
亦名俱設。
三段不同。
今即是初。
不問受樂不受樂皆殘者。
立謂。
此約比丘受樂不受樂也。
對此作句。
應有九百七十一句。
如别記說。
女來觸比丘不必有淫心者。
立謂。
約女人。
不必有淫心也。
此律文不了者。
立謂。
四分中唯明動心吉羅。
不明動身犯罪之相。
今準十誦。
動身則殘。
若先有染心于前女後女。
來觸等者。
立明。
前後雖殊。
而女是同。
故犯殘也。
此中有二女耳。
深雲。
唯隻一女。
謂比丘先起染心于此女。
此女後時。
即來觸比丘。
即犯蘭。
動則殘。
此非别有女。
還是前女也。
計理。
深解義長。
所以然者。
若無染心于前女。
前女來觸比丘。
不動身受樂。
但吉。
隻為先有染心故。
便受樂則蘭。
此又律文不了者。
立謂。
四分但言觸二形蘭。
則不明意在男邊也。
今準十誦。
意在男者蘭。
意在女者殘。
以二形佩男女二根。
故使觸時。
心緣男女二處也。
覺境不覺境應作四句者。
立雲。
一覺觸不覺殘。
二不覺蘭。
三不覺觸不覺吉。
四覺殘。
初句所犯殘者。
文雲一一身分故。
但是觸爪發亦犯。
亦犯。
身根互壞相觸者。
撿十誦雲。
若女人身根壞。
比丘摩觸得蘭。
若比丘身根壞。
摩觸女人得蘭。
謂男根女根俱爛壞也。
觸不能女男身得蘭者。
立雲。
石女及不男也。
撿十誦雲。
若摩觸不能女人身得蘭。
若比丘不能男。
摩觸女人身得蘭。
祇意謂。
男子黃門而是女人犯殘。
謂前有方便等者。
立謂。
本心拟觸女人。
然前境實是女。
但往觸之時。
中途轉想謂是男子。
或謂黃門。
而境實是女。
觸着之時犯殘。
以稱本期故。
又緣具故。
依檢祇雲。
謂是黃門。
而是女人觸者殘。
又雲謂是男子而是女人觸者殘。
今詳鈔解錯也。
何言謂前有方便心。
後稱本境。
引解定非。
今詳。
乃是祇文于戒上。
不開想疑故犯殘耳。
非開取前方便。
是女人雖作黃門男子想。
觸者亦殘。
相觸得五罪謂夷殘等者。
案見論雲。
五罪者。
一者尼摩觸夷。
二者僧觸得殘。
三者比丘以身觸女人衣得蘭。
四者比丘以衣觸女人衣得吉。
五者比丘指挃他比丘得提(下明不犯法)。
非不犯餘罪者。
謂犯不應吉羅也。
水不流斷于女人有生淫心者。
約比丘有淫心向女也。
若乞食時有端政女人持食來者。
案分别功德論雲。
有練若比丘乞食。
逢一長者女。
從女乞食。
比丘與女。
二俱端正。
互起染心。
比丘受食。
欲心既盛。
意動手掉。
投飯于缽。
錯注于地。
女自怪起?。
比丘見女齒白。
即自覺悟曰。
女人口中。
純是骨耳。
如佛語。
人身中。
有三百二十骨。
六百節。
七十萬脈。
九十萬毛孔。
一孔入九孔出。
洩漏不淨。
無一可貪。
谛觀女身。
三十六物。
慘然毛豎。
專自思惟。
即解身空。
得須陀洹道。
念曰我因女見法。
則是我善知識。
今當報恩。
為女說向所解觀身法。
女即心開。
亦得初果。
以此言之。
身念為勝。
十誦四分開處猶多者。
案十誦文。
有諸女人。
向阿脂羅河洗浴。
河水卒長。
諸女被溺。
諸比丘。
見不敢救。
女言大德救捉我來。
比丘言。
佛制不得捉女人。
女人又言。
大德慈悲憐愍我。
何處沙門釋子。
見為水漂而不救捉。
諸比丘以是白佛。
佛言。
應救捉。
諸比丘便捉。
淫欲心起還放。
諸女言莫放。
須待到岸。
以是白佛。
佛言雖有淫心起。
但捉一處莫放。
到岸不應故觸。
與女粗語戒第三 先釋名淫欲鄙惡。
極為不善。
故名為粗。
今說其狀。
表彰在口曰語。
女則簡男子。
人甄非畜。
此戒兩重境想。
一約人女人女想疑。
二約粗語粗語想疑也。
比丘性好粗語者。
立雲。
由性好故。
雖對女粗語不得殘。
唯犯蘭也。
律中人女者要有所了知者。
今引此言。
明異前摩觸之境。
前則境通死活昏睡孩童俱犯。
此則唯是活女。
情有智能解淫欲意。
故此戒女異前戒女也。
粗語非梵行也者。
案四分律中。
言粗語者。
惡說大小便道得殘。
若說餘處好惡者。
得蘭也。
消蘇着赤衣形露者。
案四分調部中雲。
時有比丘。
往白衣家。
有女人消蘇形露。
比丘見已語言。
汝消蘇。
彼言大德爾。
我消蘇。
比丘嘿然生疑。
佛言說不了了蘭。
複有乞食比丘。
往白衣家時。
着赤色衣女人形露。
比丘見已。
語言。
汝赤衣。
彼答言我着赤衣。
比丘嘿然生疑。
佛言不了了故蘭。
賓雲。
比丘意欲名彼女形。
為消蘇。
為赤衣。
然不了了故蘭。
彼了知即殘也。
此赤衣事與前消蘇事别。
是兩女人也。
立雲。
其必向若知比丘此言。
是調弄者殘。
由不知是調弄故蘭。
僧祇雲。
比丘見女人新染衣形着露者。
有比丘乞食。
至一家。
女人着新染色衣坐。
正形體露。
比丘見已。
欲心起。
即語言姊妹太赤。
答言。
阿阇梨。
此新染衣是。
比丘生疑問佛。
佛問何心。
答欲心。
佛遣一比丘問彼女人解不。
比丘即問上事。
女即具答。
比丘後還白佛。
佛言解義不解味蘭。
解者不解義蘭。
義味俱解殘。
不解越毗尼。
言義味者。
首疏雲。
昧者是語。
義者是理也。
出語表事周圓曰味也。
理是語下所表之旨故曰也。
義味俱解殘。
互解蘭。
俱不解越。
若準五分具有彼此互向粗語者。
立謂。
比丘向女說粗語犯殘可知。
比丘受女粗語亦結殘也。
謂女于比丘前粗語。
染心相領。
亦同犯也。
依檢五分。
不見此文。
恐鈔者錯指耳。
案十誦雲。
比丘在女前。
贊歎三瘡門。
形色端正。
不大不小。
及毀呰三瘡門。
随意作如是事皆殘。
若女人在比丘前。
贊歎三瘡門。
形色端正。
及毀呰言三瘡門形色不好。
乃至比丘前。
乞三瘡門中随意作者。
我随汝意與。
是中比丘随順其心。
少多語出。
一一語皆犯。
下歎身戒亦同者。
謂比丘于女前。
歎身索欲犯殘。
若女來比丘前。
自歎身等亦殘也。
又戒疏解雲。
下歎身戒同者。
同此粗語戒。
女必命根不斷。
有智解淫欲語者也。
不同上觸身戒女。
通于死活昏睡等。
下明不犯法也。
歎身戒第四 制意者。
良以惑染深厚。
展轉相纏。
自歎己身。
意規淫欲。
出家離染。
彌所不應。
水内火然。
特乖宜望。
招譏納醜。
故制僧殘。
釋名者。
言多巧伏。
美己之善。
意專在欲。
言現清淨。
蕩逸其情。
妄謂歡适。
招誘令施。
因說情懷。
故言也。
媒人戒第五 此戒亦兩重境想。
謂人女人女想。
及媒嫁嫁嫁想疑等也。
媒者謀也。
合媾兩情。
以成昏禮。
計度二姓。
用為好合故曰也。
首疏問一時多媒嫁多男女。
得幾罪。
答準祇文。
多少不定。
若各各别受男家語。
得多吉羅。
各各别向女家說。
得多蘭。
集多家。
一時報。
得一殘。
若一時多受男家語有一吉。
别求者。
得多蘭。
一時通報一殘。
若各各别受别說别報。
多吉多蘭多殘。
若一時受說。
一時報。
一吉一蘭一殘。
除二道已者。
立謂。
大小便二道也。
媒餘處身分口等但得蘭也。
又雲媒口亦合犯殘。
然今但舉二處者略也。
應合言除三道已。
然無有媒口之事。
故不明也(未詳)。
不能男女者。
謂黃門石女也。
白二差人媒一切僧殘者。
立謂。
四分調部中。
諸比丘白二媒嫁也。
若僧同和。
一一僧各犯殘。
若僧物供給媒具。
犯盜重也。
今時雖不作羯磨。
以衆同和。
亦合殘也。
若指複為媒者。
案十誦文雲。
若女人一懷妊女。
一懷妊男。
比丘媒合得蘭。
立雲。
見他有胎。
定知生子。
許後為媒也。
賓雲。
以其事奢故。
結方便蘭也。
言及自媒者。
謂比丘自問女家欲求為婦也。
以語書指印等者。
此中參互作。
得四萬四千八百句。
初純語作四句。
一自受男家語。
自持語。
往女家。
自持語。
報男家。
二自受男家語。
自持語。
往女家。
遣使持語。
報男家。
三自受男家語。
遣使持語。
往女家。
自持語報男家。
四自受男家語。
遣使持語。
往女家。
遣使持語報男家。
第二段将書怗作四句。
一自受男家語。
自持書。
往女家。
自持書報男家。
二自受男家語。
自持書。
往女家。
遣使持書。
報男家。
三自受男家語。
遣使持書。
往女家。
自持書報男家。
四自受男家語。
遣使持書。
往女家。
持書報男家如是已後乃至指印。
現相。
來帖。
一事已上。
有四句。
四四成十六。
一事中既有十六。
成四個十六句。
合成六十四句。
又三事相帖作句。
亦有四段。
一段中。
有三事。
第一段四句者。
一自受男家語。
自往問女家。
自性報男家。
三句中。
俱安自持語。
二自受男家書。
自持書。
往女家。
自持書。
報男家。
三自受男家指印。
自持指印。
往女家。
自持指印。
報男家。
且除現相。
如是已後。
若與現相則。
除指印等四。
回作一句中如前。
自為遣使句中。
當分自有四句。
于三事中。
有四句。
三四成十二句。
一段既有十二。
四段則成四十八。
并前六十四。
合成一百一十二句也。
乃至歸婦。
私通。
黃門。
三道。
男子。
畜生等三趣。
各作句如上。
女中又有二十種女。
謂父護。
母護等。
合成四萬四千八百句也。
其鈔文不出現相。
但有三事耳。
指印者。
昔解以指節為印也。
賓雲。
不然。
乃是将手指上文橫豎有異。
善惡吉兇。
皆有表彰。
若示橫文兇豎文吉。
文表所求。
克不克等。
則知女家許不許也。
言現相者。
先與男女家期契。
若見我來。
着弊衣。
持空缽。
即知不許。
婚事不成等。
見我着好衣。
持滿缽。
則是所求和合之相也。
僧祇勸歸婦早還等者。
首疏引僧祇雲。
若主人畜多婦妄不均鬥诤。
一婦私求比丘。
即為和平。
若夫婦鬥诤。
不便勸和合皆蘭。
若婦女還家。
比丘到舍使勸早還者蘭。
畏他夫嗔不得合會故也。
下明不犯法也。
四分律鈔批卷第八本 四分律鈔批卷第八末 無主房戒第六 初明制意。
出家之士。
理無滞着。
随事将拟。
即堪修道。
有信施量時而受。
縱有經營。
安身便罷。
今乃廣作。
煩勞不少。
是以聖制。
次釋名者。
身獨運造。
故曰無主。
專任在己。
故曰僧不處分。
大非法限。
故稱過量。
故曰無主僧不處分過量房戒。
過起廣野中諸比丘。
由造私房。
乞求無度。
俗生猒弊。
濫及賢良。
是以迦葉。
後時入村乞食。
居士逃叛。
謂乞人來處從我曹。
乞索财物。
迦葉怪問方曉其源。
還白世尊。
即便出界。
到暮非人複來。
白佛。
由伐神樹傷損神子。
佛複但舉非人來白。
不言迦葉以護人心故也。
長己貪結者。
立雲。
既多乞求。
遂乖少欲知足之道。
貪煩惱故。
曰長貪結也。
檀越施雖無厭。
而受者應知之也。
律緣起中。
佛叙昔從鳥乞毛事(雲雲)。
準祇第六雲。
暮鳥集時。
比丘言。
汝釋軍多鳥。
各乞一毛。
我今須用衆鳥。
少時無聲寂然。
不得已。
各拔一毛着地。
晨朝複乞。
時衆鳥。
即便移去。
異處一宿。
不樂彼尋複來還。
比丘複乞。
一一複與。
衆鳥念言。
今此沙門。
奇異喜乞。
恐我不久毛衣都盡。
段肉在地。
不能複飛。
當如之何。
便共議言。
我等當去。
不複宜還。
惱亂人非人者。
多事乞。
壞俗深信。
故曰惱人。
斬伐樹木。
壞鬼神樹。
夭傷彼命。
惱非人也。
單就伐樹邊。
立惱亂三趣也。
斫此神樹。
傷害神兒。
惱非人趣也。
世人藉此樹覆蔭涼樂。
律明此樹下。
容五百乘車。
世人經過。
用為止息。
此人趣也。
一切蟲鳥。
依之為舍。
此惱傍生趣也。
或自損行違慈道者。
專事造房。
廢修出業。
名自損行也。
賓雲。
或自損者。
據難處也。
容有師子虎狼食啖比丘也。
平治土地。
殺傷蟲蟻。
是曰違慈道也。
上釋五過義竟。
已下正明其緣。
六緣成犯。
第四過量不處分想者。
首問曰。
處分羯磨防妨難不。
答不防。
若爾說淨應不防長。
解此中若有防難。
本不聽處分。
要無方聽。
是以處分不防難。
說淨是懸防過限。
是以說淨得防長。
正由處分不防難故。
處分竟猶得難生。
說淨正防長故。
說淨竟。
必無長過。
是以不并。
此戒四重境想。
一無主。
二不處分。
三無妨。
四無難。
多論末後二抟泥未竟輕偷蘭者。
立明。
表事未成故。
不結根本也。
必決心罷雖抟泥在者。
同下善見亦殘。
案僧祇文。
團泥者。
謂用團泥覆屋。
非謂泥壁。
知之也。
若自身受用吉者。
立明。
自作犯殘。
後若受用又得吉也。
平治如鼓面乃至長六搩手廣四搩不須乞處分者。
立謂。
此善見文。
其量小于四分也。
僧祇佛搩手長二尺四寸者。
心疏雲。
此僧祇律翻在宋朝。
正當元魏之代所用一尺。
當于宋家尺二。
聞傳佛教。
從北自南。
則有魏尺當于佛磔(謂則将佛礫依于魏尺也)。
所以五分二尺則為定者。
此律翻在東晉。
于時道生智嚴。
并是名士。
既明曆緯。
又善方言。
所以通于東西。
定于尺秤。
誠有由矣。
南尺本是姬周所用。
從秦漢魏并無改張。
普氏南遷斯法永定。
元魏撥亂。
文籍焚除。
無所依準。
故隋世立用古尺二。
今觀魏一尺。
即唐雜令還如此。
凡人一肘半者。
立雲。
長尺八九寸。
由翻經有南北二國者。
立謂。
江甯即南朝也。
洛陽即北朝。
故曰二國也。
南朝三藏。
翻譯。
多明小尺。
即姬周尺也。
北朝三藏。
所翻譯。
多明大尺。
即魏尺也。
今唐之尺。
尺有二寸。
即是魏尺也。
各相矛盾者。
謂言義相違反也。
即上律論所明。
搩手不定。
論中自矛盾。
律中亦矛盾。
以論望律。
複有矛盾也。
如善見佛搩手長。
人三搩手。
了論則二尺四寸。
多論凡人一肘半。
此并論有矛盾也。
五分佛搩手長二尺。
僧祇二尺四寸。
此是律矛盾也。
今通計會用五分二尺為允。
然用尺雖諸家不同。
約取姬周為定。
姬是姓也。
周是國号。
有兩種故。
标姓以簡之。
斯時用尺同今南吳小尺也。
姬升者。
即今小鬥也。
三升當今唐家一升也。
姬秤者。
今藥稱是也。
三兩為唐稱一兩。
可知。
矛盾義韓子雲。
楚人有鬻矛盾者。
譽其矛曰。
此矛極利。
物無不陷。
複譽其盾曰。
此盾極堅。
物莫能陷。
人謂之曰。
以子予。
陷子之盾。
何如義不能答也。
鬻者貿也。
案說文雲。
矛長二丈。
建于兵車也。
盾可識耳故隋炀帝者。
此是揚廣也。
死後立谥。
應師雲。
江東呼火熾猛。
為炀。
說文雲炀??也。
炙也。
案炀向火也。
謂向火而炙物也。
廣疋雲炀熱也。
立雲。
今言炀帝者。
以隋時多旱。
故作此名也。
又解。
隋後主無道。
多擅造醋毒百姓。
決金溝鑿新河。
征遼東[充-兒+幹]楊都。
緻大業末年。
天下喪亂。
物無安堵。
熱惱人心。
因茲失位。
故谥曰炀帝。
谥者桂花珠叢雲。
音示。
謂行(去聲)迹也。
大夫以上。
死後以其生時行迹為号。
謂谥也。
要沒後立斯名也。
帝王及三公。
得立谥。
自餘凡庶。
不合也。
若如隐士賢人。
亦得立之。
如郭林宗死後。
立谥為靜節先生。
如陶隐居(即陶弘景也)死後立谥為貞白先生即如世人生子三歲為立名。
年二十曰弱冠。
為立字。
以表其德也。
欲明炀帝博通經史。
廣許尺秤。
制用鬥秤尺等。
還準姬周古法尺秤鬥也。
望前從周秦漢魏并用斯尺秤。
至元魏撥亂文籍。
被焚。
無可依準。
至隋陽廣始立。
還用斯尺。
唐朝禦宇。
任世兩用者。
立謂。
宇者訓覆也。
任由當也。
明今唐家用大小二尺。
用為準則。
不局大秤也。
南吳小尺鬥。
即世盛行。
藥家小秤。
至今不改。
又複今國家。
漏克等量。
其尺度皆存小尺。
乃應于律曆。
且如今時取針灸之穴量其分寸。
若用大尺。
全不相當。
準論以言者。
有人雲。
多論也。
此為率者。
濟雲。
率由則也。
如輕重儀記(雲雲)。
既不達道俗二制者。
俗制則是唐尺。
道制則是姬周尺也。
所以姬尺曰道制者。
謂律中搩手鬥量。
以依古法故也。
文軌無二者。
立雲。
文者文書典籍。
軌者法式軌則也。
及論用尺五種不同者。
立謂。
一是唐尺當姬周尺二寸也。
二姬周尺今江東盛用也。
三是洛州尺。
長唐尺二寸(如姬周尺四寸已上)。
四者山東羅歌尺長唐尺四寸。
此據大尺為言。
若論姬周尺當尺六寸已上。
五是南吳所用小姬周尺(可八寸也)。
然戒疏中。
但有四種尺。
今訪南吳。
無有小姬周之尺也。
今詳上解。
并是夢傳。
現今所行。
有三種尺○二唐尺三羅歌尺。
鈔中五字應是錯耳。
合作三也。
衡量無事不平者。
案衡者平也。
謂秤上橫木也。
量者即鬥尺之量也。
閻浮并用豈直姬周者。
如上言百王不易即其義也。
尺秤依古彌彰上言者。
立謂。
據此缽量。
雲三鬥者。
可得依大鬥。
若依大鬥。
上品之缽。
則有三鬥。
則小鬥一石已下。
豈有此缽也。
明其所用約姬周小鬥。
鬥既如此。
尺秤準知。
須依古昔。
姬周。
其義符合。
故言彌彰也。
六尺為步者。
豈論大尺明依小尺是也。
忽絲為先者。
此明度之所起也。
算經雲。
度始起于忽也。
蠶口初出名忽。
十忽為一絲。
十絲為一毫。
十毫曰??。
十??曰分。
十分曰寸。
十寸曰尺。
十尺曰丈。
十丈曰引。
四十尺曰匹。
五十尺曰端也。
及以關輔者。
即關内京師也。
關有多别。
京師正東華州界有障關。
東北蒲州有蒲津關。
傍黃河上至龍門有龍門關。
更傍河上至綏州有永和關。
傍河上至銀州有孟門關。
至勝州界有合河關(已上在京師北)。
西北至注州渭州中間有龍山關。
更北出有水[石*夷]關。
入蘭州界有金城關。
傍河東上至會州有會甯關。
更河西西上至河州有鳳林關。
正西過岐州至龍州有大振關。
又有安夷關西南向益州道至岐州南有散關。
至鳳州有甘亭關。
至利州界有百牢關。
西南向梁州也。
州道有駱谷關(帶)。
南向璧州開州有子牛關(此在終南山子午各中)正南向餘州房州道有義谷關。
東南向商州至藍田縣界有藍田關。
輔者助也。
有三輔。
如前序廣釋之也。
反光九代者。
自漢至唐正有九代。
其間諸師不能通明此之尺秤。
餘皆定此分量。
望前九代。
明白可知也。
以其上來所明尺量。
律論矛盾。
言義相乖。
不可以情通。
不可以博解。
古來執诤。
連代不消。
今我冠通。
非反光何謂也。
明内為言者。
謂其房量從房内量取也。
濟雲。
戶限之内名為明内。
戶限之外名為明外。
謂明暗之明也。
邊壁高一丈二尺者。
此謂高下若斯也。
草車者。
聊舉今時載草車也。
屍陀林者。
正言屍多婆那。
此名寒林。
其林幽遂而寒。
因以名也。
在王舍城側死人送其中。
今總指棄屍之處。
多屍陀取彼名也。
王志護處者。
立謂。
如今國家苑園陵處是也。
四周不通十二桄梯者。
有十二桄。
一桄間拳一肘。
一肘尺九寸。
通計十二桄。
有二丈二尺八寸地也。
明其房處四邊逼他田園等。
中間若容此十二桄梯回轉。
通車馬過。
則名無妨也。
若南面逼水。
不通此車梯。
或北邊逼山。
東西逼官園墓樹。
不容車梯回轉。
皆名妨處。
引據善見文如上明也。
若準下十誦。
四邊但一尋。
即名無妨謂七尺也。
量謂部别不同。
欲于中住必須隔斷者。
立明。
若依岩穴等處。
住其中。
若寬闊料理費功故。
使隔作齊域。
又須僧羯磨處分聽許。
不得羯磨四人往彼等者。
立明。
羯磨不得被四人也。
一番但齊三人。
令往彼處分也。
有四種人一越年等者。
依撿祇文雲。
若比丘将諸比丘。
指授房處。
若他界僧。
不名指授一也。
若先年豫指授二也。
若僧中一人不作房。
乃至二三人不作餘并作房者。
亦不名指授三也。
若妨難處是處不名指授(四也)。
此文意明不得異界僧來為指授羯磨處分。
又不得越年指授。
又不得指授妨難處等。
言一越年者。
濟雲。
古人相承謬解雲。
年八十已上老僧名為越年也。
引人既老不堪為他指授也。
今不同此解。
謂去年乞法。
今年始造故不成也。
和上雲。
乞法經年方始作也。
謂從僧乞處分經年不造也。
首疏雲。
若沙彌時乞處分已。
至大比丘竟方作房。
此人更不須乞。
位雖不同委僧已足人複不異故不須也。
又雲人雖不異。
具不具别。
僧或安處不同故須更乞。
二異界僧者。
如前祇解。
三作私房多者。
立謂。
造處不同故須乞二異界僧者。
私房人界内極多。
不得為他處分也。
賓雲。
且如一界有百人。
八十人已作私房。
餘二十人人更不得作。
衆僧不得與羯磨法。
四妨難二處者。
妨難二處不合處分造也。
薩婆多雲處分得作餘處不得者。
首問曰。
此處分法為與人相應。
為與處相應。
答界與指授此羯磨法與處相應。
不與人相應。
何以故。
論雲。
處分處得作。
餘處不得故。
問既處分法與處相應。
餘人就上不得作房者。
結界竟與處相應。
餘人亦應不得作一切羯磨。
答結界時。
無人乞。
複不稱人名。
法無所局。
故此僧結竟餘僧得作。
處分羯磨。
前人乞授此處。
作僧妨。
複稱人名。
與作羯磨法。
别有所屬。
餘人不得作。
故婆論雲。
若人就此房上作重房。
房主聽得作。
無不處分罪。
以就他私房上作屋非地故。
若互過減僧殘等者。
立雲。
律有九句不同。
長衣三三分之。
初三句者。
一長中過。
廣中過(房殘衣提)。
二長中過。
廣中如(房殘衣提)。
三長中過。
廣中減(房殘衣不犯)。
準多論衣吉。
次三句者。
一長中如。
廣中過(房殘衣提)。
二長中如。
廣中如(房不犯衣提)三長中如。
廣中減(并不犯)。
後三句者。
一長中減。
廣中過(房犯衣不犯)。
二長中減。
廣中如(并不犯)。
三長中減。
廣中減(并不犯)。
謂房是過量中制。
衣就如量中制。
故不同也。
若段段計人分滿過量亦犯者。
立明。
其房既大。
雖多人共造。
若計人多少。
人人外猶長者成房人得殘。
答此房為造作故犯者。
立明。
房是自造。
惱亂處深故。
但互過即結殘罪。
長衣體非自造。
但由貪畜。
過相是輕。
俱過方犯。
若教他作受教者過量犯者。
立明。
此言雙科二人之罪。
語中該含。
謂能教所教俱犯。
但犯有輕重。
未即出罪體。
下乃解雲。
若是房主殘。
巧師得蘭。
巧師即屬所教也。
戒疏雲。
教他作房亦同犯罪。
為他造非法故。
律中但言受教者。
犯不出罪名。
所以不定者。
若作過者。
是房主則重。
巧師則輕故也。
砺雲。
若教他作受教者。
犯者。
為欲一言通結二故。
直言犯也。
若言犯殘則。
不攝巧師之蘭。
若言犯蘭。
則不攝房主之殘。
故直總言犯。
已下明不犯法也。
為僧多人不犯者。
景雲。
此為僧多。
非别人多也。
心疏雲。
多人住者。
以拟多人住故。
非多人共造也。
有主房戒第七 此戒三重境想。
由有主故。
無過量罪。
問前後皆房所以分二戒者。
答同少多故。
不可合也。
何者。
一有主無主異。
二有量無量異。
三羯磨法中相番是異。
有斯三别故。
所以分為二戒也。
僧不許賣得罪者。
既是私房。
他欲行遠行。
或時已随彼分處。
或賣。
或與人。
僧若不許其賣。
僧即得罪。
若行已前不處分。
死後方屬僧耳(下明不犯法)。
無根罪謗戒第八 此下六戒。
僧尼同犯。
先明制意者。
夫出家同住。
和合為先。
疊相衛護。
許不相惱。
今乃懷嗔。
撗構重事誣人。
自壞心行。
增長生死。
以滅正法。
又複塵坌良善。
甄在衆外。
惱他一生。
廢修正業。
欺罔事深。
特須聖制。
内無三實。
名曰無根。
假說四夷。
名為重。
妄構加誣。
稱之曰謗。
無根謗非是戒。
但是戒家所防。
戒是能防。
謗是所防。
能所通舉。
故曰也。
緣中沓婆比丘十誦名陀骠。
十四出家。
十六證羅漢。
分卧具時。
不須燈燭。
其人左手小指。
出大光。
右手持。
與僧指卧具處。
五分第二雲。
即入火光三昧。
左手出光。
右手示卧具處。
時有遠方。
聞有是德。
皆作是念。
我當往彼。
問訊世尊。
并見陀羅。
及現神力。
見論雲。
入火光三昧者。
此是第四禅定。
禅定起已。
放右手第二指。
以為光明。
須臾名聞滿閻浮地。
諸比丘。
從遠方欲齊神力。
沓婆自随一比丘。
為安止住處。
其餘比丘。
安止住處。
悉是化身。
如真身無異。
多論問曰。
佛法道理。
罪當發露。
功德覆藏。
何故放光。
自顯己德。
答顯德有二。
一為利養名聞故。
二為佛法衆生故。
若為佛法衆生。
随時自在。
無所障礙。
但沓婆手出光者。
婆論雲。
有八因緣。
手出火光。
一為止诽謗。
顯己無愛恚怖癡。
如佛為婆羅門女謗。
智論雲。
旃遮婆羅門女系木盂。
作腹謗佛。
共我私通故有娠(音身)。
佛報言。
我有十力四無所畏等。
豈有此事耶。
舍利弗。
神力為鼠齧。
十力可亦是顯德耶。
二息學問坐禅比丘。
見營僧事者。
意生輕毀。
手出火光。
滅相輕毀勝負心故。
三為折伏山林比丘高慢心故。
常謂城傍比丘。
恒在亂心。
是故沓婆。
雖在事亂。
神力故出光。
别僧卧具。
伏彼高慢心也。
四為現精進果報。
以勵解怠者。
故五為增長施主善根故。
六為現被謗。
心不退故。
七欲現僧有大威德故。
分卧具者。
神力乃爾。
況複諸餘大德。
甯不高勝。
八為愛惜正業。
今不廢缺。
常在定心。
兼知卧具。
僧和得辦。
故四分雲。
其人為僧知事。
常入火光三昧。
一手放光。
一手指授卧具。
時有五百客比丘來至。
夜沓婆各各一時。
遍照五百。
一時授卧具(雲雲)。
為護自行令法久住者。
立謂。
謗他。
自犯僧殘。
名壞自行也。
行既壞。
不能秉法。
被時使千歲不墜。
阙任持之益。
今則反此。
故曰令法久住也。
令梵行者安樂修道者。
内實無犯。
外被加誣。
惱亂賢良。
廢修道業。
今制此戒。
則得靜緣修道也。
以謗假虛成者。
立謂。
謗假虛為體則不名謗。
故謗時藉妄成。
無别結妄罪。
今鈔主義通雲。
必有诳僧之心。
亦兼妄罪。
如殺父羅漢等者。
以父修道。
證得羅漢。
今若殺之。
違恩養邊一逆。
損世福田邊一逆。
案五分十六雲。
優延王有一夫人。
王放出家。
得阿那含。
生梵天上。
飛來空中。
勸王出家。
即釋王位。
付太子已。
出家學道。
在城左右。
止林樹下。
太子見父。
恒恐還奪。
時王比丘未曾見佛。
欲往禮敬。
念已便行。
遂忘坐具。
須臾還取。
子見王還。
恐其将來人速殺。
凡是沙門亦盡殺之。
使受王命。
比丘言。
我出家。
所求未有所獲。
汝小寬我。
使者聽之。
即勤思惟。
得須陀洹。
如是四返。
得四沙門果。
便語使者。
汝可随意。
還語汝王。
我不貪位。
行忘坐具。
所以暫還。
汝為殺我。
便是殺父。
殺阿羅漢。
念汝長夜受大苦耳。
言已就死。
使還白王。
知王聞此語。
血從口出。
生身入大地獄。
時瓶沙王與其鄰國。
先聞其教盡殺沙門。
恐入己界。
來人守護諸伽藍門。
今别此義。
明謗時兼有妄罪也。
勵雲。
善見無别提罪者。
難曰。
如我為欲損主假殺畜生。
不應損主得重。
害命得提。
答謗定假虛。
無有謗而非虛者。
是故一罪。
盜則不定。
自有損主。
不假殺生。
盜布絹是也。
自有損主。
又假畜生。
即如殺他畜生是也。
非一向相假損主害命。
二境别故得二罪。
謗則不爾。
要假虛成。
唯有一罪。
此勵律師意也。
亮雲。
應作兩合四句。
相對辨之。
一是損主非殺畜。
盜錢絹是。
二是殺畜非損主。
殺野畜是。
三是損主是殺畜。
盜殺豬羊是。
四俱非。
取無主物是。
将謗對辨四句者。
一是妄非謗。
違想者是。
二是謗非妄(理無此句)三是謗是妄。
即相假者是。
四俱非。
清淨比丘也。
即阙一句。
故與盜非類。
除下三衆二者。
謂此二字□□上句。
明其下三衆。
隻是二部攝耳。
心疏問所以謗下三衆輕者。
解雲。
謗惱情微。
不廢修行。
又所犯名輕。
能謗非重。
如打奪。
上二則重。
下三便輕。
若爾何故。
随舉中。
沙彌與大僧齊者。
答莫非違衆是同。
所以大小齊結。
若爾違衆是一故。
同犯随者。
僧尼互随。
亦齊約衆。
罪分輕重(尼随順被舉比丘。
得夷。
僧随。
但得提吉)者。
答尼随有教可傍故夷。
僧則反前故吉。
又問何故何故謗尼同大僧。
打尼同小學者。
答打據位卑。
謗約修行。
不同餘律打謗同罪。
言想心謂淨不妨實不淨者。
立雲。
所謗之人。
雖實不淨。
但能謗之人。
而作淨想。
謗則得殘。
不問境之淨穢。
但使作淨想。
謗則犯也。
準戒疏中。
諸釋不同。
初雲雖是比丘。
要須體淨。
如戒本中非波羅夷比丘。
以無根謗等故也。
又如驅他出聚出房。
淨者犯故。
若爾何故律文彼人不清淨。
謗者犯殘者。
答雲。
此謂犯下四篇耳。
若爾何故打犯重堕者。
答相惱約位。
謗就治罰。
故清濁須别。
又一解
