四分律鈔批卷第八
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王謂。
比丘無有負王課之義。
事同不須為兒還債也。
注雲準此私度王稅不犯者。
謂據上論文。
父母于兒。
無我所心。
即得将去者。
計理真由父母。
不由于王。
故知私度不負王課。
今若私度有福無罪。
由王不明于一人有我所心故。
景雲。
百姓稅王役人。
度之無罪也。
故戒疏引薩遮經不輸王課非盜。
賓雲。
西國人。
課稅不同。
謂若百姓占王地者則輸稅。
不佃王地者。
但是寄王國内住。
曾不輸稅。
然多立關。
彼處國法。
其興易者既有财物。
關頭過。
皆稅于關。
王于後時。
從關家索物。
餘非興販者。
雖過關亦不稅也。
盜奴犯重者。
見論雲。
若他奴婢。
比丘語。
汝在此辛苦。
何不叛去。
若至他處。
可得适意。
奴聞此語。
初發心欲去吉羅。
舉一足蘭。
舉兩足夷。
若奴已叛。
比丘語其道催令急去。
随語比丘重。
若徐徐行。
語言寬行。
主捉得汝。
即急去者得重。
若奴自急走。
比丘語言。
汝如是走可得脫。
比丘無罪。
或言此處辛苦。
某處豐樂。
奴即叛去。
不教去故不犯。
或聞豐樂。
逐比丘去者。
即驅使此人無犯。
不合從乞者。
謂了知其人。
非物主故。
今若從乞。
令他作賊。
起不如法行。
或重或輕者。
立謂。
六根對六塵。
若不如法視聽嘗觸。
皆結其罪。
他有好色好聲。
若有看約得直方與。
而不與價看聽者。
若堪五錢已上得重。
四錢已下得蘭。
故言或輕或重。
若人食毒者。
立謂。
比丘被毒藥。
他有好藥。
能治此毒。
嘗藥即差。
須得價直。
比丘偷嘗。
計直結罪(未詳)。
若偷地水火風空等者。
等取于識。
識謂盜智結也。
空者謂起閣臨空。
妨他事務也。
水者舉堪錢時也。
墎中一擔水。
直二三文錢是也。
有諸仙人等者。
依撿了疏雲。
有仙人。
名斷岚波也那。
是諸??行蛇等師。
複有仙人。
名阿死底(張履反)何。
是諸毒藥等師。
若人為蛇等所螫。
書作仙人身。
書心上作一字。
是咒語。
咒語他有一字。
被螫人。
若見此書。
書色及色蛇等。
即攝毒。
此人病即差。
中藥亦爾。
若有人被蛇螫。
欲見此??。
須與直。
則不看書。
比丘被蛇螫。
不與直。
偷看病得差。
計直犯罪。
滿五夷。
不滿蘭。
餘看色得罪。
例此尋之。
此約眼行盜。
盜色義如此也。
上言??行蛇者。
謂一切蛇無足。
用胸抵地而行也。
若誦咒治病者。
了疏雲。
有人能誦咒治病。
此咒是秘法。
人若欲學得直方教。
比丘竊聽而得。
不與價直。
計直犯罪。
滿五故夷。
此咒能使病差。
故言治病(此約耳盜盜聲也)。
偷嗅嘗觸等者了疏雲。
有師能作藥。
若人有病。
嗅此藥即差。
若欲嗅須與直。
不與直。
不得嗅。
比丘有病。
不與直。
偷嗅藥。
病得差。
計直犯罪(此約鼻盜)。
或作好藥。
嘗則病差。
得直方與(此約舌盜)。
或有好藥。
觸則病差。
比丘偷觸。
計直犯(此約身盜)。
若秘要術者。
了疏雲。
有師有法術。
若人病。
心緣此法。
病即差。
若欲緣須直。
師示其法。
若不與直。
則不示其法。
比丘病。
就師受法。
既得差。
不與直。
計直犯罪(此約意業盜也)。
次約六界前三可知者。
謂地水火風空識也。
上三謂地水火可解。
有扇藥塗比丘偷搖等者。
此名盜風。
了疏雲。
有師咒扇。
若人病搖此扇。
引風觸身。
其病即差。
若欲搖扇。
須與直。
不與直。
不得搖。
比丘有病。
偷搖即是盜風。
計直得罪。
言藥塗者。
有雲。
用藥塗扇。
或咒此扇。
故曰也。
上釋第二盜人物義竟。
大門第三盜非畜物者。
具緣中列有主物中自有三門。
一明三寶物。
二人物。
三非人畜生物。
此下當第三。
謂非畜為物主也。
有師立四門。
謂非人畜生。
離為二門。
今合為一。
故唯三段。
于此段中分二。
初明盜非人物。
二者解畜生之物。
兩段不同。
今即是初。
盜神祀舍物得重者。
此望護主結也。
若無護主随境結之者。
立謂。
望非人邊結蘭。
故言随境。
随非人之境。
及人系樹物非人亦不護者。
立謂。
如今俗人。
于樹下祭鬼神。
或求福解除等。
所有幡華雜彩。
不敢将還。
是無守護。
非人又不用。
今若取者無犯。
濟雲。
若在廟中。
非人則護。
擲蔔而知舍吝者。
如今時就神廟中。
擲杯珓乞物是。
上明盜非人物義竟。
從此已下解盜畜生物也。
盜畜生物者。
立雲。
古來有師雲。
同犯重。
即引律中鼠偷胡桃。
比丘取之得鼠雖偷胡桃來。
其主全未覺失。
護心猶謹。
今約本主結。
不望鼠邊科也。
鼻奈耶律。
盜畜生物犯重。
故彼律第一雲。
師子竹園外。
殺鹿而食。
飲血而服。
餘殘若比丘取食。
乃至下直五錢而食。
為成棄捐不受者。
僧不共住也。
盜餘鳥獸物亦爾。
文繁不叙。
五分十誦多論并犯吉羅。
五分第一雲。
畜生物不與取。
取皆吉(皆者五衆也)十誦五十七。
取虎殘吉。
由不斷望故。
師子殘可取。
以斷望故。
多論第二雲。
一切鳥獸殘取吉。
師子無犯。
此律條部文雲。
于鼠穴中得藥及帛。
佛言。
畜生無用無犯。
而不應取如是物(蓋不應者吉也)。
善見取畜物無犯。
彼論第十雲。
畜生物者。
迦樓羅龍王為初。
若化為人。
殺鹿而食。
不得奪取。
恐殺比丘。
若食竟。
比丘驅去。
然後取食無罪(無罪者。
此亦部别也)。
此上皆據無别護主。
若有人護。
理望人結。
一切鳥獸殘吉者。
謂如今山野中見鳥獸殘果子。
比丘辄取。
皆吉。
上來三段不同。
并釋第一有主物義竟。
二明有主想者。
上明有主物。
物雖有主若作無主想。
本迷無罪。
轉想容有前心蘭故。
次第三明有主想也。
始終不轉無罪者。
立謂。
雖是有主物。
想謂無主。
雖舉離處。
以本迷故。
迷心未轉。
至罷無罪。
發心取時曰始。
舉離本處名終。
于此時間迷心不返。
故曰始終不轉也。
前後互轉互得輕重者。
立謂。
本拟盜人主物。
結方便蘭。
臨至境所。
轉想作非畜想取。
又得後心吉羅。
謂非畜家方便也。
此則轉重為輕。
若先拟盜非畜物。
結方便吉。
臨至物邊。
轉想作人主物取。
得人家方便蘭。
此則轉輕為重。
此上二句皆不結根本。
由心不稱境故。
又解。
本作有主想。
臨至物邊。
作無主想取。
但得方便蘭。
若本作無主想。
臨至物邊。
轉作有主想取。
望本心無罪。
望舉物時犯重。
故言互結輕重也。
上釋第二有主想義竟。
已下第三明有盜心也。
盜由心結不望境之是非者。
立謂。
雖是無主物。
若作有主物取。
得方便蘭。
雖是有主物。
始終迷心。
作無主物想取。
不犯。
故知由心也。
不問物境是有主非有主。
故曰不問境是非也。
十誦六種盜心謂苦切取者。
立謂。
打鬥他人。
或苦言切勒。
非理罵辱。
意令前人。
以物相謝也。
言輕慢取者。
謂恃己陵他。
倚藉豪強。
高門大姓。
輕慢貧弱。
取他财物是也。
或輕欺前人。
對面捉物而去。
以無心畏他故也。
以他名字取者。
立謂。
稱他大德。
貴勝賢善。
雲我是其門徒眷屬。
令他敬重。
意規财利是也。
又解。
如稱為佛法僧等乞得物入己是也。
或稱為某處名聞大德。
乞求衣藥得物入己是也。
或如今時比丘。
與官人往還。
希他囑請。
送物入己是也。
言抵突取者。
置借不還。
謂買他物。
借他物。
後不肯還是也。
受寄取者。
他所寄物。
在己邊。
後覓不還是也。
言除出息取不犯者。
以兩情和。
可依世俗法收利。
故不犯。
強奪者。
他元不與。
強奪将去也。
言軟語取者。
謂詐現善相。
從他得物也。
施已還取者。
謂将物惠他。
後悔便奪也。
又雲非唯與竟。
奪而成犯。
但作絕心施他。
物猶己邊。
後若不與。
皆犯重也。
曲心至恐怖取等者。
立謂。
邪曲也。
曲斷方便。
以求其物。
又解。
以不直心。
更相容為相阿曲取他物是也。
但是一切非直心取。
皆名曲心。
言嗔心者。
立謂。
嗔責前人。
令他與财物也。
亦可燒埋壞色俱名嗔心也。
言恐怖心者。
立謂。
虛示威嚴。
令他怖畏與物也。
四分十種一黑闇心者。
疏雲。
謂癡心也。
愚于教行。
不肯修學。
故于盜境。
生可學迷是也。
二邪心取者。
戒疏雲。
即邪命也。
貪心規度。
為财說法。
即是以利求利。
惡求多求。
外現清白。
内實邪濁。
故五分雲。
谄心取财是盜也。
立謂。
隻是今時齋講。
說法轉經。
專心求利。
無長福之心是也。
四恐怖心者。
立謂。
有二種。
初謂或說法怖取者。
謂說阿鼻地獄可畏等事。
令他布施也。
戒疏雲。
或說地獄等惡報。
或說雲。
官勢力而得财者是也。
言或自懷疑怖者。
立謂。
向俗人雲。
貧道比來。
多有病苦。
或精神恍惚。
恐死不遠。
心悕他物。
以為湯藥等也。
六決定取者。
立謂。
如空處盜物是也。
七寄物取以少還他者。
立謂。
如有人将物寄比丘。
後或還他一半或少許。
或全不還也。
八恐怯取謂示身相者。
立謂。
張目大聲。
令他生怖。
而與我物也。
疏雲。
示以身相。
令生怖畏故。
取彼财物。
如十誦中。
輕慢抵突而取他物是也。
九見便便取因利求利者。
立謂。
如落花師。
為他說法。
則取财物是也。
心疏雲。
伺他慢藏。
陽作陰伏之類也。
深雲。
此謂見他睡時。
回眼則取也。
言因利求利者。
心疏雲。
貪心規利。
為财說法。
即是以法利益前人心。
求财利也。
慈雲。
如語他布施生天。
令他得利。
而得财者是也。
足得垣牆防拟妄境者。
謂前件事相。
約此為防護。
不使毀犯。
義言如垣牆也。
如今垣牆。
防其賊盜。
今此戒相。
亦謂防其盜過也。
深雲。
無覆曰垣。
有覆曰牆。
應師雲。
垣即牆也。
上釋第三有盜心義。
從此已下。
第四正明是重物也。
答有三解者。
立明。
彼論中。
自有問答。
三解不同。
初依彼王舍國法者。
立明。
佛問頻婆娑羅王。
大王國内。
何罪令死。
王言。
淫他婦女。
殺人。
盜五錢已上。
及于大衆中妄語。
作此四事。
則犯死罪。
佛因依此國法。
制四重戒。
此是初一解。
約古大銅錢也。
二随有佛法處等者。
立雲。
此解與上有異也。
引直約随國土所用。
金銀銅鐵胡膠錫镴竹木等錢。
随方土所用。
五錢為限。
又雲依王舍國盜五錢得死罪等者。
立雲。
此是第三解也。
謂随方斷死罪為限。
如王舍盜五犯死。
約此而制。
今此方若盜五未死者。
不得依五斷犯重。
要随此國。
齊幾斷死。
用為限也。
今時此方。
斷死不定。
或時盜一丈斷死。
或時盜一匹二匹。
方斷死。
豈得約此為定。
雖然如此。
此約斷死明也。
若欲攝護宜從急也。
下自明之。
論師以後義應是者。
依檢多論文雲。
盜至五錢得重罪者。
初或言金錢。
或言銀錢。
或言銅錢。
或言鐵錢。
無有定也。
又雲盜至五錢得夷者。
謂閻浮提内。
及東西二天下。
有佛法處。
準王舍國法。
以五錢為限。
又言五錢成重罪者。
佛依王舍國法結戒。
故限至五錢結夷。
如是各随國法。
依而制夷罪。
觀律師意。
以後義為定(文正此說)。
立雲。
論文雖判後解為定。
今鈔意取第二解。
謂随方用五錢為定義也。
故戒疏雲。
多論文中。
盜相通濫。
初解本錢。
何由可曉(指論家三解中初解也)。
後解随國現斷入死。
言亦通濫。
難可依承。
如此唐律。
強盜滿尺則是極刑。
竊盜三十匹。
罪至役流。
縱多盜者。
不加至死。
論令準此。
刑無死名。
比丘多竊。
少有強者。
縱有強奪。
計尺死刑。
盜五十匹。
又非死例。
準俗制道。
盜相叵論。
如僧祇雲。
王無定法。
斷盜不定。
若依四分。
但雲五錢。
錢則八種。
并同一制。
可如多論中間一解。
随國用錢準五為限。
則诤論自息也。
律論互釋不同者。
立謂。
諸律與論。
釋此錢數多少不同也。
多論雖有三解。
未可全依。
十誦古大銅錢。
誠難可準。
祇文四錢三角。
固不可承。
以善見解雲。
還同五錢故也。
今則取四分為定。
謂随方用五錢處。
盜五結重。
與多論中三解第二稍同。
不取前諸律論文也。
判罪宜通攝護從急者。
立謂。
若斷他犯。
可從寬通以斷之。
若自護從急。
下至草葉等也。
十誦彼雲盜五者。
即古大銅錢。
一文當此十六文也。
計彼五文。
當今八十文。
豈得依彼為定。
宜依當處五文也。
僧祇王無定法斷盜不定當取瓶沙古法四錢三角重者。
依檢僧祇雲。
佛問瓶沙王法。
大王治國。
盜齊幾錢至死。
王答佛曰。
十九錢為一罽利沙槃。
一罽利沙槃。
分為四分。
若取一分。
若取直一分。
罪應至死。
今随所盜。
義以此為準。
準此廢上律論以後為勝者。
立謂。
上多論三解。
及十誦古大銅錢此并太寬。
今故廢不用也。
宜依五分。
五錢為勝。
與上多論第二師解同。
縱四錢三角。
善見解之亦同五錢者。
案祇中。
十九錢為一罽利沙槃分。
一罽沙槃分為四分。
若取一分犯夷。
案見論文雲。
五摩娑迦為一分者。
爾時王舍城二十摩娑迦。
成一迦利娑槃分。
迦利娑槃為四分。
一分是五摩娑迦。
若盜滿五摩娑迦犯夷。
善見若堈中等者。
立謂。
引此文意。
證前攝護宜急。
斷罪宜寬文也。
又觀五事等者。
案見論雲。
智慧律師。
為他判罪。
應觀五處。
然後判斷。
一處。
二時。
三新。
四故。
五等。
初言處者。
立謂。
此處盜。
彼處貿。
依本盜處所直結罪。
二時者。
立謂。
貴時盜。
賤時貨。
或賤時盜。
貴時貨。
亦依本盜時價結罪。
三新者。
謂盜時新。
貨時故。
亦依本新。
四故者。
反上新義也。
五等者。
謂盜得時。
及賣時。
物價既等。
還依此等數斷也。
十誦伽論錢有貴賤時不妨錢貴盜一入重者。
十誦憂波離問佛。
頗有盜三錢犯夷耶。
佛言錢貴時。
又問頗有盜五錢不犯夷耶。
佛言有錢賤時。
言遇值賤時百千犯輕者。
立明。
如今木皮?錢。
時所不用。
盜但得蘭。
上三句互反皆得輕降者。
立明。
上三文皆是貴時盜。
賤時貨。
望本處得重。
今若反之。
則是賤時盜。
貴時貨。
即得輕。
故雲降。
降者下也。
盜不滿五犯重者。
有二義。
一者衆多人遣。
一人盜五也。
二者共往盜五。
各分也。
如師徒四人等者。
鈔引論。
錯錯相承。
解者鹹刀刀。
今依檢善見第九卷末雲。
于問難中。
四人共偷。
三人得罪。
一人得脫。
我今問汝。
汝當善思。
答曰有四比丘。
一是師。
三是弟子。
欲偷六摩沙迦(此雲錢也)。
師語弟子言。
汝人各偷一摩沙迦。
我偷三。
弟子言。
和上偷三。
我偷一。
汝二人各偷一。
餘二人展轉相教亦如是。
師自偷三錢得蘭。
教三弟子偷三。
亦偷蘭。
何以故。
自偷異。
教人偷異。
是故二蘭。
三人雲何得重。
為教他偷五錢故。
是故得夷(謂教師偷三。
教同學偷二。
豈非教他偷五耶也)。
賓雲。
論家立義。
不應道謂。
然望損一主。
師亦合夷。
何須言自盜業。
教人業異。
遮莫業異。
但望損主成五。
師同犯夷。
何得判言一人得脫。
南山依此意破。
故判師亦犯重。
非是引錯。
此救大能。
自他兩業。
曆别各異。
不可相合。
故曰自業不合教他業也。
上來于盜戒犯相。
第六一分别釋四段已竟。
問前列六緣。
今何故不見解第五緣者何。
答此論離處。
含得第五興方便緣也。
若論興方便。
則不攝舉離處緣也。
又複戒疏。
弟唯立五緣。
無興方便緣。
故知前後緣。
攝得興方便緣也。
上釋第四盜重物義竟。
從此已下正明第六舉離本處之義也。
言作盜心得吉等者。
立謂。
方便罪也。
言掘地得提者。
謂壞地罪也。
故戒本文雲。
若比丘自手掘地。
教人掘者。
波逸提。
即其義也。
其第六緣。
雖雲離處雲犯。
義有不離亦名犯也。
故義解有十句分别。
如律師疏判以重入輕等者。
景雲。
此舉情有所為。
而不依教。
如今若依教。
縱以迷謬無罪。
言非法用僧物者。
立雲。
知事人。
用常住僧物。
媒嫁淨人。
供給媒具。
綱維同判。
判竟結重。
書地作字等者。
謂作書字。
雲是我地也。
案見論雲。
若書地作名字。
初書一頭偷蘭。
書兩頭夷。
若盜心唱言齊是我地。
田主聞已生疑。
恐失我田。
是比丘得蘭。
若田主作決定失想得夷。
地主生疑等者。
立雲。
比丘唱是我地。
地主起疑。
為是我地。
為比丘地。
此時得蘭。
若地主想作比丘地。
則得夷。
若來問僧答同皆重者。
謂地主聞唱雲是僧地。
心生疑惑。
來問大衆。
衆鹹同答是僧地。
随同答僧人人犯重。
違理判與者。
景雲。
此明比丘曲判與人也。
言違理判得者。
景雲。
此舉求人得違理判也。
标一舉等者。
案見論雲。
若比丘盜他田地。
乃至一發大。
作決定盜心夷。
何以故。
地深無價故。
若此比丘。
來問衆僧。
今取此地。
僧答同者。
皆得重罪。
若有二标。
比丘舉一标得蘭。
舉二标得夷。
若地有三标。
若舉一标吉。
舉二标蘭。
舉三标夷。
若地有多标。
舉一标得吉。
乃至二标皆吉。
餘後二标在。
舉一偷蘭。
舉一夷。
若盜心。
以繩彈。
取他地。
初一繩。
置一頭蘭。
若置兩頭夷。
言謂量地度者。
濟雲。
如竹弓量地是也。
盜移弓進地。
恐此解非。
應是插标記地之量也。
律雲若壞色故者。
謂四分燒埋壞色皆重也。
盜他牛馬舉四足不成重者。
案祇律雲。
若比丘盜心取此馬已。
欲向東方。
馬往趣南西北方。
未波羅夷。
若欲盜向東。
去東者夷。
若本無定方。
随處而去者。
馬舉四足夷。
若比丘盜乘馬。
馬主即不見。
其主逐之。
不作失想。
比丘不作得想。
未波羅夷。
如空中吹物等者。
立謂。
有人于楯上囇衣物。
風吹上空中。
從比丘界上過。
比丘以杖撥取。
或口吹令堕。
計直結罪。
盜鳥曲弋等者。
如雞鷹之屬。
他所養護。
或飛來入寺。
或飛從界上過。
或比丘道逢。
若盜心斷取故犯。
案見論。
若盜空中鳥。
手牽左翅過右翅。
尾至頭。
上下亦爾得重。
捉杖遮。
不随所向蘭也。
論又雲。
有孔雀。
空中飛。
比丘當前立。
鳥舒翅而住。
比丘去。
舉手解亦吉。
若搖動蘭。
若捉翅牽尾離頭處夷。
牽左翅過右翅夷。
上下亦爾。
立雲。
若籠貯鳥子。
比丘盜鳥。
離籠即犯。
若本無心取籠。
雖合籠将去未夷。
出鳥離籠方犯。
案祇雲。
若盜船抵解時蘭。
雖斷繩未離者蘭。
雖離船。
未斷繩亦蘭斷繩離處者重。
若出流水中。
解船離橛。
即得重。
以惡心沉船。
若破船。
若放流去。
以壞失他物故。
祇雲。
若盜船者。
順牽尾過頭處。
若倒牽頭過尾處。
回左邊至右邊。
皆重。
車亦爾也。
言曲杙者。
立謂。
壁上衣鈎。
龍牙杙等是也。
若作心盜衣。
衣離杙。
即犯。
合杙将去。
衣未離杙蘭。
若本心盜衣及杙。
舉離壁夷。
如見論雲。
謂盜壁上曲鈎中物。
離橛重也。
盜車船中物亦爾。
本心盜物。
不盜車船。
雖乘車船去。
未舉中間物時蘭。
結方便罪。
若舉物離船即夷。
濟雲。
曲杙與鳥一事也。
如國家苑内養鳥。
皆安杙上也。
言斷流水注者。
自疏引祇雲。
盜水者。
若以筒就孔。
飲滿者重。
若稍稍數數出者。
口口蘭。
若器先塞。
盜心拔蓋時越。
注器中蘭。
注斷滿者重。
若往未斷。
即起悔心。
畏犯重故。
以水倒本器中蘭。
蘇油蜜亦爾。
雖繩斷。
未離繩皆蘭。
若有溉灌流水。
或一宿直一錢。
乃至四五錢。
比丘若為佛僧自為。
盜心壞彼渠者越。
水流入田蘭。
滿者夷。
嫉妒心壞棄水得越(四分重)。
問雲。
偷彼塘水得何罪。
答計功水滿得重。
四分他網畜生。
慈心解放。
皆應歸直。
不歸者重。
若壞具亦如是。
十伽雲。
壞他獵網犯蘭。
慈悲心壞吉。
鳥網壞獄亦如是。
見論又雲。
比丘盜心解他被系豬。
随直多少結重。
若以慈心解無罪。
應還直。
若比丘慈心。
以先物準直系着繩。
然後解放無罪。
餘鳥鹿等。
準此。
戒疏引五分壞殺具無犯。
不應爾。
十誦伽中壞網慈心者吉羅也。
又解。
斷流與水注。
分為兩句。
言斷流泛物竹木等順流下。
比丘盜心捉木。
木頭水流至木尾。
即夷。
故曰斷流。
言水注如前解。
述曰。
合為一句。
不繁離分。
廣如本疏者。
指戒本疏也。
案首疏引見論雲。
若嗔心破壞燒他一切生治具吉羅。
應還直。
不還得重。
十雲。
若盜他水中鳥及木。
若舉離水得夷。
若泛水底蘭。
祇雲。
有比丘。
與他要言。
共盜和上衣。
若得者。
當半分。
其一人往取。
誤偷自己衣來。
便不與他半分。
佛言計直滿五犯夷。
必羅盜網終無有出者。
宣雲。
既位非初果。
抵債義難。
性戒無忏。
終須酬報。
至如牛呞比丘但損一粟。
五百世。
償。
今雖遇聖。
足猶是牛。
律明持犯。
犯雖開悔。
悔違教罪。
業道豈得除耶。
猶恐不肖者。
肖由似也。
昔言不肖。
即不似也。
以小下作肉。
謂子不似父也。
上來多段不同。
總釋第二成犯相義竟。
此下第三明開不犯法。
如律颠狂心亂痛惱所纏也。
律中具七法名親厚者。
濟雲。
即阿難與盧至長者為親厚也。
上釋盜戒竟。
殺人戒第三 前之二戒。
對治于貪。
此戒對防嗔毒。
嗔能劫掠善财。
經雲劫功德賊。
無過嗔恚。
是其義也。
戒疏制意雲。
所以不許加害者。
人趣報勝。
善因所招。
形心俱是受道之器。
出家之士。
理應四等為懷。
慈濟物命。
今反内懷嗔忿。
斷彼相續。
違慈寔深。
故聖偏制。
言殺人者。
斷報相續。
名之為殺。
又雲斷其命根名殺。
故涅槃雲。
衆生佛性。
住五陰中。
若壞五陰。
名為殺生。
若有殺生。
即堕惡道。
色有三種。
過去現在則不可害。
遮未來故。
名之為殺。
夫衆生者。
名出入息。
斷出入息故名殺生。
我等諸佛。
随世俗說。
說名為殺。
宗亦雲。
息風名生。
隔斷不續。
名為殺生。
今詳涅槃為阇王說。
風息名生。
阇王俗人。
不達法相。
謂言息風。
名之為生。
世尊遂依随轉理門。
作如是說。
若據實理。
羯邏藍等。
根本未滿時。
息風不轉。
豈不名生。
若不名生。
殺應無罪。
故婆沙二十六說。
羯邏藍等。
根未滿時。
息風不轉也。
故今正解。
斷壞陰境。
以之為殺。
即婆沙百一十八雲。
問諸蘊之中。
何蘊可殺。
有說色蘊。
可為刀杖觸故。
有人說五蘊。
謂色蘊壞。
餘之四蘊亦不轉故。
如破瓶時。
乳等亦失。
瓶喻色陰。
乳喻四陰也。
然薩婆多及大乘宗中。
一刹那中。
具足五蘊。
若成實宗雲。
五陰相續中有衆生。
若壞此相續故名殺生。
(述曰)此謂識想受行。
次第而生。
由壞色蘊。
令識想等。
不相續生。
名曰為殺生也。
問三世五蘊。
殺何世蘊。
答依婆沙雜心有兩釋。
初解雲。
殺未來蘊。
問未來未至。
雲何可殺。
答彼住現在。
遮未來世諸蘊和合。
說名為殺。
由遮諸蘊和合生緣。
故得殺罪(即同涅槃。
遮未來故。
名之為殺)。
又有說者。
殺現在未來蘊。
問未來可爾。
現在不住。
設彼不殺。
亦自然滅。
雲何殺耶。
答斷彼勢用。
說名為殺。
先現在蘊。
雖不住而滅。
然不能令後蘊不續故。
今現在蘊不住而滅。
則能令其後蘊不續。
故于現在亦得殺罪(已上論文)。
雜心二說亦同。
人者仁也。
仁由忍也。
謂人立志。
存育為先。
故雲然也。
濟雲。
快上接下。
名之為人。
謂年大者。
附接少年。
少年又承仰老宿。
故曰扶上接下也。
此曰接下。
此曰快上。
此名會意字也。
所以人邊着二。
名為仁者。
相形可有忍義。
一人獨住。
何所忍乎。
昔有一人。
居仙山學忍。
獨止無對。
謂忍行成。
有人來問君學何法。
答言學忍。
重複相問。
即嗔繁重。
罵言向道學忍學忍。
戒是能治之行。
殺是所防之境。
能所通舉。
故雲殺戒。
然殺非是戒防殺。
殺是所防。
戒是能防。
故雲殺人戒。
注雲初識在胎猶自凝滑者。
心疏雲。
謂初托陰心。
是凝滑不淨。
即男女赤白兩精相和是也。
初識托之。
故涅槃雲歌羅邏時是也。
如五分雲。
入胎四十九日。
名為似人過是已後。
乃名是人。
即五王經雲。
受胎一七日如薄酪。
二七日如稠酪。
三七日如凝酪。
四七日如肉團。
五七日五胞成就。
六七日已去。
六情開張也。
注乃至命終等者。
此是後識。
謂臨終時一念。
有暖氣。
是後識也。
戒疏雲。
所以言此二識者。
為遮惡比丘念也。
若殺人者可得重罪。
如胎中迦羅羅者則非人。
故不名犯。
所以張網通收初後。
若有胎人。
識所依止。
随有損害。
無非極刑。
即如五分若人似人。
意可見也。
下文堕胎等相。
身現相者律雲。
現其身相食令堕大坑中而死等也。
戒疏雲。
或令畏怖堕溝壑。
或示死相等也。
立雲。
現身相者。
現于異相。
張目吐舌。
棱層可畏。
令人怖死。
口贊死相者。
律中名為口現相。
謂歎令取死也。
立雲。
見他貧病。
勸令取死。
前人用語死者是也。
戒疏雲。
現死相者。
或以言說歎勸其死。
或以大聲恐脅令死者。
即如世中有猒身者。
或投火墜岩。
或刀解繩缢。
不識知教者。
合掌唱善。
或扶接登山。
或為辦繩具。
斯即教歎。
正符犯法。
身口俱現。
即此流也。
坑陷倚撥乃至與藥等者。
律雲審知彼人行道必從此來往。
當于道中。
鑿深坑着火。
若刀若毒若刺。
令堕中死也。
戒疏雲。
知人遊行必從此道。
故設坑阱堕死也。
言倚撥者。
律雲。
知其人必當倚撥此樹。
若牆壁等。
便于外着火。
若刀毒蛇。
毒塗刺。
機撥使堕中死是也。
應師雲。
發(府曰反)謂機發也。
機主發之機也。
律文作撥(補末反)。
廣疋雲撥除也。
亦棄也。
撥非此義。
立雲。
審知人倚某處。
便施刀杖依倚而死是也。
如人張??是也。
言安殺具者。
有雲。
即世中行刑之所。
比丘往看。
施以繩索令他死者是也。
言與藥者。
立謂。
今時僧尼堕胎盡犯重也。
二教他而殺者。
砺雲。
殺時自看。
教前人運手也。
與遣使殺有何異耶。
答教謂自看。
教前人運手是也。
遣使殺者。
比丘遣使。
往斷某甲命是也。
言若教歎者。
立雲。
令張人歎王人令早死。
能所俱重。
有雲。
遣語彼人語所殺者。
生多衆罪。
不如早死之詞也。
教遣使者。
立雲。
教張人。
遣王人殺趙人也。
亦教前人為遣使往殺某甲也。
有人将教字屬上句。
直言遣使殺者。
指示某方所而往殺也。
往來使者。
立謂。
教王人。
往殺張人。
王人受命。
往彼未殺。
或殺不得。
卻來尋更遣去。
如是往來。
命斷時重。
未斷之前。
随使多少往來一一蘭。
言重使者。
立雲。
前遣張人往殺。
尋複遣王人往殺。
乃至更遣李人去。
如是百千人得蘭。
不犯夷。
唯前後能教。
及能殺。
引二人得重也。
初人是能教。
最後是所教也。
砺雲。
本末犯重。
中間但輕。
一非能教。
二非所教。
業自不作故。
言展轉使者。
立謂。
初謂教張人往殺。
張即遣王。
王又遣李。
李又遣趙往殺。
如是展轉。
百千人皆重。
由并是能教故。
最後一人。
名所教也。
雖最後一人運手斷命。
通前百千。
同皆一重。
求男子教求男子等者。
謂求男子為殺也。
言教求男子者。
律雲教人求。
是中誰知。
有如是人。
能用刀有方便。
久習學殺人法。
能斷某甲命也。
遣書教遣書等者。
律雲書中令其取死也。
勝生等教遣書亦如是。
問遣書殺人。
何業所攝。
答口業也。
然成實論師。
身口意業。
皆能互造。
乃引雜心頌雲。
自在者。
私雲。
國王口來殺也。
口語仙人意所嫌。
故知口與意業。
成殺生也。
薩婆多宗。
不許此義雲。
口語意嫌之時。
前人未死。
事未究竟。
惡假護仙鬼神。
打殺一國。
及假使人。
打殺前人。
成實師雲。
若爾師子吼殺獸。
壯夫咄殺人。
何有身業。
答以身力強。
吼咄方死。
若爾深河诳淺。
何有身業。
答诳時未死。
要假前人身入水中。
亦是身業。
若爾咒物過關。
何有身業。
答咒力故持也。
若爾妄語現相。
豈非身成。
答假他口業。
唱言坐起。
故非身業。
(述曰此上薩婆多理擁也)今詳。
諸師以護仙神身業殺故。
遂判以為仙人身業。
若爾仙人。
便受他人殺生之罪。
豈容他抑我受果耶。
妄語現相。
以他口贊。
判非我口業(餘同破上)。
今應更釋。
薩婆多意。
但遮意業。
不能殺生。
不将他身。
判我身業。
謂身業者。
必不待餘。
即能斷命。
今仙意憤。
乃假他身。
故知意業。
不能親殺。
故假他身。
殺彼為緣。
發生仙人身中無表。
以為身業。
深河诳淺。
亦假前人入水為緣。
發我身中身業無表。
餘皆例之。
不同大來經部成實。
皆許意憤親成殺生。
不假身中别發無表。
故唯識破小乘宗雲。
彈宅迦等空雲何由仙忿。
意罰成大罪此複雲何成。
(述曰)真谛雲。
彈宅迦是王名也。
彼時有仙。
未獲五通。
先有妻室。
顔貌端正。
與世無雙。
彼仙後時遂與五通山中神鬼。
每使其妻。
營辦飲食。
彈宅迦王。
入山遊戲。
遇見仙妻。
問是何人。
傍臣答雲。
此是仙妻。
王言仙人既已離欲。
何用妻乎。
即錄入宮。
仙人食時。
望食不得。
問其所在。
有人答雲。
被王将去。
仙人往至王邊索妻。
王不肯還。
雲汝是仙。
何用畜妻。
仙言我令供給飲食。
再三不還。
仙便生忿。
于其夜中。
遂雨沙石。
王及國人。
悉皆死盡。
此國俄頃。
遂成山林。
如是等處。
空寂無人。
既由仙忿。
豈非意業。
成殺生事。
薩婆多救雲。
護仙鬼神。
敬重仙人。
知嫌為殺。
遂即破雲。
意罰成大罪。
此複雲何成(此意說雲)。
昔有聖者。
名邬波離。
來至仙所。
佛即問言。
汝頗曾聞彈宅迦林。
皆空寂不。
長者白佛。
此仙憤。
佛言。
長者故知三罰意罰為大。
謂由一念。
殺一國人。
豈容身業有此大罪。
既佛引此彈宅迦林。
為成意罰。
汝薩婆多。
何得執言護仙鬼神。
為仙殺也。
問大乘等宗。
許意成殺。
何故經中。
殺一生業道。
皆名身。
答從多分判。
多由身殺。
非謂意業不能殺也。
三性之中能教犯重餘如後篇等者。
謂善惡無記為三性。
也。
明其前知作方便。
使他去已。
縱後入善無記心中。
前人命斷時。
即犯重也。
首問雲。
如遣使受戒。
要須使還方始得戒。
遣人殺盜。
何不例此者。
答受戒時。
要期思願。
滿足為義。
殺盜損壞為義。
故不相并。
言餘如後篇者。
指下持犯篇中。
明境想之義。
此直陳殺相耳。
不欲舒者。
謂不欲舒展。
強與他案摩。
令伸緻死也。
比丘知星宿曆陰陽等者。
案多論雲。
若比丘善知星曆陰陽龜易。
解國興衰。
軍馬形勢。
若以比丘語故。
征統異國。
所有殺害。
兼得财寶。
皆犯殺盜二波羅夷。
若優婆塞。
以王故同心共征異國。
若破他國。
有所傷殺。
兼得财寶。
雖手不作。
以同心故。
亦犯殺盜二戒。
立雲。
此約五八之戒優婆塞也。
準善生經。
受五戒時。
具問遮難。
問父母國王妻子奴仆聽不者。
若不聽。
不得受也。
以問王者。
恐王後時。
令征伐異國。
破五戒故。
受時問王。
後憶念也。
為人作坑畜死得蘭者。
立謂。
結人家方便罪也。
非望畜邊得蘭。
正殺畜時無罪。
由本無心故。
為畜作坑畜死如律者。
律結提也。
言人死得吉者。
亦望畜家方便也。
人命斷時。
知有何過。
由本無心故。
若本慢心等者。
就克慢中。
此是大漫也。
克漫有四。
若大漫拟殺三趣是也。
小漫局殺一趣。
不簡張王等是也。
大克拟殺一趣。
含張王等二人也。
小克唯局張人也。
言随境輕重者。
謂人死得夷。
非畜蘭提。
因相從人索手巾絹帛等者。
立謂。
有比丘。
犯王法。
多有餘比丘。
相從往看。
名為相從人也。
脍子從此人。
索手巾等也。
自殺得蘭者。
立謂。
結其方便也。
準自殺亦合得重。
由命斷時。
身既已死。
别脫戒謝。
罪無料處。
從此已下。
明不犯法也。
大妄語戒第四 就防毒。
論此戒。
對治于癡。
初明制意。
戒疏雲。
然無漏聖道。
非凡所證。
由未得故。
冒假虛談。
自言已證。
惑亂群心。
欺诳于世。
希招名利。
以自擁己。
??法罔時。
過中之甚。
故須極制。
次釋名者。
過重欺深。
名之為大。
又雲對九十初小妄稱為大。
體非實錄。
名之為妄。
成業在言。
名之為語。
能治之行名戒。
戒是能防。
妄是所防。
能所通舉。
故曰大妄語戒也。
具緣九者如文。
阙緣者。
心疏雲。
若阙初緣容有三蘭。
亦可單雙二阙。
廣各十九也。
阙第二緣六蘭。
想疑各三故也。
阙第三緣境虛。
今為實者。
全無罪容犯提。
如下九十中實得道戒說也(雲雲)。
阙第四緣即增上慢無罪。
阙第五緣。
有诳心今戲故吉。
阙第六緣說過人法。
今說人法。
如多論雲。
自言持戒清淨。
淫欲不起。
不誦四含毗尼。
不坐禅非練若。
而言我誦我是者。
并蘭。
阙第七緣自言已證。
或有功德。
贊歎三寶。
或得吉羅。
或我師是故或得偷蘭虛說他得。
以謀名利。
邪命活故。
阙第八緣。
言不了輕蘭。
阙第九緣。
前人不聞。
或聞不了。
但蘭罪也。
若現身相者。
立謂。
衆僧盡坐。
有人唱言。
得羅漢者起。
比丘自知是凡而立者。
前人若信得夷。
疑者得蘭。
宜作四句。
一我疑他究竟。
二他疑我究竟。
三自他俱疑。
四自他究竟。
初言自疑者。
有人唱言。
得羅漢者起。
比丘即起。
現得相竟。
即自懷疑。
疑前人為信我得。
為不信也。
此則犯蘭罪。
住方便也。
言他究竟者。
前人見起。
決心謂是羅漢也(此上一句結方便偷蘭)。
二他疑自究竟。
如言得羅漢者東行。
比丘即東行。
前人生疑。
此比丘為得。
為不得也。
其比丘自心謂。
前人信我得羅漢。
故曰自究竟(此句亦蘭)。
三自他俱疑。
如言得羅漢着衣。
比丘即着衣。
前人生疑。
此比丘為得。
為不得。
比丘自又疑。
前人為
比丘無有負王課之義。
事同不須為兒還債也。
注雲準此私度王稅不犯者。
謂據上論文。
父母于兒。
無我所心。
即得将去者。
計理真由父母。
不由于王。
故知私度不負王課。
今若私度有福無罪。
由王不明于一人有我所心故。
景雲。
百姓稅王役人。
度之無罪也。
故戒疏引薩遮經不輸王課非盜。
賓雲。
西國人。
課稅不同。
謂若百姓占王地者則輸稅。
不佃王地者。
但是寄王國内住。
曾不輸稅。
然多立關。
彼處國法。
其興易者既有财物。
關頭過。
皆稅于關。
王于後時。
從關家索物。
餘非興販者。
雖過關亦不稅也。
盜奴犯重者。
見論雲。
若他奴婢。
比丘語。
汝在此辛苦。
何不叛去。
若至他處。
可得适意。
奴聞此語。
初發心欲去吉羅。
舉一足蘭。
舉兩足夷。
若奴已叛。
比丘語其道催令急去。
随語比丘重。
若徐徐行。
語言寬行。
主捉得汝。
即急去者得重。
若奴自急走。
比丘語言。
汝如是走可得脫。
比丘無罪。
或言此處辛苦。
某處豐樂。
奴即叛去。
不教去故不犯。
或聞豐樂。
逐比丘去者。
即驅使此人無犯。
不合從乞者。
謂了知其人。
非物主故。
今若從乞。
令他作賊。
起不如法行。
或重或輕者。
立謂。
六根對六塵。
若不如法視聽嘗觸。
皆結其罪。
他有好色好聲。
若有看約得直方與。
而不與價看聽者。
若堪五錢已上得重。
四錢已下得蘭。
故言或輕或重。
若人食毒者。
立謂。
比丘被毒藥。
他有好藥。
能治此毒。
嘗藥即差。
須得價直。
比丘偷嘗。
計直結罪(未詳)。
若偷地水火風空等者。
等取于識。
識謂盜智結也。
空者謂起閣臨空。
妨他事務也。
水者舉堪錢時也。
墎中一擔水。
直二三文錢是也。
有諸仙人等者。
依撿了疏雲。
有仙人。
名斷岚波也那。
是諸??行蛇等師。
複有仙人。
名阿死底(張履反)何。
是諸毒藥等師。
若人為蛇等所螫。
書作仙人身。
書心上作一字。
是咒語。
咒語他有一字。
被螫人。
若見此書。
書色及色蛇等。
即攝毒。
此人病即差。
中藥亦爾。
若有人被蛇螫。
欲見此??。
須與直。
則不看書。
比丘被蛇螫。
不與直。
偷看病得差。
計直犯罪。
滿五夷。
不滿蘭。
餘看色得罪。
例此尋之。
此約眼行盜。
盜色義如此也。
上言??行蛇者。
謂一切蛇無足。
用胸抵地而行也。
若誦咒治病者。
了疏雲。
有人能誦咒治病。
此咒是秘法。
人若欲學得直方教。
比丘竊聽而得。
不與價直。
計直犯罪。
滿五故夷。
此咒能使病差。
故言治病(此約耳盜盜聲也)。
偷嗅嘗觸等者了疏雲。
有師能作藥。
若人有病。
嗅此藥即差。
若欲嗅須與直。
不與直。
不得嗅。
比丘有病。
不與直。
偷嗅藥。
病得差。
計直犯罪(此約鼻盜)。
或作好藥。
嘗則病差。
得直方與(此約舌盜)。
或有好藥。
觸則病差。
比丘偷觸。
計直犯(此約身盜)。
若秘要術者。
了疏雲。
有師有法術。
若人病。
心緣此法。
病即差。
若欲緣須直。
師示其法。
若不與直。
則不示其法。
比丘病。
就師受法。
既得差。
不與直。
計直犯罪(此約意業盜也)。
次約六界前三可知者。
謂地水火風空識也。
上三謂地水火可解。
有扇藥塗比丘偷搖等者。
此名盜風。
了疏雲。
有師咒扇。
若人病搖此扇。
引風觸身。
其病即差。
若欲搖扇。
須與直。
不與直。
不得搖。
比丘有病。
偷搖即是盜風。
計直得罪。
言藥塗者。
有雲。
用藥塗扇。
或咒此扇。
故曰也。
上釋第二盜人物義竟。
大門第三盜非畜物者。
具緣中列有主物中自有三門。
一明三寶物。
二人物。
三非人畜生物。
此下當第三。
謂非畜為物主也。
有師立四門。
謂非人畜生。
離為二門。
今合為一。
故唯三段。
于此段中分二。
初明盜非人物。
二者解畜生之物。
兩段不同。
今即是初。
盜神祀舍物得重者。
此望護主結也。
若無護主随境結之者。
立謂。
望非人邊結蘭。
故言随境。
随非人之境。
及人系樹物非人亦不護者。
立謂。
如今俗人。
于樹下祭鬼神。
或求福解除等。
所有幡華雜彩。
不敢将還。
是無守護。
非人又不用。
今若取者無犯。
濟雲。
若在廟中。
非人則護。
擲蔔而知舍吝者。
如今時就神廟中。
擲杯珓乞物是。
上明盜非人物義竟。
從此已下解盜畜生物也。
盜畜生物者。
立雲。
古來有師雲。
同犯重。
即引律中鼠偷胡桃。
比丘取之得鼠雖偷胡桃來。
其主全未覺失。
護心猶謹。
今約本主結。
不望鼠邊科也。
鼻奈耶律。
盜畜生物犯重。
故彼律第一雲。
師子竹園外。
殺鹿而食。
飲血而服。
餘殘若比丘取食。
乃至下直五錢而食。
為成棄捐不受者。
僧不共住也。
盜餘鳥獸物亦爾。
文繁不叙。
五分十誦多論并犯吉羅。
五分第一雲。
畜生物不與取。
取皆吉(皆者五衆也)十誦五十七。
取虎殘吉。
由不斷望故。
師子殘可取。
以斷望故。
多論第二雲。
一切鳥獸殘取吉。
師子無犯。
此律條部文雲。
于鼠穴中得藥及帛。
佛言。
畜生無用無犯。
而不應取如是物(蓋不應者吉也)。
善見取畜物無犯。
彼論第十雲。
畜生物者。
迦樓羅龍王為初。
若化為人。
殺鹿而食。
不得奪取。
恐殺比丘。
若食竟。
比丘驅去。
然後取食無罪(無罪者。
此亦部别也)。
此上皆據無别護主。
若有人護。
理望人結。
一切鳥獸殘吉者。
謂如今山野中見鳥獸殘果子。
比丘辄取。
皆吉。
上來三段不同。
并釋第一有主物義竟。
二明有主想者。
上明有主物。
物雖有主若作無主想。
本迷無罪。
轉想容有前心蘭故。
次第三明有主想也。
始終不轉無罪者。
立謂。
雖是有主物。
想謂無主。
雖舉離處。
以本迷故。
迷心未轉。
至罷無罪。
發心取時曰始。
舉離本處名終。
于此時間迷心不返。
故曰始終不轉也。
前後互轉互得輕重者。
立謂。
本拟盜人主物。
結方便蘭。
臨至境所。
轉想作非畜想取。
又得後心吉羅。
謂非畜家方便也。
此則轉重為輕。
若先拟盜非畜物。
結方便吉。
臨至物邊。
轉想作人主物取。
得人家方便蘭。
此則轉輕為重。
此上二句皆不結根本。
由心不稱境故。
又解。
本作有主想。
臨至物邊。
作無主想取。
但得方便蘭。
若本作無主想。
臨至物邊。
轉作有主想取。
望本心無罪。
望舉物時犯重。
故言互結輕重也。
上釋第二有主想義竟。
已下第三明有盜心也。
盜由心結不望境之是非者。
立謂。
雖是無主物。
若作有主物取。
得方便蘭。
雖是有主物。
始終迷心。
作無主物想取。
不犯。
故知由心也。
不問物境是有主非有主。
故曰不問境是非也。
十誦六種盜心謂苦切取者。
立謂。
打鬥他人。
或苦言切勒。
非理罵辱。
意令前人。
以物相謝也。
言輕慢取者。
謂恃己陵他。
倚藉豪強。
高門大姓。
輕慢貧弱。
取他财物是也。
或輕欺前人。
對面捉物而去。
以無心畏他故也。
以他名字取者。
立謂。
稱他大德。
貴勝賢善。
雲我是其門徒眷屬。
令他敬重。
意規财利是也。
又解。
如稱為佛法僧等乞得物入己是也。
或稱為某處名聞大德。
乞求衣藥得物入己是也。
或如今時比丘。
與官人往還。
希他囑請。
送物入己是也。
言抵突取者。
置借不還。
謂買他物。
借他物。
後不肯還是也。
受寄取者。
他所寄物。
在己邊。
後覓不還是也。
言除出息取不犯者。
以兩情和。
可依世俗法收利。
故不犯。
強奪者。
他元不與。
強奪将去也。
言軟語取者。
謂詐現善相。
從他得物也。
施已還取者。
謂将物惠他。
後悔便奪也。
又雲非唯與竟。
奪而成犯。
但作絕心施他。
物猶己邊。
後若不與。
皆犯重也。
曲心至恐怖取等者。
立謂。
邪曲也。
曲斷方便。
以求其物。
又解。
以不直心。
更相容為相阿曲取他物是也。
但是一切非直心取。
皆名曲心。
言嗔心者。
立謂。
嗔責前人。
令他與财物也。
亦可燒埋壞色俱名嗔心也。
言恐怖心者。
立謂。
虛示威嚴。
令他怖畏與物也。
四分十種一黑闇心者。
疏雲。
謂癡心也。
愚于教行。
不肯修學。
故于盜境。
生可學迷是也。
二邪心取者。
戒疏雲。
即邪命也。
貪心規度。
為财說法。
即是以利求利。
惡求多求。
外現清白。
内實邪濁。
故五分雲。
谄心取财是盜也。
立謂。
隻是今時齋講。
說法轉經。
專心求利。
無長福之心是也。
四恐怖心者。
立謂。
有二種。
初謂或說法怖取者。
謂說阿鼻地獄可畏等事。
令他布施也。
戒疏雲。
或說地獄等惡報。
或說雲。
官勢力而得财者是也。
言或自懷疑怖者。
立謂。
向俗人雲。
貧道比來。
多有病苦。
或精神恍惚。
恐死不遠。
心悕他物。
以為湯藥等也。
六決定取者。
立謂。
如空處盜物是也。
七寄物取以少還他者。
立謂。
如有人将物寄比丘。
後或還他一半或少許。
或全不還也。
八恐怯取謂示身相者。
立謂。
張目大聲。
令他生怖。
而與我物也。
疏雲。
示以身相。
令生怖畏故。
取彼财物。
如十誦中。
輕慢抵突而取他物是也。
九見便便取因利求利者。
立謂。
如落花師。
為他說法。
則取财物是也。
心疏雲。
伺他慢藏。
陽作陰伏之類也。
深雲。
此謂見他睡時。
回眼則取也。
言因利求利者。
心疏雲。
貪心規利。
為财說法。
即是以法利益前人心。
求财利也。
慈雲。
如語他布施生天。
令他得利。
而得财者是也。
足得垣牆防拟妄境者。
謂前件事相。
約此為防護。
不使毀犯。
義言如垣牆也。
如今垣牆。
防其賊盜。
今此戒相。
亦謂防其盜過也。
深雲。
無覆曰垣。
有覆曰牆。
應師雲。
垣即牆也。
上釋第三有盜心義。
從此已下。
第四正明是重物也。
答有三解者。
立明。
彼論中。
自有問答。
三解不同。
初依彼王舍國法者。
立明。
佛問頻婆娑羅王。
大王國内。
何罪令死。
王言。
淫他婦女。
殺人。
盜五錢已上。
及于大衆中妄語。
作此四事。
則犯死罪。
佛因依此國法。
制四重戒。
此是初一解。
約古大銅錢也。
二随有佛法處等者。
立雲。
此解與上有異也。
引直約随國土所用。
金銀銅鐵胡膠錫镴竹木等錢。
随方土所用。
五錢為限。
又雲依王舍國盜五錢得死罪等者。
立雲。
此是第三解也。
謂随方斷死罪為限。
如王舍盜五犯死。
約此而制。
今此方若盜五未死者。
不得依五斷犯重。
要随此國。
齊幾斷死。
用為限也。
今時此方。
斷死不定。
或時盜一丈斷死。
或時盜一匹二匹。
方斷死。
豈得約此為定。
雖然如此。
此約斷死明也。
若欲攝護宜從急也。
下自明之。
論師以後義應是者。
依檢多論文雲。
盜至五錢得重罪者。
初或言金錢。
或言銀錢。
或言銅錢。
或言鐵錢。
無有定也。
又雲盜至五錢得夷者。
謂閻浮提内。
及東西二天下。
有佛法處。
準王舍國法。
以五錢為限。
又言五錢成重罪者。
佛依王舍國法結戒。
故限至五錢結夷。
如是各随國法。
依而制夷罪。
觀律師意。
以後義為定(文正此說)。
立雲。
論文雖判後解為定。
今鈔意取第二解。
謂随方用五錢為定義也。
故戒疏雲。
多論文中。
盜相通濫。
初解本錢。
何由可曉(指論家三解中初解也)。
後解随國現斷入死。
言亦通濫。
難可依承。
如此唐律。
強盜滿尺則是極刑。
竊盜三十匹。
罪至役流。
縱多盜者。
不加至死。
論令準此。
刑無死名。
比丘多竊。
少有強者。
縱有強奪。
計尺死刑。
盜五十匹。
又非死例。
準俗制道。
盜相叵論。
如僧祇雲。
王無定法。
斷盜不定。
若依四分。
但雲五錢。
錢則八種。
并同一制。
可如多論中間一解。
随國用錢準五為限。
則诤論自息也。
律論互釋不同者。
立謂。
諸律與論。
釋此錢數多少不同也。
多論雖有三解。
未可全依。
十誦古大銅錢。
誠難可準。
祇文四錢三角。
固不可承。
以善見解雲。
還同五錢故也。
今則取四分為定。
謂随方用五錢處。
盜五結重。
與多論中三解第二稍同。
不取前諸律論文也。
判罪宜通攝護從急者。
立謂。
若斷他犯。
可從寬通以斷之。
若自護從急。
下至草葉等也。
十誦彼雲盜五者。
即古大銅錢。
一文當此十六文也。
計彼五文。
當今八十文。
豈得依彼為定。
宜依當處五文也。
僧祇王無定法斷盜不定當取瓶沙古法四錢三角重者。
依檢僧祇雲。
佛問瓶沙王法。
大王治國。
盜齊幾錢至死。
王答佛曰。
十九錢為一罽利沙槃。
一罽利沙槃。
分為四分。
若取一分。
若取直一分。
罪應至死。
今随所盜。
義以此為準。
準此廢上律論以後為勝者。
立謂。
上多論三解。
及十誦古大銅錢此并太寬。
今故廢不用也。
宜依五分。
五錢為勝。
與上多論第二師解同。
縱四錢三角。
善見解之亦同五錢者。
案祇中。
十九錢為一罽利沙槃分。
一罽沙槃分為四分。
若取一分犯夷。
案見論文雲。
五摩娑迦為一分者。
爾時王舍城二十摩娑迦。
成一迦利娑槃分。
迦利娑槃為四分。
一分是五摩娑迦。
若盜滿五摩娑迦犯夷。
善見若堈中等者。
立謂。
引此文意。
證前攝護宜急。
斷罪宜寬文也。
又觀五事等者。
案見論雲。
智慧律師。
為他判罪。
應觀五處。
然後判斷。
一處。
二時。
三新。
四故。
五等。
初言處者。
立謂。
此處盜。
彼處貿。
依本盜處所直結罪。
二時者。
立謂。
貴時盜。
賤時貨。
或賤時盜。
貴時貨。
亦依本盜時價結罪。
三新者。
謂盜時新。
貨時故。
亦依本新。
四故者。
反上新義也。
五等者。
謂盜得時。
及賣時。
物價既等。
還依此等數斷也。
十誦伽論錢有貴賤時不妨錢貴盜一入重者。
十誦憂波離問佛。
頗有盜三錢犯夷耶。
佛言錢貴時。
又問頗有盜五錢不犯夷耶。
佛言有錢賤時。
言遇值賤時百千犯輕者。
立明。
如今木皮?錢。
時所不用。
盜但得蘭。
上三句互反皆得輕降者。
立明。
上三文皆是貴時盜。
賤時貨。
望本處得重。
今若反之。
則是賤時盜。
貴時貨。
即得輕。
故雲降。
降者下也。
盜不滿五犯重者。
有二義。
一者衆多人遣。
一人盜五也。
二者共往盜五。
各分也。
如師徒四人等者。
鈔引論。
錯錯相承。
解者鹹刀刀。
今依檢善見第九卷末雲。
于問難中。
四人共偷。
三人得罪。
一人得脫。
我今問汝。
汝當善思。
答曰有四比丘。
一是師。
三是弟子。
欲偷六摩沙迦(此雲錢也)。
師語弟子言。
汝人各偷一摩沙迦。
我偷三。
弟子言。
和上偷三。
我偷一。
汝二人各偷一。
餘二人展轉相教亦如是。
師自偷三錢得蘭。
教三弟子偷三。
亦偷蘭。
何以故。
自偷異。
教人偷異。
是故二蘭。
三人雲何得重。
為教他偷五錢故。
是故得夷(謂教師偷三。
教同學偷二。
豈非教他偷五耶也)。
賓雲。
論家立義。
不應道謂。
然望損一主。
師亦合夷。
何須言自盜業。
教人業異。
遮莫業異。
但望損主成五。
師同犯夷。
何得判言一人得脫。
南山依此意破。
故判師亦犯重。
非是引錯。
此救大能。
自他兩業。
曆别各異。
不可相合。
故曰自業不合教他業也。
上來于盜戒犯相。
第六一分别釋四段已竟。
問前列六緣。
今何故不見解第五緣者何。
答此論離處。
含得第五興方便緣也。
若論興方便。
則不攝舉離處緣也。
又複戒疏。
弟唯立五緣。
無興方便緣。
故知前後緣。
攝得興方便緣也。
上釋第四盜重物義竟。
從此已下正明第六舉離本處之義也。
言作盜心得吉等者。
立謂。
方便罪也。
言掘地得提者。
謂壞地罪也。
故戒本文雲。
若比丘自手掘地。
教人掘者。
波逸提。
即其義也。
其第六緣。
雖雲離處雲犯。
義有不離亦名犯也。
故義解有十句分别。
如律師疏判以重入輕等者。
景雲。
此舉情有所為。
而不依教。
如今若依教。
縱以迷謬無罪。
言非法用僧物者。
立雲。
知事人。
用常住僧物。
媒嫁淨人。
供給媒具。
綱維同判。
判竟結重。
書地作字等者。
謂作書字。
雲是我地也。
案見論雲。
若書地作名字。
初書一頭偷蘭。
書兩頭夷。
若盜心唱言齊是我地。
田主聞已生疑。
恐失我田。
是比丘得蘭。
若田主作決定失想得夷。
地主生疑等者。
立雲。
比丘唱是我地。
地主起疑。
為是我地。
為比丘地。
此時得蘭。
若地主想作比丘地。
則得夷。
若來問僧答同皆重者。
謂地主聞唱雲是僧地。
心生疑惑。
來問大衆。
衆鹹同答是僧地。
随同答僧人人犯重。
違理判與者。
景雲。
此明比丘曲判與人也。
言違理判得者。
景雲。
此舉求人得違理判也。
标一舉等者。
案見論雲。
若比丘盜他田地。
乃至一發大。
作決定盜心夷。
何以故。
地深無價故。
若此比丘。
來問衆僧。
今取此地。
僧答同者。
皆得重罪。
若有二标。
比丘舉一标得蘭。
舉二标得夷。
若地有三标。
若舉一标吉。
舉二标蘭。
舉三标夷。
若地有多标。
舉一标得吉。
乃至二标皆吉。
餘後二标在。
舉一偷蘭。
舉一夷。
若盜心。
以繩彈。
取他地。
初一繩。
置一頭蘭。
若置兩頭夷。
言謂量地度者。
濟雲。
如竹弓量地是也。
盜移弓進地。
恐此解非。
應是插标記地之量也。
律雲若壞色故者。
謂四分燒埋壞色皆重也。
盜他牛馬舉四足不成重者。
案祇律雲。
若比丘盜心取此馬已。
欲向東方。
馬往趣南西北方。
未波羅夷。
若欲盜向東。
去東者夷。
若本無定方。
随處而去者。
馬舉四足夷。
若比丘盜乘馬。
馬主即不見。
其主逐之。
不作失想。
比丘不作得想。
未波羅夷。
如空中吹物等者。
立謂。
有人于楯上囇衣物。
風吹上空中。
從比丘界上過。
比丘以杖撥取。
或口吹令堕。
計直結罪。
盜鳥曲弋等者。
如雞鷹之屬。
他所養護。
或飛來入寺。
或飛從界上過。
或比丘道逢。
若盜心斷取故犯。
案見論。
若盜空中鳥。
手牽左翅過右翅。
尾至頭。
上下亦爾得重。
捉杖遮。
不随所向蘭也。
論又雲。
有孔雀。
空中飛。
比丘當前立。
鳥舒翅而住。
比丘去。
舉手解亦吉。
若搖動蘭。
若捉翅牽尾離頭處夷。
牽左翅過右翅夷。
上下亦爾。
立雲。
若籠貯鳥子。
比丘盜鳥。
離籠即犯。
若本無心取籠。
雖合籠将去未夷。
出鳥離籠方犯。
案祇雲。
若盜船抵解時蘭。
雖斷繩未離者蘭。
雖離船。
未斷繩亦蘭斷繩離處者重。
若出流水中。
解船離橛。
即得重。
以惡心沉船。
若破船。
若放流去。
以壞失他物故。
祇雲。
若盜船者。
順牽尾過頭處。
若倒牽頭過尾處。
回左邊至右邊。
皆重。
車亦爾也。
言曲杙者。
立謂。
壁上衣鈎。
龍牙杙等是也。
若作心盜衣。
衣離杙。
即犯。
合杙将去。
衣未離杙蘭。
若本心盜衣及杙。
舉離壁夷。
如見論雲。
謂盜壁上曲鈎中物。
離橛重也。
盜車船中物亦爾。
本心盜物。
不盜車船。
雖乘車船去。
未舉中間物時蘭。
結方便罪。
若舉物離船即夷。
濟雲。
曲杙與鳥一事也。
如國家苑内養鳥。
皆安杙上也。
言斷流水注者。
自疏引祇雲。
盜水者。
若以筒就孔。
飲滿者重。
若稍稍數數出者。
口口蘭。
若器先塞。
盜心拔蓋時越。
注器中蘭。
注斷滿者重。
若往未斷。
即起悔心。
畏犯重故。
以水倒本器中蘭。
蘇油蜜亦爾。
雖繩斷。
未離繩皆蘭。
若有溉灌流水。
或一宿直一錢。
乃至四五錢。
比丘若為佛僧自為。
盜心壞彼渠者越。
水流入田蘭。
滿者夷。
嫉妒心壞棄水得越(四分重)。
問雲。
偷彼塘水得何罪。
答計功水滿得重。
四分他網畜生。
慈心解放。
皆應歸直。
不歸者重。
若壞具亦如是。
十伽雲。
壞他獵網犯蘭。
慈悲心壞吉。
鳥網壞獄亦如是。
見論又雲。
比丘盜心解他被系豬。
随直多少結重。
若以慈心解無罪。
應還直。
若比丘慈心。
以先物準直系着繩。
然後解放無罪。
餘鳥鹿等。
準此。
戒疏引五分壞殺具無犯。
不應爾。
十誦伽中壞網慈心者吉羅也。
又解。
斷流與水注。
分為兩句。
言斷流泛物竹木等順流下。
比丘盜心捉木。
木頭水流至木尾。
即夷。
故曰斷流。
言水注如前解。
述曰。
合為一句。
不繁離分。
廣如本疏者。
指戒本疏也。
案首疏引見論雲。
若嗔心破壞燒他一切生治具吉羅。
應還直。
不還得重。
十雲。
若盜他水中鳥及木。
若舉離水得夷。
若泛水底蘭。
祇雲。
有比丘。
與他要言。
共盜和上衣。
若得者。
當半分。
其一人往取。
誤偷自己衣來。
便不與他半分。
佛言計直滿五犯夷。
必羅盜網終無有出者。
宣雲。
既位非初果。
抵債義難。
性戒無忏。
終須酬報。
至如牛呞比丘但損一粟。
五百世。
償。
今雖遇聖。
足猶是牛。
律明持犯。
犯雖開悔。
悔違教罪。
業道豈得除耶。
猶恐不肖者。
肖由似也。
昔言不肖。
即不似也。
以小下作肉。
謂子不似父也。
上來多段不同。
總釋第二成犯相義竟。
此下第三明開不犯法。
如律颠狂心亂痛惱所纏也。
律中具七法名親厚者。
濟雲。
即阿難與盧至長者為親厚也。
上釋盜戒竟。
殺人戒第三 前之二戒。
對治于貪。
此戒對防嗔毒。
嗔能劫掠善财。
經雲劫功德賊。
無過嗔恚。
是其義也。
戒疏制意雲。
所以不許加害者。
人趣報勝。
善因所招。
形心俱是受道之器。
出家之士。
理應四等為懷。
慈濟物命。
今反内懷嗔忿。
斷彼相續。
違慈寔深。
故聖偏制。
言殺人者。
斷報相續。
名之為殺。
又雲斷其命根名殺。
故涅槃雲。
衆生佛性。
住五陰中。
若壞五陰。
名為殺生。
若有殺生。
即堕惡道。
色有三種。
過去現在則不可害。
遮未來故。
名之為殺。
夫衆生者。
名出入息。
斷出入息故名殺生。
我等諸佛。
随世俗說。
說名為殺。
宗亦雲。
息風名生。
隔斷不續。
名為殺生。
今詳涅槃為阇王說。
風息名生。
阇王俗人。
不達法相。
謂言息風。
名之為生。
世尊遂依随轉理門。
作如是說。
若據實理。
羯邏藍等。
根本未滿時。
息風不轉。
豈不名生。
若不名生。
殺應無罪。
故婆沙二十六說。
羯邏藍等。
根未滿時。
息風不轉也。
故今正解。
斷壞陰境。
以之為殺。
即婆沙百一十八雲。
問諸蘊之中。
何蘊可殺。
有說色蘊。
可為刀杖觸故。
有人說五蘊。
謂色蘊壞。
餘之四蘊亦不轉故。
如破瓶時。
乳等亦失。
瓶喻色陰。
乳喻四陰也。
然薩婆多及大乘宗中。
一刹那中。
具足五蘊。
若成實宗雲。
五陰相續中有衆生。
若壞此相續故名殺生。
(述曰)此謂識想受行。
次第而生。
由壞色蘊。
令識想等。
不相續生。
名曰為殺生也。
問三世五蘊。
殺何世蘊。
答依婆沙雜心有兩釋。
初解雲。
殺未來蘊。
問未來未至。
雲何可殺。
答彼住現在。
遮未來世諸蘊和合。
說名為殺。
由遮諸蘊和合生緣。
故得殺罪(即同涅槃。
遮未來故。
名之為殺)。
又有說者。
殺現在未來蘊。
問未來可爾。
現在不住。
設彼不殺。
亦自然滅。
雲何殺耶。
答斷彼勢用。
說名為殺。
先現在蘊。
雖不住而滅。
然不能令後蘊不續故。
今現在蘊不住而滅。
則能令其後蘊不續。
故于現在亦得殺罪(已上論文)。
雜心二說亦同。
人者仁也。
仁由忍也。
謂人立志。
存育為先。
故雲然也。
濟雲。
快上接下。
名之為人。
謂年大者。
附接少年。
少年又承仰老宿。
故曰扶上接下也。
此曰接下。
此曰快上。
此名會意字也。
所以人邊着二。
名為仁者。
相形可有忍義。
一人獨住。
何所忍乎。
昔有一人。
居仙山學忍。
獨止無對。
謂忍行成。
有人來問君學何法。
答言學忍。
重複相問。
即嗔繁重。
罵言向道學忍學忍。
戒是能治之行。
殺是所防之境。
能所通舉。
故雲殺戒。
然殺非是戒防殺。
殺是所防。
戒是能防。
故雲殺人戒。
注雲初識在胎猶自凝滑者。
心疏雲。
謂初托陰心。
是凝滑不淨。
即男女赤白兩精相和是也。
初識托之。
故涅槃雲歌羅邏時是也。
如五分雲。
入胎四十九日。
名為似人過是已後。
乃名是人。
即五王經雲。
受胎一七日如薄酪。
二七日如稠酪。
三七日如凝酪。
四七日如肉團。
五七日五胞成就。
六七日已去。
六情開張也。
注乃至命終等者。
此是後識。
謂臨終時一念。
有暖氣。
是後識也。
戒疏雲。
所以言此二識者。
為遮惡比丘念也。
若殺人者可得重罪。
如胎中迦羅羅者則非人。
故不名犯。
所以張網通收初後。
若有胎人。
識所依止。
随有損害。
無非極刑。
即如五分若人似人。
意可見也。
下文堕胎等相。
身現相者律雲。
現其身相食令堕大坑中而死等也。
戒疏雲。
或令畏怖堕溝壑。
或示死相等也。
立雲。
現身相者。
現于異相。
張目吐舌。
棱層可畏。
令人怖死。
口贊死相者。
律中名為口現相。
謂歎令取死也。
立雲。
見他貧病。
勸令取死。
前人用語死者是也。
戒疏雲。
現死相者。
或以言說歎勸其死。
或以大聲恐脅令死者。
即如世中有猒身者。
或投火墜岩。
或刀解繩缢。
不識知教者。
合掌唱善。
或扶接登山。
或為辦繩具。
斯即教歎。
正符犯法。
身口俱現。
即此流也。
坑陷倚撥乃至與藥等者。
律雲審知彼人行道必從此來往。
當于道中。
鑿深坑着火。
若刀若毒若刺。
令堕中死也。
戒疏雲。
知人遊行必從此道。
故設坑阱堕死也。
言倚撥者。
律雲。
知其人必當倚撥此樹。
若牆壁等。
便于外着火。
若刀毒蛇。
毒塗刺。
機撥使堕中死是也。
應師雲。
發(府曰反)謂機發也。
機主發之機也。
律文作撥(補末反)。
廣疋雲撥除也。
亦棄也。
撥非此義。
立雲。
審知人倚某處。
便施刀杖依倚而死是也。
如人張??是也。
言安殺具者。
有雲。
即世中行刑之所。
比丘往看。
施以繩索令他死者是也。
言與藥者。
立謂。
今時僧尼堕胎盡犯重也。
二教他而殺者。
砺雲。
殺時自看。
教前人運手也。
與遣使殺有何異耶。
答教謂自看。
教前人運手是也。
遣使殺者。
比丘遣使。
往斷某甲命是也。
言若教歎者。
立雲。
令張人歎王人令早死。
能所俱重。
有雲。
遣語彼人語所殺者。
生多衆罪。
不如早死之詞也。
教遣使者。
立雲。
教張人。
遣王人殺趙人也。
亦教前人為遣使往殺某甲也。
有人将教字屬上句。
直言遣使殺者。
指示某方所而往殺也。
往來使者。
立謂。
教王人。
往殺張人。
王人受命。
往彼未殺。
或殺不得。
卻來尋更遣去。
如是往來。
命斷時重。
未斷之前。
随使多少往來一一蘭。
言重使者。
立雲。
前遣張人往殺。
尋複遣王人往殺。
乃至更遣李人去。
如是百千人得蘭。
不犯夷。
唯前後能教。
及能殺。
引二人得重也。
初人是能教。
最後是所教也。
砺雲。
本末犯重。
中間但輕。
一非能教。
二非所教。
業自不作故。
言展轉使者。
立謂。
初謂教張人往殺。
張即遣王。
王又遣李。
李又遣趙往殺。
如是展轉。
百千人皆重。
由并是能教故。
最後一人。
名所教也。
雖最後一人運手斷命。
通前百千。
同皆一重。
求男子教求男子等者。
謂求男子為殺也。
言教求男子者。
律雲教人求。
是中誰知。
有如是人。
能用刀有方便。
久習學殺人法。
能斷某甲命也。
遣書教遣書等者。
律雲書中令其取死也。
勝生等教遣書亦如是。
問遣書殺人。
何業所攝。
答口業也。
然成實論師。
身口意業。
皆能互造。
乃引雜心頌雲。
自在者。
私雲。
國王口來殺也。
口語仙人意所嫌。
故知口與意業。
成殺生也。
薩婆多宗。
不許此義雲。
口語意嫌之時。
前人未死。
事未究竟。
惡假護仙鬼神。
打殺一國。
及假使人。
打殺前人。
成實師雲。
若爾師子吼殺獸。
壯夫咄殺人。
何有身業。
答以身力強。
吼咄方死。
若爾深河诳淺。
何有身業。
答诳時未死。
要假前人身入水中。
亦是身業。
若爾咒物過關。
何有身業。
答咒力故持也。
若爾妄語現相。
豈非身成。
答假他口業。
唱言坐起。
故非身業。
(述曰此上薩婆多理擁也)今詳。
諸師以護仙神身業殺故。
遂判以為仙人身業。
若爾仙人。
便受他人殺生之罪。
豈容他抑我受果耶。
妄語現相。
以他口贊。
判非我口業(餘同破上)。
今應更釋。
薩婆多意。
但遮意業。
不能殺生。
不将他身。
判我身業。
謂身業者。
必不待餘。
即能斷命。
今仙意憤。
乃假他身。
故知意業。
不能親殺。
故假他身。
殺彼為緣。
發生仙人身中無表。
以為身業。
深河诳淺。
亦假前人入水為緣。
發我身中身業無表。
餘皆例之。
不同大來經部成實。
皆許意憤親成殺生。
不假身中别發無表。
故唯識破小乘宗雲。
彈宅迦等空雲何由仙忿。
意罰成大罪此複雲何成。
(述曰)真谛雲。
彈宅迦是王名也。
彼時有仙。
未獲五通。
先有妻室。
顔貌端正。
與世無雙。
彼仙後時遂與五通山中神鬼。
每使其妻。
營辦飲食。
彈宅迦王。
入山遊戲。
遇見仙妻。
問是何人。
傍臣答雲。
此是仙妻。
王言仙人既已離欲。
何用妻乎。
即錄入宮。
仙人食時。
望食不得。
問其所在。
有人答雲。
被王将去。
仙人往至王邊索妻。
王不肯還。
雲汝是仙。
何用畜妻。
仙言我令供給飲食。
再三不還。
仙便生忿。
于其夜中。
遂雨沙石。
王及國人。
悉皆死盡。
此國俄頃。
遂成山林。
如是等處。
空寂無人。
既由仙忿。
豈非意業。
成殺生事。
薩婆多救雲。
護仙鬼神。
敬重仙人。
知嫌為殺。
遂即破雲。
意罰成大罪。
此複雲何成(此意說雲)。
昔有聖者。
名邬波離。
來至仙所。
佛即問言。
汝頗曾聞彈宅迦林。
皆空寂不。
長者白佛。
此仙憤。
佛言。
長者故知三罰意罰為大。
謂由一念。
殺一國人。
豈容身業有此大罪。
既佛引此彈宅迦林。
為成意罰。
汝薩婆多。
何得執言護仙鬼神。
為仙殺也。
問大乘等宗。
許意成殺。
何故經中。
殺一生業道。
皆名身。
答從多分判。
多由身殺。
非謂意業不能殺也。
三性之中能教犯重餘如後篇等者。
謂善惡無記為三性。
也。
明其前知作方便。
使他去已。
縱後入善無記心中。
前人命斷時。
即犯重也。
首問雲。
如遣使受戒。
要須使還方始得戒。
遣人殺盜。
何不例此者。
答受戒時。
要期思願。
滿足為義。
殺盜損壞為義。
故不相并。
言餘如後篇者。
指下持犯篇中。
明境想之義。
此直陳殺相耳。
不欲舒者。
謂不欲舒展。
強與他案摩。
令伸緻死也。
比丘知星宿曆陰陽等者。
案多論雲。
若比丘善知星曆陰陽龜易。
解國興衰。
軍馬形勢。
若以比丘語故。
征統異國。
所有殺害。
兼得财寶。
皆犯殺盜二波羅夷。
若優婆塞。
以王故同心共征異國。
若破他國。
有所傷殺。
兼得财寶。
雖手不作。
以同心故。
亦犯殺盜二戒。
立雲。
此約五八之戒優婆塞也。
準善生經。
受五戒時。
具問遮難。
問父母國王妻子奴仆聽不者。
若不聽。
不得受也。
以問王者。
恐王後時。
令征伐異國。
破五戒故。
受時問王。
後憶念也。
為人作坑畜死得蘭者。
立謂。
結人家方便罪也。
非望畜邊得蘭。
正殺畜時無罪。
由本無心故。
為畜作坑畜死如律者。
律結提也。
言人死得吉者。
亦望畜家方便也。
人命斷時。
知有何過。
由本無心故。
若本慢心等者。
就克慢中。
此是大漫也。
克漫有四。
若大漫拟殺三趣是也。
小漫局殺一趣。
不簡張王等是也。
大克拟殺一趣。
含張王等二人也。
小克唯局張人也。
言随境輕重者。
謂人死得夷。
非畜蘭提。
因相從人索手巾絹帛等者。
立謂。
有比丘。
犯王法。
多有餘比丘。
相從往看。
名為相從人也。
脍子從此人。
索手巾等也。
自殺得蘭者。
立謂。
結其方便也。
準自殺亦合得重。
由命斷時。
身既已死。
别脫戒謝。
罪無料處。
從此已下。
明不犯法也。
大妄語戒第四 就防毒。
論此戒。
對治于癡。
初明制意。
戒疏雲。
然無漏聖道。
非凡所證。
由未得故。
冒假虛談。
自言已證。
惑亂群心。
欺诳于世。
希招名利。
以自擁己。
??法罔時。
過中之甚。
故須極制。
次釋名者。
過重欺深。
名之為大。
又雲對九十初小妄稱為大。
體非實錄。
名之為妄。
成業在言。
名之為語。
能治之行名戒。
戒是能防。
妄是所防。
能所通舉。
故曰大妄語戒也。
具緣九者如文。
阙緣者。
心疏雲。
若阙初緣容有三蘭。
亦可單雙二阙。
廣各十九也。
阙第二緣六蘭。
想疑各三故也。
阙第三緣境虛。
今為實者。
全無罪容犯提。
如下九十中實得道戒說也(雲雲)。
阙第四緣即增上慢無罪。
阙第五緣。
有诳心今戲故吉。
阙第六緣說過人法。
今說人法。
如多論雲。
自言持戒清淨。
淫欲不起。
不誦四含毗尼。
不坐禅非練若。
而言我誦我是者。
并蘭。
阙第七緣自言已證。
或有功德。
贊歎三寶。
或得吉羅。
或我師是故或得偷蘭虛說他得。
以謀名利。
邪命活故。
阙第八緣。
言不了輕蘭。
阙第九緣。
前人不聞。
或聞不了。
但蘭罪也。
若現身相者。
立謂。
衆僧盡坐。
有人唱言。
得羅漢者起。
比丘自知是凡而立者。
前人若信得夷。
疑者得蘭。
宜作四句。
一我疑他究竟。
二他疑我究竟。
三自他俱疑。
四自他究竟。
初言自疑者。
有人唱言。
得羅漢者起。
比丘即起。
現得相竟。
即自懷疑。
疑前人為信我得。
為不信也。
此則犯蘭罪。
住方便也。
言他究竟者。
前人見起。
決心謂是羅漢也(此上一句結方便偷蘭)。
二他疑自究竟。
如言得羅漢者東行。
比丘即東行。
前人生疑。
此比丘為得。
為不得也。
其比丘自心謂。
前人信我得羅漢。
故曰自究竟(此句亦蘭)。
三自他俱疑。
如言得羅漢着衣。
比丘即着衣。
前人生疑。
此比丘為得。
為不得。
比丘自又疑。
前人為
