四分律鈔批卷第七
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淫在初。
俗不修道。
斷淫非分。
畜妻行福。
不妨世善。
或乖慈行。
有懷殺害。
故偏制約。
以令斷故。
若爾下三衆者。
既修智分。
應淫在初。
亦令斷故。
如何同俗者。
有人解雲。
年少惑微。
淫惱未發。
不妨無慈。
故殺在初。
又有人言。
小學未通。
教非極制。
現有禁者。
從俗無過。
今世取涅槃故。
立謂。
比丘三界貴客非久住于三界。
豈唯剃染食食着衣。
本意為無上菩提。
以上求佛道。
下化衆生故也。
又如經言。
若不與女人行淫。
當來不入胎獄。
蓮華化生。
又智論雲。
下品持戒。
生人。
中品持戒生天。
上品持戒得佛道也。
首疏雲。
諸比丘呵須提那子言。
汝應喪生死因。
壞生死果。
修出離因。
證出離果。
是汝所應。
雲何反之。
行不淨行。
謂人非人等者。
立問。
既有六趣。
今何有三者。
解雲。
天與修羅。
鬼神地獄。
攝在非人一趣。
并人與畜生為三也。
明今四戒三趣。
三重不同。
若淫三趣齊犯。
罪無無輕重。
下三戒者。
升降不同。
如下方軌中明也。
據報則。
男女二形者。
謂男女之身俱是報形也。
據處則女人三道者。
羯磨疏。
問殺盜随境。
各唯一戒。
雲何于淫。
遂分三境。
答随境行淫。
皆有染故。
若爾死有四處。
亦應一身立四殺戒。
答不可也。
随殺一處。
諸根并死。
可随淫一處餘境同壞。
故四死同一戒。
一淫分三犯也。
莫問心懷想疑者。
立明。
淫戒不開想疑。
但是正道。
縱作非道想疑皆犯夷也。
及論問犯犯皆結正者。
濟雲。
謂曾有人來。
問鈔主我作如此心。
戲笑而作為犯。
以不細細窮核皆已階犯位。
謂此過相易識故曰也。
言犯皆結正者。
謂結大重也。
夷非方便之罪故曰正也。
有笑驅出者。
案見論文。
解淫戒犯相分齊竟。
乃雲法師曰。
引行不淨法。
何以故此惡不善語。
諸長老聞說此不淨行。
慎勿驚怪。
是沙門慚愧心。
應至心于佛。
何以故如來為慈愍我等。
佛如世間中王。
離諸愛欲。
得清淨處。
為憐愍我等輩。
為結戒故。
說此惡言。
若人如是。
觀看如來功德。
便無嫌心。
若佛不說此事。
我等雲何得知波羅夷罪。
偷蘭突吉羅。
若法師。
為人講。
聽者說者。
以扇遮面。
慎勿露齒笑。
有笑驅出。
何以故。
佛憐愍衆生。
金口所說。
汝應生慚愧心而聽。
何以生笑。
有斯緣故。
所以驅出。
上明犯境義竟。
一自有淫心向前境乃至大重等者。
以波羅夷罪。
名為斷頭。
故言大重也。
具四緣成犯。
如文可見。
心疏對此。
明阙緣義。
一阙初緣。
非道道想及疑得二蘭。
阙境還立。
是正境界。
阙第二緣無染心者。
則無有犯。
謂入無記昏睡無心及明觀故也。
阙第三緣未起方便。
威儀不破。
犯吉羅。
若動身相。
則有遠近二方便可解。
阙第四緣未與境合。
有二偷蘭。
從破威儀吉。
至對境來犯輕蘭。
從境交對毛分未侵便止心者。
得重蘭。
上釋自有淫心義竟。
已下明怨逼也。
或将至前境者。
謂被女人逼也。
或就其身者。
謂被男子逼己身也。
一是正境不問自他者。
深雲自将正境。
入他正道亦犯。
他将正境入已。
二正道亦犯。
故曰不問自他。
又或可雲不問自他者。
應是不問自造自境。
如弱脊等。
是及自造他境亦犯也。
五分若刺者是戲偷蘭者。
撿五分時有比丘。
以男根刺他比丘口中。
後俱生疑問佛。
佛言。
若刺者。
戲偷蘭。
非戲者夷。
受者俱戲偷蘭。
非戲俱重。
初入覺樂犯重者。
此明若比丘自造他境。
不論受樂不受樂。
俱入如毛頭結重。
今言覺樂者。
據怨逼故也既有三時。
便六句皆犯。
初一句始入已樂。
出時樂。
三時俱樂夷。
第二始入樂。
入已樂。
出時不樂。
第三始入樂。
入已不樂。
出時樂。
第四始入樂。
入已不樂。
出時不樂。
第五始入不樂。
入已樂。
出時樂。
第六句始入不樂。
入已不樂。
出時樂。
六句皆重。
乃至褁隔四句亦爾者。
一有隔有隔。
二有隔無隔。
三無隔有隔。
四無隔無隔。
将前六句。
曆此四種褁隔。
通該三趣之境。
總得四千三百六十八句。
謂自造前境。
得六百二十四句也。
若為怨逼。
得三千七百四十四句。
先明怨逼句。
謂正境有十五種。
即人非人畜生三趣。
一趣各五。
謂人婦。
人童女。
人二形。
人男。
人黃門也。
非人亦五。
謂非人婦。
非人童女。
非人二形。
非人男。
非人黃門也。
畜生亦五。
謂畜生婦。
畜童女。
二形。
男黃門也。
此合成十五。
且就人婦上。
有三瘡門上。
有隔等四句。
成十二句。
一一句上。
複有樂等六句。
成七十二句。
人童女亦七十二。
人二形亦七十二。
此三個七十二。
合成二百一十六也。
謂三七二十一。
故有二百一十。
又二三如六故也。
人男黃人門。
各二瘡門。
合成四瘡門。
一一瘡門。
亦有隔等四句。
四四成十六句。
一一句上。
亦有樂等六句。
合成九十六句。
謂樂等六句。
曆十六句。
十句自得六十。
又六六三十六。
成九十六也。
并前三境。
二百一十六句。
總成三百一十二句也。
非人五境亦三百一十二。
畜生五境。
亦三百一十二也。
三個三百一十二。
應是九百三十六句也。
即于覺境。
睡眠。
新死。
少分壞。
四境上。
一一境上。
各有九百三十六。
合成三千七百四十四句也。
自心造境。
有六百二十四句者。
謂正境。
還有十五。
同前作之。
謂人婦。
人童女人二形。
此三境。
各三瘡門。
合九瘡門。
一一瘡門。
有隔等四句。
成三十六句。
謂四九三十六也。
人男。
人黃門二境。
合四瘡門。
一一瘡門。
有隔等四句。
成十六句。
謂四四十六也。
配前三十六。
成五十二句也。
非人畜生亦各五十二也。
三個五十二。
成一百五十六也。
還對覺境。
睡眠新死。
少分壞。
四境也。
一境既有一百五十六句。
四境成六百二十四句也。
此自造境既非怨逼故無樂等六句。
故異前也。
合明淫戒。
總有四千三百六十八句也。
能教犯蘭不作吉羅者。
謂受樂在己。
教者但蘭。
若雖教他。
他若不作能教但吉。
殺盜二戒。
能教所教俱夷。
妄則不定。
教稱己聖。
希招利養。
能教犯重。
直教前人自稱被聖應得蘭也。
注雲乃至下篇等者。
從夷至吉越卻三篇。
故雲乃至。
上來釋第二犯境義竟。
已下第三明不犯法也。
盜戒第二 就防三毒中。
前戒防内貪。
此戒防外貪。
然亦通嗔癡。
如盜怨物。
是嗔心成。
及燒埋壞色等。
本非潤已。
不得成貪。
又如盜下姓物。
是名從癡。
謂俗人外道。
計梵天。
為父母。
以劫初時。
四姓人民。
皆從梵天生也。
婆羅門種。
從梵王口生。
刹帝利種從梵王齊生。
毗舍從膝生。
首陀從腳跟生。
故将婆羅門為大姓。
亦有将刹利為大。
據實婆羅門大。
以劫初時。
梵天散諸珍寶。
以布世間。
與我四姓受用。
後時首陀等。
各自分取将去。
據其根本。
皆屬我物。
今取本物。
何有盜罪。
此是邪見癡計也。
先明制意。
資财形命之大。
非此不濟人情保重。
戀着處深。
出家之士。
理須舍己所珍。
以濟于物。
今反侵奪。
以自壅己。
自惱惱他。
過中之甚。
是以聖制。
釋名者心疏。
問盜劫偷竊。
不與取等。
無非損财。
所以此戒。
标盜名者。
一解雲。
不可具頒。
故且标盜。
又解。
餘三名濫。
故不得題。
如言非理損财。
名之為盜。
公白強奪。
名之為劫。
私竊而取。
畏主覺知。
名之為偷。
物主不舍。
名不與取。
然則偷之與劫。
名局義乖。
不與取者。
雖是名通。
然于義則。
有非盜之濫。
何者是也。
應作四句。
初與取不是盜可知。
二與取是盜。
如儉時貪心受二餅也。
三不與取是盜可知。
四不與取非盜。
如親厚意取辄用等是也。
今言盜者。
義則收盡。
該通彼此。
但是非理。
損财則名為盜。
故言盜也。
首疏雲。
若劫與偷。
名各是局。
義不相攝。
今言盜者。
但非理損财。
無有非盜之濫。
故就通以标名。
故雲盜戒。
盜是所防之過。
戒是能防之行。
能所通舉。
故曰戒盜。
性戒含輕重也者。
立謂。
此篇四重之戒。
是性重戒。
若下諸篇。
所有性戒。
如殺畜盜物等。
如此種類。
亦名性戒。
則是輕也。
然輕重雖異。
性義是同。
故重性戒之中。
含輕重也。
據理遮戒豈無輕重。
今文對性戒而明。
故且略不明遮戒之輕重也。
如第二篇二房。
是重遮也。
三十。
九十。
衆學中遮名輕也。
又解。
然此四戒是性戒。
但此戒中。
則有想疑非畜之别。
故言含輕重也。
若如前淫戒。
則三趣齊重。
想疑亦重。
下之二戒。
各有升降。
就此因明四戒。
約三趣犯之輕重。
初則三趣俱夷。
盜妄二戒。
非畜蘭吉。
殺戒非。
蘭畜提。
淫三趣同者。
良以荒情内逸。
垢心厚重。
不問境之美惡。
但是正道。
适暢不殊。
故制同犯。
又不就損境而制。
不論趣之優劣。
何以知然。
死屍犯故。
但淫是生死根源。
故偏制割。
下之盜戒。
人重餘輕。
所以然者。
良由人趣。
善因所招。
生處殊勝。
知解者多。
于此财物。
戀着情重。
乃至盜奪。
守護亦強。
能令失者懷惱增苦。
故制極重。
非畜異此。
故得輕??。
問地居諸天報勝解多。
何不同重。
答天雖報勝。
趣别路遙。
盜之義希。
又複于物。
戀着情微。
損惱不重。
又複天物。
于人無用。
智論雲。
四天王衣重二兩。
忉利天衣重一兩。
夜摩天衣十八铢。
兜率天十二铢。
化樂天六铢。
他化自天三铢。
色界天衣無重相。
(述曰)既全輕薄故。
于人無用也。
又于财物。
無我所心。
故十律雲。
盜三天物重。
此方人物輕。
故知約我所心也。
殺戒人重餘趣輕者。
人是道器。
善因所感。
今若殺者。
損害道器故重。
餘趣報果。
形非道器故輕。
天報雖勝。
以無木叉。
即非道器。
又殺之義希故蘭。
問趣别義希。
殺天輕者。
共天行非。
何故同重。
答天趣雖别。
愛染無殊。
不簡境之美惡。
容有下就為之義。
數逾之殺盜故重。
妄語人重餘輕者。
凡論妄語。
虛稱己德。
顯名招利。
故欺罔同類。
義多奉供。
故所以重。
餘趣不爾故輕(餘如戒疏雲雲)。
六塵者。
色聲香味等六也。
言六大者。
地水火風空識也。
至下當廣明之。
而前非盜境并不結犯等者。
立謂。
己物及無主物盜全無罪。
名為非罪境也。
故戒心疏雲。
自盜不成。
以無他境故。
自惱則成。
悭自物保自故。
自施不成。
施自貪增自故。
可以例知。
子作惡事父母遂去等者。
案見論中。
若人兒落度。
父母以水灌頂遣去。
後時父母死已。
比丘盜如是人物無罪。
引據盜其兒無罪也。
今鈔準義。
引兒既不屬父母。
父母死後物不屬兒。
其物無主。
比丘得取無罪也。
濟雲。
引外國法爾。
今此唐國如此之物。
即屬于官。
不得名為無主也鄠(音戶)。
懸往年中。
有一老人。
唯有一兒。
其家臣富。
兒每白打輸錢。
前後三百餘貫。
其父語兒。
令休一三恕其罪。
猶作不已。
即遣奴縛取兒。
不對母前罰。
恐母慈不能忍。
乃将向終南山谷中。
系樹從足至頭。
段段切割。
既殺之後。
乃報婦知。
其财物既多。
老公死後。
官并收取。
二國中間者。
立有兩解。
初雲。
前王已終。
後王未立。
其中時節。
名二國中間也。
又解約地界論之。
如昔秦晉二國中間疆界上齊花嶽山。
晉家據山東秦據山西。
中間山有七八許裡。
兩國不攝是也。
上釋犯境義竟。
已下第二正明犯相也。
一有主物二有主想等者。
戒疏對此立五緣。
一是人物。
以盜餘趣。
不成重故。
物雖人主。
及至盜損。
還須人想。
若生餘想疑。
謂别境是輕犯。
非此戒收。
故須第二作人物想。
想雖當境。
若無盜心。
本自無咎。
故須第三明有盜心。
雖有盜心。
若盜輕物。
不成重罪。
次第四明是重物。
财雖滿五。
若未離處。
損主未就。
屬己不顯。
亦未成重。
故須第五明舉離處。
今鈔中。
雖列六緣。
至下解釋。
亦但解五緣也。
不解第五與方便緣。
意同心疏。
故疏問雲。
其餘諸戒。
成緣方便。
今此盜緣。
無方便者。
答盜就損财。
即成重罪。
自有盜重。
不假方便。
恐涉濫故。
縱有方便。
亦俱不明。
但知未離已前。
并方便攝。
今鈔不解此一緣義在此意也。
賓雲。
興方便者。
或如寄物。
先在箱箧。
後主來索。
卒爾不還。
即無方便。
猶不定故。
故今除之。
上言有主物者。
南山雲。
于物自在。
集散皆得。
故曰主也。
次辨阙緣義。
若阙初緣三蘭(初緣。
人主物也)。
謂非畜及無主物替處也。
于此三境。
作人物想取。
得境差方便蘭。
望盜人主物。
方便蘭也。
于此非畜等三境。
本自無心。
則無罪也。
若阙第二緣。
有九蘭。
然有第一緣。
始得辨第二緣。
言九者。
一盜人物臨至物所。
作非人物想(取得一蘭。
謂結本人家方便。
又得後心。
盜非人物。
方便吉也)。
二畜生物想亦爾(結本方便蘭後心畜物方便吉)三無主物想亦爾(本心盜有主物。
臨至物所。
作無主想取。
但結本方便一蘭也)。
此上名想心三句(亦名轉想也)。
次疑心亦三。
一盜人主物。
臨至物所。
作非人物疑(為人物。
為非人物)。
下二準知(為人物為畜物為人為無主物)。
次雙阙亦三。
一盜人主物。
非人物來替處。
即生疑。
為人物。
為非人物。
一蘭。
下二句亦爾(謂本盜人物。
畜物替處。
即疑為人物。
為畜物。
三無主物替處。
疑為人主物。
為無主物。
并蘭也)。
然此雙阙。
寄前阙境中明亦得。
故砺雲。
單雙俱阙境。
一六想疑。
并阙心一六。
砺問。
初緣阙境。
第二阙心。
複何須雙阙耶。
答異境上生疑。
不同阙初緣疑當于異境别前阙第二(謂初緣者。
對異境。
而作本境想故。
三蘭。
若第二緣者。
對本境。
作異境想疑。
今雙阙者。
則對于異境。
則是阙境而複生疑即是阙心也)若阙第三緣。
有盜心無盜心則無罪。
阙第四緣。
重物作輕物報。
結方便蘭。
第五緣未離處。
輕重二蘭。
随相分别可解。
既有六門分别。
今即是初。
我聽二種人掌三寶物者。
案大集日藏分經護法品雲。
時頻婆沙羅王問佛言。
何等人堪為知事。
守護僧物。
供養供給如法比丘。
佛言。
大王有二種人。
堪持僧事。
守護僧物者。
具八解脫。
阿羅漢人。
二者須陀洹等三果學人。
此二種人。
堪知僧事。
供養衆僧。
諸餘比丘。
或戒不具足。
心不平等。
不令是人為僧知事也。
自無瘡疣護他人意者。
立雲。
以持戒清淨。
無破戒之瘡疣。
亦可以能持戒。
識達教相。
凡所運動。
無諸過患。
故曰無瘡疣也。
此人若為知事時有俗人乞僧食者。
能為善說因果。
語以福食難消。
不令前人起嗔。
懷歡而退。
故曰護他人意也。
或可外道俗人。
侵損三寶物。
比丘則随時消息不令損失。
故曰護他意也。
因即犯者愚癡慢故者。
以非如上之人。
不識教法。
即互用三寶物也。
三出貸(他戴反)謂将物與人。
拟後返取也。
若作貳(他得反)謂從他求物。
後拟還也正望佛邊無盜罪者。
景雲。
望法身非佛是像也。
謂望佛邊。
同非人物。
但蘭今望本施主故斷重。
砺雲。
望佛于物無我所心。
但望守護人邊得重。
者如有人自作供養佛具。
隻自未舍入佛。
我自守護。
時節之日。
将供養竟。
以自收取。
此物未定屬佛。
盜者得重。
賓雲。
此盜佛物。
諸部不同。
祇夷損正。
十據護夷。
涅槃雖蘭義準應吉。
今文約斷。
有少乖理。
既言佛于佛無我所心。
又言同非人物攝。
非人于物。
甯成無我。
然又無我。
唯局北州。
且如北州。
衣食自然。
豈同三方。
功用方得。
佛既受施。
示攝财物。
義同功用。
何類北州。
故有盜佛物者。
佛在日重。
滅後定無夷罪。
以佛在日。
有人主義。
滅後但有福田攝受。
無人主義。
今若盜者。
望護結罪。
又複若言于物無我所。
亦應許偷。
羅漢等物。
法相便亂。
理不應然。
故知無我。
據方不得别判。
下文引祇。
摩摩帝。
用佛物重者。
據佛在日。
示同人趣。
南州所攝。
故同人夷。
若言無我。
應同北方。
何以祇文唱言斷重。
又言正望佛邊無罪者。
此違婆沙百一十三。
問若盜如來卒睹波物。
于誰得根本業道。
有說于國王處得。
有說于施主處得。
有說于守護處得。
有說于能護天龍藥叉。
非人處得。
如是說者。
于佛處得。
所以者何。
如世尊言。
若我住世。
有于我所。
恭敬供養。
及涅槃後。
乃至千歲。
于我舍利。
如芥子許。
恭敬供養。
佛皆攝受。
由此言故。
世尊滅度。
雖經千歲。
一切世間。
恭敬供養。
佛悉攝受。
(述曰)據此盜損定不約佛而結罪也。
言無我所心者。
我謂神也。
我所者即是陰也。
神名為我。
陰名我所(?解)。
故十誦盜天神等者。
立謂。
此言證上盜佛物得蘭也。
問據涅槃盜佛物犯蘭。
何故僧祇中寺主互用三寶物。
佛言夷。
如何會通。
解雲。
約佛邊。
同非人故蘭。
祇中望損本施主福故夷(未詳)賓雲。
祇律斷夷者。
據佛在日同人趣故也。
用珠華鬘至不知等者。
應師雲梵言摩羅。
此譯雲鬘(音蠻)。
案西域結鬘師。
多用摩那華。
行列結之。
以為條貫。
無問男女貴賤。
皆此莊嚴。
經雲。
天鬘。
寶鬘華鬘等并是也。
言若知不知皆犯偷蘭者。
立雲。
比丘盜此縷。
知得罪亦犯。
不知得罪。
亦犯。
由事是可學。
以出家人應合學于聖教。
以不學故。
不識此罪相。
故使知與不知俱結罪也。
不同了教之人。
迷心不犯也。
有人雲。
此檀越供養物。
以屬佛故。
不問知是有施主縷。
及不知是有施主縷。
但望佛邊結蘭。
由屬佛故。
佛邊結罪。
由佛于物無我所心。
但得蘭也(此解亦好以順鈔文意制盜佛物之義也)。
又解雲。
若知不知者。
知謂了教之人。
不知謂迷教之人也。
以盜佛物故得蘭。
而言知者。
識知教相故犯得蘭。
若不學問。
迷于教相。
而盜此物。
謂言無罪。
佛言不以無知故得脫。
故曰知與不知皆結犯也。
此解為正。
若有守護主三寶物邊皆重者。
立雲。
望知事護主結罪也。
若盜佛物。
縱無護主者。
亦望損本施主福邊得蘭。
文中自顯也。
塔上掃土淨地棄之等者。
立謂。
施主造塔。
用功加土。
今若掃棄穢處。
損施主福故也。
盜非人廟中物者。
立謂。
五衆死皆得造塔。
塔中有物。
名人廟中物也。
又解。
如公王卿相。
死後立廟。
其中有物。
若盜望護主。
及子孫等結重。
即如衛王懿德太子等。
并立廟在城内。
是人廟也。
不望佛邊結之乃至盜人物中分别者。
謂雖約守物人結罪。
然守護有勤堕。
不同。
盜者結罪。
亦有不定。
護主若慢。
望護主結。
護主若勤還望本正主結。
至下人物中自辨。
薩婆多謂轉賣者。
深雲。
此言來意。
證上伽論結罪義也。
十誦何故無犯。
伽論結犯。
結犯謂轉賣故耳。
上釋佛物義竟。
文雲時有比丘盜他經卷等者。
首疏問。
結集後方有經卷者。
何故條部律雲。
諸比丘盜他經卷。
計紙墨犯夷。
解曰。
佛在時雖無都集三藏結集經卷。
則不無諸比丘有小小别集記錄經卷者也。
若燒故經得重罪者。
立明。
如燒父母。
約業但得逆罪。
五逆之重。
非夷重也。
以經是佛母。
解從此生也。
今燒故經。
同燒父母逆也。
故戒疏雲。
有人無識燒毀故經。
我今火淨。
謂言得福。
此妄思度也。
半偈舍身。
着在明典。
西字除惑。
亦列正經。
何得焚燒殊失事在之福也。
借經拒而不還令主生疑偷蘭者。
謂借既不還。
索又不與。
主即生念。
為更還我。
為永不還。
所以得蘭。
若主絕心。
定知不還。
而犯夷也。
如論中盜佛舍利等者。
此問意。
從前盜佛物中。
多論文生也。
故前多論言盜将供養無罪。
此間何故得重豈不相違。
故有此問也。
不現前供養名大大供養等者。
案地持論雲。
雲何菩薩供養如來。
略說多種。
一者身供養。
謂于佛色身而設供養也。
二者支提供養。
謂若菩薩。
為如來故。
若供養偷婆。
若窟。
若舍。
若故。
若新。
是名支提供養。
三者現前供養。
謂面見佛身。
及支提。
而設供養也。
四者不現前供養。
謂若菩薩于不現前如來。
及支提。
心念供養。
為一切佛故。
為一切如來支提故。
是名不現前供養。
又若菩薩。
于如來涅槃後。
以佛舍利。
起偷婆。
若窟。
若舍。
若一。
若二。
乃至百千萬億。
随力所能。
是名菩薩廣不現前供養。
以是因緣。
得無量大果。
常攝梵福。
常于無量大劫。
不堕惡道。
若菩薩。
于如來及支提。
現前供養。
得大功德。
不現前供養。
得大大功德。
若共現前不現前供養。
得最大大功德也。
上釋法義竟。
盜僧物有護主同上結重者。
立謂。
十方常住物也。
計理此都約四種常住為言也。
若主掌自盜準善見犯重者。
立謂。
總望十方僧。
通為一主。
以此物不可分賣故。
一化僧俱有其分。
通是一主故。
盜時即重也。
然此僧物者。
餘人若盜。
望護主結重。
今既主掌自盜。
則望十方僧。
通為一主。
亦得重。
一者常住常住者。
亦名局限常住。
局約此處。
故曰常住。
即此當處。
亦不得分。
複曰常住。
故曰常住常住也。
言局限者。
唯約此界。
限不通餘寺。
恒供養别住。
故雲然也。
總望衆僧如論斷重者。
案善見論雲。
佛告諸比丘。
有五種重物。
一田。
二園地。
三?物。
四木物。
五土物。
此五種物。
不應與五人僧。
亦不得與衆多人。
亦不得與一人。
亦不得與。
鈔據此義。
故通望僧為一主也。
南山雲。
古來斷者。
皆望十方僧。
無滿五理故輕。
有護主者故重。
今意不然。
若有護主。
望護結重。
如無護主。
滿五亦重。
即善見僧祇雲時有知事。
以僧物佛法兩用。
佛言波羅夷。
此豈望四方僧而通方便也。
若疑四方常住。
交離重輕者。
又文雲。
假使能盡集十方僧。
共分物亦不得。
故知通望一切僧物為一主。
畢竟無分此物也。
如何約數。
可更分之。
言可分者。
謂四方常住物也。
約于見論而說。
故曰如論斷重也。
二者十方常住者。
亦名四方常住。
謂義通域外(即曰四方)。
事局方中(即曰常住)。
故雲然也。
若盜此物。
望護主結重已。
護主自盜。
望十方僧無滿五理。
故唯結蘭。
同共盜損應得輕罪者。
謂約護主。
同盜。
望十方僧不滿五故得蘭也。
僧祇若将僧家長食還房得蘭者。
立謂。
以體是十方常住僧食。
今食若長。
即是分外。
合返還僧。
若将還房。
如何非盜。
計人不滿五。
故且結蘭。
若取僧物如己物。
行用與人得蘭者。
即如今綱維衆生。
将于僧食。
饷設私客者是也。
以是護主故但結蘭。
若餘人用理合重也。
又複雖是護主。
約是十方常住物也。
若是常住常住物者。
護主自盜。
即犯夷也。
是名第五大賊者。
案見論第一卷雲。
佛告諸比丘。
今世有五種大賊。
一者聚集衆多。
或一百二百。
如是乃至五百人主。
劫城聚落。
穿窬牆壁。
是世間大賊。
比丘亦如是。
犯五篇罪。
受他供養。
贊歎禮拜。
舍離師僧。
及以同學。
而求覓利養。
恣意飲食。
身體肥壯。
共相調戲。
或說飲食美味。
或說淫欲國土。
富樂之事。
種種思憶。
放逸之意。
不能自制。
遂成破戒。
受信心檀越。
四事供養。
實非釋子。
而稱釋子。
實非梵行。
自稱梵行。
受此諸施。
是名第一大賊。
二者有惡比丘。
從善比丘。
聞受法已。
為他講說。
言辭柔和。
人所樂聞。
衆共贊譽。
大德善說妙法。
從誰禀受。
答言我自知之。
不從他學。
如是自稱。
如來積劫。
具足諸波羅蜜。
勤苦如是。
得此妙法。
而惡比丘。
因偷此法。
求覓利養。
是名第二大賊。
三者複有大賊。
精進比丘。
持戒具足。
得須陀洹。
乃至羅漢。
或凡夫比丘。
持戒清淨。
以波羅夷法謗之。
憎嫉他行。
自稱己是清淨人。
如是謗諸賢聖。
偷一切聖法。
是名第三大賊。
四者一切重物。
謂園園地。
及?物竹木。
以此諸重物。
不得妄與人。
不得分。
分者犯蘭。
若以此重物而取白衣意。
望白衣。
不可與之。
而偷取以饷緻白衣。
佞取其意。
是名第四大賊。
以此重物。
饷緻白衣。
名為污家。
應須出衆也。
五者有比丘。
取僧物。
如己物無異行用。
與人得偷蘭遮罪。
若以盜心取者。
随直多少結罪。
是名第五大賊。
賊者。
無過此賊也。
注雲。
準似有主者。
立謂。
如上第五賊。
取十方常住物。
但合得蘭。
今言随直多少結重者。
應是有護主故。
望護主結重也。
賓雲。
此現熟之食。
古來共許。
望十方僧。
皆各有分。
今若盜者。
必不滿五。
得多蘭罪。
今詳不然。
分食雖然。
唯得一分。
望為食主。
實得遍為展轉相望。
無非是主。
其猶一家。
同居有物。
父攝一家。
一切諸财物。
兒子兄弟等。
各皆遍攝。
盜此物時。
如侵一主。
但計滿五。
即得夷??。
猶如一家。
共營一食。
分時雖複人得一分。
未之分際為主。
理同即盜此食。
滿五即犯。
僧食同爾。
若許十方僧。
皆有分。
必不滿五者。
此言何據。
若不别分。
為衆多分者。
即不應說不滿之言。
若許别分雲不滿者。
且如有人唯盜一食。
其所屬僧。
既如塵算。
分塵算人無一毫。
此中如何論其不滿。
猶如唯識論中。
于粗色相。
漸次除折。
至不可折。
名曰極微。
若更折之。
便似空現。
今此爾。
更無所直。
世尊但言。
下至草葉。
是有所直。
而不許盜。
若更分之便無所直。
如何結蘭。
問若未分前。
各遍為主。
應盜一五。
望多主故。
亦得多夷。
答由物同攝。
義同一主。
他有自有。
無差别故。
但唯一罪。
問若遍為主。
應得獨用。
答但使依時。
如法受用。
實無所遮。
所以然者。
十方凡聖。
于同梵行。
同許受用。
故得無罪。
由此善通。
諸犯戒者。
名盜僧食。
十方凡聖。
不與用故。
非時打鐘。
及全不打。
并名盜食。
計直成??(明相前打鐘。
縱待天明。
義同不打。
非今日故。
亦可但使打鐘。
表無私曲。
待明而食。
亦是無有??過等)。
由此見論十七雲。
若比丘無戒。
依僧次受施飲食。
是名盜用。
母論第二雲。
比丘受人施。
不如法用。
為施所堕。
乃至若無三途受報。
此身則腹壞食出。
所著衣服當即離身等也。
三者現前現前者。
宣亦雲。
當分現前僧物也。
謂如供身衆具。
限分衣食。
猶事局别人。
非通僧結。
今言現前現前者。
對下門十方現名得也。
下門則義通内外。
即曰十方。
立法遮分。
故曰現前。
今此義局現在。
故曰現前。
更須分給。
複曰現前。
故曰現前現前也。
有人雲。
一曰物現前。
二曰僧現前。
故曰現前現前也。
下文十方現前者。
十方屬人。
現前則屬物也。
立雲。
物體其相如何。
如今訃齋。
轉經得物。
未分望本主結。
以物猶屬本主。
别人非望衆僧而結罪也。
亦如有人施安居物未分。
若盜亦望本施主結其重。
若多人共物一人守護亦望護主結罪者。
立謂。
此亦不定或蘭。
若護主勤謹而盜者。
則望衆多人而結。
或容不滿五即蘭也。
若護主慢藏。
後須慎備。
使損護主。
即得重夷。
由計易滿五故。
四者十方現前物等者。
謂情通内外。
立法遮分。
故名十方現前物。
以情通内外。
即曰十方。
以立法遮分。
攝入現在。
複曰現前。
故曰也。
若未羯磨從十方僧得罪輕者。
此明治輕而業重也。
謂今雖結蘭。
以業道則重。
謂十方僧不可集。
無忏悔處也。
若已羯磨望現前僧得罪重者。
此則治重而業輕。
以人數可限。
來業可忏。
若臨終時随亡者囑授物與人約所與人等者。
立謂。
如亡人物。
許與前人已定。
而未及将去。
後若盜此物者。
望所與人結重。
非關現前僧事。
若知事人。
抑而不與。
奪入現前分者。
計直得重。
因即有人言若盜僧物不成盜等者。
立謂。
此古師雲。
六群既分僧物。
身子等往奪。
故知前分者。
定不成盜。
必若成盜。
身子目連等。
義不更奪。
以此例知。
今有盜僧物者。
則不成盜。
奪取無罪。
今明不然。
身子奪者。
由知機故。
具委六群非永入己之意。
但是權計故分。
若永分者。
奪則成重。
以賊奪賊故也。
砺亦同古師此義。
故疏雲。
若盜僧物。
一切得奪。
據十方凡聖僧。
遍是物主。
無人的作舍心。
既主心未舍。
故得奪取也。
暫?僧用故結輕重者。
謂六群在[革*(立-一+可)]連聚落。
行污家行。
佛令身子目連往治六群。
即分僧物入巴。
使目連等來。
無住處。
當時權設斯計分物。
且屬四人。
令彼住無安所。
内财既不有損。
外迹彌複澄消。
以此遮僧可為明略。
然本非長永。
故罪事不成。
律據本情。
依情權結。
然目連身子深鑒斯緣。
故即奪之。
仍舊服用。
餘如日藏分等者。
案大集經日藏分中。
佛說大集經時。
有無數諸龍。
來至佛所。
舉聲大哭。
白佛言。
我今身中。
受大苦惱。
日夜常為種種諸蟲之所唼食。
居熱水中。
無暫時樂。
佛言。
汝等過去。
于佛法中。
曾為比丘。
毀破禁戒。
于無量劫。
堕地獄中。
複受龍身。
既聞佛語。
誠心悔過。
佛為說法。
時衆中有二十六億餓龍。
念過去身。
皆悉雨淚。
以佛力故。
皆識宿命。
鹹言世尊。
我憶過去。
于佛法中。
雖得出家。
備造惡業。
或有說言憶往昔。
或為俗人。
與僧有親。
屬因緣。
或複聽法。
來去因緣。
有餘信心。
舍施飯食。
我時與僧。
依次共啖。
或有說言。
我曾食啖四方僧衆。
花果飲食。
或複說言。
我往寺舍。
布施衆僧。
或因禮拜。
遂啖僧食。
或複說言。
我毗婆屍佛法中。
曾作俗人。
或言我屍棄佛法中俗人。
乃至迦葉佛時俗人。
如是七佛法中。
各有俗人。
或因親舊問訊因緣。
或複來去。
聽法因緣。
往還寺舍。
有信心人。
供養僧故。
舍施飯食。
比丘得已。
回施于我。
我得便食。
此業緣故。
于地獄中。
經無量劫。
火中燒煮。
飲洋銅汁。
或吞?丸。
從地獄出。
堕畜生中。
舍畜生身。
生餓鬼中。
備受幸苦。
惡業未盡。
生此龍中。
熱水爛身。
熱風吹體。
熱土沙熱。
熱糞熱灰。
受如是苦。
不可堪忍。
願佛救濟。
佛告諸龍。
此之惡業。
比五逆業。
其罪如半。
然此罪業。
受報未盡。
汝今當共盡受三歸。
一心修善。
以此因緣。
于賢劫中。
值最後佛。
名曰樓至。
于彼佛世。
罪得除滅。
佛對日藏菩薩說故。
雲日藏分。
月藏亦是菩薩名也(雲雲如别抄)。
因說三藏法師還債事者。
案五百問曰。
久負佛物。
雲何而償。
答直償本以佛不出入故。
不加償也。
雖爾如此。
故入地獄。
昔佛涅槃後。
有一比丘。
精進總明。
有一婆羅門。
見比丘精進。
将女施比丘。
作尼修道。
女既端正。
比丘後時。
失意作不淨行。
共為生活。
用佛法僧物。
各一千萬錢。
用供衣食。
此比丘。
能說法化人。
使得四道果。
忽自思惟。
其罪深重。
便欲償之。
詣法沙國。
乞大得财物。
還欲償之。
道路山中。
為七步蛇所??(曰釋)。
比丘知七步當死。
猶六步裡。
便向弟子。
分處償物。
遣還本國。
言汝償物已還。
我住此待。
汝弟子償物訖。
還來報之。
即行七步死。
便堕阿鼻地獄。
初入??暖猶未大熱。
謂是溫室。
便大舉聲。
作經呗咒願。
諸獄鬼。
聞經偈者。
數千得度。
獄卒便舉杒打之。
即以命終。
生三十三天。
以此驗知。
佛物不可不償。
雖複受罪。
故得時出。
問等就盜中。
僧物何義。
得罪頓重。
解雲。
據佛本意開立常住僧物者。
為十方僧經遊來往。
既無隔礙。
得安樂修道。
但使剃染。
随所至處。
及施及分皆得其分。
故今作容聽學修道。
離家十年。
所至之處。
皆有飲食卧具房舍。
受用長道。
則解脫可期。
且如俗人。
遊方學問。
自将糧食。
一人背負三千兩貫。
未盈一月之間。
食之都盡。
即須卻還。
緣茲身累。
所欲學問。
何有成日。
比丘不爾。
随處得于衣食。
安樂修道。
引是如來大慈門中安立。
此皆是佛果報。
故流蔭末代。
遺法弟子。
謂如來本合壽命百二十。
所以八十入涅槃者。
為留後分。
利養果報。
供諸弟子。
故前舍壽。
今言念報佛恩者。
意在此也。
然常住之食。
既是十方僧衆。
和合修道資緣。
今若盜損。
失和合之益。
類同破僧。
故得罪亦重。
或夷或蘭也。
所以經雲。
五逆之罪。
我悉能救。
盜僧物者。
我所不救等。
即其義也。
上來釋第一盜用義竟。
四分律鈔批卷第七末 景雲元年十二月十三日。
于授記寺。
錄至此故記。
時屬嚴寒。
無容思擇。
俟乎暇日。
更拟決詳。
脫有尋者。
敬存餘意。
僧大覺記之
俗不修道。
斷淫非分。
畜妻行福。
不妨世善。
或乖慈行。
有懷殺害。
故偏制約。
以令斷故。
若爾下三衆者。
既修智分。
應淫在初。
亦令斷故。
如何同俗者。
有人解雲。
年少惑微。
淫惱未發。
不妨無慈。
故殺在初。
又有人言。
小學未通。
教非極制。
現有禁者。
從俗無過。
今世取涅槃故。
立謂。
比丘三界貴客非久住于三界。
豈唯剃染食食着衣。
本意為無上菩提。
以上求佛道。
下化衆生故也。
又如經言。
若不與女人行淫。
當來不入胎獄。
蓮華化生。
又智論雲。
下品持戒。
生人。
中品持戒生天。
上品持戒得佛道也。
首疏雲。
諸比丘呵須提那子言。
汝應喪生死因。
壞生死果。
修出離因。
證出離果。
是汝所應。
雲何反之。
行不淨行。
謂人非人等者。
立問。
既有六趣。
今何有三者。
解雲。
天與修羅。
鬼神地獄。
攝在非人一趣。
并人與畜生為三也。
明今四戒三趣。
三重不同。
若淫三趣齊犯。
罪無無輕重。
下三戒者。
升降不同。
如下方軌中明也。
據報則。
男女二形者。
謂男女之身俱是報形也。
據處則女人三道者。
羯磨疏。
問殺盜随境。
各唯一戒。
雲何于淫。
遂分三境。
答随境行淫。
皆有染故。
若爾死有四處。
亦應一身立四殺戒。
答不可也。
随殺一處。
諸根并死。
可随淫一處餘境同壞。
故四死同一戒。
一淫分三犯也。
莫問心懷想疑者。
立明。
淫戒不開想疑。
但是正道。
縱作非道想疑皆犯夷也。
及論問犯犯皆結正者。
濟雲。
謂曾有人來。
問鈔主我作如此心。
戲笑而作為犯。
以不細細窮核皆已階犯位。
謂此過相易識故曰也。
言犯皆結正者。
謂結大重也。
夷非方便之罪故曰正也。
有笑驅出者。
案見論文。
解淫戒犯相分齊竟。
乃雲法師曰。
引行不淨法。
何以故此惡不善語。
諸長老聞說此不淨行。
慎勿驚怪。
是沙門慚愧心。
應至心于佛。
何以故如來為慈愍我等。
佛如世間中王。
離諸愛欲。
得清淨處。
為憐愍我等輩。
為結戒故。
說此惡言。
若人如是。
觀看如來功德。
便無嫌心。
若佛不說此事。
我等雲何得知波羅夷罪。
偷蘭突吉羅。
若法師。
為人講。
聽者說者。
以扇遮面。
慎勿露齒笑。
有笑驅出。
何以故。
佛憐愍衆生。
金口所說。
汝應生慚愧心而聽。
何以生笑。
有斯緣故。
所以驅出。
上明犯境義竟。
一自有淫心向前境乃至大重等者。
以波羅夷罪。
名為斷頭。
故言大重也。
具四緣成犯。
如文可見。
心疏對此。
明阙緣義。
一阙初緣。
非道道想及疑得二蘭。
阙境還立。
是正境界。
阙第二緣無染心者。
則無有犯。
謂入無記昏睡無心及明觀故也。
阙第三緣未起方便。
威儀不破。
犯吉羅。
若動身相。
則有遠近二方便可解。
阙第四緣未與境合。
有二偷蘭。
從破威儀吉。
至對境來犯輕蘭。
從境交對毛分未侵便止心者。
得重蘭。
上釋自有淫心義竟。
已下明怨逼也。
或将至前境者。
謂被女人逼也。
或就其身者。
謂被男子逼己身也。
一是正境不問自他者。
深雲自将正境。
入他正道亦犯。
他将正境入已。
二正道亦犯。
故曰不問自他。
又或可雲不問自他者。
應是不問自造自境。
如弱脊等。
是及自造他境亦犯也。
五分若刺者是戲偷蘭者。
撿五分時有比丘。
以男根刺他比丘口中。
後俱生疑問佛。
佛言。
若刺者。
戲偷蘭。
非戲者夷。
受者俱戲偷蘭。
非戲俱重。
初入覺樂犯重者。
此明若比丘自造他境。
不論受樂不受樂。
俱入如毛頭結重。
今言覺樂者。
據怨逼故也既有三時。
便六句皆犯。
初一句始入已樂。
出時樂。
三時俱樂夷。
第二始入樂。
入已樂。
出時不樂。
第三始入樂。
入已不樂。
出時樂。
第四始入樂。
入已不樂。
出時不樂。
第五始入不樂。
入已樂。
出時樂。
第六句始入不樂。
入已不樂。
出時樂。
六句皆重。
乃至褁隔四句亦爾者。
一有隔有隔。
二有隔無隔。
三無隔有隔。
四無隔無隔。
将前六句。
曆此四種褁隔。
通該三趣之境。
總得四千三百六十八句。
謂自造前境。
得六百二十四句也。
若為怨逼。
得三千七百四十四句。
先明怨逼句。
謂正境有十五種。
即人非人畜生三趣。
一趣各五。
謂人婦。
人童女。
人二形。
人男。
人黃門也。
非人亦五。
謂非人婦。
非人童女。
非人二形。
非人男。
非人黃門也。
畜生亦五。
謂畜生婦。
畜童女。
二形。
男黃門也。
此合成十五。
且就人婦上。
有三瘡門上。
有隔等四句。
成十二句。
一一句上。
複有樂等六句。
成七十二句。
人童女亦七十二。
人二形亦七十二。
此三個七十二。
合成二百一十六也。
謂三七二十一。
故有二百一十。
又二三如六故也。
人男黃人門。
各二瘡門。
合成四瘡門。
一一瘡門。
亦有隔等四句。
四四成十六句。
一一句上。
亦有樂等六句。
合成九十六句。
謂樂等六句。
曆十六句。
十句自得六十。
又六六三十六。
成九十六也。
并前三境。
二百一十六句。
總成三百一十二句也。
非人五境亦三百一十二。
畜生五境。
亦三百一十二也。
三個三百一十二。
應是九百三十六句也。
即于覺境。
睡眠。
新死。
少分壞。
四境上。
一一境上。
各有九百三十六。
合成三千七百四十四句也。
自心造境。
有六百二十四句者。
謂正境。
還有十五。
同前作之。
謂人婦。
人童女人二形。
此三境。
各三瘡門。
合九瘡門。
一一瘡門。
有隔等四句。
成三十六句。
謂四九三十六也。
人男。
人黃門二境。
合四瘡門。
一一瘡門。
有隔等四句。
成十六句。
謂四四十六也。
配前三十六。
成五十二句也。
非人畜生亦各五十二也。
三個五十二。
成一百五十六也。
還對覺境。
睡眠新死。
少分壞。
四境也。
一境既有一百五十六句。
四境成六百二十四句也。
此自造境既非怨逼故無樂等六句。
故異前也。
合明淫戒。
總有四千三百六十八句也。
能教犯蘭不作吉羅者。
謂受樂在己。
教者但蘭。
若雖教他。
他若不作能教但吉。
殺盜二戒。
能教所教俱夷。
妄則不定。
教稱己聖。
希招利養。
能教犯重。
直教前人自稱被聖應得蘭也。
注雲乃至下篇等者。
從夷至吉越卻三篇。
故雲乃至。
上來釋第二犯境義竟。
已下第三明不犯法也。
盜戒第二 就防三毒中。
前戒防内貪。
此戒防外貪。
然亦通嗔癡。
如盜怨物。
是嗔心成。
及燒埋壞色等。
本非潤已。
不得成貪。
又如盜下姓物。
是名從癡。
謂俗人外道。
計梵天。
為父母。
以劫初時。
四姓人民。
皆從梵天生也。
婆羅門種。
從梵王口生。
刹帝利種從梵王齊生。
毗舍從膝生。
首陀從腳跟生。
故将婆羅門為大姓。
亦有将刹利為大。
據實婆羅門大。
以劫初時。
梵天散諸珍寶。
以布世間。
與我四姓受用。
後時首陀等。
各自分取将去。
據其根本。
皆屬我物。
今取本物。
何有盜罪。
此是邪見癡計也。
先明制意。
資财形命之大。
非此不濟人情保重。
戀着處深。
出家之士。
理須舍己所珍。
以濟于物。
今反侵奪。
以自壅己。
自惱惱他。
過中之甚。
是以聖制。
釋名者心疏。
問盜劫偷竊。
不與取等。
無非損财。
所以此戒。
标盜名者。
一解雲。
不可具頒。
故且标盜。
又解。
餘三名濫。
故不得題。
如言非理損财。
名之為盜。
公白強奪。
名之為劫。
私竊而取。
畏主覺知。
名之為偷。
物主不舍。
名不與取。
然則偷之與劫。
名局義乖。
不與取者。
雖是名通。
然于義則。
有非盜之濫。
何者是也。
應作四句。
初與取不是盜可知。
二與取是盜。
如儉時貪心受二餅也。
三不與取是盜可知。
四不與取非盜。
如親厚意取辄用等是也。
今言盜者。
義則收盡。
該通彼此。
但是非理。
損财則名為盜。
故言盜也。
首疏雲。
若劫與偷。
名各是局。
義不相攝。
今言盜者。
但非理損财。
無有非盜之濫。
故就通以标名。
故雲盜戒。
盜是所防之過。
戒是能防之行。
能所通舉。
故曰戒盜。
性戒含輕重也者。
立謂。
此篇四重之戒。
是性重戒。
若下諸篇。
所有性戒。
如殺畜盜物等。
如此種類。
亦名性戒。
則是輕也。
然輕重雖異。
性義是同。
故重性戒之中。
含輕重也。
據理遮戒豈無輕重。
今文對性戒而明。
故且略不明遮戒之輕重也。
如第二篇二房。
是重遮也。
三十。
九十。
衆學中遮名輕也。
又解。
然此四戒是性戒。
但此戒中。
則有想疑非畜之别。
故言含輕重也。
若如前淫戒。
則三趣齊重。
想疑亦重。
下之二戒。
各有升降。
就此因明四戒。
約三趣犯之輕重。
初則三趣俱夷。
盜妄二戒。
非畜蘭吉。
殺戒非。
蘭畜提。
淫三趣同者。
良以荒情内逸。
垢心厚重。
不問境之美惡。
但是正道。
适暢不殊。
故制同犯。
又不就損境而制。
不論趣之優劣。
何以知然。
死屍犯故。
但淫是生死根源。
故偏制割。
下之盜戒。
人重餘輕。
所以然者。
良由人趣。
善因所招。
生處殊勝。
知解者多。
于此财物。
戀着情重。
乃至盜奪。
守護亦強。
能令失者懷惱增苦。
故制極重。
非畜異此。
故得輕??。
問地居諸天報勝解多。
何不同重。
答天雖報勝。
趣别路遙。
盜之義希。
又複于物。
戀着情微。
損惱不重。
又複天物。
于人無用。
智論雲。
四天王衣重二兩。
忉利天衣重一兩。
夜摩天衣十八铢。
兜率天十二铢。
化樂天六铢。
他化自天三铢。
色界天衣無重相。
(述曰)既全輕薄故。
于人無用也。
又于财物。
無我所心。
故十律雲。
盜三天物重。
此方人物輕。
故知約我所心也。
殺戒人重餘趣輕者。
人是道器。
善因所感。
今若殺者。
損害道器故重。
餘趣報果。
形非道器故輕。
天報雖勝。
以無木叉。
即非道器。
又殺之義希故蘭。
問趣别義希。
殺天輕者。
共天行非。
何故同重。
答天趣雖别。
愛染無殊。
不簡境之美惡。
容有下就為之義。
數逾之殺盜故重。
妄語人重餘輕者。
凡論妄語。
虛稱己德。
顯名招利。
故欺罔同類。
義多奉供。
故所以重。
餘趣不爾故輕(餘如戒疏雲雲)。
六塵者。
色聲香味等六也。
言六大者。
地水火風空識也。
至下當廣明之。
而前非盜境并不結犯等者。
立謂。
己物及無主物盜全無罪。
名為非罪境也。
故戒心疏雲。
自盜不成。
以無他境故。
自惱則成。
悭自物保自故。
自施不成。
施自貪增自故。
可以例知。
子作惡事父母遂去等者。
案見論中。
若人兒落度。
父母以水灌頂遣去。
後時父母死已。
比丘盜如是人物無罪。
引據盜其兒無罪也。
今鈔準義。
引兒既不屬父母。
父母死後物不屬兒。
其物無主。
比丘得取無罪也。
濟雲。
引外國法爾。
今此唐國如此之物。
即屬于官。
不得名為無主也鄠(音戶)。
懸往年中。
有一老人。
唯有一兒。
其家臣富。
兒每白打輸錢。
前後三百餘貫。
其父語兒。
令休一三恕其罪。
猶作不已。
即遣奴縛取兒。
不對母前罰。
恐母慈不能忍。
乃将向終南山谷中。
系樹從足至頭。
段段切割。
既殺之後。
乃報婦知。
其财物既多。
老公死後。
官并收取。
二國中間者。
立有兩解。
初雲。
前王已終。
後王未立。
其中時節。
名二國中間也。
又解約地界論之。
如昔秦晉二國中間疆界上齊花嶽山。
晉家據山東秦據山西。
中間山有七八許裡。
兩國不攝是也。
上釋犯境義竟。
已下第二正明犯相也。
一有主物二有主想等者。
戒疏對此立五緣。
一是人物。
以盜餘趣。
不成重故。
物雖人主。
及至盜損。
還須人想。
若生餘想疑。
謂别境是輕犯。
非此戒收。
故須第二作人物想。
想雖當境。
若無盜心。
本自無咎。
故須第三明有盜心。
雖有盜心。
若盜輕物。
不成重罪。
次第四明是重物。
财雖滿五。
若未離處。
損主未就。
屬己不顯。
亦未成重。
故須第五明舉離處。
今鈔中。
雖列六緣。
至下解釋。
亦但解五緣也。
不解第五與方便緣。
意同心疏。
故疏問雲。
其餘諸戒。
成緣方便。
今此盜緣。
無方便者。
答盜就損财。
即成重罪。
自有盜重。
不假方便。
恐涉濫故。
縱有方便。
亦俱不明。
但知未離已前。
并方便攝。
今鈔不解此一緣義在此意也。
賓雲。
興方便者。
或如寄物。
先在箱箧。
後主來索。
卒爾不還。
即無方便。
猶不定故。
故今除之。
上言有主物者。
南山雲。
于物自在。
集散皆得。
故曰主也。
次辨阙緣義。
若阙初緣三蘭(初緣。
人主物也)。
謂非畜及無主物替處也。
于此三境。
作人物想取。
得境差方便蘭。
望盜人主物。
方便蘭也。
于此非畜等三境。
本自無心。
則無罪也。
若阙第二緣。
有九蘭。
然有第一緣。
始得辨第二緣。
言九者。
一盜人物臨至物所。
作非人物想(取得一蘭。
謂結本人家方便。
又得後心。
盜非人物。
方便吉也)。
二畜生物想亦爾(結本方便蘭後心畜物方便吉)三無主物想亦爾(本心盜有主物。
臨至物所。
作無主想取。
但結本方便一蘭也)。
此上名想心三句(亦名轉想也)。
次疑心亦三。
一盜人主物。
臨至物所。
作非人物疑(為人物。
為非人物)。
下二準知(為人物為畜物為人為無主物)。
次雙阙亦三。
一盜人主物。
非人物來替處。
即生疑。
為人物。
為非人物。
一蘭。
下二句亦爾(謂本盜人物。
畜物替處。
即疑為人物。
為畜物。
三無主物替處。
疑為人主物。
為無主物。
并蘭也)。
然此雙阙。
寄前阙境中明亦得。
故砺雲。
單雙俱阙境。
一六想疑。
并阙心一六。
砺問。
初緣阙境。
第二阙心。
複何須雙阙耶。
答異境上生疑。
不同阙初緣疑當于異境别前阙第二(謂初緣者。
對異境。
而作本境想故。
三蘭。
若第二緣者。
對本境。
作異境想疑。
今雙阙者。
則對于異境。
則是阙境而複生疑即是阙心也)若阙第三緣。
有盜心無盜心則無罪。
阙第四緣。
重物作輕物報。
結方便蘭。
第五緣未離處。
輕重二蘭。
随相分别可解。
既有六門分别。
今即是初。
我聽二種人掌三寶物者。
案大集日藏分經護法品雲。
時頻婆沙羅王問佛言。
何等人堪為知事。
守護僧物。
供養供給如法比丘。
佛言。
大王有二種人。
堪持僧事。
守護僧物者。
具八解脫。
阿羅漢人。
二者須陀洹等三果學人。
此二種人。
堪知僧事。
供養衆僧。
諸餘比丘。
或戒不具足。
心不平等。
不令是人為僧知事也。
自無瘡疣護他人意者。
立雲。
以持戒清淨。
無破戒之瘡疣。
亦可以能持戒。
識達教相。
凡所運動。
無諸過患。
故曰無瘡疣也。
此人若為知事時有俗人乞僧食者。
能為善說因果。
語以福食難消。
不令前人起嗔。
懷歡而退。
故曰護他人意也。
或可外道俗人。
侵損三寶物。
比丘則随時消息不令損失。
故曰護他意也。
因即犯者愚癡慢故者。
以非如上之人。
不識教法。
即互用三寶物也。
三出貸(他戴反)謂将物與人。
拟後返取也。
若作貳(他得反)謂從他求物。
後拟還也正望佛邊無盜罪者。
景雲。
望法身非佛是像也。
謂望佛邊。
同非人物。
但蘭今望本施主故斷重。
砺雲。
望佛于物無我所心。
但望守護人邊得重。
者如有人自作供養佛具。
隻自未舍入佛。
我自守護。
時節之日。
将供養竟。
以自收取。
此物未定屬佛。
盜者得重。
賓雲。
此盜佛物。
諸部不同。
祇夷損正。
十據護夷。
涅槃雖蘭義準應吉。
今文約斷。
有少乖理。
既言佛于佛無我所心。
又言同非人物攝。
非人于物。
甯成無我。
然又無我。
唯局北州。
且如北州。
衣食自然。
豈同三方。
功用方得。
佛既受施。
示攝财物。
義同功用。
何類北州。
故有盜佛物者。
佛在日重。
滅後定無夷罪。
以佛在日。
有人主義。
滅後但有福田攝受。
無人主義。
今若盜者。
望護結罪。
又複若言于物無我所。
亦應許偷。
羅漢等物。
法相便亂。
理不應然。
故知無我。
據方不得别判。
下文引祇。
摩摩帝。
用佛物重者。
據佛在日。
示同人趣。
南州所攝。
故同人夷。
若言無我。
應同北方。
何以祇文唱言斷重。
又言正望佛邊無罪者。
此違婆沙百一十三。
問若盜如來卒睹波物。
于誰得根本業道。
有說于國王處得。
有說于施主處得。
有說于守護處得。
有說于能護天龍藥叉。
非人處得。
如是說者。
于佛處得。
所以者何。
如世尊言。
若我住世。
有于我所。
恭敬供養。
及涅槃後。
乃至千歲。
于我舍利。
如芥子許。
恭敬供養。
佛皆攝受。
由此言故。
世尊滅度。
雖經千歲。
一切世間。
恭敬供養。
佛悉攝受。
(述曰)據此盜損定不約佛而結罪也。
言無我所心者。
我謂神也。
我所者即是陰也。
神名為我。
陰名我所(?解)。
故十誦盜天神等者。
立謂。
此言證上盜佛物得蘭也。
問據涅槃盜佛物犯蘭。
何故僧祇中寺主互用三寶物。
佛言夷。
如何會通。
解雲。
約佛邊。
同非人故蘭。
祇中望損本施主福故夷(未詳)賓雲。
祇律斷夷者。
據佛在日同人趣故也。
用珠華鬘至不知等者。
應師雲梵言摩羅。
此譯雲鬘(音蠻)。
案西域結鬘師。
多用摩那華。
行列結之。
以為條貫。
無問男女貴賤。
皆此莊嚴。
經雲。
天鬘。
寶鬘華鬘等并是也。
言若知不知皆犯偷蘭者。
立雲。
比丘盜此縷。
知得罪亦犯。
不知得罪。
亦犯。
由事是可學。
以出家人應合學于聖教。
以不學故。
不識此罪相。
故使知與不知俱結罪也。
不同了教之人。
迷心不犯也。
有人雲。
此檀越供養物。
以屬佛故。
不問知是有施主縷。
及不知是有施主縷。
但望佛邊結蘭。
由屬佛故。
佛邊結罪。
由佛于物無我所心。
但得蘭也(此解亦好以順鈔文意制盜佛物之義也)。
又解雲。
若知不知者。
知謂了教之人。
不知謂迷教之人也。
以盜佛物故得蘭。
而言知者。
識知教相故犯得蘭。
若不學問。
迷于教相。
而盜此物。
謂言無罪。
佛言不以無知故得脫。
故曰知與不知皆結犯也。
此解為正。
若有守護主三寶物邊皆重者。
立雲。
望知事護主結罪也。
若盜佛物。
縱無護主者。
亦望損本施主福邊得蘭。
文中自顯也。
塔上掃土淨地棄之等者。
立謂。
施主造塔。
用功加土。
今若掃棄穢處。
損施主福故也。
盜非人廟中物者。
立謂。
五衆死皆得造塔。
塔中有物。
名人廟中物也。
又解。
如公王卿相。
死後立廟。
其中有物。
若盜望護主。
及子孫等結重。
即如衛王懿德太子等。
并立廟在城内。
是人廟也。
不望佛邊結之乃至盜人物中分别者。
謂雖約守物人結罪。
然守護有勤堕。
不同。
盜者結罪。
亦有不定。
護主若慢。
望護主結。
護主若勤還望本正主結。
至下人物中自辨。
薩婆多謂轉賣者。
深雲。
此言來意。
證上伽論結罪義也。
十誦何故無犯。
伽論結犯。
結犯謂轉賣故耳。
上釋佛物義竟。
文雲時有比丘盜他經卷等者。
首疏問。
結集後方有經卷者。
何故條部律雲。
諸比丘盜他經卷。
計紙墨犯夷。
解曰。
佛在時雖無都集三藏結集經卷。
則不無諸比丘有小小别集記錄經卷者也。
若燒故經得重罪者。
立明。
如燒父母。
約業但得逆罪。
五逆之重。
非夷重也。
以經是佛母。
解從此生也。
今燒故經。
同燒父母逆也。
故戒疏雲。
有人無識燒毀故經。
我今火淨。
謂言得福。
此妄思度也。
半偈舍身。
着在明典。
西字除惑。
亦列正經。
何得焚燒殊失事在之福也。
借經拒而不還令主生疑偷蘭者。
謂借既不還。
索又不與。
主即生念。
為更還我。
為永不還。
所以得蘭。
若主絕心。
定知不還。
而犯夷也。
如論中盜佛舍利等者。
此問意。
從前盜佛物中。
多論文生也。
故前多論言盜将供養無罪。
此間何故得重豈不相違。
故有此問也。
不現前供養名大大供養等者。
案地持論雲。
雲何菩薩供養如來。
略說多種。
一者身供養。
謂于佛色身而設供養也。
二者支提供養。
謂若菩薩。
為如來故。
若供養偷婆。
若窟。
若舍。
若故。
若新。
是名支提供養。
三者現前供養。
謂面見佛身。
及支提。
而設供養也。
四者不現前供養。
謂若菩薩于不現前如來。
及支提。
心念供養。
為一切佛故。
為一切如來支提故。
是名不現前供養。
又若菩薩。
于如來涅槃後。
以佛舍利。
起偷婆。
若窟。
若舍。
若一。
若二。
乃至百千萬億。
随力所能。
是名菩薩廣不現前供養。
以是因緣。
得無量大果。
常攝梵福。
常于無量大劫。
不堕惡道。
若菩薩。
于如來及支提。
現前供養。
得大功德。
不現前供養。
得大大功德。
若共現前不現前供養。
得最大大功德也。
上釋法義竟。
盜僧物有護主同上結重者。
立謂。
十方常住物也。
計理此都約四種常住為言也。
若主掌自盜準善見犯重者。
立謂。
總望十方僧。
通為一主。
以此物不可分賣故。
一化僧俱有其分。
通是一主故。
盜時即重也。
然此僧物者。
餘人若盜。
望護主結重。
今既主掌自盜。
則望十方僧。
通為一主。
亦得重。
一者常住常住者。
亦名局限常住。
局約此處。
故曰常住。
即此當處。
亦不得分。
複曰常住。
故曰常住常住也。
言局限者。
唯約此界。
限不通餘寺。
恒供養别住。
故雲然也。
總望衆僧如論斷重者。
案善見論雲。
佛告諸比丘。
有五種重物。
一田。
二園地。
三?物。
四木物。
五土物。
此五種物。
不應與五人僧。
亦不得與衆多人。
亦不得與一人。
亦不得與。
鈔據此義。
故通望僧為一主也。
南山雲。
古來斷者。
皆望十方僧。
無滿五理故輕。
有護主者故重。
今意不然。
若有護主。
望護結重。
如無護主。
滿五亦重。
即善見僧祇雲時有知事。
以僧物佛法兩用。
佛言波羅夷。
此豈望四方僧而通方便也。
若疑四方常住。
交離重輕者。
又文雲。
假使能盡集十方僧。
共分物亦不得。
故知通望一切僧物為一主。
畢竟無分此物也。
如何約數。
可更分之。
言可分者。
謂四方常住物也。
約于見論而說。
故曰如論斷重也。
二者十方常住者。
亦名四方常住。
謂義通域外(即曰四方)。
事局方中(即曰常住)。
故雲然也。
若盜此物。
望護主結重已。
護主自盜。
望十方僧無滿五理。
故唯結蘭。
同共盜損應得輕罪者。
謂約護主。
同盜。
望十方僧不滿五故得蘭也。
僧祇若将僧家長食還房得蘭者。
立謂。
以體是十方常住僧食。
今食若長。
即是分外。
合返還僧。
若将還房。
如何非盜。
計人不滿五。
故且結蘭。
若取僧物如己物。
行用與人得蘭者。
即如今綱維衆生。
将于僧食。
饷設私客者是也。
以是護主故但結蘭。
若餘人用理合重也。
又複雖是護主。
約是十方常住物也。
若是常住常住物者。
護主自盜。
即犯夷也。
是名第五大賊者。
案見論第一卷雲。
佛告諸比丘。
今世有五種大賊。
一者聚集衆多。
或一百二百。
如是乃至五百人主。
劫城聚落。
穿窬牆壁。
是世間大賊。
比丘亦如是。
犯五篇罪。
受他供養。
贊歎禮拜。
舍離師僧。
及以同學。
而求覓利養。
恣意飲食。
身體肥壯。
共相調戲。
或說飲食美味。
或說淫欲國土。
富樂之事。
種種思憶。
放逸之意。
不能自制。
遂成破戒。
受信心檀越。
四事供養。
實非釋子。
而稱釋子。
實非梵行。
自稱梵行。
受此諸施。
是名第一大賊。
二者有惡比丘。
從善比丘。
聞受法已。
為他講說。
言辭柔和。
人所樂聞。
衆共贊譽。
大德善說妙法。
從誰禀受。
答言我自知之。
不從他學。
如是自稱。
如來積劫。
具足諸波羅蜜。
勤苦如是。
得此妙法。
而惡比丘。
因偷此法。
求覓利養。
是名第二大賊。
三者複有大賊。
精進比丘。
持戒具足。
得須陀洹。
乃至羅漢。
或凡夫比丘。
持戒清淨。
以波羅夷法謗之。
憎嫉他行。
自稱己是清淨人。
如是謗諸賢聖。
偷一切聖法。
是名第三大賊。
四者一切重物。
謂園園地。
及?物竹木。
以此諸重物。
不得妄與人。
不得分。
分者犯蘭。
若以此重物而取白衣意。
望白衣。
不可與之。
而偷取以饷緻白衣。
佞取其意。
是名第四大賊。
以此重物。
饷緻白衣。
名為污家。
應須出衆也。
五者有比丘。
取僧物。
如己物無異行用。
與人得偷蘭遮罪。
若以盜心取者。
随直多少結罪。
是名第五大賊。
賊者。
無過此賊也。
注雲。
準似有主者。
立謂。
如上第五賊。
取十方常住物。
但合得蘭。
今言随直多少結重者。
應是有護主故。
望護主結重也。
賓雲。
此現熟之食。
古來共許。
望十方僧。
皆各有分。
今若盜者。
必不滿五。
得多蘭罪。
今詳不然。
分食雖然。
唯得一分。
望為食主。
實得遍為展轉相望。
無非是主。
其猶一家。
同居有物。
父攝一家。
一切諸财物。
兒子兄弟等。
各皆遍攝。
盜此物時。
如侵一主。
但計滿五。
即得夷??。
猶如一家。
共營一食。
分時雖複人得一分。
未之分際為主。
理同即盜此食。
滿五即犯。
僧食同爾。
若許十方僧。
皆有分。
必不滿五者。
此言何據。
若不别分。
為衆多分者。
即不應說不滿之言。
若許别分雲不滿者。
且如有人唯盜一食。
其所屬僧。
既如塵算。
分塵算人無一毫。
此中如何論其不滿。
猶如唯識論中。
于粗色相。
漸次除折。
至不可折。
名曰極微。
若更折之。
便似空現。
今此爾。
更無所直。
世尊但言。
下至草葉。
是有所直。
而不許盜。
若更分之便無所直。
如何結蘭。
問若未分前。
各遍為主。
應盜一五。
望多主故。
亦得多夷。
答由物同攝。
義同一主。
他有自有。
無差别故。
但唯一罪。
問若遍為主。
應得獨用。
答但使依時。
如法受用。
實無所遮。
所以然者。
十方凡聖。
于同梵行。
同許受用。
故得無罪。
由此善通。
諸犯戒者。
名盜僧食。
十方凡聖。
不與用故。
非時打鐘。
及全不打。
并名盜食。
計直成??(明相前打鐘。
縱待天明。
義同不打。
非今日故。
亦可但使打鐘。
表無私曲。
待明而食。
亦是無有??過等)。
由此見論十七雲。
若比丘無戒。
依僧次受施飲食。
是名盜用。
母論第二雲。
比丘受人施。
不如法用。
為施所堕。
乃至若無三途受報。
此身則腹壞食出。
所著衣服當即離身等也。
三者現前現前者。
宣亦雲。
當分現前僧物也。
謂如供身衆具。
限分衣食。
猶事局别人。
非通僧結。
今言現前現前者。
對下門十方現名得也。
下門則義通内外。
即曰十方。
立法遮分。
故曰現前。
今此義局現在。
故曰現前。
更須分給。
複曰現前。
故曰現前現前也。
有人雲。
一曰物現前。
二曰僧現前。
故曰現前現前也。
下文十方現前者。
十方屬人。
現前則屬物也。
立雲。
物體其相如何。
如今訃齋。
轉經得物。
未分望本主結。
以物猶屬本主。
别人非望衆僧而結罪也。
亦如有人施安居物未分。
若盜亦望本施主結其重。
若多人共物一人守護亦望護主結罪者。
立謂。
此亦不定或蘭。
若護主勤謹而盜者。
則望衆多人而結。
或容不滿五即蘭也。
若護主慢藏。
後須慎備。
使損護主。
即得重夷。
由計易滿五故。
四者十方現前物等者。
謂情通内外。
立法遮分。
故名十方現前物。
以情通内外。
即曰十方。
以立法遮分。
攝入現在。
複曰現前。
故曰也。
若未羯磨從十方僧得罪輕者。
此明治輕而業重也。
謂今雖結蘭。
以業道則重。
謂十方僧不可集。
無忏悔處也。
若已羯磨望現前僧得罪重者。
此則治重而業輕。
以人數可限。
來業可忏。
若臨終時随亡者囑授物與人約所與人等者。
立謂。
如亡人物。
許與前人已定。
而未及将去。
後若盜此物者。
望所與人結重。
非關現前僧事。
若知事人。
抑而不與。
奪入現前分者。
計直得重。
因即有人言若盜僧物不成盜等者。
立謂。
此古師雲。
六群既分僧物。
身子等往奪。
故知前分者。
定不成盜。
必若成盜。
身子目連等。
義不更奪。
以此例知。
今有盜僧物者。
則不成盜。
奪取無罪。
今明不然。
身子奪者。
由知機故。
具委六群非永入己之意。
但是權計故分。
若永分者。
奪則成重。
以賊奪賊故也。
砺亦同古師此義。
故疏雲。
若盜僧物。
一切得奪。
據十方凡聖僧。
遍是物主。
無人的作舍心。
既主心未舍。
故得奪取也。
暫?僧用故結輕重者。
謂六群在[革*(立-一+可)]連聚落。
行污家行。
佛令身子目連往治六群。
即分僧物入巴。
使目連等來。
無住處。
當時權設斯計分物。
且屬四人。
令彼住無安所。
内财既不有損。
外迹彌複澄消。
以此遮僧可為明略。
然本非長永。
故罪事不成。
律據本情。
依情權結。
然目連身子深鑒斯緣。
故即奪之。
仍舊服用。
餘如日藏分等者。
案大集經日藏分中。
佛說大集經時。
有無數諸龍。
來至佛所。
舉聲大哭。
白佛言。
我今身中。
受大苦惱。
日夜常為種種諸蟲之所唼食。
居熱水中。
無暫時樂。
佛言。
汝等過去。
于佛法中。
曾為比丘。
毀破禁戒。
于無量劫。
堕地獄中。
複受龍身。
既聞佛語。
誠心悔過。
佛為說法。
時衆中有二十六億餓龍。
念過去身。
皆悉雨淚。
以佛力故。
皆識宿命。
鹹言世尊。
我憶過去。
于佛法中。
雖得出家。
備造惡業。
或有說言憶往昔。
或為俗人。
與僧有親。
屬因緣。
或複聽法。
來去因緣。
有餘信心。
舍施飯食。
我時與僧。
依次共啖。
或有說言。
我曾食啖四方僧衆。
花果飲食。
或複說言。
我往寺舍。
布施衆僧。
或因禮拜。
遂啖僧食。
或複說言。
我毗婆屍佛法中。
曾作俗人。
或言我屍棄佛法中俗人。
乃至迦葉佛時俗人。
如是七佛法中。
各有俗人。
或因親舊問訊因緣。
或複來去。
聽法因緣。
往還寺舍。
有信心人。
供養僧故。
舍施飯食。
比丘得已。
回施于我。
我得便食。
此業緣故。
于地獄中。
經無量劫。
火中燒煮。
飲洋銅汁。
或吞?丸。
從地獄出。
堕畜生中。
舍畜生身。
生餓鬼中。
備受幸苦。
惡業未盡。
生此龍中。
熱水爛身。
熱風吹體。
熱土沙熱。
熱糞熱灰。
受如是苦。
不可堪忍。
願佛救濟。
佛告諸龍。
此之惡業。
比五逆業。
其罪如半。
然此罪業。
受報未盡。
汝今當共盡受三歸。
一心修善。
以此因緣。
于賢劫中。
值最後佛。
名曰樓至。
于彼佛世。
罪得除滅。
佛對日藏菩薩說故。
雲日藏分。
月藏亦是菩薩名也(雲雲如别抄)。
因說三藏法師還債事者。
案五百問曰。
久負佛物。
雲何而償。
答直償本以佛不出入故。
不加償也。
雖爾如此。
故入地獄。
昔佛涅槃後。
有一比丘。
精進總明。
有一婆羅門。
見比丘精進。
将女施比丘。
作尼修道。
女既端正。
比丘後時。
失意作不淨行。
共為生活。
用佛法僧物。
各一千萬錢。
用供衣食。
此比丘。
能說法化人。
使得四道果。
忽自思惟。
其罪深重。
便欲償之。
詣法沙國。
乞大得财物。
還欲償之。
道路山中。
為七步蛇所??(曰釋)。
比丘知七步當死。
猶六步裡。
便向弟子。
分處償物。
遣還本國。
言汝償物已還。
我住此待。
汝弟子償物訖。
還來報之。
即行七步死。
便堕阿鼻地獄。
初入??暖猶未大熱。
謂是溫室。
便大舉聲。
作經呗咒願。
諸獄鬼。
聞經偈者。
數千得度。
獄卒便舉杒打之。
即以命終。
生三十三天。
以此驗知。
佛物不可不償。
雖複受罪。
故得時出。
問等就盜中。
僧物何義。
得罪頓重。
解雲。
據佛本意開立常住僧物者。
為十方僧經遊來往。
既無隔礙。
得安樂修道。
但使剃染。
随所至處。
及施及分皆得其分。
故今作容聽學修道。
離家十年。
所至之處。
皆有飲食卧具房舍。
受用長道。
則解脫可期。
且如俗人。
遊方學問。
自将糧食。
一人背負三千兩貫。
未盈一月之間。
食之都盡。
即須卻還。
緣茲身累。
所欲學問。
何有成日。
比丘不爾。
随處得于衣食。
安樂修道。
引是如來大慈門中安立。
此皆是佛果報。
故流蔭末代。
遺法弟子。
謂如來本合壽命百二十。
所以八十入涅槃者。
為留後分。
利養果報。
供諸弟子。
故前舍壽。
今言念報佛恩者。
意在此也。
然常住之食。
既是十方僧衆。
和合修道資緣。
今若盜損。
失和合之益。
類同破僧。
故得罪亦重。
或夷或蘭也。
所以經雲。
五逆之罪。
我悉能救。
盜僧物者。
我所不救等。
即其義也。
上來釋第一盜用義竟。
四分律鈔批卷第七末 景雲元年十二月十三日。
于授記寺。
錄至此故記。
時屬嚴寒。
無容思擇。
俟乎暇日。
更拟決詳。
脫有尋者。
敬存餘意。
僧大覺記之
