四分律鈔批卷第七
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。
若懷惡心。
因是不發得戒。
還有增減。
如下文雲。
惡心不死。
能非能互轉生是也。
戒從三世發唯防二世非等者。
羯磨疏問意雲。
戒緣三世境。
現境是所緣。
斯即現非。
何得言不防。
答緣在懸對(謂緣懸三世發戒。
但有懸防之義)。
未即非起(謂緣三世時。
其非未起也)願欲斷除。
不妨緣義(謂要期防惡。
緣于三世有何妨也)。
若論其防。
正在敵對(謂對非方可防)。
現在之境。
不定說非(謂念念不住故也)。
興治有功。
非不能陵防未非也(謂起觀行令非不起)。
治弱非壯。
不說能防。
依教忏蕩。
名防過去(謂護心既弱。
不名能防。
犯已忏悔。
名防過非)。
故無現在非也。
又問戒發唯現在。
緣境通三世。
能防局過未者。
若爾忏悔。
為滅幾世罪。
答經論所顯。
忏三世也。
以過業牽來報。
未非起現在既不說名種。
故通約三世。
律制則不爾。
唯忏已作。
不識名種。
罪則不滅。
現在無惡。
以善惡二心不同時故。
當起罪。
名又未定故。
不得題名。
入忏法也。
若無持心便成罪業者。
立雲。
受若不持。
即得罪故。
向若不受。
無戒可犯。
今望此戒。
便是罪業之業因也。
若有正念過則不生者。
立謂。
由先攝心。
後則不犯。
故曰過則不生。
如作不淨觀成就。
則不犯淫。
慈離殺。
少欲離盜等。
然又以随資受等者。
謂随行中。
資助其受體也。
若無其受随無所生等者。
受是根本。
随是枝條。
若根本未立。
故枝條無寄也。
答若論受體獨不能防者。
此答意雲。
向若受體。
自能防非。
可使如汝問。
非何故起。
隻為戒體不自能防。
但是防具。
若有人制禦。
即能防非。
若無人禦故不能防非。
所以非還起也。
故下引弓刀等。
明是防具。
受體亦爾。
但是防非之具。
俱須人禦。
方能有用。
言城池者。
立謂。
池由塹也。
如言城塹者是也。
四明發戒多少如上明者。
立雲。
上卷受戒法中已明也。
自濟兼人者。
謂今複重明意者。
欲令自識體相多少。
亦使見者同知也。
有無二谛等者。
亦雲真俗二谛。
此二攝一切相盡。
趣外中陰四生者。
立謂。
中陰是四生收。
屬其化生。
非六趣攝。
故曰趣外中陰等也。
羯磨疏問六趣生外。
更有發戒不。
答如來非趣攝。
中陰亦複爾。
故心論雲。
四生收諸趣。
中陰非趣攝。
以趣是到義。
中陰但傳識(到謂至到也)準首師疏。
問六趣衆生外。
更有發戒處不。
答有謂如來不堕六趣攝。
問除佛六趣外。
更有發戒處不。
答有。
謂中陰上亦發戒。
非六趣收。
所以知六趣。
不收中陰者。
解雲。
生寬趣狹。
若雲一切衆生。
則收中陰。
若言六趣。
則不收中陰。
故雜心論問曰。
世尊說生及趣。
為生攝于趣。
為趣攝于生。
解雲。
頌曰生攝一切趣。
非趣攝于生。
謂生中陰增。
當知非趣攝。
問中陰何不與趣名。
答趣者是到義。
真是前陰已謝。
後陰未至。
中間傳識。
暫時而住。
非是正報。
故不與趣名也。
賓雲。
向列雜心頌雲中陰增者。
增謂處所之異名。
言地獄有十六種也。
古來又雲。
六趣亦應不攝如來。
今詳大乘王宮現生。
是化非實。
容有斯義。
若依化相。
示現受生。
亦是趣攝。
是故薩婆多宗。
後身菩薩是異生。
即此生身。
雖已成佛。
猶是有漏。
菩薩入胎。
三時正知。
婆沙百二十卷。
說佛胎生。
由此亦許。
是趣所攝。
濟雲。
上言中陰非趣攝者。
此據小乘。
多論宗說。
謂中陰色微。
唯天眼能了。
故非趣攝。
據大乘中。
亦是趣攝。
如人死後。
若應生人。
中陰形如小兒之狀也。
若應生畜。
則中陰身如畜生貌也。
若應生諸小地獄。
則如地獄之形。
似火聚也。
故論說言。
地獄中陰身。
猶如融?聚。
熱惱燒然。
若不可得譬喻。
故知一切舍命已後。
未到前趣。
皆有中陰。
似于後有也。
唯生阿鼻地獄。
則無中陰。
以命斷時。
獨如攢鋒故。
且入阿鼻。
則無暇停于中陰也。
釋中陰名者。
現在五陰為前陰。
未來之陰曰後陰。
中間冥道名曰中陰。
新經論中。
名為初有中有後有也。
俱舍頌雲。
天首上三橫。
地獄頭歸下。
三謂人天鬼也。
俱舍雲戒從一切衆生得定等者。
立雲。
發戒要從法界上。
一切衆生。
立誓斷惡。
若于一衆生中。
惡心不盡。
戒則不發。
此是定義。
故曰得定也。
景雲。
從此已下是立宗。
從何以故即一一釋也。
宗有三種。
一約衆生。
二約用。
三約分也。
分謂七支身分也。
因謂無三毒并上中下品心也。
案俱舍論雲。
護戒也。
皆從一切境。
一切分。
一切因得。
雖從此三得。
得則有異。
故偈曰。
于衆生得護。
由分因不定。
釋曰。
護從一切衆生得。
不從一切分衆生得(餘義同鈔引)。
言分因不定者。
此釋上文。
分不定義也。
謂七支是身分。
故曰分也。
若受具戒。
要從一切分得。
謂斷身三口四也。
若受五八十戒。
但從四分得即身三口一。
亦名四支也。
不得一種衆生得者。
此是釋也。
謂要須從一切衆生得。
非謂從一種衆生得也。
謂從三千世界水陸衆生。
皆是戒境。
若有偏局。
戒則不發。
有人從一切分得戒等者。
即是具戒。
盡防七支之罪。
故曰一切分。
有人從四分得者。
謂五八戒。
直斷淫盜殺妄。
四支之分。
故曰也。
因不定者。
此釋上文中。
因不定義也。
因有二種。
一約無三毒為因。
二約三品心為因也。
若立無貪等三毒為戒生因從一切得者。
謂三毒不得相離。
要須盡斷。
不得分斷。
以盡從三無毒得戒。
故曰從一切得。
若立上中下品意等者。
謂三品心。
不俱起故。
但可随發一品心因。
戒則酬一品心因也。
若言盡發三品心。
則不發戒。
故曰不從一切得。
以三品不俱起故也。
羯磨疏四句料簡。
一有人于一切衆生得戒。
不由一切分因。
謂随一品齊受五八十戒也。
二有人于一切衆生得戒。
由一切分。
不由一切因。
即用一品因。
受比丘戒。
三有人于一切衆生得戒。
由一切分因得戒。
謂前後三品意。
受三種大戒。
四有人于一切衆生得戒。
由一切因。
不由一切分。
謂用三品意受五八十戒也。
若不從一切衆生得戒則無者。
立謂。
卻釋上文。
戒從一切衆生得定也。
要于一切衆生。
離殺等過。
方有戒也。
若有能不能心。
則不發戒。
以能不能。
互轉生故。
戒有增減過也。
且如水中衆生。
我離殺。
陸地不離殺。
即不發戒。
以互生故。
既不發戒。
故曰戒則無也。
疏雲。
戒是群從行之首。
豈随分學。
望成大善。
義不可也。
惡意不死故者。
此都結上文。
謂由不遍衆生起善者。
良拟惱害。
故曰惡意不死也。
一于某衆生我離殺者。
如屠兒持野畜戒。
家畜不持。
獵者持家畜。
野則不能持是也。
二某分者。
立謂。
持淫不持殺等。
然望具戒。
此釋應好。
若約五戒有好。
彼有一分優婆塞等。
俱舍名某枝義亦相似。
三某處者。
謂他方能持。
此土不能持。
或城中持。
蘭若不能持。
四某時者。
冬持夏不持等。
晝持夜不持也。
五某緣除鬥戰者。
謂若與他鬥戰時。
不能持也。
或病患時。
[((蕞-曰+(了-(丁-一)))-目+日)-又+(乳-孚)]亂時不能也。
俱舍雲。
若人不作如五種定限。
方可得受别解脫律儀。
若作如是受者。
不得律儀。
但但得律儀相似妙行。
于非所能境雲何得戒等者。
立謂。
上五中。
前四為所能。
後一為非所能境也。
自意雲。
五中各含。
所能非所能也。
疏雲。
如屬者。
持野獸戒。
獵者持家畜戒。
此則有能非能也。
若從所能境得戒有損減過能非能互轉生故者。
謂獵持豬羊。
死生獐鹿中。
戒則減。
或鹿生羊。
其中則增。
屠者例爾。
若爾則離得舍因緣者。
立雲。
卻覆疏上文。
若如上有能非能者。
戒則自有增減。
自成受舍時。
不須十僧受。
舍亦不須對人舍。
故曰離得舍因緣也。
謂既有能非能境。
互轉生時。
則随得戒舍戒也。
文中言隐。
應雲則離得戒因緣得戒。
則離舍戒因緣舍戒也。
言得戒舍戒此義自成者。
立謂。
能境若死。
生非所能境中。
即離舍戒因緣舍戒也。
非能境若死。
生能境中。
即離得戒因緣得戒。
得舍之義自成。
故曰此義自成。
且如有人。
持家畜戒。
野畜死。
若生家畜中。
戒即增。
自然得戒。
不用具緣而受也。
若家畜死。
生野畜中。
則自然失戒。
則不須作法而舍也。
縱離得舍因緣有何過等者。
立謂。
此更徴前也。
謂我既不從緣得。
又不從緣舍。
有何過也。
縱如此得舍。
亦無過失。
但無柰不發戒。
何故不發。
由惡心不死故。
不成普周義也。
毗婆沙問若爾等者。
立謂。
若如汝上明。
能非能互轉生。
戒則有得有舍者。
亦可我今春時受戒。
發戒則多。
冬時受戒。
戒應少也。
又複我當時。
作普周之心。
受戒已後草木生滅。
衆生來去。
戒亦随增減不。
故作四句。
通答此一問也。
案婆沙百二十雲。
問于外物中得律儀不。
若有得者。
所得律儀。
應有增減。
謂生草枯時。
酒味壞時應減。
即彼生時熟時。
應增。
乃至若無得者。
即此律儀境。
應沙分處受。
而世尊說。
如是律儀。
無少分受。
評家雲。
如是說者。
于外物中。
亦得律儀。
問若爾律儀應有增減。
答無有增減。
以總得故。
謂此律儀。
總于一切生草等上。
得一無表。
而世間無有無生草時。
總于一切蒲桃等。
酒則不壞時。
得一無表。
世間無有無諸酒時。
是故律儀。
無有增減。
(述曰)據此婆沙。
于一切草上。
總得一無表。
與前多論不同。
多論則一草一粒。
一支一根。
乃至大地一微塵。
一發。
若傷一一。
皆得罪也。
今于一一境上。
皆發無表。
不許總發一個無表。
此乃部别。
何可緻疑。
下有四義。
答其上問。
一心謝境不謝等者。
立謂。
自修道。
出三界。
更無煩惱。
是心謝。
而前境衆生草木。
戒境猶在。
戒亦不失。
二境謝心不謝者。
立謂。
前境衆生。
修道成聖。
及草木死盡。
是境謝。
而比丘三毒猶在。
持心不舍。
戒亦不失。
以三毒猶在故。
言猶心過罪在也。
三心境俱不謝者。
立謂。
比丘三毒俱在。
衆生草木複在心。
入般草死者。
言入般者。
且約小乘。
入有餘般涅槃也。
要是灰身滅智。
無後分段之身名入般。
若直證羅漢。
未入滅者。
猶有分段身在。
則有可惱壞。
若殺犯逆。
豈得非戒境也。
今所論入般者。
惡約灰身者也。
四心境俱謝者。
立雲。
自修得羅漢。
前衆生盡成佛。
草木滅盡也。
準文中解。
如尼轉根為僧。
是心謝。
其有不同之戒。
如紡績洗淨等。
戒則失。
故曰境謝。
僧受戒時。
懸發得僧戒。
今若轉根。
不須更受。
其不同戒。
但可不用。
不得雲失。
此上四句。
并證不失戒。
戒無增減。
砺雲。
僧尼互轉根時。
佛判不須更受。
道舊夏歲。
即互得成。
然有無不同之戒者。
諸師多判不同。
如雲律師釋。
不同之戒。
随時生滅。
故使僧得成尼。
若爾者其相如何。
若當轉根為女。
比丘本受得防。
轉教授尼等戒即滅。
洗淨紡績等戒始生。
所以然者。
以本要期有要當斷為因。
轉根為緣。
因緣具故。
是以戒生。
尼變亦然。
砺釋雲。
不爾。
若言不同戒生。
即是不受而得。
又有漸受之過。
又轉根之業。
非發戒緣。
又可五受(善來上法三歸等五受)之外。
更有轉根之受。
以斯理驗。
明知不生。
又若不同戒失者。
一非舍時舍。
是即律儀。
便有增減。
二有漸舍之過。
三來轉根非舍緣。
四若舍戒者。
應有五舍(邪見。
命終。
二形生。
作法舍。
此四之外。
不聞有轉根舍戒之名)。
然若爾。
故知不失。
今砺又釋雲。
能防受體。
不生不滅。
雖僧尼互變。
不得以本惡境無故。
即使能防随舍。
又不可以所防惡起故。
還使能防随生。
所以爾者。
以本要期一運。
有惡當斷。
緻能防無作。
還總發得。
雖可過境興廢。
能防恒不。
随緣生滅。
既酬本要期。
總斷其意。
亦即發得。
與尼不同。
無作戒善。
是以大僧變根即得。
是尼能受防受體。
更無生滅。
其猶器杖。
但可有用無用。
不可即無器杖故。
此亦爾。
又雲。
既轉根後。
先受持衣缽法。
失義有其二解不同。
初言見論雲。
比丘變為尼。
三衣及藥。
失受法。
說淨法亦失。
以比丘受衣。
有過六夜罪。
尼無此義。
不同故失。
比丘受藥法。
與尼不通。
為是亦失。
淨法對人說異故失淨法。
又釋亦并不失。
所以爾者。
如先安居。
亦是對人說異。
何以乃言。
依本年歲。
往尼衆中。
尼變亦爾。
又轉根非離衣宿。
失衣緣故。
亦非失淨緣故。
可殺不可殺等者。
賓雲。
諸入滅定慈定。
中陰。
如來。
輪王。
佛使等。
決不可殺。
如佛使耆婆。
往火中取樹提時六師前牽雲。
沙門瞿昙。
所作多術。
未必常爾。
或能不能。
脫其不能。
恐相為害。
耆婆答言。
如來使我入阿鼻地獄。
所有猛火。
尚不能燒。
況世間火。
爾時耆婆。
前入火聚。
如入清涼大河水中。
故知佛使。
決不可殺。
謂約佛使。
作事未了。
畢竟不可殺。
入滅盡定。
定不可殺。
殺亦不死。
縱使碓搗磨。
磨終無有損。
立謂。
凡是可殺。
聖非可殺。
又就四天下中。
餘三方人。
非可殺。
以後來生此。
即是可殺。
又解天非可殺。
人是可殺。
雖不可殺。
以互轉生。
還即可殺。
故須普周。
言乃至可欺不可欺者。
賓雲。
諸得他心者。
是不可欺也。
人是可欺。
天非可欺。
天若轉生人中。
複是可欺。
又約凡聖論之。
凡則可欺。
聖不可欺。
砺雲。
乃至可欺不可欺者。
謂是妄語戒也。
亦可诳不可诳也。
乃至者。
中間越卻淫盜二事也。
言如來有命之類等者。
羯磨疏雲。
如來并是戒緣。
有損壞毀謗之義也。
言三因緣者。
即三毒也。
今反三毒。
即為三善根。
發得戒也。
且如殺。
具防三毒。
貪肉故殺。
是貪毒。
若殺怨家。
是嗔毒。
見父母病苦。
方便與樂令死。
是癡。
亦可不信因果。
殺其前人是癡也。
奉戒德瓶等者。
瓶喻戒也。
瓶若完全。
堪盛未面。
戒若完具。
能集衆善功德也。
案智論雲。
持戒之人所願皆得。
天人涅槃。
無事不得。
破戒之人。
一切皆失。
譬如有人。
常供養天。
其人貧窮。
一心供養。
滿十二年。
求索富貴。
天愍此人。
自現其身。
問求何等。
答求富貴。
天與一器。
名曰德瓶。
而語之言。
所須之物。
從此瓶出。
其人得已。
随意所欲。
無所不得。
造作屋舍。
七寶具足。
供養賓客。
客問汝先貧窮。
今日何爾。
具答所由。
并将瓶出示客。
其人憍帙。
立瓶上儛。
瓶即破壞。
一切衆物。
亦一時滅。
持戒之人。
亦複如是。
種種妙樂。
無願不得。
若人破戒。
憍怢自恣。
亦如彼人。
破瓶失物。
又雲。
下品持戒。
生人中。
中品持戒。
生天上。
上品持戒。
得至佛道。
其猶河水洗除破戒煩惱者。
立謂。
無始煩惱。
垢累行人。
不能得離。
今由受戒。
斷滅煩惱。
萬累漸除。
喻河水洗滌也。
故了論疏雲。
若未受戒。
有何諸垢。
污此福河。
能令清淨也。
受戒後。
若破。
能如法悔過。
更持受所。
還生此福。
亦名洗垢污令清淨也。
如婆薮鬥律者。
了論疏解雲。
此翻品類律也。
此律多說。
犯罪緣起。
制諸輕戒也。
賓雲。
舊人言。
是二十部數。
别部之名。
今不同之婆薮鬥者。
既翻為品類。
則品類之罪。
同居一處。
事如此部揵度也。
揵度翻法聚。
則顯品類。
前是法聚義。
亦是蘊積義。
故知隻是揵度耳。
如揵度中。
多不明夷殘重罪。
唯明輕吉。
為此今言。
多明輕戒。
輕戒者。
即吉是也。
優婆提舍者。
了論疏解雲。
此翻為正教緣。
此律正說。
是罪非罪。
制諸重戒。
賓雲。
舊人言。
是别部之名者。
今恐不然。
且如十二部經中。
有憂波提舍經。
此翻論義經。
即是律中調部之類也。
以譯部中。
多有問答。
謂憂波離。
調牒問佛。
義同論義。
以調部多。
牒夷殘蘭等。
問佛。
即是重戒。
故今雲多明重戒是也。
比丘尼别戒有九十九者。
如洗淨紡績等。
名别戒也。
論疏直言九十九。
不出其相貌也。
合上數成四百二十也。
一一戒上。
有十功德。
如攝取于僧等。
便成四千二百也。
又一一功德上。
有十種正行。
即是四萬二千也。
言十正行者。
信等五根。
謂信根。
進根。
念根。
定根。
慧根。
為五。
并不貪等三毒為三。
及身口二護為五。
配前五根。
是十也。
此是了論。
略舉四百二十戒耳。
未是盡理。
問僧尼二衆。
戒數各别。
何以直言四萬二千者。
問意雲。
僧尼二衆戒既是别。
何不别明位數。
而直合而言之何耶。
又解無願毗尼等者。
謂第三羯磨竟時。
萬善之法滿足。
更無願求。
故雲然也。
若下衆十戒等。
由戒未具。
名有願也。
乃至如來皆得四戒者。
即身三口一也。
言得十二戒者。
具約情上明也。
如殺必有嗔心故殺。
或時貪故殺。
或癡故殺。
殺上既三。
餘淫盜妄亦各有三。
三四成十二戒也。
一切酒上。
咽咽得三戒者。
飲由三毒故也。
貪毒味故飲可知。
或時不論罪業故飲。
違禮過度飲。
皆癡心飲也。
言嗔心飲者。
如今世人。
向嫁聚之家。
先悭則相知強欲飲他酒。
令他覺損。
即是嗔心飲也。
設酒滅盡羅漢入般者。
立雲。
前酒境竭盡。
一切衆生。
修道成羅漢。
羅漢複入涅槃。
灰身滅智。
無境可惱。
而五戒不失也。
所以戒不失者。
由心煩惱在故。
雖可無所防之境。
能防之心未死。
故戒不失。
女人所得十八戒者。
立雲。
身三口一。
淫處有三瘡門。
更剩得兩支。
并前是六境。
三毒曆之。
成十八也。
八戒發者衆生同上者。
立謂。
于情上而明。
同上五戒所發也。
非情得五者。
立謂。
并根本非時食也。
齊是八戒根本。
若不齊者。
定不得受。
鈔存根本。
故說為九。
準首疏引多論雲。
八個是戒。
第九是齋。
齋戒合數。
故有九也。
若準增一阿含中雲。
不過中食為第六。
作倡伎樂。
香華塗身。
合為一個也。
報恩經中憂波離問佛。
夫八齊法。
通不過中食。
乃有九法。
何以八事得名。
答齋法過中不食為體。
八事助成齋體。
共相支名八支齋法。
故言八齋。
不雲九也。
戒戒下文皆結吉者。
立謂。
此證沙彌戒數。
與大僧一等也。
以僧尼二衆。
戒本下文。
皆結沙彌沙彌尼吉羅。
故知所發戒。
與大僧同也。
故三歸羯磨俱無戒數之文乃至方列十四者言三歸者。
受十戒時三歸也。
羯磨者。
受具時白四也。
明此二受。
正作法時。
文中不列其戒數。
至受後說相。
為沙彌說十相。
為大僧列四重。
蓋具列重者。
餘則和上曲教。
此言來意。
證上文明沙彌戒體。
與大僧同也。
說十相者。
且略舉耳事。
同大僧受時。
說四重等。
故言兩種類解也。
二三等分者。
分即三單三雙一合也。
立雲。
二三等分者。
有三單三雙。
即是兩個三故曰二三。
言等分者。
應作去聲。
謂合三毒為一。
名為等分也(濟亦同此解)。
問七支攝戒盡不等者。
立謂。
有兩歸師解。
一師雲盡也。
如配戒種類等者。
案多論約五篇明之。
初淫戒種類者。
十三中初五戒。
三十中有三戒。
從非親尼取衣戒。
浣衣戒。
浣羊毛戒。
九十中十五戒。
與女說法過限戒。
教尼至日暮戒。
已下有十戒。
食家安坐戒。
與女同宿戒。
與女期行戒。
四提舍尼中第四戒。
學中不眄視。
不高視戒。
趍行戒。
并是淫戒種類。
十三中二房戒。
三十中七戒。
畜寶戒。
貿寶戒。
販賣戒。
乞縷使織師織戒。
奪衣戒。
回僧物戒。
九十中三戒藏衣。
與賊期行戒。
四悔過中第三戒。
衆學中以飯覆美。
淨草淨水。
并是盜種類。
十三中。
污家。
賓雲。
此污家是污殺戒種類者。
據其緣起。
自溉灌壞地等。
殺多蟲蟻故也。
三十中蠶卧具。
九十中飲用蟲水。
打搏比丘。
斷畜生戒。
四悔過中初戒。
衆學中大團飯食。
淨草淨水等并殺種類。
十三中二謗戒。
破僧伴助二戒。
惡性戒。
三十中三戒一二居士作衣戒。
忽切索衣價戒。
九十初十個戒。
四悔過中第二戒。
衆學中一切說法戒。
并是妄語戒種類。
此約十誦戒本言之須知。
又雲攝戒不盡乃至能防體異等者。
此是第二師解也。
雲攝戒不盡以罪性同者。
羯磨疏雲。
有二不同。
一輕重不同。
二能防體别。
殺打二戒。
因果條别。
打因殺果也。
立雲。
如殺望斷命得罪。
打搏望惱他得罪。
業既不同。
是攝不盡也。
故下引善生經證。
彼經别有業戒。
根本是七支所收。
餘諸種類等戒。
是業戒攝也。
言能防體異者。
立謂。
殺是果罪謂斷命也。
打是因罪。
謂惱他也。
既因果不同。
輕重有異。
今能防之心。
望此因果輕重。
随心差别。
故曰體異。
故知七支攝不盡。
七支但攝殺。
不攝打等也。
除善惡戒已更有業戒所不攝者。
鈔脫此三個字。
案善生經中業品雲。
善男子。
除十善業。
及十惡業。
善惡戒已。
更有業戒。
所不攝者。
謂善惡法。
如是善惡。
有作無作也(文相難識)。
相承解雲。
更有業戒所不攝者。
謂身三口四等。
此根本業戒之外。
其餘種類一切戒。
是名善惡法也。
即如打抟。
同宿。
掘地。
壞生。
布薩說戒。
衆學七滅等盡是也。
觀經文意。
取句稍異。
舊來承習。
應雲除善惡戒也。
為一句。
更有業戒所不攝者。
為一句也。
若作此節文。
意則易識。
羯磨疏中雖引經文。
亦不可解。
案羯磨疏雲。
善生雲。
除十業外。
更有業戒。
謂善惡法。
故知不盡。
若爾善惡何以俱十。
答且列根本重故先标。
自餘枝條。
略不盡矣者。
釋曰即如上掘地壞生。
非時食為惡法。
布薩自恣。
持衣加藥。
為善法。
故曰所謂善惡法也。
賓雲。
如捶打非時食等。
非身三口四所攝也。
他難意雲。
汝既雲十業外。
更有善惡法。
汝何故但雲十善業。
當知不啻有十。
答意雲。
且示根本。
故知根本十業。
為七支所收。
根本十業外。
所餘輕業。
為種類所收。
當知七支攝不盡也。
濟同上解。
勝雲。
除善惡戒已更有業戒者。
善惡戒即十善十惡戒也。
業戒者。
俱舍第十六雲。
思不善中身惡業道。
于身惡行。
不攝一分。
謂加行後起。
餘不善身業。
即飲諸酒。
執打搏等。
故知根本七支所收者。
立雲。
此下兩句。
通結上第二師解義也。
今此結後師之義。
謂根本四重之戒。
收得身口七支。
所作之惡。
故曰七支所收又解亦可言根本者。
即十善十惡戒也。
明此根本。
即是七支。
故曰也(後解是)。
業戒種類所攝者。
立雲。
此卻結前師義也。
謂如前明善惡之法。
名為業戒。
此業戒。
既非七支收。
但如上引多論配戒種類所攝也。
又解。
還是結第二師義也。
種類之戒。
即是業戒。
所不收也。
七支但收七戒。
餘戒盡名種類。
種類即是業戒。
故曰所攝。
尋文意。
兩句總結後師義也。
濟亦爾雲。
宜作四句者。
此四句作料簡。
前收盡不盡義。
直是戒根本十業上。
四句料簡。
明其何者曰戒。
何者曰善。
不證攝盡義也。
所以知者。
羯磨疏雲。
就十業中。
屬為四句。
故知是也。
有人雲。
此是定義。
一善而非戒等者。
謂十善中。
後三無貪等三毒。
但是善非戒。
戒者要禁身口。
方名戒。
以律制聲聞身口戒。
未防意地也。
二戒而非善者。
立謂。
外道雞鳥鹿狗戒。
屠兒等。
禁善行惡戒。
是故曰即惡律儀。
以戒名通善惡故。
三亦善亦戒者。
謂防護身口七非。
必由心行故曰也。
今文意雲要須立誓要期受者。
發得無作。
方名戒也。
若直爾修行。
禁防身口。
不得名戒。
但可稱善。
計理不然。
如十善十惡。
齊稱為戒。
豈可作受耶。
故知但是禁身口者。
皆名為戒(此解好。
雖違今鈔文。
大家義當。
又可或十善惡戒亦望有要心。
曰戒也)。
四俱非者。
謂非善複非戒。
身口之業。
恒在無記。
非善惡攝也。
答通衍無崖是律儀者。
立謂。
通望一切諸善。
是名律儀。
若對境而防。
則名戒也。
衍者彳(褚戟反)邊着水。
水邊着亍(褚錄反)彳亍夾水。
名之為衍。
此是流衍之義。
水流曰衍。
字統雲。
衍者水潮宗于海也。
立雲。
如山頭一渧之水。
及為百川。
派别歸海而會。
此是衍義。
今律儀亦爾。
明所發戒善。
流通無限。
皆歸于受體。
明此戒善律儀。
所被無壅。
通一切境。
無一境上不有律儀。
故曰通衍。
無有崖岸邊畔也。
望餘通類有生皆罪等者。
立謂。
既受惡戒。
通望四生。
雖未加殺等。
皆名惡律儀也。
皆有無作之罪。
故善生經文雲。
衆生作罪。
凡有二種。
一者惡戒。
二者無戒。
惡戒之人。
雖殺一羊。
及不殺時。
常得殺罪。
何以故。
先發誓故。
無戒之人。
雖殺千口。
殺時得罪。
不殺不得。
何以故。
不發誓故。
善戒反此類知。
上來釋第二戒體義竟。
三明戒行者。
大門第三也。
立謂。
依戒修行。
能令戒體光潔。
故名戒行。
羯磨疏雲。
夫受戒者願也。
依随奉持行也。
知受不知持。
從願而無其行。
何異撝空成有。
??餅充饑。
本不可也。
必強加行。
但可空施。
虛上戒德之瓶。
妄損明珠之喻。
先立院牆等者。
北人造宅。
必先立院牆。
然後架屈。
與南地别也。
若但有随無受至局狹等者。
立謂。
若不受戒。
直爾修行。
此是善而非戒。
以不緣三世衆生。
不遍法界情非情境。
要期斷惡。
是局不周也。
既無無作戒體。
雖修行諸善。
不能發生定慧。
不能出超三界。
還堕流生死。
故曰此行或随生死也。
又言局狹不周者。
但是對治而防。
以無要期。
普周法界。
亘其萬境。
故曰不周。
言穿窬者(欲朱反)。
三蒼雲。
窬門邊小窦也。
說文雲。
門旁穿水戶也。
穿??為之也。
方有所至者。
立謂。
有受有随。
能發生定慧。
至于佛果也。
受是願也。
随是行也。
願行相依。
如車具二輪。
鳥全兩翅。
必能涉遠高翔。
故曰有所至也。
招生樂果為受為随者。
此問意雲。
今言因戒将來感人天勝樂。
及菩提果。
為是受故而招。
為是随行而招此也。
又解。
問者雲。
戒經稱名譽利養死生天上。
又雲。
戒淨有智慧。
便得第一道。
此果由受由随。
故緻斯問也。
不親受體者。
此答意雲。
謂不直親用受體。
以拟感果。
要藉随行。
以受随相假也。
又雲。
若望招果。
受則是親。
随則是疏。
以必由受故。
為菩提之因故也。
有人雲。
謂受體是疏。
緣行是親。
以行親故。
得名近因。
受體疏故。
但屬遠因。
流入行心。
三善為體者。
約五陰中。
第四名行心也。
前三無記。
體非善惡。
未能成業。
要至行心。
方是善惡。
然行心通善惡。
故今能持之行。
要是善行。
離貪等三毒。
故曰三善為體。
反為戒欺流入苦海者。
立謂。
由受此戒。
不能護持。
廣起違犯。
死入惡道。
故曰反為戒欺。
上釋第三戒行義竟。
有境斯是者。
立謂。
以受時遍法界。
情非情而發。
今論戒相。
亦遍一切情非情境并是。
故曰有境斯是。
此境既寬。
堅通三界。
橫亘十方。
故曰綿亘。
綿者遠也。
自餘萬境豈得滿言者。
謂豈直但持二百五十。
自餘塵沙萬境。
豈得漏而不論耶。
故使前文。
有境斯是。
義意同也。
準例相承薄知綱領者。
立雲。
古來諸師。
體相承。
依二百五十戒。
且複解釋。
以為持犯之綱領也。
又雲。
此篇本意。
為拟釋戒相。
上來諸門。
并是将欲釋相。
且前明由漸方便。
故使辨體相狀。
明戒法差别。
戒行進否。
欲使持者。
識知功業高廣。
持心決徹故也。
已下正釋戒相。
既約戒本五篇以釋。
即為五段文也。
初篇淫戒者。
謂此四重戒。
居五篇之首。
故曰初也。
篇謂五犯聚之通稱。
淫謂四棄中之别名。
首疏雲。
然淫欲之性。
體是鄙穢。
愛染纏心。
耽惑難舍。
既能為之。
則生死苦增。
熾然不絕。
沉淪三有。
莫能出離。
障道之源。
勿過于此。
患中之甚。
甯容不救。
釋名者。
愛染污心。
作不染行曰淫。
離染行成曰戒。
戒是能防之行。
淫是所防之過。
能所通舉故言淫戒。
心疏雲然此中邊。
喚名不同。
至如西梵所傳。
先列其境。
後心緣謂先所後能也。
如欲吃食。
雲餅吃。
彼岸到。
鐘打佛禮之類。
若據東夏。
先能後所。
故應号之。
為戒淫也。
若謂淫戒。
從本從義。
若謂戒淫。
從未從時。
兩通俱得。
慎勿迷名。
今欲準本名。
故言淫戒。
然淫非是戒。
謂将戒防其淫也。
以邪私曰淫。
故書雲。
男女不禮交曰淫。
淫字要從女邊作也。
若存水邊作。
則有兩義。
滞雨多者。
名為雨淫。
滞書多者。
名為書淫。
如皇甫士安三年讀書。
經時不識春秋。
乘馬不知牝母。
引名書淫。
故知女邊作者。
即名邪淫。
故滞于色者。
名為色淫。
即此淫者。
亦名淫荒。
故書雲。
内作色荒。
外作禽荒。
有一于此。
未或弗亡。
即其證也。
言此比丘。
性無正慧。
随塵封附。
迷着深結。
名之為淫。
聖知非法。
制教防約。
依教修行。
無由可染。
故名為戒。
故言淫戒。
立謂。
律文雲。
為調三毒。
令盡故。
制增戒學。
然今一篇。
對治三毒。
何者物有兩戒。
對治于貪。
第三殺戒對治于嗔。
第四妄語對治于癡。
然于貪中。
複有内外。
内謂淫疊。
淫是耽滞。
專固為名。
外謂貪着資産此戒防内貪。
次下盜戒防外貪也。
以下例分為三者。
立明。
此戒立義。
且分為三。
一所犯境。
即人天非畜三趣。
是犯境也。
二成犯相。
謂入如毛頭也。
三開犯法。
即被逼開與境合等也。
此戒既爾。
餘下二百四十九戒例然。
更不具張。
故前序雲。
或略指以類相從。
即此義也。
廣如下篇者。
謂若明心境想疑等。
如下持犯方軌中。
若科釋篇聚名相。
即如前篇聚名報中。
此問直明成犯不犯之相也。
餘義并如戒本疏中者。
彼疏廣作十門。
料簡五篇名義。
得名廢立。
諸部同異等。
至時須略引也(雲雲)。
今鈔對此。
何不廣序者。
為鈔文上下。
亦已具也。
如篇聚離合。
前篇已明。
心境差互。
後篇當辨。
三段不同。
今即是初。
可畏之甚無過女人者。
立謂。
如劫初時。
人食地肥。
次食自然粳米。
身漸粗重。
失去神通。
遂生女人。
于時衆人。
唱言。
此中惡物生。
即女人也。
又如佛言。
女人于我法中。
無所長益。
譬如有人。
無男多女當知其家衰滅不久。
首疏引多論雲。
女人如蛇毒有三種害人。
一見害。
二觸害。
三齧害。
女人亦三種害人善法。
一若見女人心生欲想。
滅人善法。
二若觸女人。
犯僧殘罪。
滅人善法。
三若共女人交會。
犯波羅夷。
害人善法。
若為蛇害。
但害一身。
女人所害。
害無數身。
又蛇但害人身。
女人害人心。
又毒蛇害。
猶足僧數。
女人害者。
不足僧數。
又毒害不障生人天女害生三途。
是故勸汝。
甯犯毒蛇。
莫犯女人。
即下如文。
以男根内毒蛇口中等是。
又如經雲。
惡從心生。
反以自賤。
如?生垢。
消毀其形。
樹繁華果。
還折其枝蚖蛇含毒。
反害其軀。
欲不久停。
猶如假借。
枯骨無膩。
癡狗便之。
欲無罪美。
凡夫妄着。
淨住子雲。
女人最為惡。
難與為因緣。
恩愛一纏着。
牽人入死門。
其體甚臭穢。
外為嚴飾容。
加又含毒螫。
劇于蛇與龍。
譬如錦[(十/?)*(色-巴+日)]矛。
羅縠褁鋒已。
愚者睹其表。
玩之必被傷。
淫欲雖不惱衆生心心系縛等者。
殺盜妄等。
則惱于前境。
淫則共和而作。
非惱前境。
故曰不惱衆生。
但以系縛人心。
耽染難舍。
故曰也。
言大罪者。
波羅夷也。
淫欲為初者。
立謂。
由出家僧尼喜犯淫故。
故置初戒。
如五八戒。
用殺為初。
亦就數作喜犯故也。
以俗則無慈喜殺。
道則習樂多淫。
故此戒而居初也。
故戒疏雲。
所以戒列有先後者。
意有所以。
有人言。
由愛染氣分。
無始故習。
喜懷犯故。
所以淫戒先明。
如是次第。
終于大妄語也。
如諸篇首。
漏失。
長衣。
小妄等類。
可以求也。
又有人言。
對毒立戒。
貪既在初。
故淫第一。
如僧祇中佛成道後。
第五年中十月二十七日。
制于淫戒。
第六年九月十日。
制盜戒。
亦以其年九月二十四日。
制殺戒。
亦以其年十月三日。
制大妄戒。
若如上判。
從犯次第。
文相甚明。
若準智論雲淫法不惱衆生。
心自系縛。
故為大罪。
律中初也。
問同是出家之人。
戒法不異。
何為下三衆。
殺為初禁。
與僧不同。
解雲。
下衆十戒。
前五本俗戒。
後五出家增之。
故所以爾。
問戒法是通。
道俗無别。
何義次第。
二種不同。
答出家所為。
要斷煩惱。
道分為障。
勿過此欲。
故
若懷惡心。
因是不發得戒。
還有增減。
如下文雲。
惡心不死。
能非能互轉生是也。
戒從三世發唯防二世非等者。
羯磨疏問意雲。
戒緣三世境。
現境是所緣。
斯即現非。
何得言不防。
答緣在懸對(謂緣懸三世發戒。
但有懸防之義)。
未即非起(謂緣三世時。
其非未起也)願欲斷除。
不妨緣義(謂要期防惡。
緣于三世有何妨也)。
若論其防。
正在敵對(謂對非方可防)。
現在之境。
不定說非(謂念念不住故也)。
興治有功。
非不能陵防未非也(謂起觀行令非不起)。
治弱非壯。
不說能防。
依教忏蕩。
名防過去(謂護心既弱。
不名能防。
犯已忏悔。
名防過非)。
故無現在非也。
又問戒發唯現在。
緣境通三世。
能防局過未者。
若爾忏悔。
為滅幾世罪。
答經論所顯。
忏三世也。
以過業牽來報。
未非起現在既不說名種。
故通約三世。
律制則不爾。
唯忏已作。
不識名種。
罪則不滅。
現在無惡。
以善惡二心不同時故。
當起罪。
名又未定故。
不得題名。
入忏法也。
若無持心便成罪業者。
立雲。
受若不持。
即得罪故。
向若不受。
無戒可犯。
今望此戒。
便是罪業之業因也。
若有正念過則不生者。
立謂。
由先攝心。
後則不犯。
故曰過則不生。
如作不淨觀成就。
則不犯淫。
慈離殺。
少欲離盜等。
然又以随資受等者。
謂随行中。
資助其受體也。
若無其受随無所生等者。
受是根本。
随是枝條。
若根本未立。
故枝條無寄也。
答若論受體獨不能防者。
此答意雲。
向若受體。
自能防非。
可使如汝問。
非何故起。
隻為戒體不自能防。
但是防具。
若有人制禦。
即能防非。
若無人禦故不能防非。
所以非還起也。
故下引弓刀等。
明是防具。
受體亦爾。
但是防非之具。
俱須人禦。
方能有用。
言城池者。
立謂。
池由塹也。
如言城塹者是也。
四明發戒多少如上明者。
立雲。
上卷受戒法中已明也。
自濟兼人者。
謂今複重明意者。
欲令自識體相多少。
亦使見者同知也。
有無二谛等者。
亦雲真俗二谛。
此二攝一切相盡。
趣外中陰四生者。
立謂。
中陰是四生收。
屬其化生。
非六趣攝。
故曰趣外中陰等也。
羯磨疏問六趣生外。
更有發戒不。
答如來非趣攝。
中陰亦複爾。
故心論雲。
四生收諸趣。
中陰非趣攝。
以趣是到義。
中陰但傳識(到謂至到也)準首師疏。
問六趣衆生外。
更有發戒處不。
答有謂如來不堕六趣攝。
問除佛六趣外。
更有發戒處不。
答有。
謂中陰上亦發戒。
非六趣收。
所以知六趣。
不收中陰者。
解雲。
生寬趣狹。
若雲一切衆生。
則收中陰。
若言六趣。
則不收中陰。
故雜心論問曰。
世尊說生及趣。
為生攝于趣。
為趣攝于生。
解雲。
頌曰生攝一切趣。
非趣攝于生。
謂生中陰增。
當知非趣攝。
問中陰何不與趣名。
答趣者是到義。
真是前陰已謝。
後陰未至。
中間傳識。
暫時而住。
非是正報。
故不與趣名也。
賓雲。
向列雜心頌雲中陰增者。
增謂處所之異名。
言地獄有十六種也。
古來又雲。
六趣亦應不攝如來。
今詳大乘王宮現生。
是化非實。
容有斯義。
若依化相。
示現受生。
亦是趣攝。
是故薩婆多宗。
後身菩薩是異生。
即此生身。
雖已成佛。
猶是有漏。
菩薩入胎。
三時正知。
婆沙百二十卷。
說佛胎生。
由此亦許。
是趣所攝。
濟雲。
上言中陰非趣攝者。
此據小乘。
多論宗說。
謂中陰色微。
唯天眼能了。
故非趣攝。
據大乘中。
亦是趣攝。
如人死後。
若應生人。
中陰形如小兒之狀也。
若應生畜。
則中陰身如畜生貌也。
若應生諸小地獄。
則如地獄之形。
似火聚也。
故論說言。
地獄中陰身。
猶如融?聚。
熱惱燒然。
若不可得譬喻。
故知一切舍命已後。
未到前趣。
皆有中陰。
似于後有也。
唯生阿鼻地獄。
則無中陰。
以命斷時。
獨如攢鋒故。
且入阿鼻。
則無暇停于中陰也。
釋中陰名者。
現在五陰為前陰。
未來之陰曰後陰。
中間冥道名曰中陰。
新經論中。
名為初有中有後有也。
俱舍頌雲。
天首上三橫。
地獄頭歸下。
三謂人天鬼也。
俱舍雲戒從一切衆生得定等者。
立雲。
發戒要從法界上。
一切衆生。
立誓斷惡。
若于一衆生中。
惡心不盡。
戒則不發。
此是定義。
故曰得定也。
景雲。
從此已下是立宗。
從何以故即一一釋也。
宗有三種。
一約衆生。
二約用。
三約分也。
分謂七支身分也。
因謂無三毒并上中下品心也。
案俱舍論雲。
護戒也。
皆從一切境。
一切分。
一切因得。
雖從此三得。
得則有異。
故偈曰。
于衆生得護。
由分因不定。
釋曰。
護從一切衆生得。
不從一切分衆生得(餘義同鈔引)。
言分因不定者。
此釋上文。
分不定義也。
謂七支是身分。
故曰分也。
若受具戒。
要從一切分得。
謂斷身三口四也。
若受五八十戒。
但從四分得即身三口一。
亦名四支也。
不得一種衆生得者。
此是釋也。
謂要須從一切衆生得。
非謂從一種衆生得也。
謂從三千世界水陸衆生。
皆是戒境。
若有偏局。
戒則不發。
有人從一切分得戒等者。
即是具戒。
盡防七支之罪。
故曰一切分。
有人從四分得者。
謂五八戒。
直斷淫盜殺妄。
四支之分。
故曰也。
因不定者。
此釋上文中。
因不定義也。
因有二種。
一約無三毒為因。
二約三品心為因也。
若立無貪等三毒為戒生因從一切得者。
謂三毒不得相離。
要須盡斷。
不得分斷。
以盡從三無毒得戒。
故曰從一切得。
若立上中下品意等者。
謂三品心。
不俱起故。
但可随發一品心因。
戒則酬一品心因也。
若言盡發三品心。
則不發戒。
故曰不從一切得。
以三品不俱起故也。
羯磨疏四句料簡。
一有人于一切衆生得戒。
不由一切分因。
謂随一品齊受五八十戒也。
二有人于一切衆生得戒。
由一切分。
不由一切因。
即用一品因。
受比丘戒。
三有人于一切衆生得戒。
由一切分因得戒。
謂前後三品意。
受三種大戒。
四有人于一切衆生得戒。
由一切因。
不由一切分。
謂用三品意受五八十戒也。
若不從一切衆生得戒則無者。
立謂。
卻釋上文。
戒從一切衆生得定也。
要于一切衆生。
離殺等過。
方有戒也。
若有能不能心。
則不發戒。
以能不能。
互轉生故。
戒有增減過也。
且如水中衆生。
我離殺。
陸地不離殺。
即不發戒。
以互生故。
既不發戒。
故曰戒則無也。
疏雲。
戒是群從行之首。
豈随分學。
望成大善。
義不可也。
惡意不死故者。
此都結上文。
謂由不遍衆生起善者。
良拟惱害。
故曰惡意不死也。
一于某衆生我離殺者。
如屠兒持野畜戒。
家畜不持。
獵者持家畜。
野則不能持是也。
二某分者。
立謂。
持淫不持殺等。
然望具戒。
此釋應好。
若約五戒有好。
彼有一分優婆塞等。
俱舍名某枝義亦相似。
三某處者。
謂他方能持。
此土不能持。
或城中持。
蘭若不能持。
四某時者。
冬持夏不持等。
晝持夜不持也。
五某緣除鬥戰者。
謂若與他鬥戰時。
不能持也。
或病患時。
[((蕞-曰+(了-(丁-一)))-目+日)-又+(乳-孚)]亂時不能也。
俱舍雲。
若人不作如五種定限。
方可得受别解脫律儀。
若作如是受者。
不得律儀。
但但得律儀相似妙行。
于非所能境雲何得戒等者。
立謂。
上五中。
前四為所能。
後一為非所能境也。
自意雲。
五中各含。
所能非所能也。
疏雲。
如屬者。
持野獸戒。
獵者持家畜戒。
此則有能非能也。
若從所能境得戒有損減過能非能互轉生故者。
謂獵持豬羊。
死生獐鹿中。
戒則減。
或鹿生羊。
其中則增。
屠者例爾。
若爾則離得舍因緣者。
立雲。
卻覆疏上文。
若如上有能非能者。
戒則自有增減。
自成受舍時。
不須十僧受。
舍亦不須對人舍。
故曰離得舍因緣也。
謂既有能非能境。
互轉生時。
則随得戒舍戒也。
文中言隐。
應雲則離得戒因緣得戒。
則離舍戒因緣舍戒也。
言得戒舍戒此義自成者。
立謂。
能境若死。
生非所能境中。
即離舍戒因緣舍戒也。
非能境若死。
生能境中。
即離得戒因緣得戒。
得舍之義自成。
故曰此義自成。
且如有人。
持家畜戒。
野畜死。
若生家畜中。
戒即增。
自然得戒。
不用具緣而受也。
若家畜死。
生野畜中。
則自然失戒。
則不須作法而舍也。
縱離得舍因緣有何過等者。
立謂。
此更徴前也。
謂我既不從緣得。
又不從緣舍。
有何過也。
縱如此得舍。
亦無過失。
但無柰不發戒。
何故不發。
由惡心不死故。
不成普周義也。
毗婆沙問若爾等者。
立謂。
若如汝上明。
能非能互轉生。
戒則有得有舍者。
亦可我今春時受戒。
發戒則多。
冬時受戒。
戒應少也。
又複我當時。
作普周之心。
受戒已後草木生滅。
衆生來去。
戒亦随增減不。
故作四句。
通答此一問也。
案婆沙百二十雲。
問于外物中得律儀不。
若有得者。
所得律儀。
應有增減。
謂生草枯時。
酒味壞時應減。
即彼生時熟時。
應增。
乃至若無得者。
即此律儀境。
應沙分處受。
而世尊說。
如是律儀。
無少分受。
評家雲。
如是說者。
于外物中。
亦得律儀。
問若爾律儀應有增減。
答無有增減。
以總得故。
謂此律儀。
總于一切生草等上。
得一無表。
而世間無有無生草時。
總于一切蒲桃等。
酒則不壞時。
得一無表。
世間無有無諸酒時。
是故律儀。
無有增減。
(述曰)據此婆沙。
于一切草上。
總得一無表。
與前多論不同。
多論則一草一粒。
一支一根。
乃至大地一微塵。
一發。
若傷一一。
皆得罪也。
今于一一境上。
皆發無表。
不許總發一個無表。
此乃部别。
何可緻疑。
下有四義。
答其上問。
一心謝境不謝等者。
立謂。
自修道。
出三界。
更無煩惱。
是心謝。
而前境衆生草木。
戒境猶在。
戒亦不失。
二境謝心不謝者。
立謂。
前境衆生。
修道成聖。
及草木死盡。
是境謝。
而比丘三毒猶在。
持心不舍。
戒亦不失。
以三毒猶在故。
言猶心過罪在也。
三心境俱不謝者。
立謂。
比丘三毒俱在。
衆生草木複在心。
入般草死者。
言入般者。
且約小乘。
入有餘般涅槃也。
要是灰身滅智。
無後分段之身名入般。
若直證羅漢。
未入滅者。
猶有分段身在。
則有可惱壞。
若殺犯逆。
豈得非戒境也。
今所論入般者。
惡約灰身者也。
四心境俱謝者。
立雲。
自修得羅漢。
前衆生盡成佛。
草木滅盡也。
準文中解。
如尼轉根為僧。
是心謝。
其有不同之戒。
如紡績洗淨等。
戒則失。
故曰境謝。
僧受戒時。
懸發得僧戒。
今若轉根。
不須更受。
其不同戒。
但可不用。
不得雲失。
此上四句。
并證不失戒。
戒無增減。
砺雲。
僧尼互轉根時。
佛判不須更受。
道舊夏歲。
即互得成。
然有無不同之戒者。
諸師多判不同。
如雲律師釋。
不同之戒。
随時生滅。
故使僧得成尼。
若爾者其相如何。
若當轉根為女。
比丘本受得防。
轉教授尼等戒即滅。
洗淨紡績等戒始生。
所以然者。
以本要期有要當斷為因。
轉根為緣。
因緣具故。
是以戒生。
尼變亦然。
砺釋雲。
不爾。
若言不同戒生。
即是不受而得。
又有漸受之過。
又轉根之業。
非發戒緣。
又可五受(善來上法三歸等五受)之外。
更有轉根之受。
以斯理驗。
明知不生。
又若不同戒失者。
一非舍時舍。
是即律儀。
便有增減。
二有漸舍之過。
三來轉根非舍緣。
四若舍戒者。
應有五舍(邪見。
命終。
二形生。
作法舍。
此四之外。
不聞有轉根舍戒之名)。
然若爾。
故知不失。
今砺又釋雲。
能防受體。
不生不滅。
雖僧尼互變。
不得以本惡境無故。
即使能防随舍。
又不可以所防惡起故。
還使能防随生。
所以爾者。
以本要期一運。
有惡當斷。
緻能防無作。
還總發得。
雖可過境興廢。
能防恒不。
随緣生滅。
既酬本要期。
總斷其意。
亦即發得。
與尼不同。
無作戒善。
是以大僧變根即得。
是尼能受防受體。
更無生滅。
其猶器杖。
但可有用無用。
不可即無器杖故。
此亦爾。
又雲。
既轉根後。
先受持衣缽法。
失義有其二解不同。
初言見論雲。
比丘變為尼。
三衣及藥。
失受法。
說淨法亦失。
以比丘受衣。
有過六夜罪。
尼無此義。
不同故失。
比丘受藥法。
與尼不通。
為是亦失。
淨法對人說異故失淨法。
又釋亦并不失。
所以爾者。
如先安居。
亦是對人說異。
何以乃言。
依本年歲。
往尼衆中。
尼變亦爾。
又轉根非離衣宿。
失衣緣故。
亦非失淨緣故。
可殺不可殺等者。
賓雲。
諸入滅定慈定。
中陰。
如來。
輪王。
佛使等。
決不可殺。
如佛使耆婆。
往火中取樹提時六師前牽雲。
沙門瞿昙。
所作多術。
未必常爾。
或能不能。
脫其不能。
恐相為害。
耆婆答言。
如來使我入阿鼻地獄。
所有猛火。
尚不能燒。
況世間火。
爾時耆婆。
前入火聚。
如入清涼大河水中。
故知佛使。
決不可殺。
謂約佛使。
作事未了。
畢竟不可殺。
入滅盡定。
定不可殺。
殺亦不死。
縱使碓搗磨。
磨終無有損。
立謂。
凡是可殺。
聖非可殺。
又就四天下中。
餘三方人。
非可殺。
以後來生此。
即是可殺。
又解天非可殺。
人是可殺。
雖不可殺。
以互轉生。
還即可殺。
故須普周。
言乃至可欺不可欺者。
賓雲。
諸得他心者。
是不可欺也。
人是可欺。
天非可欺。
天若轉生人中。
複是可欺。
又約凡聖論之。
凡則可欺。
聖不可欺。
砺雲。
乃至可欺不可欺者。
謂是妄語戒也。
亦可诳不可诳也。
乃至者。
中間越卻淫盜二事也。
言如來有命之類等者。
羯磨疏雲。
如來并是戒緣。
有損壞毀謗之義也。
言三因緣者。
即三毒也。
今反三毒。
即為三善根。
發得戒也。
且如殺。
具防三毒。
貪肉故殺。
是貪毒。
若殺怨家。
是嗔毒。
見父母病苦。
方便與樂令死。
是癡。
亦可不信因果。
殺其前人是癡也。
奉戒德瓶等者。
瓶喻戒也。
瓶若完全。
堪盛未面。
戒若完具。
能集衆善功德也。
案智論雲。
持戒之人所願皆得。
天人涅槃。
無事不得。
破戒之人。
一切皆失。
譬如有人。
常供養天。
其人貧窮。
一心供養。
滿十二年。
求索富貴。
天愍此人。
自現其身。
問求何等。
答求富貴。
天與一器。
名曰德瓶。
而語之言。
所須之物。
從此瓶出。
其人得已。
随意所欲。
無所不得。
造作屋舍。
七寶具足。
供養賓客。
客問汝先貧窮。
今日何爾。
具答所由。
并将瓶出示客。
其人憍帙。
立瓶上儛。
瓶即破壞。
一切衆物。
亦一時滅。
持戒之人。
亦複如是。
種種妙樂。
無願不得。
若人破戒。
憍怢自恣。
亦如彼人。
破瓶失物。
又雲。
下品持戒。
生人中。
中品持戒。
生天上。
上品持戒。
得至佛道。
其猶河水洗除破戒煩惱者。
立謂。
無始煩惱。
垢累行人。
不能得離。
今由受戒。
斷滅煩惱。
萬累漸除。
喻河水洗滌也。
故了論疏雲。
若未受戒。
有何諸垢。
污此福河。
能令清淨也。
受戒後。
若破。
能如法悔過。
更持受所。
還生此福。
亦名洗垢污令清淨也。
如婆薮鬥律者。
了論疏解雲。
此翻品類律也。
此律多說。
犯罪緣起。
制諸輕戒也。
賓雲。
舊人言。
是二十部數。
别部之名。
今不同之婆薮鬥者。
既翻為品類。
則品類之罪。
同居一處。
事如此部揵度也。
揵度翻法聚。
則顯品類。
前是法聚義。
亦是蘊積義。
故知隻是揵度耳。
如揵度中。
多不明夷殘重罪。
唯明輕吉。
為此今言。
多明輕戒。
輕戒者。
即吉是也。
優婆提舍者。
了論疏解雲。
此翻為正教緣。
此律正說。
是罪非罪。
制諸重戒。
賓雲。
舊人言。
是别部之名者。
今恐不然。
且如十二部經中。
有憂波提舍經。
此翻論義經。
即是律中調部之類也。
以譯部中。
多有問答。
謂憂波離。
調牒問佛。
義同論義。
以調部多。
牒夷殘蘭等。
問佛。
即是重戒。
故今雲多明重戒是也。
比丘尼别戒有九十九者。
如洗淨紡績等。
名别戒也。
論疏直言九十九。
不出其相貌也。
合上數成四百二十也。
一一戒上。
有十功德。
如攝取于僧等。
便成四千二百也。
又一一功德上。
有十種正行。
即是四萬二千也。
言十正行者。
信等五根。
謂信根。
進根。
念根。
定根。
慧根。
為五。
并不貪等三毒為三。
及身口二護為五。
配前五根。
是十也。
此是了論。
略舉四百二十戒耳。
未是盡理。
問僧尼二衆。
戒數各别。
何以直言四萬二千者。
問意雲。
僧尼二衆戒既是别。
何不别明位數。
而直合而言之何耶。
又解無願毗尼等者。
謂第三羯磨竟時。
萬善之法滿足。
更無願求。
故雲然也。
若下衆十戒等。
由戒未具。
名有願也。
乃至如來皆得四戒者。
即身三口一也。
言得十二戒者。
具約情上明也。
如殺必有嗔心故殺。
或時貪故殺。
或癡故殺。
殺上既三。
餘淫盜妄亦各有三。
三四成十二戒也。
一切酒上。
咽咽得三戒者。
飲由三毒故也。
貪毒味故飲可知。
或時不論罪業故飲。
違禮過度飲。
皆癡心飲也。
言嗔心飲者。
如今世人。
向嫁聚之家。
先悭則相知強欲飲他酒。
令他覺損。
即是嗔心飲也。
設酒滅盡羅漢入般者。
立雲。
前酒境竭盡。
一切衆生。
修道成羅漢。
羅漢複入涅槃。
灰身滅智。
無境可惱。
而五戒不失也。
所以戒不失者。
由心煩惱在故。
雖可無所防之境。
能防之心未死。
故戒不失。
女人所得十八戒者。
立雲。
身三口一。
淫處有三瘡門。
更剩得兩支。
并前是六境。
三毒曆之。
成十八也。
八戒發者衆生同上者。
立謂。
于情上而明。
同上五戒所發也。
非情得五者。
立謂。
并根本非時食也。
齊是八戒根本。
若不齊者。
定不得受。
鈔存根本。
故說為九。
準首疏引多論雲。
八個是戒。
第九是齋。
齋戒合數。
故有九也。
若準增一阿含中雲。
不過中食為第六。
作倡伎樂。
香華塗身。
合為一個也。
報恩經中憂波離問佛。
夫八齊法。
通不過中食。
乃有九法。
何以八事得名。
答齋法過中不食為體。
八事助成齋體。
共相支名八支齋法。
故言八齋。
不雲九也。
戒戒下文皆結吉者。
立謂。
此證沙彌戒數。
與大僧一等也。
以僧尼二衆。
戒本下文。
皆結沙彌沙彌尼吉羅。
故知所發戒。
與大僧同也。
故三歸羯磨俱無戒數之文乃至方列十四者言三歸者。
受十戒時三歸也。
羯磨者。
受具時白四也。
明此二受。
正作法時。
文中不列其戒數。
至受後說相。
為沙彌說十相。
為大僧列四重。
蓋具列重者。
餘則和上曲教。
此言來意。
證上文明沙彌戒體。
與大僧同也。
說十相者。
且略舉耳事。
同大僧受時。
說四重等。
故言兩種類解也。
二三等分者。
分即三單三雙一合也。
立雲。
二三等分者。
有三單三雙。
即是兩個三故曰二三。
言等分者。
應作去聲。
謂合三毒為一。
名為等分也(濟亦同此解)。
問七支攝戒盡不等者。
立謂。
有兩歸師解。
一師雲盡也。
如配戒種類等者。
案多論約五篇明之。
初淫戒種類者。
十三中初五戒。
三十中有三戒。
從非親尼取衣戒。
浣衣戒。
浣羊毛戒。
九十中十五戒。
與女說法過限戒。
教尼至日暮戒。
已下有十戒。
食家安坐戒。
與女同宿戒。
與女期行戒。
四提舍尼中第四戒。
學中不眄視。
不高視戒。
趍行戒。
并是淫戒種類。
十三中二房戒。
三十中七戒。
畜寶戒。
貿寶戒。
販賣戒。
乞縷使織師織戒。
奪衣戒。
回僧物戒。
九十中三戒藏衣。
與賊期行戒。
四悔過中第三戒。
衆學中以飯覆美。
淨草淨水。
并是盜種類。
十三中。
污家。
賓雲。
此污家是污殺戒種類者。
據其緣起。
自溉灌壞地等。
殺多蟲蟻故也。
三十中蠶卧具。
九十中飲用蟲水。
打搏比丘。
斷畜生戒。
四悔過中初戒。
衆學中大團飯食。
淨草淨水等并殺種類。
十三中二謗戒。
破僧伴助二戒。
惡性戒。
三十中三戒一二居士作衣戒。
忽切索衣價戒。
九十初十個戒。
四悔過中第二戒。
衆學中一切說法戒。
并是妄語戒種類。
此約十誦戒本言之須知。
又雲攝戒不盡乃至能防體異等者。
此是第二師解也。
雲攝戒不盡以罪性同者。
羯磨疏雲。
有二不同。
一輕重不同。
二能防體别。
殺打二戒。
因果條别。
打因殺果也。
立雲。
如殺望斷命得罪。
打搏望惱他得罪。
業既不同。
是攝不盡也。
故下引善生經證。
彼經别有業戒。
根本是七支所收。
餘諸種類等戒。
是業戒攝也。
言能防體異者。
立謂。
殺是果罪謂斷命也。
打是因罪。
謂惱他也。
既因果不同。
輕重有異。
今能防之心。
望此因果輕重。
随心差别。
故曰體異。
故知七支攝不盡。
七支但攝殺。
不攝打等也。
除善惡戒已更有業戒所不攝者。
鈔脫此三個字。
案善生經中業品雲。
善男子。
除十善業。
及十惡業。
善惡戒已。
更有業戒。
所不攝者。
謂善惡法。
如是善惡。
有作無作也(文相難識)。
相承解雲。
更有業戒所不攝者。
謂身三口四等。
此根本業戒之外。
其餘種類一切戒。
是名善惡法也。
即如打抟。
同宿。
掘地。
壞生。
布薩說戒。
衆學七滅等盡是也。
觀經文意。
取句稍異。
舊來承習。
應雲除善惡戒也。
為一句。
更有業戒所不攝者。
為一句也。
若作此節文。
意則易識。
羯磨疏中雖引經文。
亦不可解。
案羯磨疏雲。
善生雲。
除十業外。
更有業戒。
謂善惡法。
故知不盡。
若爾善惡何以俱十。
答且列根本重故先标。
自餘枝條。
略不盡矣者。
釋曰即如上掘地壞生。
非時食為惡法。
布薩自恣。
持衣加藥。
為善法。
故曰所謂善惡法也。
賓雲。
如捶打非時食等。
非身三口四所攝也。
他難意雲。
汝既雲十業外。
更有善惡法。
汝何故但雲十善業。
當知不啻有十。
答意雲。
且示根本。
故知根本十業。
為七支所收。
根本十業外。
所餘輕業。
為種類所收。
當知七支攝不盡也。
濟同上解。
勝雲。
除善惡戒已更有業戒者。
善惡戒即十善十惡戒也。
業戒者。
俱舍第十六雲。
思不善中身惡業道。
于身惡行。
不攝一分。
謂加行後起。
餘不善身業。
即飲諸酒。
執打搏等。
故知根本七支所收者。
立雲。
此下兩句。
通結上第二師解義也。
今此結後師之義。
謂根本四重之戒。
收得身口七支。
所作之惡。
故曰七支所收又解亦可言根本者。
即十善十惡戒也。
明此根本。
即是七支。
故曰也(後解是)。
業戒種類所攝者。
立雲。
此卻結前師義也。
謂如前明善惡之法。
名為業戒。
此業戒。
既非七支收。
但如上引多論配戒種類所攝也。
又解。
還是結第二師義也。
種類之戒。
即是業戒。
所不收也。
七支但收七戒。
餘戒盡名種類。
種類即是業戒。
故曰所攝。
尋文意。
兩句總結後師義也。
濟亦爾雲。
宜作四句者。
此四句作料簡。
前收盡不盡義。
直是戒根本十業上。
四句料簡。
明其何者曰戒。
何者曰善。
不證攝盡義也。
所以知者。
羯磨疏雲。
就十業中。
屬為四句。
故知是也。
有人雲。
此是定義。
一善而非戒等者。
謂十善中。
後三無貪等三毒。
但是善非戒。
戒者要禁身口。
方名戒。
以律制聲聞身口戒。
未防意地也。
二戒而非善者。
立謂。
外道雞鳥鹿狗戒。
屠兒等。
禁善行惡戒。
是故曰即惡律儀。
以戒名通善惡故。
三亦善亦戒者。
謂防護身口七非。
必由心行故曰也。
今文意雲要須立誓要期受者。
發得無作。
方名戒也。
若直爾修行。
禁防身口。
不得名戒。
但可稱善。
計理不然。
如十善十惡。
齊稱為戒。
豈可作受耶。
故知但是禁身口者。
皆名為戒(此解好。
雖違今鈔文。
大家義當。
又可或十善惡戒亦望有要心。
曰戒也)。
四俱非者。
謂非善複非戒。
身口之業。
恒在無記。
非善惡攝也。
答通衍無崖是律儀者。
立謂。
通望一切諸善。
是名律儀。
若對境而防。
則名戒也。
衍者彳(褚戟反)邊着水。
水邊着亍(褚錄反)彳亍夾水。
名之為衍。
此是流衍之義。
水流曰衍。
字統雲。
衍者水潮宗于海也。
立雲。
如山頭一渧之水。
及為百川。
派别歸海而會。
此是衍義。
今律儀亦爾。
明所發戒善。
流通無限。
皆歸于受體。
明此戒善律儀。
所被無壅。
通一切境。
無一境上不有律儀。
故曰通衍。
無有崖岸邊畔也。
望餘通類有生皆罪等者。
立謂。
既受惡戒。
通望四生。
雖未加殺等。
皆名惡律儀也。
皆有無作之罪。
故善生經文雲。
衆生作罪。
凡有二種。
一者惡戒。
二者無戒。
惡戒之人。
雖殺一羊。
及不殺時。
常得殺罪。
何以故。
先發誓故。
無戒之人。
雖殺千口。
殺時得罪。
不殺不得。
何以故。
不發誓故。
善戒反此類知。
上來釋第二戒體義竟。
三明戒行者。
大門第三也。
立謂。
依戒修行。
能令戒體光潔。
故名戒行。
羯磨疏雲。
夫受戒者願也。
依随奉持行也。
知受不知持。
從願而無其行。
何異撝空成有。
??餅充饑。
本不可也。
必強加行。
但可空施。
虛上戒德之瓶。
妄損明珠之喻。
先立院牆等者。
北人造宅。
必先立院牆。
然後架屈。
與南地别也。
若但有随無受至局狹等者。
立謂。
若不受戒。
直爾修行。
此是善而非戒。
以不緣三世衆生。
不遍法界情非情境。
要期斷惡。
是局不周也。
既無無作戒體。
雖修行諸善。
不能發生定慧。
不能出超三界。
還堕流生死。
故曰此行或随生死也。
又言局狹不周者。
但是對治而防。
以無要期。
普周法界。
亘其萬境。
故曰不周。
言穿窬者(欲朱反)。
三蒼雲。
窬門邊小窦也。
說文雲。
門旁穿水戶也。
穿??為之也。
方有所至者。
立謂。
有受有随。
能發生定慧。
至于佛果也。
受是願也。
随是行也。
願行相依。
如車具二輪。
鳥全兩翅。
必能涉遠高翔。
故曰有所至也。
招生樂果為受為随者。
此問意雲。
今言因戒将來感人天勝樂。
及菩提果。
為是受故而招。
為是随行而招此也。
又解。
問者雲。
戒經稱名譽利養死生天上。
又雲。
戒淨有智慧。
便得第一道。
此果由受由随。
故緻斯問也。
不親受體者。
此答意雲。
謂不直親用受體。
以拟感果。
要藉随行。
以受随相假也。
又雲。
若望招果。
受則是親。
随則是疏。
以必由受故。
為菩提之因故也。
有人雲。
謂受體是疏。
緣行是親。
以行親故。
得名近因。
受體疏故。
但屬遠因。
流入行心。
三善為體者。
約五陰中。
第四名行心也。
前三無記。
體非善惡。
未能成業。
要至行心。
方是善惡。
然行心通善惡。
故今能持之行。
要是善行。
離貪等三毒。
故曰三善為體。
反為戒欺流入苦海者。
立謂。
由受此戒。
不能護持。
廣起違犯。
死入惡道。
故曰反為戒欺。
上釋第三戒行義竟。
有境斯是者。
立謂。
以受時遍法界。
情非情而發。
今論戒相。
亦遍一切情非情境并是。
故曰有境斯是。
此境既寬。
堅通三界。
橫亘十方。
故曰綿亘。
綿者遠也。
自餘萬境豈得滿言者。
謂豈直但持二百五十。
自餘塵沙萬境。
豈得漏而不論耶。
故使前文。
有境斯是。
義意同也。
準例相承薄知綱領者。
立雲。
古來諸師。
體相承。
依二百五十戒。
且複解釋。
以為持犯之綱領也。
又雲。
此篇本意。
為拟釋戒相。
上來諸門。
并是将欲釋相。
且前明由漸方便。
故使辨體相狀。
明戒法差别。
戒行進否。
欲使持者。
識知功業高廣。
持心決徹故也。
已下正釋戒相。
既約戒本五篇以釋。
即為五段文也。
初篇淫戒者。
謂此四重戒。
居五篇之首。
故曰初也。
篇謂五犯聚之通稱。
淫謂四棄中之别名。
首疏雲。
然淫欲之性。
體是鄙穢。
愛染纏心。
耽惑難舍。
既能為之。
則生死苦增。
熾然不絕。
沉淪三有。
莫能出離。
障道之源。
勿過于此。
患中之甚。
甯容不救。
釋名者。
愛染污心。
作不染行曰淫。
離染行成曰戒。
戒是能防之行。
淫是所防之過。
能所通舉故言淫戒。
心疏雲然此中邊。
喚名不同。
至如西梵所傳。
先列其境。
後心緣謂先所後能也。
如欲吃食。
雲餅吃。
彼岸到。
鐘打佛禮之類。
若據東夏。
先能後所。
故應号之。
為戒淫也。
若謂淫戒。
從本從義。
若謂戒淫。
從未從時。
兩通俱得。
慎勿迷名。
今欲準本名。
故言淫戒。
然淫非是戒。
謂将戒防其淫也。
以邪私曰淫。
故書雲。
男女不禮交曰淫。
淫字要從女邊作也。
若存水邊作。
則有兩義。
滞雨多者。
名為雨淫。
滞書多者。
名為書淫。
如皇甫士安三年讀書。
經時不識春秋。
乘馬不知牝母。
引名書淫。
故知女邊作者。
即名邪淫。
故滞于色者。
名為色淫。
即此淫者。
亦名淫荒。
故書雲。
内作色荒。
外作禽荒。
有一于此。
未或弗亡。
即其證也。
言此比丘。
性無正慧。
随塵封附。
迷着深結。
名之為淫。
聖知非法。
制教防約。
依教修行。
無由可染。
故名為戒。
故言淫戒。
立謂。
律文雲。
為調三毒。
令盡故。
制增戒學。
然今一篇。
對治三毒。
何者物有兩戒。
對治于貪。
第三殺戒對治于嗔。
第四妄語對治于癡。
然于貪中。
複有内外。
内謂淫疊。
淫是耽滞。
專固為名。
外謂貪着資産此戒防内貪。
次下盜戒防外貪也。
以下例分為三者。
立明。
此戒立義。
且分為三。
一所犯境。
即人天非畜三趣。
是犯境也。
二成犯相。
謂入如毛頭也。
三開犯法。
即被逼開與境合等也。
此戒既爾。
餘下二百四十九戒例然。
更不具張。
故前序雲。
或略指以類相從。
即此義也。
廣如下篇者。
謂若明心境想疑等。
如下持犯方軌中。
若科釋篇聚名相。
即如前篇聚名報中。
此問直明成犯不犯之相也。
餘義并如戒本疏中者。
彼疏廣作十門。
料簡五篇名義。
得名廢立。
諸部同異等。
至時須略引也(雲雲)。
今鈔對此。
何不廣序者。
為鈔文上下。
亦已具也。
如篇聚離合。
前篇已明。
心境差互。
後篇當辨。
三段不同。
今即是初。
可畏之甚無過女人者。
立謂。
如劫初時。
人食地肥。
次食自然粳米。
身漸粗重。
失去神通。
遂生女人。
于時衆人。
唱言。
此中惡物生。
即女人也。
又如佛言。
女人于我法中。
無所長益。
譬如有人。
無男多女當知其家衰滅不久。
首疏引多論雲。
女人如蛇毒有三種害人。
一見害。
二觸害。
三齧害。
女人亦三種害人善法。
一若見女人心生欲想。
滅人善法。
二若觸女人。
犯僧殘罪。
滅人善法。
三若共女人交會。
犯波羅夷。
害人善法。
若為蛇害。
但害一身。
女人所害。
害無數身。
又蛇但害人身。
女人害人心。
又毒蛇害。
猶足僧數。
女人害者。
不足僧數。
又毒害不障生人天女害生三途。
是故勸汝。
甯犯毒蛇。
莫犯女人。
即下如文。
以男根内毒蛇口中等是。
又如經雲。
惡從心生。
反以自賤。
如?生垢。
消毀其形。
樹繁華果。
還折其枝蚖蛇含毒。
反害其軀。
欲不久停。
猶如假借。
枯骨無膩。
癡狗便之。
欲無罪美。
凡夫妄着。
淨住子雲。
女人最為惡。
難與為因緣。
恩愛一纏着。
牽人入死門。
其體甚臭穢。
外為嚴飾容。
加又含毒螫。
劇于蛇與龍。
譬如錦[(十/?)*(色-巴+日)]矛。
羅縠褁鋒已。
愚者睹其表。
玩之必被傷。
淫欲雖不惱衆生心心系縛等者。
殺盜妄等。
則惱于前境。
淫則共和而作。
非惱前境。
故曰不惱衆生。
但以系縛人心。
耽染難舍。
故曰也。
言大罪者。
波羅夷也。
淫欲為初者。
立謂。
由出家僧尼喜犯淫故。
故置初戒。
如五八戒。
用殺為初。
亦就數作喜犯故也。
以俗則無慈喜殺。
道則習樂多淫。
故此戒而居初也。
故戒疏雲。
所以戒列有先後者。
意有所以。
有人言。
由愛染氣分。
無始故習。
喜懷犯故。
所以淫戒先明。
如是次第。
終于大妄語也。
如諸篇首。
漏失。
長衣。
小妄等類。
可以求也。
又有人言。
對毒立戒。
貪既在初。
故淫第一。
如僧祇中佛成道後。
第五年中十月二十七日。
制于淫戒。
第六年九月十日。
制盜戒。
亦以其年九月二十四日。
制殺戒。
亦以其年十月三日。
制大妄戒。
若如上判。
從犯次第。
文相甚明。
若準智論雲淫法不惱衆生。
心自系縛。
故為大罪。
律中初也。
問同是出家之人。
戒法不異。
何為下三衆。
殺為初禁。
與僧不同。
解雲。
下衆十戒。
前五本俗戒。
後五出家增之。
故所以爾。
問戒法是通。
道俗無别。
何義次第。
二種不同。
答出家所為。
要斷煩惱。
道分為障。
勿過此欲。
故
