四分律鈔批卷第七
關燈
小
中
大
惱壞者。
立明。
以可打可觸可斫可刺等。
賓雲。
謂以手等。
觸色等時。
令其變壞也。
四色是質礙者。
如山河石壁。
皆是質礙也。
五色是五識所得者。
如色是眼識所得。
聲為耳所得。
乃至觸為身所得等。
皆謂五塵。
為五識領受也。
塵即是色也。
賓雲。
眼于色處轉。
耳于聲處轉等。
眼終不于聲處轉。
乃至舌不于耳處轉也。
體非緣慮者。
立謂。
無作之戒。
不同心家。
有緣有慮知也。
一是慮知者。
立雲。
心有緣慮。
即是攀緣覺觀也。
慮者。
應師雲念也。
亦訓思也。
二心有明暗者。
濟雲。
如羯磨疏記。
立謂。
如坐禅觀照是明。
散亂瞢愦是暗。
濟雲。
意識若随于眼等五識。
緣于前境則明。
如明白見色聞聲。
則了了照境。
故曰明也。
若意識不随于五識。
雖緣境則暗。
如夢中所見是也。
以夢中是意識别緣。
不緣于眼等五識。
雖夢中見聞。
而不明了。
即是暗。
四心有廣略者。
濟雲。
若心于五識處遍轉。
緣于五塵則廣。
若唯于識處轉。
單緣一境。
曰略也。
如色聲香味觸。
五境俱現。
若境無優劣。
心則通緣。
謂亦見色亦聞聲亦嗅香等。
此名廣也。
若五境雖齊現。
中有優劣。
則随其勝者。
心則偏緣。
如正食食時。
聞聲見色。
色境若美。
心則偏着。
于聲于味。
心則不緣。
此名略也。
若吃美食。
心貪味則更不緣色聲等。
則是略也。
謂心遍緣五境曰廣。
若單緣一識境時。
則略也。
此據小乘。
不能一時逼緣五塵境也。
大乘宗中則通也。
如正嘗食時。
不廢聞聲見色等。
故大乘基雲。
眼看薄餅也。
耳聞百友聲。
鼻嗅浮??(上聲)香。
舌嘗膏糜味是也。
立雲。
或時心緣法界。
橫直十方。
複緣三世是廣。
若直緣眼前。
或緣室内。
是略故也。
五心是報法者。
立明。
人根利鈍。
上下不中。
皆是報法。
如阿難持八萬法藏用利。
槃特生誦一偈。
得掃忘帚等。
此并報法也。
故以第三聚非色非心為體者。
立雲。
第一色聚。
二心聚。
三非色非心不相應行聚也。
今用第三非色非心聚。
是無作戒體。
今鈔文中。
具明三聚。
上言以五義來證。
一色有形段方所等。
引是解色聚。
次雲心亦有五證。
一心是慮知等。
此解心聚也。
但不用此二聚為體。
故今用第三聚。
非色非心為體。
言色有者。
有三義。
一是可見有對色。
二不可見有對色。
三不可見無對色。
初言可見有對色者。
賓雲。
十二入中色入也。
即極微聚相對礙故。
名之為對。
體即是色。
名之為色。
謂壇場互跪合掌時是。
故心伽二論雲。
身作可見有對也。
二言不可見有對色者。
賓雲。
即五根并四塵也。
五根眼耳鼻舌身也。
四塵者五中除色塵也。
即此四塵及五根。
總名不可見有對色。
不可示現此彼差别。
故名不可見。
亦極微聚。
及互相對。
故名有對。
即求哀乞戒。
口陳詞句。
請師等是也。
即心伽二論雲。
口作不可見有對也(此二是作戒也)。
三不可見無對色者。
賓雲。
謂法入中無作也。
不可示現彼此差别。
故名不可見。
非極微聚。
不相對礙。
故名無對。
若言作戒。
前二色收(身語二表。
即色聲故。
此前色收也。
無表戒者是後所攝)。
此當無作戒體也。
即心伽二論雲。
身口無作。
俱不可見無對也。
案雜心論雲。
身作是可見有對。
口作是不可見有對。
無作俱不見無對。
宣雲。
所以名無對者。
有對則有三。
如五根五塵。
障礙有對。
二者如五根七心境界有對。
三者能緣心緣有對時。
出過此三。
故曰無對。
立雲。
第三聚非色非心。
論中名為不相應心法也。
今強作名。
為非色非心。
為戒體也。
精進人得壽長乃至受天樂者。
案成論雲。
如人離殺。
得生天上。
若言無法。
雲何為因(意謂。
若無無作法。
何能為生天之因也)。
問曰不以離殺故生天。
以善心故。
答曰。
不然。
經中說雲。
精進人随壽得福多。
故久受天樂。
若但善心。
雲何能得多福。
是人不能常有善心故(論文如此)。
立雲。
引此文意。
證知無作非心法也。
如上雲。
不能常有善心。
善心既不能常有。
那得久受斯福。
明知唯是無作。
随恒故耳。
故知無作不是心也。
賓同此釋。
又意無戒律儀者。
案成實論雲。
如教人殺。
随殺時。
教者得殺罪。
故知有無作。
又意無戒律儀。
所以者何。
若人在不善無記心。
若無心。
亦名持戒。
故知爾時有無作。
不善律儀亦爾(論文如此)。
賓雲。
此即顯戒定非是心也。
立雲。
言意無戒律儀者。
此言正證成無作戒。
不是心也。
謂心既入不善無記。
猶名持戒者。
明知無非心也。
向若是心。
心入惡無記中。
善戒何不失也。
隻為非心。
心雖入惡無記。
本所受戒。
不名漏失也。
涅槃雲下。
引此多文。
證知戒非色也。
多文證成非色者。
如上已釋。
上來明第三體狀義竟四明二戒先後者。
立雲。
有二家诤義不同。
初是多論。
次是事論也。
今看文意。
雖是兩家各執。
并約多論文诤也。
初解雲如牛二角等者。
立明。
此多論師解也。
羯磨疏中。
有人解雲。
如牛二角等。
計理應是指古師也。
明作無作同時生也。
砺雲。
依心論說。
似一時得。
鈔主雲。
定一時生。
非先後起。
豈有作絕。
無作方生。
由本登壇。
願心形限。
即因成也。
至後刹那。
二戒俱滿。
故論雲作時。
具作無作也。
濟雲。
論家雖有二執。
據義亦非先後。
亦非一時。
即如涅槃難雲。
為身先耶。
煩惱先耶。
若身在先。
身從何起。
以要因煩惱。
而得有身。
若煩惱在先。
煩惱依何而住。
故知亦無先後。
又如杖築。
築凹之時與築時。
不定先後。
以正築時地地凹。
豈離築之後。
凹如生耶。
若言一時。
後因杖之先築。
雖身與煩惱無先後。
終是要因煩惱。
而得有身。
雖言作與無作。
不定先後。
然終因作戒。
發生無作。
隻自無作。
非是作謝之後方生也。
故多論雲。
初一念戒俱有二教等者。
立謂。
第三羯磨未竟時。
有此作與無作。
同時而生也。
第二念中。
唯有無教者。
立謂。
三羯磨竟。
作戒既謝。
唯有無作在。
此是多論解也。
彼論有三種無作。
一是因時無作。
二果時無作。
三果後無作。
初因時無作者。
始從請師。
終至白四。
中間身口。
方便運動之時。
有無作也。
二果時無作者。
謂第三羯磨。
當竟未竟。
二戒俱圓。
名果時無作。
亦名作俱無作也。
三果後無作者。
即形俱無作也。
前兩無作。
并是後者之因。
若受戒竟。
前二無作。
一時落謝。
但有果後無作。
長時防非也。
後解雲者。
立明。
此下是成論家解也。
羯磨疏但雲。
有人言計應是古師也。
砺雲。
若依昙無德宗。
似先後起。
謂前後生。
不一時也。
故成實第九無作品雲。
問曰幾時從作生無作。
答從第二心生。
随善惡心強。
則能久住。
若心弱則不久住。
如受一日戒。
則住一日。
如受盡形。
則盡形住(已上論文)。
砺疏意釋雲。
第二心生者。
第二念生也(念即是心故也)。
論雖如是。
理稍難通。
若許第三羯磨竟時。
但有作戒。
後念方生無作戒者。
即應許有律儀善行。
不受而得。
故知理擁也。
今詳。
第二心生者。
應顯第二念已去。
唯無表生。
不遮初念同時無表。
以其表業色法為體。
其無表者。
非色非心。
二體既殊。
何妨同念也世間之法有因果等者。
立明。
舉世間法以況也。
作戒是因。
無作是果。
因果相待。
何得同時。
準羯磨疏雲。
此師又引成實論雲。
第二念須名為無作。
故知作為初念。
無作為第二念也。
言如因水鏡則有面像者。
案善生經雲。
世間之法。
有因有果。
無因無果。
如面水鏡。
則有像現。
離面無像。
作亦如是。
從身有作。
則生無作。
如面水鏡。
則有像現。
譬如有人。
發惡心故。
則惡色現。
發善心故則善色現。
作以無作。
亦複如是。
如獨樂。
雖念念滅。
因于身口微塵力故。
而能動轉。
作以無作。
亦複如是(觀經文意。
證有無作。
不證先後)。
又善生第六雲。
初發心異(遠因心也)。
方便心異(近因心也)。
作時心異(正起身表業也)說時心異(正起語表業也)。
衆緣和合。
故得名作。
以作因緣。
生于無作(此顯無作從作而生)。
如威儀異。
其心亦異(謂受戒竟。
改威儀。
其心亦異也)不可壞故。
名為無作(謂雖改心而戒不壞)。
從此作法。
得無作已。
心雖在善不善無記。
所作諸業。
無有漏失(謂從壇場作法而生無作)。
今詳經意。
以作因緣生無作者。
同時亦是相生。
何能正證無作先後。
論雲作時具作無作等者。
立雲。
此是成論師。
牒上多論文也。
将欲破前多論師解一時而生者。
故先牒彼多論之文來。
然後為通。
或可是鈔主自通耳。
故羯磨疏問雲。
若如後解。
前何以通。
即答雲。
論雲作時具作無作者。
是作俱無作。
此二俱是戒因。
至三法竟。
思業滿足。
二戒成處。
故雲具也。
立雲。
彼師據其作時。
具作無作之言。
便謂作無作一時生者。
此是受中無作耳。
故言此是作俱無作也。
非是形俱無作。
猶是形俱無作之因耳。
立又解。
此是鈔主。
破前多論師也。
至第三羯磨竟時二戒圓者。
立謂。
此是作俱無作也。
謂作戒及受中無作名二戒也。
此二戒。
至第三羯磨竟時。
其業滿足。
故言具作無作也。
若形俱無作。
仍後生也。
故言不妨形俱等(雲雲)。
亦是當一念竟時二戒謝後無作生者。
立謂。
當第三羯磨竟。
名一念竟也。
謂是作戒及作俱無作。
此二謝後。
形俱無作方生也。
此文與前稍異。
前雲羯磨當竟未竟。
形俱無作則生。
此中要待第三羯磨竟。
一刹那頃。
名為一念。
謂此念後。
形俱無作方生。
故言少異。
謂異前文雲。
不妨形俱無作。
仍後生也(計理亦無異。
相承言異耳)。
上雖明先後兩解不同。
準羯磨疏。
全符前疏雲。
今解一時非先後起。
豈有作絕無作方生。
由本登壇。
願心形限。
即因成也。
至後刹那。
二戒俱滿。
故雲作時具作無作是也。
且約一受。
三時無作。
初因時無作。
此與作俱。
非乖俱體(謂不異形俱無作之體)。
不妨形俱因成未現(謂形俱無作有因而但果未現)。
二果時無作有二。
一還作俱同上明也(謂此時猶有作俱無作。
因上因時無作中作俱無作不異也)。
二是形俱。
方為本體。
以三法竟。
示現之時。
三果後無作。
以通形終。
約時分二(謂約羯磨竟未竟也)。
本通三時也(謂通因時。
果時畢後。
)賓雲。
其實體一。
而義有二。
現同刹那。
名曰作俱。
複能引起後後諸念。
複名形俱也。
故雲作已過去。
無作恒在是也。
五泛明多少者。
此謂泛說無作。
有多種也。
羯磨疏雲。
此下通叙諸業是也。
賓雲。
非有論文。
作此說也。
但是古來諸德。
搜尋經論。
纂集為八。
或九或七。
數亦不定。
鈔言依多論者非也。
但是古德。
通求諸經論意耳。
既有八門不同。
今即是初也。
一作俱無作者。
羯磨疏雲。
随作善惡。
起身口頃。
即有業相随。
與作同生。
故曰也。
賓雲。
即顯無作與作同時。
故心論雲。
第二羯磨竟。
作及無作等。
立謂。
如正作善惡之時。
發此無作。
同其作生。
其作若謝。
此無作亦滅也。
二形俱無作者。
如善惡。
發得無作。
與報形同。
至死死方謝。
即如比丘無作戒體。
訖至形終。
戒乃謝也。
惡律儀反說可知。
三事在無作如施衣等者。
且如施物。
物體若在。
常能生福。
無作常有。
物壞之時。
無作亦滅。
此準婆沙百二十二雲。
或造佛像窣堵波等。
乃至造井橋船階道處等。
此諸表業。
所發無表。
具有三緣。
相續不斷。
一由意樂。
謂緣彼事。
深生歡喜。
意樂不息。
二由所依。
謂所依身。
得分相續。
命未終位。
三由事物。
謂所修建佛像等事。
未都壞滅。
如是三緣随阙一種。
無表便斷。
成實論第十二。
心論第四。
并同此說。
鈔依成心二論也。
一前事毀破者。
謂衣壞已。
無作便失。
二若死者。
立謂。
雖所施物在。
能施人亡。
事在無作亦謝。
引義稍惡。
既雲事在無作。
但使事在。
則有無作。
何須望人死活耶。
解雲此應是小乘人行施。
拟盡一形。
形謝故無作随滅也。
濟雲。
此義與智論相違。
論中有人。
造殿舍礎。
死得生天。
後時有人欲作好礎。
換除其。
先生天者。
宮殿震動。
不知何緣。
即以天眼。
觀見宿業事。
知承舍礎之善。
得生天來。
即下化為人。
勸令莫換。
其人即止不換。
天福如故。
據此事在無作。
前人雖死。
無作常存。
豈不違于今文也。
三若起邪見等者。
立謂。
正論信心生故施。
因發無作。
今邪見心生。
撥無因果。
故無作亦謝。
事同比丘邪見失戒也。
言惡緣同之者。
立明。
若作善事。
施衣造塔。
發生無作。
若物壞。
及邪見。
失無作者。
作惡類爾。
如畜惡律儀。
亦發生無作。
若起正見。
受五八戒。
信心若生。
或物壞身死。
無作亦謝。
故曰惡緣同之。
反前則是。
惡緣謂殺具等事也。
四者從用無作者。
賓雲。
此依成實第十一卷三障品雲。
食檀越食。
着檀越衣。
入無量定。
而此檀越。
得無量福(慈悲喜舍四無量定鈔改雲入諸禅定也)。
羯磨疏問。
此從用業。
與前作俱。
有何等異。
答業相虛通。
不相障礙。
間雜同時。
随義而别。
且如持鞭。
常拟加苦。
既無時限。
即不律儀。
為形俱業。
要誓常行。
即名真業。
口教打撲。
即是異緣。
前受行之。
又是助業。
随動業起。
即是作俱。
鞭具不亡。
即名事在。
随作感業。
豈非從用。
惡念不絕。
又是心俱。
故舉一緣。
便通八業。
餘則例知。
五異緣無作者。
賓雲。
如欲殺人。
不執刀杖。
乃用指印作相作書而殺。
雖同身業。
而事有異。
故曰異緣能發無作也。
二者互緣。
如以指印。
或以相書。
作大妄語。
此即身業。
以成語業。
或如贊殺。
以語成身業。
既互造。
故名互緣。
先來諸師。
不達異緣。
互緣别相。
遂混然。
言身造口業等者。
立雲。
如有人于衆中雲。
誰得羅漢者起立。
有凡比丘起立是也。
妄本由口。
今身現相。
現身表口業。
即發口家無作也。
賓雲。
如以指印。
或以現相作書。
而作大妄。
此即身業。
以成語業。
發語無作也。
口造身業者。
賓雲。
如心論雲。
自在者口語。
仙人意所嫌。
自在即王也。
王口處分殺人。
發身無表也。
仙人者。
即彈宅迦國仙人起嫌。
一國皆死。
此是意業成殺也。
又言師子吼殺獸。
壯夫咄殺人。
此亦口業成身業也。
薩婆多宗。
不許此義。
大乘經部成實宗。
皆許口業親成殺生。
廣有相破斥。
具如賓抄第三。
疏雲。
無學着衣。
身造口業也。
深河诳淺。
口造身業。
殺是業也。
立雲。
深河诳淺者。
如人問雲。
此水深河。
比丘知深報淺。
前人即度溺水。
犯夷是也。
然殺本身業。
今以口诳殺死。
故發身家無作也。
若依成論身口互造者。
立明。
同上身作口業。
口作身業是也。
六助緣無作者。
如似他人身語等業。
用成我身語等業。
即如遣使作事等也。
七要期無作者。
立謂。
如人發心。
來年設會。
造佛書經。
既發心後。
無作常生。
訖逐所期。
無作方謝(此解與賓不同也)。
故賓雲。
亦名處中無作。
謂如日夜及處中要期等。
日夜謂八戒也。
處中有善及有不善。
謂雖善業。
非是律儀。
或雖惡業。
非是惡戒。
既處中庸。
故曰處中。
通律師雲。
善非純淨心。
惡非深厚纏。
故曰處中。
今詳。
未曉其義。
故作是說也。
古人有立九種無作者。
加其願俱無作。
謂依成論十二九業品雲。
若有人發願。
願我當要布施。
若起塔寺。
是人定得無作。
問願俱與上要期有何差别。
答現作當作。
通名願俱。
要期唯局現作。
依此應言。
若是要期。
必是願俱。
而有願俱非是要期。
謂拟當作是也。
問此願俱。
既通現作。
與前事在。
有何異耶。
前現作事但發心。
今從發心。
即生無表。
四分律鈔批卷第七本 四分律鈔批卷第七末 江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰 八随心無作者。
立謂。
準多論。
名随心無作。
亦名心俱無作。
是定慧之業。
若餘之善。
無此随心無作也。
亦名心俱者。
與心俱逐。
故曰心俱。
賓雲。
定道律儀。
随心轉故。
故心俱。
曰準多論意。
有定慧心時。
有此無作也。
成論不同。
如下引。
故薩婆多宗雲。
靜慮無漏二種律儀。
在定道心。
亦成就。
亦現行。
出定道心。
唯成就而不現行。
成論出入常有等者。
立雲。
破上多論。
随定慧心。
今不問入定出定。
常有此無作。
但可入定時轉勝耳。
非唯随定慧心。
但随生死心也。
如此此生彼。
皆随之而生。
故曰随生死心也。
案成實論十二善律儀品雲。
無漏律儀。
随心行。
戒律不随心行。
問曰有人言。
入定時。
有禅律儀。
出定時則無。
是事雲何。
答出入常有。
是人得實。
不作惡法。
與破戒相違。
常不為惡。
善心轉勝。
故應常有。
問曰。
若禅無色中。
無破戒法。
以何相違。
名善律儀。
答曰法應如是。
諸仙聖人。
皆得善律儀。
若以破戒相違故。
有律儀者。
則但應從可惱衆生所。
得善律儀。
有如是咎。
是故不然。
賓雲。
定共既爾。
道共應同。
别脫不爾唯随于身者。
立明。
此别解脫戒。
發得無作。
名曰形俱。
但随一身。
身滅戒謝。
不同定慧。
随生死心。
故言不爾也。
即成實雲。
無漏律儀。
随心行。
戒律儀不随心行是也。
言涅槃初果等者。
立明。
引此經文。
證随心無作。
是生死心也。
若言無作不随生死心者。
初果之人。
生惡國中。
何不造作。
明知承宿善心故也。
言前七通善惡者。
上八業中。
前七含善惡。
唯第八随心者。
局善業也。
言欲界系法者。
八中前七縱是善業。
未離欲界。
猶是欲界系縛之法。
故曰也。
且如直修戒。
無定慧力者。
是欲界系法也。
後一無作若是世禅等者。
立明。
既有定慧。
無作之業善。
然定慧通有漏無漏。
若但修世禅。
謂四禅四空定。
及有漏慧。
則生上二界。
色無色也。
如外道修世善。
是世禅。
名邪定是也。
若出道法非三界業者。
立明。
若修出世禅。
無漏定慧。
即人法二空。
理觀雙泯者。
則入四果之位。
故曰非三界業。
謂入第四果。
方稱非三界業也。
或可通指四果。
以皆是修無漏也。
上來五段不同。
并釋第一戒體相狀門義竟。
二受随同異者。
砺雲。
昔解受随義一。
譬如一楯能捍衆敵。
為破斯義故立此門。
言受随者。
羯磨疏雲。
創發要期。
緣集成具。
納法在心。
名之為受。
此但壇場起願。
許欲攝持。
未有行也。
既作願已去。
盡形已來。
随有戒境。
皆即護持。
與願心齊。
因此而行。
故名随也。
受局善法。
兼染不成。
随通持犯。
皆依受故。
萬願行相依。
猶如輪翅。
持可名受。
犯豈名随。
答随有兩種。
持犯乃異。
俱從受後而生。
行兼善惡。
皆順受故。
相從目之。
為随戒也。
言随者。
随有四種。
一專精不犯随。
此随順本受。
賓雲。
一受之後。
盡一報形。
曾不暫犯。
一往順教故曰專精。
此人亦希。
誰其義也。
如祇夜多之類也。
其餘羅漢雖不故犯。
仍有誤犯。
如忘囑入聚落。
無學尚犯。
尋即悔謝。
雖名白法。
不名專精。
乃屬第二門中人也。
二者犯已能悔随。
此随分違受。
以初篇犯忏。
不複本故也三者無心護持随。
此随無行用雖于境未犯。
有違學教故。
四者能犯無悔随。
此随全缺行。
雖與受相違。
因受有犯故。
是以受後行。
無問持與犯。
通名說随戒。
莫不依受生。
相從持犯戒。
賓問曰。
持順受體。
可得名随。
犯非順受。
應不名随答。
悔已成随。
若爾若犯初篇如何得悔。
答學悔故随。
若爾覆無學悔應不成随。
答犯在随位。
相從名随。
若約克性。
犯實非随。
今言同異。
初約受中無作。
及随中無作。
有五同四異。
次明受中作。
及随中作。
亦五同四異。
言二種無作等者。
随通指受時。
發得一形無作。
及随中無作也。
二義同者。
立謂。
受中無作。
拟防身口七非。
随中無作。
亦防身口七非故曰也。
策雲。
受随無作。
同以不籍緣辨。
任運常有為義故曰也。
四敵對防非同等者。
立謂。
對非防遏。
故曰敵對防非也。
然受中雖未有非可對。
據本受意。
拟對非而防。
故從本取義。
名敵對等也。
砺雲。
受中無作。
懸有防非。
未即有行。
随中無作。
對事防非。
行成皎潔。
即問懸未有非。
對即随行。
受有何用。
答無其受。
随不成随。
共一治故(看文意還是同名敵對。
防非也)。
景雲。
敵對防非同受中無作體在對事等者。
此明由有受中無作。
随無作防非也(此解亦好)。
羯磨疏雲以受體形期。
随非防遏。
為護受體故。
诏本體有防非能。
能實随行行起護本。
相依持也。
随中無作一等者。
對非興治。
與作齊等。
此無作者。
非是作俱無作。
謂起對防。
即有善行。
随體并生。
作用既謝。
此善常在(謂作此随中無作還期一形)。
故詺此業。
為随無作。
與非敵故。
與受同。
若同古師言無作者。
事息方有。
此非對防。
止是作戒。
夫業有因果。
方成其果。
豈有因謝而果忽來。
至理推求。
俱涉言論。
若言一時。
則同名過。
若雲前後。
則無因過。
如是互求。
皆不可得。
故強随俗不。
無如上。
五多品同者。
立雲。
如成論戒得重發。
如一日中。
受七種戒。
明得重發。
此曰多品。
又若先是下品心。
得下品戒。
今後更受。
又發中上。
此是受中無作多品也。
随中多品者。
謂有肥羸故曰多品。
又解約随中事。
别别不同。
如持衣說淨。
安恣等行。
皆是多品故曰也。
砺雲。
将此一門作異門也。
言受中無作。
酬本一品心因故。
受中無作。
義均一品。
随中無作。
乃有優劣也。
羯磨疏亦雲。
受一随多。
以彼宗中。
不通重故。
止約随行。
通優劣也(準上者。
釋此一門中得同得異也)。
随中無作别發行不頓修等者。
謂如說戒時。
不得自恣。
說淨時不得受食是也。
要次第漸作。
受中不爾。
發在一時。
直周法界。
律儀頓得。
故疏雲。
受但虛願。
欲于萬境不造惡也。
法界為量。
豈非總發。
随行無作。
次第漸成。
不可頓起。
名為别也。
二長短不同受中無作懸拟一形者。
謂受時要期。
拟盡一形。
斷惡作善。
其中雖入惡無記中。
無作常有。
故名長也。
羯磨疏雲。
受體相續。
至命終來。
四心間起本戒不失故寬也。
随中無作從方便色心俱者。
立明。
對事修行。
動身口時。
名方便色。
意緣法相。
名方便心。
且約持衣。
餘例取解。
執衣互跪。
口陳詞句。
是方便色。
分别衣體。
曉了如非。
是方便。
心故曰也。
以其無作之業。
與此色心俱起。
對事則有事休便謝。
故言短也。
三寬狹不同者。
立雲。
受中無作。
一發已後。
雖入四心三性。
無作不失。
故曰寬也。
随中唯局善性。
若入惡無記中。
便是犯戒。
豈更有随中無作之善。
故名狹也。
言二無名狹者。
惡與無記。
此二心中。
無随家無作。
故曰也。
羯磨疏雲。
唯局善性。
防非護本。
彼惡無記。
不順受故。
義非說有。
故名狹也。
四根條兩别者。
謂受是根本。
随依受起。
故随是枝條。
疏雲。
受為行本。
随後而生。
目為末也。
二種作者。
謂受随二行。
同名為作。
受中之作。
謂壇場白四等也。
随中之作。
謂說恣等。
一名同者。
受随二行同名作也。
二義同者。
謂同防身口七非也。
賓雲同者防。
非離惡為義。
策雲。
同此造作為義。
故曰義同。
三體同者。
謂同以色心為體。
受中以色心為體。
随中所作。
亦色為體。
四短同者。
如受中白四竟則了是短。
随中如持衣說恣事竟即了亦是短。
五狹同者。
謂三性中。
必局善性。
方名受戒。
随中亦局善性。
以不通三性故。
故名狹也。
一受中總斷随中别斷者。
立明。
受時要期。
總斷一切惡。
随中但可對事别修也。
羯磨疏雲。
受中作戒。
總斷。
發心過境。
普願遮防。
随中作戒。
以行約境生。
境通色心。
不可緣盡。
心所及處。
方有行生。
即詺此行。
号之随作。
以心不兩緣。
境無頓現故也。
二受本随條者。
明受是根本。
随是枝條。
三受是懸防随中對治者。
疏雲。
受始壇場。
可即非現。
但懸遮約故也。
随中作者。
以對境治。
四受作一品終至無學者。
準砺疏雲。
應言四者一多異。
謂受中作戒。
心因一品定也。
立雲。
此無學本受。
發下品心。
後修行成羅漢。
戒猶下品。
故曰受作一品也。
由境有優劣等者。
謂随中作戒。
何故多品。
由對前境優劣不同故也。
且舉持衣一種。
若絹衣是境劣。
心則淡。
是下品持戒。
若布衣心次濃。
是中品持犯。
乃至納衣是境優。
心則濃。
是上品持戒。
故曰随中作戒多品也。
又如淫戒。
色有好醜。
心有輕重。
若對美境。
防心則難。
此曰境優。
其心則濃。
是上品持戒。
若對醜境名劣。
心則淡。
是下品持戒也。
言故心分三品者。
謂結上随中作戒心也。
既境有優劣不同。
心亦上中下異。
故曰分三品也。
不妨本受是下品心者。
立明。
受時心也。
此下更卻釋前文。
謂随中雖上中不然本受但一品心因也。
即疏雲。
問所防三品異。
能妨戒一品。
何能對敵防。
答受起一品心。
總斷諸惡意。
心因既是一。
無作故無三。
所防罪雖差。
非受獨能遣。
要假随行心。
故随過輕重。
心還有優劣也。
又解。
起非雖異。
防約在心。
不妨重境。
輕心能遣。
自有吉羅。
防猶數作。
因斯以言。
不可以輕重分心。
妙以勤怠顯矣也。
羅漢有下品戒者。
此言證上受中。
一品心因。
始終定也。
案心論第四頌雲。
受别解脫戒。
當知從他教。
随心下中上。
得三品律儀。
解雲。
受别解脫戒。
當知從他教。
得如白四羯磨受具足。
及善來。
邊地五人。
中國十人。
三歸等。
皆從他得也。
問何等種得律儀。
答随心下中上。
得三品律儀。
雲何三品。
若下心受别解脫戒。
彼得下戒。
下心果故。
若極方便得善。
離于三界。
欲種三乘種子衆生。
種類相續。
彼猶下品随轉。
若中心受戒。
得中品律儀。
若極方便行善。
若不舍戒。
作諸惡行。
彼由中品随轉。
若增上心受戒。
得上律儀。
乃至種類相續。
猶增上随轉。
或有年少比丘。
得增上律儀。
雖複阿羅漢。
成就下戒(上言種類相續者謂一報形相續未終已前也此自意耳)。
立問。
羅漢修道。
出三界。
煩惱都盡。
何故戒仍下品。
答由在凡時。
下品受戒。
後雖精勤得果。
據本戒仍下品。
以戒酬本一品心因定故也。
言年少比丘上品戒者。
立謂。
詺新受戒人。
為年少也。
此人當時受戒。
發上品心故也。
故心論第四雲。
雖複阿羅漢。
猶成就下戒。
婆沙百一十七。
問頗有新學苾刍。
成就上品律儀。
而阿羅漢成就下品律儀耶。
答有謂有新學苾刍。
以上品心。
起有表業。
受諸律儀。
有阿羅漢以下品心。
起有表業。
受諸律儀是也。
上來總釋第二受随同異門義竟。
使持者有勇勵者。
于戒體門中分四。
此下正當第三發戒心緣境寬狹段也。
謂明能緣之心。
及所緣之境。
能緣之心。
唯局現在心名狹。
所緣境通三世曰寬也。
問上卷受中。
已明心境。
何繁更說。
解雲上卷約受時。
略示所緣之境。
教其能緣之心。
今文所論。
為己受者。
須識體相。
使持心勇勵故也。
勵者。
爾疋雲。
将率相勵勸也。
斬截死屍者。
立雲。
且約怨家境。
自通三世。
此是現非之境。
由與此人先是怨故。
其人已死。
今若壞屍。
佛還制罪。
及現在怨家子。
亦是現境。
自意雲。
此句明斬截死屍。
今是過去境。
則順今文也。
賓雲。
如見怨家已死。
則言賴得自死。
向若不死。
必遭我殺。
此謂于過去境起惡心也。
現在怨家子有可壞義者。
立明。
是現境。
或在腹中。
亦得是未來境。
由與父為怨。
要心拟害其子。
謂已生之子是現境。
腹中是未來境也。
未來諸境可以準知者。
立明。
見怨懷妊。
拟生當殺是也。
又解謂未來一切。
諸怨境也。
賓雲。
如見張人。
雲與王人有怨。
即言彼王人可中與我作怨。
必見彼我殺也。
此是于未來境起惡心也。
如人供養過去所尊者。
立雲。
如有人供養。
過去迦葉佛等。
豈不得福。
祭祀先祖。
亦成孝子。
此言證知境通三世。
言律儀亦爾者。
立明。
以過去境上。
亦發得戒。
故知從三世衆生上。
得律儀也。
三發戒現在相續心中得等者。
謂能發之心。
發得戒善者。
但是現在心中。
能發也。
賓雲。
若據昙無德宗。
不在過未心得戒。
以非衆生故。
然現在心中。
亦不得約一刹那說。
以其此宗五蘊相續。
假名衆生。
識想受行。
次第而起。
既于一念。
不具五蘊。
是則不可說為衆生無衆生說誰得戒。
故約相續。
假說現在。
不同薩婆多宗。
一刹那中具足五蘊。
刹那過去。
即非現在也(此上約得戒之人能緣心也)。
今言相續者。
假相相續。
謂刹那刹那。
生已落謝。
何容相續也。
雖然落謝。
但假言相續。
故心論雲。
雖諸有為刹那生滅。
無容從此轉至餘方。
假相相續。
說言能緣也。
現在無非可防者。
立謂。
非若未起。
則屬未來。
非若才起。
即屬過去。
由念念不住故。
故睿師雲。
疾焰過鋒。
本流經刃。
刃上一毫。
恒堕已未。
故知無現在也。
毗尼殄已起戒防未起等者。
此同意雲。
過非既是毗尼能殄。
非關戒防。
何故言戒防過非耶。
然戒但合防未起非耳。
答境雖過去非非過去等者。
立明。
如怨家已死。
是境過去。
對現在死屍。
若作心斬截。
即得罪。
故知還成非也。
今止不斬。
是防未非。
故曰非非過去。
今要以戒防此非。
令不起也。
若壞死屍。
還得蘭罪。
明知死屍是我非境。
此義證知。
戒防過未非也。
又解約四诤事。
是境雖過去。
不與他滅得罪。
即是未非。
故今答言。
汝雖将毗尼雲是殄過非。
今我言。
猶尚還是未非。
上是立解。
望鈔文得通。
有雲。
毗尼殄已起等者。
此古師立問意雲。
七毗尼則殄已起之诤。
戒者則防未起之非。
何故今言戒防過去非耶。
答意雲。
是如汝所難。
我今言防者。
是防未非。
今解言過非者。
謂境是過去。
非則非其過去也。
如诤境。
不是我家之非。
但是境耳。
今不為他滅。
即是未非。
今且将此非。
随境而論。
故言過非。
其實是未非。
今直答其戒義。
未答毗尼之義。
謂雖将毗尼來難。
欲得毗尼是防過非。
今答言。
境雖過去非非過去者。
正是通毗尼義。
還成防未非之義。
此雖答之。
其義未盡。
上但是答防未非義也。
從又解已下。
方是解得防過去非也。
故更引能忏之法。
是防過非。
謂已起罪。
對治能忏。
豈非防其過非耶。
羯磨疏雲。
如昔所傳。
毗尼殄已起者。
據七毗尼也。
戒防未起者。
謂壇場受體。
此局論耳。
今解毗尼亦除已未。
何者是耶。
如四诤對除。
是殄已起。
明觀正斷。
應起不起。
即絕未非。
和上雲。
謂此诤境。
若已起者。
則屬過去。
故言境雖過去。
今若有德。
應與七法。
而不與者。
則吉羅。
故言非非過去。
但為應與不與得罪。
故是防未起之非也。
此意謂。
昔人雲。
毗尼是防過去非。
謂四诤事。
是已起之過故也。
今宣意不然。
謂诤屬他非。
我今應與七法。
望不與法。
即是我未非。
故言非非過去也。
緣境三世得罪現在等者。
謂受時能緣之心。
緣過未現。
三世之境。
而發戒也。
若論得戒。
是現在一念中得。
今若犯此戒得罪。
但約比丘現在身上得罪。
不可結過未之身。
罪也。
唯可起心說言三世發者。
此明雖緣三世境得戒。
但可言戒從三世發。
不可言。
若毀戒。
三世俱得罪。
然得罪。
唯局現在也。
論雲慈悲布施是有福者。
此成論文也。
今文中引兩師解義。
初師言。
如人布施三世。
然過未二世。
雖無人受用施物。
望能施人心普故。
于三世衆生。
通得施福也。
言戒亦可爾。
以通三世皆與樂者。
立謂。
将戒類上布施也。
布施既通三世得福。
受戒亦緣三世衆生。
有拔苦與樂之心。
方得其戒。
故引布施義來。
證明知戒從三世發也。
又雲慈功備物等者。
立謂。
此一師解。
過去已謝。
未來未至。
汝施雖通三世。
然唯現在得福。
以現在衆生業益。
過未不蒙其益。
豈得福也。
戒則不爾。
要緣三世。
不同施物。
此師計布施事稍異。
若計發戒還同前師。
前師雲戒亦可爾。
後師雲。
戒則不爾。
故知同也。
多論以惡心随戒有增減者。
立明
立明。
以可打可觸可斫可刺等。
賓雲。
謂以手等。
觸色等時。
令其變壞也。
四色是質礙者。
如山河石壁。
皆是質礙也。
五色是五識所得者。
如色是眼識所得。
聲為耳所得。
乃至觸為身所得等。
皆謂五塵。
為五識領受也。
塵即是色也。
賓雲。
眼于色處轉。
耳于聲處轉等。
眼終不于聲處轉。
乃至舌不于耳處轉也。
體非緣慮者。
立謂。
無作之戒。
不同心家。
有緣有慮知也。
一是慮知者。
立雲。
心有緣慮。
即是攀緣覺觀也。
慮者。
應師雲念也。
亦訓思也。
二心有明暗者。
濟雲。
如羯磨疏記。
立謂。
如坐禅觀照是明。
散亂瞢愦是暗。
濟雲。
意識若随于眼等五識。
緣于前境則明。
如明白見色聞聲。
則了了照境。
故曰明也。
若意識不随于五識。
雖緣境則暗。
如夢中所見是也。
以夢中是意識别緣。
不緣于眼等五識。
雖夢中見聞。
而不明了。
即是暗。
四心有廣略者。
濟雲。
若心于五識處遍轉。
緣于五塵則廣。
若唯于識處轉。
單緣一境。
曰略也。
如色聲香味觸。
五境俱現。
若境無優劣。
心則通緣。
謂亦見色亦聞聲亦嗅香等。
此名廣也。
若五境雖齊現。
中有優劣。
則随其勝者。
心則偏緣。
如正食食時。
聞聲見色。
色境若美。
心則偏着。
于聲于味。
心則不緣。
此名略也。
若吃美食。
心貪味則更不緣色聲等。
則是略也。
謂心遍緣五境曰廣。
若單緣一識境時。
則略也。
此據小乘。
不能一時逼緣五塵境也。
大乘宗中則通也。
如正嘗食時。
不廢聞聲見色等。
故大乘基雲。
眼看薄餅也。
耳聞百友聲。
鼻嗅浮??(上聲)香。
舌嘗膏糜味是也。
立雲。
或時心緣法界。
橫直十方。
複緣三世是廣。
若直緣眼前。
或緣室内。
是略故也。
五心是報法者。
立明。
人根利鈍。
上下不中。
皆是報法。
如阿難持八萬法藏用利。
槃特生誦一偈。
得掃忘帚等。
此并報法也。
故以第三聚非色非心為體者。
立雲。
第一色聚。
二心聚。
三非色非心不相應行聚也。
今用第三非色非心聚。
是無作戒體。
今鈔文中。
具明三聚。
上言以五義來證。
一色有形段方所等。
引是解色聚。
次雲心亦有五證。
一心是慮知等。
此解心聚也。
但不用此二聚為體。
故今用第三聚。
非色非心為體。
言色有者。
有三義。
一是可見有對色。
二不可見有對色。
三不可見無對色。
初言可見有對色者。
賓雲。
十二入中色入也。
即極微聚相對礙故。
名之為對。
體即是色。
名之為色。
謂壇場互跪合掌時是。
故心伽二論雲。
身作可見有對也。
二言不可見有對色者。
賓雲。
即五根并四塵也。
五根眼耳鼻舌身也。
四塵者五中除色塵也。
即此四塵及五根。
總名不可見有對色。
不可示現此彼差别。
故名不可見。
亦極微聚。
及互相對。
故名有對。
即求哀乞戒。
口陳詞句。
請師等是也。
即心伽二論雲。
口作不可見有對也(此二是作戒也)。
三不可見無對色者。
賓雲。
謂法入中無作也。
不可示現彼此差别。
故名不可見。
非極微聚。
不相對礙。
故名無對。
若言作戒。
前二色收(身語二表。
即色聲故。
此前色收也。
無表戒者是後所攝)。
此當無作戒體也。
即心伽二論雲。
身口無作。
俱不可見無對也。
案雜心論雲。
身作是可見有對。
口作是不可見有對。
無作俱不見無對。
宣雲。
所以名無對者。
有對則有三。
如五根五塵。
障礙有對。
二者如五根七心境界有對。
三者能緣心緣有對時。
出過此三。
故曰無對。
立雲。
第三聚非色非心。
論中名為不相應心法也。
今強作名。
為非色非心。
為戒體也。
精進人得壽長乃至受天樂者。
案成論雲。
如人離殺。
得生天上。
若言無法。
雲何為因(意謂。
若無無作法。
何能為生天之因也)。
問曰不以離殺故生天。
以善心故。
答曰。
不然。
經中說雲。
精進人随壽得福多。
故久受天樂。
若但善心。
雲何能得多福。
是人不能常有善心故(論文如此)。
立雲。
引此文意。
證知無作非心法也。
如上雲。
不能常有善心。
善心既不能常有。
那得久受斯福。
明知唯是無作。
随恒故耳。
故知無作不是心也。
賓同此釋。
又意無戒律儀者。
案成實論雲。
如教人殺。
随殺時。
教者得殺罪。
故知有無作。
又意無戒律儀。
所以者何。
若人在不善無記心。
若無心。
亦名持戒。
故知爾時有無作。
不善律儀亦爾(論文如此)。
賓雲。
此即顯戒定非是心也。
立雲。
言意無戒律儀者。
此言正證成無作戒。
不是心也。
謂心既入不善無記。
猶名持戒者。
明知無非心也。
向若是心。
心入惡無記中。
善戒何不失也。
隻為非心。
心雖入惡無記。
本所受戒。
不名漏失也。
涅槃雲下。
引此多文。
證知戒非色也。
多文證成非色者。
如上已釋。
上來明第三體狀義竟四明二戒先後者。
立雲。
有二家诤義不同。
初是多論。
次是事論也。
今看文意。
雖是兩家各執。
并約多論文诤也。
初解雲如牛二角等者。
立明。
此多論師解也。
羯磨疏中。
有人解雲。
如牛二角等。
計理應是指古師也。
明作無作同時生也。
砺雲。
依心論說。
似一時得。
鈔主雲。
定一時生。
非先後起。
豈有作絕。
無作方生。
由本登壇。
願心形限。
即因成也。
至後刹那。
二戒俱滿。
故論雲作時。
具作無作也。
濟雲。
論家雖有二執。
據義亦非先後。
亦非一時。
即如涅槃難雲。
為身先耶。
煩惱先耶。
若身在先。
身從何起。
以要因煩惱。
而得有身。
若煩惱在先。
煩惱依何而住。
故知亦無先後。
又如杖築。
築凹之時與築時。
不定先後。
以正築時地地凹。
豈離築之後。
凹如生耶。
若言一時。
後因杖之先築。
雖身與煩惱無先後。
終是要因煩惱。
而得有身。
雖言作與無作。
不定先後。
然終因作戒。
發生無作。
隻自無作。
非是作謝之後方生也。
故多論雲。
初一念戒俱有二教等者。
立謂。
第三羯磨未竟時。
有此作與無作。
同時而生也。
第二念中。
唯有無教者。
立謂。
三羯磨竟。
作戒既謝。
唯有無作在。
此是多論解也。
彼論有三種無作。
一是因時無作。
二果時無作。
三果後無作。
初因時無作者。
始從請師。
終至白四。
中間身口。
方便運動之時。
有無作也。
二果時無作者。
謂第三羯磨。
當竟未竟。
二戒俱圓。
名果時無作。
亦名作俱無作也。
三果後無作者。
即形俱無作也。
前兩無作。
并是後者之因。
若受戒竟。
前二無作。
一時落謝。
但有果後無作。
長時防非也。
後解雲者。
立明。
此下是成論家解也。
羯磨疏但雲。
有人言計應是古師也。
砺雲。
若依昙無德宗。
似先後起。
謂前後生。
不一時也。
故成實第九無作品雲。
問曰幾時從作生無作。
答從第二心生。
随善惡心強。
則能久住。
若心弱則不久住。
如受一日戒。
則住一日。
如受盡形。
則盡形住(已上論文)。
砺疏意釋雲。
第二心生者。
第二念生也(念即是心故也)。
論雖如是。
理稍難通。
若許第三羯磨竟時。
但有作戒。
後念方生無作戒者。
即應許有律儀善行。
不受而得。
故知理擁也。
今詳。
第二心生者。
應顯第二念已去。
唯無表生。
不遮初念同時無表。
以其表業色法為體。
其無表者。
非色非心。
二體既殊。
何妨同念也世間之法有因果等者。
立明。
舉世間法以況也。
作戒是因。
無作是果。
因果相待。
何得同時。
準羯磨疏雲。
此師又引成實論雲。
第二念須名為無作。
故知作為初念。
無作為第二念也。
言如因水鏡則有面像者。
案善生經雲。
世間之法。
有因有果。
無因無果。
如面水鏡。
則有像現。
離面無像。
作亦如是。
從身有作。
則生無作。
如面水鏡。
則有像現。
譬如有人。
發惡心故。
則惡色現。
發善心故則善色現。
作以無作。
亦複如是。
如獨樂。
雖念念滅。
因于身口微塵力故。
而能動轉。
作以無作。
亦複如是(觀經文意。
證有無作。
不證先後)。
又善生第六雲。
初發心異(遠因心也)。
方便心異(近因心也)。
作時心異(正起身表業也)說時心異(正起語表業也)。
衆緣和合。
故得名作。
以作因緣。
生于無作(此顯無作從作而生)。
如威儀異。
其心亦異(謂受戒竟。
改威儀。
其心亦異也)不可壞故。
名為無作(謂雖改心而戒不壞)。
從此作法。
得無作已。
心雖在善不善無記。
所作諸業。
無有漏失(謂從壇場作法而生無作)。
今詳經意。
以作因緣生無作者。
同時亦是相生。
何能正證無作先後。
論雲作時具作無作等者。
立雲。
此是成論師。
牒上多論文也。
将欲破前多論師解一時而生者。
故先牒彼多論之文來。
然後為通。
或可是鈔主自通耳。
故羯磨疏問雲。
若如後解。
前何以通。
即答雲。
論雲作時具作無作者。
是作俱無作。
此二俱是戒因。
至三法竟。
思業滿足。
二戒成處。
故雲具也。
立雲。
彼師據其作時。
具作無作之言。
便謂作無作一時生者。
此是受中無作耳。
故言此是作俱無作也。
非是形俱無作。
猶是形俱無作之因耳。
立又解。
此是鈔主。
破前多論師也。
至第三羯磨竟時二戒圓者。
立謂。
此是作俱無作也。
謂作戒及受中無作名二戒也。
此二戒。
至第三羯磨竟時。
其業滿足。
故言具作無作也。
若形俱無作。
仍後生也。
故言不妨形俱等(雲雲)。
亦是當一念竟時二戒謝後無作生者。
立謂。
當第三羯磨竟。
名一念竟也。
謂是作戒及作俱無作。
此二謝後。
形俱無作方生也。
此文與前稍異。
前雲羯磨當竟未竟。
形俱無作則生。
此中要待第三羯磨竟。
一刹那頃。
名為一念。
謂此念後。
形俱無作方生。
故言少異。
謂異前文雲。
不妨形俱無作。
仍後生也(計理亦無異。
相承言異耳)。
上雖明先後兩解不同。
準羯磨疏。
全符前疏雲。
今解一時非先後起。
豈有作絕無作方生。
由本登壇。
願心形限。
即因成也。
至後刹那。
二戒俱滿。
故雲作時具作無作是也。
且約一受。
三時無作。
初因時無作。
此與作俱。
非乖俱體(謂不異形俱無作之體)。
不妨形俱因成未現(謂形俱無作有因而但果未現)。
二果時無作有二。
一還作俱同上明也(謂此時猶有作俱無作。
因上因時無作中作俱無作不異也)。
二是形俱。
方為本體。
以三法竟。
示現之時。
三果後無作。
以通形終。
約時分二(謂約羯磨竟未竟也)。
本通三時也(謂通因時。
果時畢後。
)賓雲。
其實體一。
而義有二。
現同刹那。
名曰作俱。
複能引起後後諸念。
複名形俱也。
故雲作已過去。
無作恒在是也。
五泛明多少者。
此謂泛說無作。
有多種也。
羯磨疏雲。
此下通叙諸業是也。
賓雲。
非有論文。
作此說也。
但是古來諸德。
搜尋經論。
纂集為八。
或九或七。
數亦不定。
鈔言依多論者非也。
但是古德。
通求諸經論意耳。
既有八門不同。
今即是初也。
一作俱無作者。
羯磨疏雲。
随作善惡。
起身口頃。
即有業相随。
與作同生。
故曰也。
賓雲。
即顯無作與作同時。
故心論雲。
第二羯磨竟。
作及無作等。
立謂。
如正作善惡之時。
發此無作。
同其作生。
其作若謝。
此無作亦滅也。
二形俱無作者。
如善惡。
發得無作。
與報形同。
至死死方謝。
即如比丘無作戒體。
訖至形終。
戒乃謝也。
惡律儀反說可知。
三事在無作如施衣等者。
且如施物。
物體若在。
常能生福。
無作常有。
物壞之時。
無作亦滅。
此準婆沙百二十二雲。
或造佛像窣堵波等。
乃至造井橋船階道處等。
此諸表業。
所發無表。
具有三緣。
相續不斷。
一由意樂。
謂緣彼事。
深生歡喜。
意樂不息。
二由所依。
謂所依身。
得分相續。
命未終位。
三由事物。
謂所修建佛像等事。
未都壞滅。
如是三緣随阙一種。
無表便斷。
成實論第十二。
心論第四。
并同此說。
鈔依成心二論也。
一前事毀破者。
謂衣壞已。
無作便失。
二若死者。
立謂。
雖所施物在。
能施人亡。
事在無作亦謝。
引義稍惡。
既雲事在無作。
但使事在。
則有無作。
何須望人死活耶。
解雲此應是小乘人行施。
拟盡一形。
形謝故無作随滅也。
濟雲。
此義與智論相違。
論中有人。
造殿舍礎。
死得生天。
後時有人欲作好礎。
換除其。
先生天者。
宮殿震動。
不知何緣。
即以天眼。
觀見宿業事。
知承舍礎之善。
得生天來。
即下化為人。
勸令莫換。
其人即止不換。
天福如故。
據此事在無作。
前人雖死。
無作常存。
豈不違于今文也。
三若起邪見等者。
立謂。
正論信心生故施。
因發無作。
今邪見心生。
撥無因果。
故無作亦謝。
事同比丘邪見失戒也。
言惡緣同之者。
立明。
若作善事。
施衣造塔。
發生無作。
若物壞。
及邪見。
失無作者。
作惡類爾。
如畜惡律儀。
亦發生無作。
若起正見。
受五八戒。
信心若生。
或物壞身死。
無作亦謝。
故曰惡緣同之。
反前則是。
惡緣謂殺具等事也。
四者從用無作者。
賓雲。
此依成實第十一卷三障品雲。
食檀越食。
着檀越衣。
入無量定。
而此檀越。
得無量福(慈悲喜舍四無量定鈔改雲入諸禅定也)。
羯磨疏問。
此從用業。
與前作俱。
有何等異。
答業相虛通。
不相障礙。
間雜同時。
随義而别。
且如持鞭。
常拟加苦。
既無時限。
即不律儀。
為形俱業。
要誓常行。
即名真業。
口教打撲。
即是異緣。
前受行之。
又是助業。
随動業起。
即是作俱。
鞭具不亡。
即名事在。
随作感業。
豈非從用。
惡念不絕。
又是心俱。
故舉一緣。
便通八業。
餘則例知。
五異緣無作者。
賓雲。
如欲殺人。
不執刀杖。
乃用指印作相作書而殺。
雖同身業。
而事有異。
故曰異緣能發無作也。
二者互緣。
如以指印。
或以相書。
作大妄語。
此即身業。
以成語業。
或如贊殺。
以語成身業。
既互造。
故名互緣。
先來諸師。
不達異緣。
互緣别相。
遂混然。
言身造口業等者。
立雲。
如有人于衆中雲。
誰得羅漢者起立。
有凡比丘起立是也。
妄本由口。
今身現相。
現身表口業。
即發口家無作也。
賓雲。
如以指印。
或以現相作書。
而作大妄。
此即身業。
以成語業。
發語無作也。
口造身業者。
賓雲。
如心論雲。
自在者口語。
仙人意所嫌。
自在即王也。
王口處分殺人。
發身無表也。
仙人者。
即彈宅迦國仙人起嫌。
一國皆死。
此是意業成殺也。
又言師子吼殺獸。
壯夫咄殺人。
此亦口業成身業也。
薩婆多宗。
不許此義。
大乘經部成實宗。
皆許口業親成殺生。
廣有相破斥。
具如賓抄第三。
疏雲。
無學着衣。
身造口業也。
深河诳淺。
口造身業。
殺是業也。
立雲。
深河诳淺者。
如人問雲。
此水深河。
比丘知深報淺。
前人即度溺水。
犯夷是也。
然殺本身業。
今以口诳殺死。
故發身家無作也。
若依成論身口互造者。
立明。
同上身作口業。
口作身業是也。
六助緣無作者。
如似他人身語等業。
用成我身語等業。
即如遣使作事等也。
七要期無作者。
立謂。
如人發心。
來年設會。
造佛書經。
既發心後。
無作常生。
訖逐所期。
無作方謝(此解與賓不同也)。
故賓雲。
亦名處中無作。
謂如日夜及處中要期等。
日夜謂八戒也。
處中有善及有不善。
謂雖善業。
非是律儀。
或雖惡業。
非是惡戒。
既處中庸。
故曰處中。
通律師雲。
善非純淨心。
惡非深厚纏。
故曰處中。
今詳。
未曉其義。
故作是說也。
古人有立九種無作者。
加其願俱無作。
謂依成論十二九業品雲。
若有人發願。
願我當要布施。
若起塔寺。
是人定得無作。
問願俱與上要期有何差别。
答現作當作。
通名願俱。
要期唯局現作。
依此應言。
若是要期。
必是願俱。
而有願俱非是要期。
謂拟當作是也。
問此願俱。
既通現作。
與前事在。
有何異耶。
前現作事但發心。
今從發心。
即生無表。
四分律鈔批卷第七本 四分律鈔批卷第七末 江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰 八随心無作者。
立謂。
準多論。
名随心無作。
亦名心俱無作。
是定慧之業。
若餘之善。
無此随心無作也。
亦名心俱者。
與心俱逐。
故曰心俱。
賓雲。
定道律儀。
随心轉故。
故心俱。
曰準多論意。
有定慧心時。
有此無作也。
成論不同。
如下引。
故薩婆多宗雲。
靜慮無漏二種律儀。
在定道心。
亦成就。
亦現行。
出定道心。
唯成就而不現行。
成論出入常有等者。
立雲。
破上多論。
随定慧心。
今不問入定出定。
常有此無作。
但可入定時轉勝耳。
非唯随定慧心。
但随生死心也。
如此此生彼。
皆随之而生。
故曰随生死心也。
案成實論十二善律儀品雲。
無漏律儀。
随心行。
戒律不随心行。
問曰有人言。
入定時。
有禅律儀。
出定時則無。
是事雲何。
答出入常有。
是人得實。
不作惡法。
與破戒相違。
常不為惡。
善心轉勝。
故應常有。
問曰。
若禅無色中。
無破戒法。
以何相違。
名善律儀。
答曰法應如是。
諸仙聖人。
皆得善律儀。
若以破戒相違故。
有律儀者。
則但應從可惱衆生所。
得善律儀。
有如是咎。
是故不然。
賓雲。
定共既爾。
道共應同。
别脫不爾唯随于身者。
立明。
此别解脫戒。
發得無作。
名曰形俱。
但随一身。
身滅戒謝。
不同定慧。
随生死心。
故言不爾也。
即成實雲。
無漏律儀。
随心行。
戒律儀不随心行是也。
言涅槃初果等者。
立明。
引此經文。
證随心無作。
是生死心也。
若言無作不随生死心者。
初果之人。
生惡國中。
何不造作。
明知承宿善心故也。
言前七通善惡者。
上八業中。
前七含善惡。
唯第八随心者。
局善業也。
言欲界系法者。
八中前七縱是善業。
未離欲界。
猶是欲界系縛之法。
故曰也。
且如直修戒。
無定慧力者。
是欲界系法也。
後一無作若是世禅等者。
立明。
既有定慧。
無作之業善。
然定慧通有漏無漏。
若但修世禅。
謂四禅四空定。
及有漏慧。
則生上二界。
色無色也。
如外道修世善。
是世禅。
名邪定是也。
若出道法非三界業者。
立明。
若修出世禅。
無漏定慧。
即人法二空。
理觀雙泯者。
則入四果之位。
故曰非三界業。
謂入第四果。
方稱非三界業也。
或可通指四果。
以皆是修無漏也。
上來五段不同。
并釋第一戒體相狀門義竟。
二受随同異者。
砺雲。
昔解受随義一。
譬如一楯能捍衆敵。
為破斯義故立此門。
言受随者。
羯磨疏雲。
創發要期。
緣集成具。
納法在心。
名之為受。
此但壇場起願。
許欲攝持。
未有行也。
既作願已去。
盡形已來。
随有戒境。
皆即護持。
與願心齊。
因此而行。
故名随也。
受局善法。
兼染不成。
随通持犯。
皆依受故。
萬願行相依。
猶如輪翅。
持可名受。
犯豈名随。
答随有兩種。
持犯乃異。
俱從受後而生。
行兼善惡。
皆順受故。
相從目之。
為随戒也。
言随者。
随有四種。
一專精不犯随。
此随順本受。
賓雲。
一受之後。
盡一報形。
曾不暫犯。
一往順教故曰專精。
此人亦希。
誰其義也。
如祇夜多之類也。
其餘羅漢雖不故犯。
仍有誤犯。
如忘囑入聚落。
無學尚犯。
尋即悔謝。
雖名白法。
不名專精。
乃屬第二門中人也。
二者犯已能悔随。
此随分違受。
以初篇犯忏。
不複本故也三者無心護持随。
此随無行用雖于境未犯。
有違學教故。
四者能犯無悔随。
此随全缺行。
雖與受相違。
因受有犯故。
是以受後行。
無問持與犯。
通名說随戒。
莫不依受生。
相從持犯戒。
賓問曰。
持順受體。
可得名随。
犯非順受。
應不名随答。
悔已成随。
若爾若犯初篇如何得悔。
答學悔故随。
若爾覆無學悔應不成随。
答犯在随位。
相從名随。
若約克性。
犯實非随。
今言同異。
初約受中無作。
及随中無作。
有五同四異。
次明受中作。
及随中作。
亦五同四異。
言二種無作等者。
随通指受時。
發得一形無作。
及随中無作也。
二義同者。
立謂。
受中無作。
拟防身口七非。
随中無作。
亦防身口七非故曰也。
策雲。
受随無作。
同以不籍緣辨。
任運常有為義故曰也。
四敵對防非同等者。
立謂。
對非防遏。
故曰敵對防非也。
然受中雖未有非可對。
據本受意。
拟對非而防。
故從本取義。
名敵對等也。
砺雲。
受中無作。
懸有防非。
未即有行。
随中無作。
對事防非。
行成皎潔。
即問懸未有非。
對即随行。
受有何用。
答無其受。
随不成随。
共一治故(看文意還是同名敵對。
防非也)。
景雲。
敵對防非同受中無作體在對事等者。
此明由有受中無作。
随無作防非也(此解亦好)。
羯磨疏雲以受體形期。
随非防遏。
為護受體故。
诏本體有防非能。
能實随行行起護本。
相依持也。
随中無作一等者。
對非興治。
與作齊等。
此無作者。
非是作俱無作。
謂起對防。
即有善行。
随體并生。
作用既謝。
此善常在(謂作此随中無作還期一形)。
故詺此業。
為随無作。
與非敵故。
與受同。
若同古師言無作者。
事息方有。
此非對防。
止是作戒。
夫業有因果。
方成其果。
豈有因謝而果忽來。
至理推求。
俱涉言論。
若言一時。
則同名過。
若雲前後。
則無因過。
如是互求。
皆不可得。
故強随俗不。
無如上。
五多品同者。
立雲。
如成論戒得重發。
如一日中。
受七種戒。
明得重發。
此曰多品。
又若先是下品心。
得下品戒。
今後更受。
又發中上。
此是受中無作多品也。
随中多品者。
謂有肥羸故曰多品。
又解約随中事。
别别不同。
如持衣說淨。
安恣等行。
皆是多品故曰也。
砺雲。
将此一門作異門也。
言受中無作。
酬本一品心因故。
受中無作。
義均一品。
随中無作。
乃有優劣也。
羯磨疏亦雲。
受一随多。
以彼宗中。
不通重故。
止約随行。
通優劣也(準上者。
釋此一門中得同得異也)。
随中無作别發行不頓修等者。
謂如說戒時。
不得自恣。
說淨時不得受食是也。
要次第漸作。
受中不爾。
發在一時。
直周法界。
律儀頓得。
故疏雲。
受但虛願。
欲于萬境不造惡也。
法界為量。
豈非總發。
随行無作。
次第漸成。
不可頓起。
名為别也。
二長短不同受中無作懸拟一形者。
謂受時要期。
拟盡一形。
斷惡作善。
其中雖入惡無記中。
無作常有。
故名長也。
羯磨疏雲。
受體相續。
至命終來。
四心間起本戒不失故寬也。
随中無作從方便色心俱者。
立明。
對事修行。
動身口時。
名方便色。
意緣法相。
名方便心。
且約持衣。
餘例取解。
執衣互跪。
口陳詞句。
是方便色。
分别衣體。
曉了如非。
是方便。
心故曰也。
以其無作之業。
與此色心俱起。
對事則有事休便謝。
故言短也。
三寬狹不同者。
立雲。
受中無作。
一發已後。
雖入四心三性。
無作不失。
故曰寬也。
随中唯局善性。
若入惡無記中。
便是犯戒。
豈更有随中無作之善。
故名狹也。
言二無名狹者。
惡與無記。
此二心中。
無随家無作。
故曰也。
羯磨疏雲。
唯局善性。
防非護本。
彼惡無記。
不順受故。
義非說有。
故名狹也。
四根條兩别者。
謂受是根本。
随依受起。
故随是枝條。
疏雲。
受為行本。
随後而生。
目為末也。
二種作者。
謂受随二行。
同名為作。
受中之作。
謂壇場白四等也。
随中之作。
謂說恣等。
一名同者。
受随二行同名作也。
二義同者。
謂同防身口七非也。
賓雲同者防。
非離惡為義。
策雲。
同此造作為義。
故曰義同。
三體同者。
謂同以色心為體。
受中以色心為體。
随中所作。
亦色為體。
四短同者。
如受中白四竟則了是短。
随中如持衣說恣事竟即了亦是短。
五狹同者。
謂三性中。
必局善性。
方名受戒。
随中亦局善性。
以不通三性故。
故名狹也。
一受中總斷随中别斷者。
立明。
受時要期。
總斷一切惡。
随中但可對事别修也。
羯磨疏雲。
受中作戒。
總斷。
發心過境。
普願遮防。
随中作戒。
以行約境生。
境通色心。
不可緣盡。
心所及處。
方有行生。
即詺此行。
号之随作。
以心不兩緣。
境無頓現故也。
二受本随條者。
明受是根本。
随是枝條。
三受是懸防随中對治者。
疏雲。
受始壇場。
可即非現。
但懸遮約故也。
随中作者。
以對境治。
四受作一品終至無學者。
準砺疏雲。
應言四者一多異。
謂受中作戒。
心因一品定也。
立雲。
此無學本受。
發下品心。
後修行成羅漢。
戒猶下品。
故曰受作一品也。
由境有優劣等者。
謂随中作戒。
何故多品。
由對前境優劣不同故也。
且舉持衣一種。
若絹衣是境劣。
心則淡。
是下品持戒。
若布衣心次濃。
是中品持犯。
乃至納衣是境優。
心則濃。
是上品持戒。
故曰随中作戒多品也。
又如淫戒。
色有好醜。
心有輕重。
若對美境。
防心則難。
此曰境優。
其心則濃。
是上品持戒。
若對醜境名劣。
心則淡。
是下品持戒也。
言故心分三品者。
謂結上随中作戒心也。
既境有優劣不同。
心亦上中下異。
故曰分三品也。
不妨本受是下品心者。
立明。
受時心也。
此下更卻釋前文。
謂随中雖上中不然本受但一品心因也。
即疏雲。
問所防三品異。
能妨戒一品。
何能對敵防。
答受起一品心。
總斷諸惡意。
心因既是一。
無作故無三。
所防罪雖差。
非受獨能遣。
要假随行心。
故随過輕重。
心還有優劣也。
又解。
起非雖異。
防約在心。
不妨重境。
輕心能遣。
自有吉羅。
防猶數作。
因斯以言。
不可以輕重分心。
妙以勤怠顯矣也。
羅漢有下品戒者。
此言證上受中。
一品心因。
始終定也。
案心論第四頌雲。
受别解脫戒。
當知從他教。
随心下中上。
得三品律儀。
解雲。
受别解脫戒。
當知從他教。
得如白四羯磨受具足。
及善來。
邊地五人。
中國十人。
三歸等。
皆從他得也。
問何等種得律儀。
答随心下中上。
得三品律儀。
雲何三品。
若下心受别解脫戒。
彼得下戒。
下心果故。
若極方便得善。
離于三界。
欲種三乘種子衆生。
種類相續。
彼猶下品随轉。
若中心受戒。
得中品律儀。
若極方便行善。
若不舍戒。
作諸惡行。
彼由中品随轉。
若增上心受戒。
得上律儀。
乃至種類相續。
猶增上随轉。
或有年少比丘。
得增上律儀。
雖複阿羅漢。
成就下戒(上言種類相續者謂一報形相續未終已前也此自意耳)。
立問。
羅漢修道。
出三界。
煩惱都盡。
何故戒仍下品。
答由在凡時。
下品受戒。
後雖精勤得果。
據本戒仍下品。
以戒酬本一品心因定故也。
言年少比丘上品戒者。
立謂。
詺新受戒人。
為年少也。
此人當時受戒。
發上品心故也。
故心論第四雲。
雖複阿羅漢。
猶成就下戒。
婆沙百一十七。
問頗有新學苾刍。
成就上品律儀。
而阿羅漢成就下品律儀耶。
答有謂有新學苾刍。
以上品心。
起有表業。
受諸律儀。
有阿羅漢以下品心。
起有表業。
受諸律儀是也。
上來總釋第二受随同異門義竟。
使持者有勇勵者。
于戒體門中分四。
此下正當第三發戒心緣境寬狹段也。
謂明能緣之心。
及所緣之境。
能緣之心。
唯局現在心名狹。
所緣境通三世曰寬也。
問上卷受中。
已明心境。
何繁更說。
解雲上卷約受時。
略示所緣之境。
教其能緣之心。
今文所論。
為己受者。
須識體相。
使持心勇勵故也。
勵者。
爾疋雲。
将率相勵勸也。
斬截死屍者。
立雲。
且約怨家境。
自通三世。
此是現非之境。
由與此人先是怨故。
其人已死。
今若壞屍。
佛還制罪。
及現在怨家子。
亦是現境。
自意雲。
此句明斬截死屍。
今是過去境。
則順今文也。
賓雲。
如見怨家已死。
則言賴得自死。
向若不死。
必遭我殺。
此謂于過去境起惡心也。
現在怨家子有可壞義者。
立明。
是現境。
或在腹中。
亦得是未來境。
由與父為怨。
要心拟害其子。
謂已生之子是現境。
腹中是未來境也。
未來諸境可以準知者。
立明。
見怨懷妊。
拟生當殺是也。
又解謂未來一切。
諸怨境也。
賓雲。
如見張人。
雲與王人有怨。
即言彼王人可中與我作怨。
必見彼我殺也。
此是于未來境起惡心也。
如人供養過去所尊者。
立雲。
如有人供養。
過去迦葉佛等。
豈不得福。
祭祀先祖。
亦成孝子。
此言證知境通三世。
言律儀亦爾者。
立明。
以過去境上。
亦發得戒。
故知從三世衆生上。
得律儀也。
三發戒現在相續心中得等者。
謂能發之心。
發得戒善者。
但是現在心中。
能發也。
賓雲。
若據昙無德宗。
不在過未心得戒。
以非衆生故。
然現在心中。
亦不得約一刹那說。
以其此宗五蘊相續。
假名衆生。
識想受行。
次第而起。
既于一念。
不具五蘊。
是則不可說為衆生無衆生說誰得戒。
故約相續。
假說現在。
不同薩婆多宗。
一刹那中具足五蘊。
刹那過去。
即非現在也(此上約得戒之人能緣心也)。
今言相續者。
假相相續。
謂刹那刹那。
生已落謝。
何容相續也。
雖然落謝。
但假言相續。
故心論雲。
雖諸有為刹那生滅。
無容從此轉至餘方。
假相相續。
說言能緣也。
現在無非可防者。
立謂。
非若未起。
則屬未來。
非若才起。
即屬過去。
由念念不住故。
故睿師雲。
疾焰過鋒。
本流經刃。
刃上一毫。
恒堕已未。
故知無現在也。
毗尼殄已起戒防未起等者。
此同意雲。
過非既是毗尼能殄。
非關戒防。
何故言戒防過非耶。
然戒但合防未起非耳。
答境雖過去非非過去等者。
立明。
如怨家已死。
是境過去。
對現在死屍。
若作心斬截。
即得罪。
故知還成非也。
今止不斬。
是防未非。
故曰非非過去。
今要以戒防此非。
令不起也。
若壞死屍。
還得蘭罪。
明知死屍是我非境。
此義證知。
戒防過未非也。
又解約四诤事。
是境雖過去。
不與他滅得罪。
即是未非。
故今答言。
汝雖将毗尼雲是殄過非。
今我言。
猶尚還是未非。
上是立解。
望鈔文得通。
有雲。
毗尼殄已起等者。
此古師立問意雲。
七毗尼則殄已起之诤。
戒者則防未起之非。
何故今言戒防過去非耶。
答意雲。
是如汝所難。
我今言防者。
是防未非。
今解言過非者。
謂境是過去。
非則非其過去也。
如诤境。
不是我家之非。
但是境耳。
今不為他滅。
即是未非。
今且将此非。
随境而論。
故言過非。
其實是未非。
今直答其戒義。
未答毗尼之義。
謂雖将毗尼來難。
欲得毗尼是防過非。
今答言。
境雖過去非非過去者。
正是通毗尼義。
還成防未非之義。
此雖答之。
其義未盡。
上但是答防未非義也。
從又解已下。
方是解得防過去非也。
故更引能忏之法。
是防過非。
謂已起罪。
對治能忏。
豈非防其過非耶。
羯磨疏雲。
如昔所傳。
毗尼殄已起者。
據七毗尼也。
戒防未起者。
謂壇場受體。
此局論耳。
今解毗尼亦除已未。
何者是耶。
如四诤對除。
是殄已起。
明觀正斷。
應起不起。
即絕未非。
和上雲。
謂此诤境。
若已起者。
則屬過去。
故言境雖過去。
今若有德。
應與七法。
而不與者。
則吉羅。
故言非非過去。
但為應與不與得罪。
故是防未起之非也。
此意謂。
昔人雲。
毗尼是防過去非。
謂四诤事。
是已起之過故也。
今宣意不然。
謂诤屬他非。
我今應與七法。
望不與法。
即是我未非。
故言非非過去也。
緣境三世得罪現在等者。
謂受時能緣之心。
緣過未現。
三世之境。
而發戒也。
若論得戒。
是現在一念中得。
今若犯此戒得罪。
但約比丘現在身上得罪。
不可結過未之身。
罪也。
唯可起心說言三世發者。
此明雖緣三世境得戒。
但可言戒從三世發。
不可言。
若毀戒。
三世俱得罪。
然得罪。
唯局現在也。
論雲慈悲布施是有福者。
此成論文也。
今文中引兩師解義。
初師言。
如人布施三世。
然過未二世。
雖無人受用施物。
望能施人心普故。
于三世衆生。
通得施福也。
言戒亦可爾。
以通三世皆與樂者。
立謂。
将戒類上布施也。
布施既通三世得福。
受戒亦緣三世衆生。
有拔苦與樂之心。
方得其戒。
故引布施義來。
證明知戒從三世發也。
又雲慈功備物等者。
立謂。
此一師解。
過去已謝。
未來未至。
汝施雖通三世。
然唯現在得福。
以現在衆生業益。
過未不蒙其益。
豈得福也。
戒則不爾。
要緣三世。
不同施物。
此師計布施事稍異。
若計發戒還同前師。
前師雲戒亦可爾。
後師雲。
戒則不爾。
故知同也。
多論以惡心随戒有增減者。
立明
