四分律鈔批卷第七
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金華。
來到之日。
空裡金華。
即滅不現。
當發漢境。
總有八十餘人。
或有慕聖情深。
即住彼方。
或有逢難命謝。
正有一身。
從其大花。
情尋舊迹。
來達秦地也。
忽聞斯語不覺喟然者。
立雲。
從此已下是南山阇梨發言也。
三蒼雲。
喟(苦愧反)謂歎息也。
亦雲歎聲也。
謂既聞奘此言。
故有情懷憤滿。
不覺太息。
謂是何言欤也。
雷霆振地聾者不聞等者。
應師雲。
霆字定亭挺三音。
爾疋雲。
疾雷謂之霆。
說文雲。
雷餘聲。
所以挺出萬物也。
霆亦電也。
郭璞曰。
雷之急激曰霆。
蒼颉篇中雲。
礔礰也。
言七曜麗天者。
立雲。
麗麗是壯麗也。
謂日月星辰。
壯麗在天也。
依大集經雲。
佛告梵天。
言七曜者。
東方彗星。
書雲木曰歲星是也。
時人号為曙曰。
是南方螢惑星。
書雲。
火星螢惑星是也西方太白星。
書雲金木太白。
北方辰星。
亦曰恒星。
書曰。
水曰辰星是。
中央鎮白。
書雲土曰鎮星是也。
此五并日月為七。
又解雲。
東方始星。
漢言歲星。
南方明星。
漢言螢惑星。
西方金星。
漢言太白星。
北方輔星。
漢言辰星。
中央尊星。
漢言鎮星也。
縱緣境有濫者。
立雲。
此明西國師僧。
至此中間。
或縱有破戒非法。
是緣境有濫也。
但使于受者無三根。
十僧之内。
亦無三根。
依律開成得戒。
故曰依法亦有明訣。
自漢明夜夢者。
謂後漢第三主。
明帝永平元年即位。
至永平五年。
帝夢金人。
因令蔡愔等往問西國。
訪尋佛法。
至永平十年。
摩騰來到漢土。
永平十一年。
法蘭方至二個羅漢。
白馬馱經。
至于雒陽。
置白馬寺。
今上東門外。
白馬寺是也。
初置寺度人。
為僧數未足。
但為受三歸五戒。
如是至第十主。
桓帝永康六年。
總經一百年。
唯用三歸五戒。
而相傳授。
桓帝既崩。
至漢第十一主靈帝。
即位自建甯年。
北天竺有五沙門。
支法領支謙竺法護竺道生支樓谶五人。
至此土。
與大僧受戒。
自爾已來。
始有戒法相傳。
未有律本。
其支法領口誦戒本一卷。
羯磨一卷。
在世流行。
今時有古羯磨本。
及戒本是也。
此并出昙無德部。
自爾已後。
迳五十五年。
至魏文帝(曹操子也)黃初三年。
有中天竺昙摩迦羅(或雲柯羅)。
此雲法時。
其人總敏。
質貌瑰玮。
尋讀一覽。
文義悉通。
善四韋陀。
妙五明論。
圖谶運變。
靡所不該。
自謂在世無過。
乃入僧坊。
遇見法勝毗昙莫知旨趣。
因歎佛法鈎深。
遂即出家。
誦大小乘經。
及諸毗尼。
來至許昌。
觀魏境僧衆。
全無律範。
自來之後。
又迳二十八年。
兼前五十五年。
合八十三年。
至魏廢帝嘉平二年。
于洛陽更集梵僧。
以羯磨法。
與大僧重受。
唯用十僧。
并翻僧祇戒本一卷。
今鈔言迄至曹魏之初者。
取後重受之由。
越卻法領等五人。
與受戒之由也。
自從佛法東流。
至魏嘉平二年。
有一百八十三年。
戒律始備。
計大僧初受。
從漢靈帝第十一主。
建甯已來。
至今大唐開元二年。
正經五百四十七年。
若論大僧重受戒時。
從魏嘉平二年已來。
至今大唐開元二年。
經四百六十五年。
中間經周武帝滅佛法。
有靈裕法師等十人。
藏在鄞(居觀反)摩提将軍家。
大随創興。
才得九人。
與人受戒(緣信行一人中間造過。
故唯有九人也)。
改先妄習出僧祇戒心等者。
改前齊忏同祠祀之法也。
上來釋僧重受戒義竟。
已下明尼受具之法也譯善戒等經者。
立謂。
是善生經也。
名善生憂婆塞戒經。
楊州者。
今時江甯是也。
師子國尼八人者。
立雲。
本有十人尼。
發來拟漢地。
為尼受戒。
于路二尼身死。
但有八人。
至于此也。
鈔中所說事不盡理。
今更盡說。
比丘尼初受之由者。
謂漢靈帝之後。
亦有尼。
從本僧。
求受大戒。
支法領報曰。
依如佛教。
唯開邊地五人。
大僧受戒。
不開尼衆。
尼衆泣淚而退。
自此已後。
迳五十三年。
至漢末魏初。
東天竺國有二比丘尼。
來到長安。
見此土尼衆。
問曰。
汝于誰邊。
受大戒。
尼衆答曰。
我至大僧所。
受三歸五戒。
二尼歎曰。
邊地比丘尼。
未有具戒。
遂還中國。
化得十五人來。
三人在雪山死。
二人堕黑澗死。
屆至此土。
唯有十人。
自爾已前。
諸尼悉赴京師。
與受具戒。
後到吳地。
與諸尼衆。
受具足戒。
從此尼衆。
始有戒法。
相傳受戒。
于後三人命終。
唯七人在。
迳十七年。
思憶故鄉。
即附南海商人。
而還本國。
一去已來。
更不委耳。
此初受戒。
但在魏初。
未詳定是何年日月。
猶魏初已去。
迳二百一十一年。
至宋第二主文帝元嘉七年。
罽賓沙門求那跋摩。
此雲功德铠。
即其國王之少子也。
至于楊都譯善戒等經。
亦名善生經。
又有師子國尼八人。
來至宋地雲。
此地未曾有尼。
何得二衆受戒。
铠雲。
尼無本法者得戒。
而僧有罪。
尋佛制意。
先令作本法者。
正欲生其善心。
為受戒方便。
論其得戒。
法出大僧。
但使羯磨成就。
自然得戒。
今詳。
魏初尼已受戒。
而铠是西域之人。
不練根由。
而言無本法也。
當時尼衆。
苦求重受。
功德铠雲。
善哉随喜。
且令西尼學語。
餘文一如鈔引(雲雲)。
又案薩婆多師資傳雲。
宋元嘉六年。
有師子國尼八人。
随舶至都。
停影福寺。
上經三年。
言辭轉狎。
八人問諸尼曰。
頗曾有外國尼。
來此國不。
答曰。
屬有大僧。
未曾有尼來也。
八人愕然曰。
尼受要因二部僧得戒。
汝等前師。
受時那得尼衆。
諸尼不知所對。
既知尼衆。
受無因起。
乃請求那跋摩三藏及請外國八尼。
更從受戒。
三藏答曰。
佛制戒法。
法出大僧。
但使大僧。
作法成就。
自然得戒。
所以先令作本法者。
欲生起其心。
為受戒方便耳。
至于正得戒時。
是大僧中也。
假使都不作本法。
直往大僧中受。
亦得戒。
而師僧犯罪耳。
唯大愛道一人。
八敬得戒。
初羯磨時。
未有尼僧也。
諸尼欣然心解。
迥又思曰。
我等凡夫。
盲無慧目。
既已出家。
為世福田。
脫為田不良。
可慨可懼。
夫善不猒增。
功不倦廣。
決定更受。
使千載無恨。
若無受未得。
今更獲之。
若先受已得。
今益增勝。
心事了然。
無負信施。
三藏曰。
善哉。
夫戒定慧品。
從微至着。
今欲增明。
深心随喜。
但衆緣難具耳。
汝等苟欲從外國諸尼受戒者。
此尼唯有八人。
數不滿十人。
胡漢音異。
不相解語。
無傳譯人。
不得作法。
諸尼聞此。
唯深歎泣。
女人多部。
憑誠阇梨。
而不蒙慈救。
當何所歸。
三藏愍其誠至。
即便設計。
為囑舶主難提。
更要外國諸尼。
又教先來者。
學習漢語。
諸尼蒙許。
于是。
慧果淨音等十餘人。
便受學戒。
翹心企滿。
事未及就。
又值三藏無常。
諸尼望斷。
謂永遂理。
到元嘉十年。
難提舶返。
更得師子國尼?薩羅等三人。
足前成十一人。
其先來者。
學語已通。
尼衆既滿。
諸尼佥然。
求果前志。
時有三藏法師僧伽?摩。
此名衆铠。
及三藏神足弟子菩提。
并時所推崇。
諸尼祈請。
即皆許之。
至十一年。
奉于南林寺前三藏本戒場處。
與諸尼受戒。
最初為影福寺尼慧果淨音僧要智果等。
二十三人受戒。
次為小建安寺尼孔明及僧敬法茂法盛姊妹等受。
次為瞿昙寺法明法遵等受。
次為永安寺普敬普要等受。
次為王國寺法靜智?等姊妹受。
總得十一日法事。
相仍有三百餘人。
祇洹寺僧慧照等重受。
亦此時也。
私雲上言元嘉六年。
與鈔不同者。
應是約發來時也。
解律雜心者。
立謂。
解律及雜心論也。
言自涉流沙者。
流沙應是地名。
謂從西道路。
涉流沙行來也。
初求那許尼重受未滿而終者。
謂既許為尼重受。
未遂其事。
求那于九年。
卒于祇洹寺也。
立問。
上言宋地未經有尼。
今受但應名初。
何名重受。
今詳此言。
是不委漢靈帝時尼已受也。
答言重受者。
宋元嘉年中。
外國尼來時。
名為重受。
然晉朝竺法汰。
亦約大僧一衆。
為尼受戒也。
即是東晉之日。
道安法師在于西秦。
秦後為兇奴所逼。
安即領門徒南過。
于時竺法汰。
是安同學。
因辭安曰。
上座住持西北。
某甲取法東南。
汰法師即至江甯。
仍依五分初緣。
立大僧一衆。
為尼受戒。
于時律本未至。
未有尼戒本。
汰法師因約附大僧戒本中。
出尼戒本。
時諸大德。
鹹所不許。
雲戒是佛制。
自佛之外。
聲聞菩薩。
皆不得制。
汝今出之。
應當是佛。
後律本既至。
果然符同。
唯一二處少異。
故知汰非凡器也。
又詳雲。
魏時尼衆已受具竟。
一如前說(雲雲)。
又案南山尼注戒心序雲。
尼初一衆受緣者。
昔東晉簡文帝太元中。
金陵瓦官寺沙門竺法汰者。
道安之同學也。
生知敏亮。
獨擅時美。
為律部未具。
行儀難準。
遂那約大僧諸戒。
并依随律等經。
撰尼戒本。
在世傳用。
又以尼衆數阙。
本法無施。
便同愛道緣制。
但從僧受。
于時化行江表。
流統魏秦。
斯則尼戒之初。
本被于世。
至晉江甯鹹康中。
有僧純比丘者。
發憤西遊。
遠觀中城。
于拘夷那國得尼戒本。
寄還渭濵。
名德翻之。
用為正軌。
比汰所出。
厥旨懸同。
時人雅歎。
益相推伏。
初汰公開尼一衆受戒。
而無正法可憑。
至宋元嘉之初。
求那方始印定。
比丘尼初受。
從前魏黃初元年至今大唐開元二年。
計有四百九十五年。
論其重受。
從宋元嘉十年。
至今大唐開元二年。
正當二百八十二年。
出高僧者。
此傳有十四卷。
釋慧皎撰。
名僧傳三十一卷。
釋寶唱撰。
僧史十卷。
王簡栖撰。
又齊朝裴子野作高僧傳。
張孝季撰廬山僧傳一部。
中書陸明霞撰沙門僧。
費長房撰三寶錄一部。
王聞撰僧史等也。
永為龜鏡者。
其龜能知三世事。
鏡照現前也。
其鏡者。
隻是照義。
若識此緣。
則明照前後也。
猶如世人之鏡。
将以鑒于形。
亦如國家。
有鑒形之鏡。
而闊一丈。
高宋在日。
每抱孝敬相。
王向其鏡前映之。
或時騎馬。
以映于身也。
上來七段不同。
總釋第一戒法門義竟。
二者戒體者。
從此已下。
正當第二明其戒體。
于此門中。
又分為四。
如文。
所以别解脫至止可三五等者。
謂于一一境上。
别别防非。
得解脫故曰也。
言止可三五者。
受戒雖多。
據其明識戒體者其少。
故曰止可三五人也。
此且聊舉三五耳。
皆由先無通敏者。
通由洞也。
廣疋雲。
通謂明徹也。
敏者孔安國雲。
[撾-咼+庚]疾也。
杜預雲達也。
賈逵雲。
敏由幹也。
言不廣咨詢者。
應師雲。
詢由謂問也。
左傳雲。
訪問于善為咨。
咨親曰詢。
咨問善道。
詢問親戚之議。
多昏體相等者。
昏闇也。
謂不識戒體之相狀也。
言盲夢心中緣成而已者。
立謂。
受時亦有十師衣缽具足。
結界成就。
此普是緣成。
雖複此緣而受。
據論得戒不得戒。
曾不委識。
如盲如夢。
謂見不明了。
盲則都不識見也。
又解。
此據受時。
心如盲夢。
不識其緣。
雖有具足。
心了不識。
故如盲夢。
及論得不渺同河漢者。
立謂。
雖信緣而受。
問其得戒不得戒。
渺然不測。
事同河漢也。
爾疋雲。
渺者遠也。
遠視渺然寂漠。
不知邊際也。
相傳雲。
漢時張骞尋黃河。
至天河。
得玉女支機石來。
又盜得目宿菜子。
以藏眼中。
将歸此種。
故曰目宿。
又言。
天河地河相連。
此是妄傳。
落漠難信。
故今時人借以為語也。
為悟也。
然實張骞尋河原。
至大月氏國。
即月支國。
近在西域也。
唯正法念經雲。
帝釋乘象。
與修羅戰。
象鼻之氣。
一道直前。
世人觀已妄謂天河也。
其實無有河耳。
有人雲。
舉天漢地河。
隻是取隔絕之義。
喻今約得戒以否。
不知分齊也。
言然後持犯方可修離者。
意謂。
此篇正明戒相前。
且明法體行等三門。
實廣論相貌。
以示初學。
參現身心得知己身戒之有無。
然後二持可修。
二犯應須舍離。
故言方可修離。
答論體約境實乃無量者。
羯磨疏雲。
别脫一戒。
從緣發生。
戒本防非。
非通萬境。
戒随境攝。
則無量也。
二戒通收無境不盡者。
立謂。
對一切情非境。
立誓要期。
斷惡修善。
名之為作。
由此作故。
發得無作。
故知作與無作。
收境得盡也。
答若單立作等者。
羯磨疏雲。
若唯立作。
但在一念。
非通一形。
何能防也。
又不可常作者。
疏雲。
一受已難。
義非數作。
非故須無作長時防非。
若單立無作則起無所從者。
立明。
作是果。
作則是因。
因能生果。
所以無作藉作而起。
必不孤然自發。
故不得立一。
羯磨疏雲。
事業相假。
故唯有二。
何以明之。
若唯立作。
但在一念。
非通一形。
何能防非也。
要賴作生者。
立明。
此二法是相待藉義。
要藉作戒。
以發無作。
又要藉無作。
久長防非。
不可唯立一。
要須立二。
羯磨疏雲。
上據下機。
故說相藉。
必如聖戒。
道力所成。
此意雲。
若言要待作。
方生無作者。
上法得戒。
不假作生。
而發無作也。
但由體相道理相違者。
此意雲。
既立作無作為二。
何不更立成三。
謂令作無作合一也。
謂作與無作相違。
猶如明暗不可并。
言體相等者。
作戒以心為體。
無作非心為體。
故曰體相違。
又作戒是色。
無作非色。
故曰相違。
一作無作别者。
羯磨疏雲。
有三義故。
不可合一。
作者是色心。
無作非色心。
二作者是初緣。
無作是後業。
三作是運動。
無作非故。
以如是義故。
性不可均通。
故不立三也。
二心非心别者。
作戒是心。
無作非心。
故不得合。
若就所防随境無量者。
山河大地。
塵沙萬境。
情非情類。
并是所防之境。
故雲無量也。
二引證者。
立雲。
文中有兩家。
據義不同。
一是多宗。
二是成實宗也。
多論所明作既是色。
無作亦合色也。
因既是色。
果何非色。
乃引雜心論雲。
無作假色。
牟尼之所說也。
彼宗計無作是色者。
非是報色。
及方便色。
乃是假色也。
别有假色。
以為無作之體。
成實論不爾。
作戒是色。
無作非色非心。
文中自顯。
言若淳重心身口無教者。
立明。
重心則發身口無作也。
初一念色有身口教及以無教者。
立明。
第三羯磨。
欲竟之時。
名為初念。
爾時既有作戒。
故曰有身口教也。
複有受中無作。
故曰及以無教。
此約正羯磨時。
名初一念。
若羯磨已。
名第二念。
賓雲。
謂是身口色聲。
能發作與無作。
故約身口辨。
然色聲中。
複有報與方便。
舊譯名報。
新名異熟。
報謂酬報。
酬宿業故。
言異熟者。
亦是酬報。
然由此報。
異時而熟。
名為異熟(謂造業時。
異得果時)。
異類而熟。
名為異熟(因是善惡。
果是無記。
故名異熟也)。
變異而熟。
名為異熟(謂所造業。
至得果時。
由變異故。
能令異熟)。
舊名方便。
新名加行。
方法巧妙。
令事得成。
故名方便。
言加行者。
行是造作。
加心造作。
名為加行。
今言作戒者。
身動。
身方便。
若其不欲加心造作。
既任本性。
故名報色。
今既加心。
造作前事。
故令身動身方便。
故俱舍雲。
由思力故。
别起如是如是身形名身表業。
口作唯方便非報也。
故俱舍雲。
語表即言聲。
聲體非是報。
又雲聲無異熟生。
随欲轉故。
婆沙百一十八雲。
有說聲是現在加行故發。
異熟果是先業所發。
有說聲随言轉。
非異熟法。
可随言轉。
複有說者。
聲有間斷。
異熟色無間斷。
是故聲非異熟。
若依犢子部。
聲亦異熟。
故彼宗中。
引施設足論雲。
菩薩昔餘生中。
離粗惡語。
此業畢竟得梵音聲。
故知聲是異熟。
且叙如婆沙百一十八。
身口二無作。
非報非方便。
如砺疏可尋。
第二念中唯有無教無其教者。
此約羯磨竟後。
名第二念也。
爾時但有無作随形。
故言唯有無教。
作既落謝。
故言無其教也。
疏雲。
多論陳體雲教無教也。
成實雜心雲。
作無作也。
宣問。
三羯磨竟發一形戒。
三結安居。
即應滿夏。
何不同也。
答不結亦成夏。
不羯磨可成受。
故不同例。
又解雲。
受時對法。
願心一期。
安居對時。
行随前後故也。
注雲不可教示于他者。
立明。
無作既色。
無心故。
不可教授示現于他人也。
羯磨疏雲。
無教等者。
此明業體。
一發續現。
不修緣辨。
無由教示。
方有成用。
即體任運。
能酬成立。
故立無教。
首疏雲。
第二念中。
唯有無教。
無其教也。
教者作。
無教者無作。
故知今文雲。
教示于他等者。
是解無作也。
濟雲。
或言作無作者。
隻是身口運動之所造作等也。
唐三藏翻為表無表者。
如受時身口運動。
是表内心有求受之心。
故名為表。
既受已後。
身口不動。
無所表彰。
名為無表。
據義雖同。
然玄奘所翻為勝。
若言作無作。
則來他難诘也。
難曰。
戒既言防非為義。
作戒是運用。
運用能防非。
無作無運用。
何得說言防。
若言表無表即無難處。
賓雲。
新譯經論名表無表。
譯此名者。
謂善思等。
等起身語。
表彰善惡。
故名為表言無表者。
而非表示。
令他了知。
故名無表。
言教無教者。
準表釋也。
作無作者。
即作動義稍疏僻。
言即如上論者。
指上多論之宗也。
言不發者。
不發無作之戒也。
是十惡法或有作色及無作色者。
立謂。
身三品四意三業中。
若輕心造。
則唯有作。
不發無作。
若重心造。
具作無作。
造十善業亦然。
如人手執香臭等者。
鈔引善生經恐錯也。
撿善生不見此文。
或可義有也。
事出心論。
案雜心論第二卷雲。
偈曰。
作當知三種。
善不善無記。
意業亦如是。
餘不說無記。
解雲。
作當知三種善不善無記者。
身作及口作。
故曰作也。
身口作三種。
善不善不記也。
善者。
淨心身口動。
如施戒等。
不善者。
惡心動身口。
如殺生等。
無記者。
無記心動身口也。
意業亦如是者。
意業亦三種。
善心相應是善。
惡心相應是不善。
無記心相應是無記也。
餘不說無記者。
餘二業無作。
及口無作也。
此二種善不善。
無無記。
何以故。
無記心羸劣故。
強力心。
能起身口業。
餘心俱行相續生。
如手執香花。
雖複舍之。
餘氣續生。
非如執木石等(文準此說)。
立謂。
執香喻作善。
臭喻作惡。
若重心造身口善惡喻若捉此物時也。
由重心造故。
發生無作。
喻放物時。
猶氣在手也。
若輕浮心。
造善惡。
不發無作。
喻捉瓦木。
捉時是有。
放之無氣也。
言以上諸文有二非虛者。
立謂。
結成有作與無作二文也。
即羯磨疏雲。
如是多文證。
唯有二戒也。
從此已下。
明解義。
如陶家輪等者。
立明。
瓦陶家有捉輪人。
手搖時曰作。
廢手猶轉名無作也。
今以身口動轉。
名為作戒。
緣成事畢。
其業滿足。
雖身口不動。
任運常存。
名無作戒。
羯磨疏雲。
光律師自立三喻。
如麝。
如輪。
如獨樂也。
索喻報色也。
匠治方便也。
與繩俱轉作戒也。
廢繩而轉。
喻無作戒也。
故雜心雲。
作者身動身方便者。
立雲。
身是報色。
今以動轉其身方便色。
用此方便色。
為作戒體。
不取報色也。
如前已廣述。
案雜心論偈雲。
身業當知二。
謂作及無作。
口業亦如是。
意業當知思。
解雲。
身業當知二謂作及無作者。
身業二種。
作性及無作性。
作者身動身方便。
無作者。
身動滅已。
與餘識俱。
彼性随生。
謂善受戒。
穢污無記心現在前。
善戒随生。
謂惡戒人。
善無記心現在前。
惡戒随生(此雙釋善惡二戒也)。
口業亦如是者。
口業二種。
作無作性。
亦如前說。
意業當知思者。
謂意業是思自性。
有人欲令意業是無作性。
此則不然。
意非作性。
以非色故(上言穢污應是惡性)。
賓雲。
身動身方便者。
現緣動發。
稱為方便。
簡酬往業報色體也。
謂身口運動。
名方便色。
簡除報色也。
唯取方便色。
新經論。
名加行。
舊名方便。
加謂加行。
用謂預起心行。
運用而作。
故曰加行。
舊名報色。
新名異熟果以今身之異。
是酬昔因。
謂果是異時而熟故曰也。
由今身酬昔因故。
故曰報色。
此異熟身。
體是無記。
不能成于無表業。
故異熟。
威儀。
工巧。
變化。
悉是無記。
四無記中。
三無記心。
能發表業。
其異熟心。
不能發表。
然又三無記中。
唯能發表。
不發無表。
故除報色。
取方便色也。
然身是報色。
口非報色。
是口體。
今欲語欲嘿。
巧續不常。
豈是報色。
身則不然。
一期不斷。
夫言報色。
一期相續。
更無間斷。
故名報色。
聲有間斷。
故非報色。
婆沙雲。
犢子部音聲是異熟果。
若依薩婆多。
聲非異熟。
若據大乘。
聲通報色。
如施鐘鈴。
報得好聲。
豈非報色。
小乘不爾。
故婆沙百一十七雲。
然身語業。
定非異熟。
加行起放故。
是引義也。
然今戒體。
假身語發。
不取報色。
唯取方便身口。
故言身動身方便也。
即婆沙雲。
加行起故。
雖諸有為刹那生滅。
無容從此轉至餘方。
謂當處生滅不滅。
不容别去也。
然相相續。
假言方便也。
謂方便色。
刹那落謝。
何能相續。
但是假言相續。
故曰也。
謂刹那刹那。
生已即謝過。
動轉義。
何能相續。
但假言相續動也。
故婆雲。
一切有為。
皆有刹那。
若此處生。
即此處滅。
無容從此轉至餘方。
故不可言動名身表也。
但相應假。
所以言動。
據實有為。
刹那刹那。
生已即謝。
無動轉義。
問此報與方便為一為異。
答諸定不同。
且薩婆多宗。
若起内思動異熟身。
即于身中。
别有大種。
造身表業。
故依彼宗。
一向是異。
不得言一。
若依成實宗說。
色性非善惡。
随能發心。
假名善惡。
方可說為非一非異。
謂若任性如本而住。
名為報色。
若由内心鼓動造作。
名為方便。
二義既别。
故名為異。
然鼓動時。
于報身外。
無别大種。
造身表業。
故複是一。
大乘宗義亦可同此。
言大種者。
舊名四大也。
案婆沙百二十二雲。
然表無表。
起身而起。
有依一分。
如彈指舉足等。
一分動轉。
作善惡業。
有依具分。
如禮佛逐怨等。
舉身運動。
作善惡業。
此中随所依身。
極微數量。
表業亦爾。
如表數量。
無表亦爾(此顯身表)。
同二十七雲。
問諸有情類。
口所發聲。
當言何處大種所造。
有說唯邊大種所造。
有說心邊大種所造。
有說齊邊大種所造。
評曰。
總說聲一切身支大種所造。
若别說者。
輕小聲應言唯邊大種所造。
叱吒哮吼号叫等聲。
應言遍身大種所造。
現見此等。
覺身掉動故(此顯語表)。
私雲。
此上數句。
釋作戒方便色義竟。
言無作者一發續現始末恒有者。
立雲。
一發已去。
無作續生。
運運常有。
相續現行。
故曰續現。
始者是第三羯磨竟。
發無作之時為始。
訖至臨終。
乃至四舍等。
名末。
中間縱入惡無記中。
無作不失。
故雲恒有。
四心三性等者。
二宗計義不同。
若成實宗。
即善惡無記及無心。
為四心也。
若多論宗。
即約五陰上。
陰色一陰。
餘識受想行為四心也。
言三性者。
善惡無記名三性也。
皆謂既發無作已後。
雖入四心三性中。
無作不失。
賓雲。
四心者。
鈔主多依成實宗義故。
準成實第九卷無作品雲。
若人在不善心無記心無心。
亦名持戒。
故知爾時有無作(善心有戒相顯不論)。
不善律儀亦如是(已上論文)。
此論文意。
即三性心及以無心為四心也。
問于四心中。
已說三性。
何須更别說三性耶。
答四心門中。
雖複已說。
于三性門重說無爽。
二門既别。
法相無違。
問無心非心何名四心。
答從多方為名。
理亦無失。
以四心中三是有心。
一是無心。
從多而說。
故曰四心。
然實無心。
不名心也。
複有人釋。
準多論宗。
識想受行四心恒有。
謂極少約四刹那。
以辨四心。
前一刹那是識。
次一刹那是想。
乃至第四。
是故約極少。
經四刹那。
複有人引俱舍第一頌曰。
亂心無心等。
随流淨不淨。
大種所造性。
由是說無表。
(述曰)一者亂心。
二者無心。
次言等取不亂心及以有心。
故成四心。
順正理論第二。
釋此頌雲。
不善及無記心。
名為亂心。
餘名不亂心。
入無想定。
及滅盡定。
名為無心。
翻此二位。
即是有心。
順正理論破此頌雲。
亂不亂心攝心已盡。
何須複說有無心。
或應但說有心無心。
何用複說亂不亂心也。
安慧菩薩救雲。
亂不亂心。
是據散位。
有心無心是據定位。
故無有失。
若準真谛舊俱舍疏雲。
染污心名亂。
餘名不亂心。
入定心名有心。
二無心定名為無心(入無想定及滅盡定)。
此四位中。
無作常生也。
俱舍長行釋前頌雲。
亂心者。
謂此餘心。
無心者。
謂入無想及滅盡定等。
言顯示不亂有心。
相似說名随流。
善與不善。
名淨不淨。
上來三家。
釋四心義。
若望鈔意。
初後為勝。
言不藉緣辨者。
明一發以後。
不更假緣而辨。
任運常存。
此亦就成己所明也。
據本必藉作緣而辨。
故前雲。
不可孤起。
要賴作生。
由其作戒。
發生無作。
今言不藉緣辨。
約後而辨也。
身動滅已與餘識俱者。
立明。
身動者。
謂乞戒方便等。
相續善色聲。
假身口等業。
一發無作已後。
餘五識不能持。
此無作之體。
但随于意識。
意識能持。
故曰與餘識俱也。
欲明發戒雖由身口。
若領納無作。
唯是意識也。
濟同此解也。
又雲雖與意識俱。
然不得即用心為體。
俱是心能領納此法也。
又解。
當時是身口。
善心之識。
發得此戒。
後入惡無記之識。
其無作皆在不失。
望惡無記。
為餘識。
以無作戒。
能與惡無記共俱。
故曰也。
賓同此解。
故賓雲。
無記心等。
名之為餘也。
謂無作戒。
一發之後。
雖入惡無記中。
無作不失。
又解。
與第七阿賴耶識俱也。
謂正作之時。
由第六識。
一發已後。
但阿賴耶識任持。
故曰也。
問既言無作戒體。
非是色心。
何得與識俱。
答無作非色心者。
此鈔主引成實論文。
故雲然也。
準大家道理。
及雜心論。
皆言無作戒。
是色法。
但非肉眼所見。
不可見無對色也。
若言定非色心。
有何可與識俱。
及言領納在心等。
案心論解雲。
有人欲令意業。
是無作性。
此則不然。
意非作性。
非色故也。
是法随生者。
賓雲。
是無作之法。
随惡無記亦不失。
故曰随生。
謂惡無記。
而生不失也。
謂意識雖與無作俱意識後時忽入惡無記中。
然無作不失。
故曰是法随生。
名無作也。
因心生罪福睡眠悶等者。
案成實論有無作品。
文中問曰。
何法名無作。
答因心生罪福。
睡眠悶等。
是時常生。
是名無作。
如經中說。
若種樹園林。
造井橋梁等。
是人所為福。
晝夜常增長。
論文如此。
今引此證其無作戒亦爾。
一發已後。
雖入睡眠悶等。
是時常生。
運運不斷。
善生五義者。
如上廣解竟。
今不複釋也。
三出體狀二論不同者。
立明。
成實多論也。
今文初且辨作戒體。
次明無作戒體。
初辨作戒體中。
前依成實用身口業思為體。
後依多論用身口二業善色聲為體。
後弁無作者。
多論用色為體。
成實用非色非心為體。
故曰不同。
用身口業思為體者。
深雲。
此成論具用三業為作戒體。
謂假心業殷重。
口陳詞句。
身業禮拜也。
文中冥破外道。
及外人義也。
外道用身口二業。
為作善惡之體。
今破此執。
故引如人無心殺生。
不得殺罪。
明知複用心業。
方得殺罪。
言破外人者。
外雲思與心。
同時而體别。
此是成實師。
破薩婆多師也。
至下當述。
今破雲。
體不得别。
思即是心。
然思但是心家之用耳。
更無别體。
故曰離心無思等也。
文雲是三種業皆是心者。
立明。
身口是造善惡之具。
自不成業。
要假心成。
故曰也。
案成論中有三業品。
文中名為三種行。
今鈔雲。
三種業。
論中問曰。
經中說正行。
淨行。
寂滅行。
有何差别耶。
答有論師言。
凡夫善身口意業。
名為正行。
學人以斷結故。
即此正行。
名為淨行。
無學人斷從結生語。
故名寂滅行。
又無學人。
畢竟不起不善業故。
名寂滅行。
如說身寂滅。
口寂滅。
意寂滅。
又人言。
此三種行。
義一而異名。
但義其質直故稱正。
離諸煩惱故曰淨。
離諸不善故名寂滅。
故雖三名。
其義不異。
問曰有論師言。
但心是寂滅行非思。
是義雲何。
答曰。
是三種行。
皆但是心(鈔家雲業或取意耳)。
離心無思無身口業者。
立明。
心即是思。
有心來。
必有思。
有思其必是心。
賓雲。
此破外人義。
思與心同時。
而别體也。
謂成實師。
破薩婆多。
心王心所。
雖同一聚。
各有别體。
而共相應。
大乘立義。
同薩婆多。
今即破雲。
離心無思。
謂離心王。
無别心所。
有中思也。
前立雲。
心未必思者。
賓雲。
了境名心。
造作名思。
故曰也。
言無身口業者。
立雲。
若無心時。
雖有身口。
不能成善惡業。
故今成論用心思及身口。
為作戒之體。
自意謂。
離心無思無身口業者。
如涅槃第三十四卷。
明三業義。
文雲。
期業者。
謂身口業也。
先發故名意業。
從意業生。
名身口業。
疏雲。
因果相應。
有同契疑。
故曰期業(此隻呼身口之業與心業相期也。
今若無心業前生。
則為身口業故曰也)。
若指色為業體是義不然者。
立謂。
成論用身口業思。
為作戒體。
若但直指身口之色。
為業體者。
是義不然。
故曰也。
深雲。
此句是覆疏上文之非義也。
上破外道義雲。
用身口二業之色。
為作業體者。
今明不然(謂身口所作是色也)。
十四種色至非罪福性者。
立謂。
五根五塵四大也。
此十四色是無記者。
五塵四大。
在義可知。
然五根者。
既能領受色聲。
何名無記。
解雲由識分别。
根能了别。
不得五識。
及意根緣之五皆無記也。
所以唯舉五根五塵。
而不舉意根及法塵者。
解雲。
論有三義。
一可見有對色。
如青黃赤白是。
二不可見有對色。
如聲塵是。
三不可見無對色。
如法塵是。
法既是意識所得。
體非是色。
故今不論。
意根亦爾。
不可見故。
複是有記。
故亦不論。
言非罪福性者。
謂上十四種色。
既是無記。
不能成善惡。
故曰非罪福性。
要由意識。
方能成業。
又有論師等者。
還是多成論師所計。
意亦同前。
以身口二業。
善色聲。
為作戒體。
以相續善色聲等者。
賓雲。
謂一刹那。
實聲之中。
無名字句。
要須相續屈曲成名。
是聲之體性也。
謂非卒爾善心。
若卒爾舉動發言。
未能發成。
要須身口二業相續善方便。
用為作戒體也。
善色者。
簡惡色。
取善身業也。
善聲者。
善口業也。
簡餘惡聲。
始從請師。
終訖羯磨。
中間求哀乞戒等。
盡名相續色聲也。
羯磨疏雲。
若一念色聲。
眼耳所得。
非罪福性也。
法入所攝意識所得者。
法是意家所緣。
故言法入所攝。
如六入法入意識也。
欲明六識之中。
上五不能成業。
要由意識。
方成罪福。
今将此意識所得之法。
以為作戒體故也。
賓雲。
所呼名句音詞屈由等。
名為法入所攝。
十二入中。
雖有法入。
此但聲家假用。
為為法入。
若論實性。
體即是聲。
謂此名句真體即是聲。
則是耳識所得。
應是聲入所攝。
今言法入所攝者。
謂是攝實從假。
實謂聲體性也。
假為名句屈曲成名等。
是聲之假用也。
謂一刹那實聲之中。
無名句字。
要須相續屈曲成名。
既是離聲。
無别體性故是假。
謂以實體無用。
還以屈曲等。
為聲之假用。
以攝實從假。
故言法入所攝。
由是意所領受。
故曰法入所攝。
若假實各論。
則聲是耳識所得。
聲入所攝。
但由法相之體。
假實殊門。
故分聲法二入也。
若薩婆多宗。
計名句文别有體。
總别有自性。
非聲之體。
今約成實宗。
言辭屈曲。
有所表彰。
此名文句文。
即是聲上之作用也。
何有自性。
故還用聲為性。
此約攝假從實。
謂聲則是實。
名句是假。
由名句等。
既無自性。
故是假也。
薩婆多宗。
假實别論。
故執名句别有自性。
其多論宗。
破成實宗雲。
語不異能诠。
人天共了。
執能诠異語。
天愛非餘。
賓雲。
西方詺癡人。
為天愛也。
濟雲。
此執能诠異語者。
合死來久。
天憐故未死。
又雲。
成實則用聲為教體。
名等句是聲假用。
攝假從實。
皆不離聲。
故用聲為體。
薩婆多宗。
據名字句等。
既别有體性。
唯用名字句等為體。
不取聲為體。
上釋作戒義竟。
言無作戒體者。
立謂。
文中唯約成論。
解無作戒體耳。
非塵大所成者。
立明。
非五塵四大也。
塵者色聲香味等。
四大者地水火風也。
一色有形段方所者。
色有大小質?青黃赤白分段處所也。
二色有十四種别者。
十四如前已明。
二十者。
青黃赤白。
光影明暗。
煙雲塵霧。
長短高下。
方圓斜正也。
前十二是無記之色。
後八通三性。
謂是方便色也。
由人運動作之也。
三色可
來到之日。
空裡金華。
即滅不現。
當發漢境。
總有八十餘人。
或有慕聖情深。
即住彼方。
或有逢難命謝。
正有一身。
從其大花。
情尋舊迹。
來達秦地也。
忽聞斯語不覺喟然者。
立雲。
從此已下是南山阇梨發言也。
三蒼雲。
喟(苦愧反)謂歎息也。
亦雲歎聲也。
謂既聞奘此言。
故有情懷憤滿。
不覺太息。
謂是何言欤也。
雷霆振地聾者不聞等者。
應師雲。
霆字定亭挺三音。
爾疋雲。
疾雷謂之霆。
說文雲。
雷餘聲。
所以挺出萬物也。
霆亦電也。
郭璞曰。
雷之急激曰霆。
蒼颉篇中雲。
礔礰也。
言七曜麗天者。
立雲。
麗麗是壯麗也。
謂日月星辰。
壯麗在天也。
依大集經雲。
佛告梵天。
言七曜者。
東方彗星。
書雲木曰歲星是也。
時人号為曙曰。
是南方螢惑星。
書雲。
火星螢惑星是也西方太白星。
書雲金木太白。
北方辰星。
亦曰恒星。
書曰。
水曰辰星是。
中央鎮白。
書雲土曰鎮星是也。
此五并日月為七。
又解雲。
東方始星。
漢言歲星。
南方明星。
漢言螢惑星。
西方金星。
漢言太白星。
北方輔星。
漢言辰星。
中央尊星。
漢言鎮星也。
縱緣境有濫者。
立雲。
此明西國師僧。
至此中間。
或縱有破戒非法。
是緣境有濫也。
但使于受者無三根。
十僧之内。
亦無三根。
依律開成得戒。
故曰依法亦有明訣。
自漢明夜夢者。
謂後漢第三主。
明帝永平元年即位。
至永平五年。
帝夢金人。
因令蔡愔等往問西國。
訪尋佛法。
至永平十年。
摩騰來到漢土。
永平十一年。
法蘭方至二個羅漢。
白馬馱經。
至于雒陽。
置白馬寺。
今上東門外。
白馬寺是也。
初置寺度人。
為僧數未足。
但為受三歸五戒。
如是至第十主。
桓帝永康六年。
總經一百年。
唯用三歸五戒。
而相傳授。
桓帝既崩。
至漢第十一主靈帝。
即位自建甯年。
北天竺有五沙門。
支法領支謙竺法護竺道生支樓谶五人。
至此土。
與大僧受戒。
自爾已來。
始有戒法相傳。
未有律本。
其支法領口誦戒本一卷。
羯磨一卷。
在世流行。
今時有古羯磨本。
及戒本是也。
此并出昙無德部。
自爾已後。
迳五十五年。
至魏文帝(曹操子也)黃初三年。
有中天竺昙摩迦羅(或雲柯羅)。
此雲法時。
其人總敏。
質貌瑰玮。
尋讀一覽。
文義悉通。
善四韋陀。
妙五明論。
圖谶運變。
靡所不該。
自謂在世無過。
乃入僧坊。
遇見法勝毗昙莫知旨趣。
因歎佛法鈎深。
遂即出家。
誦大小乘經。
及諸毗尼。
來至許昌。
觀魏境僧衆。
全無律範。
自來之後。
又迳二十八年。
兼前五十五年。
合八十三年。
至魏廢帝嘉平二年。
于洛陽更集梵僧。
以羯磨法。
與大僧重受。
唯用十僧。
并翻僧祇戒本一卷。
今鈔言迄至曹魏之初者。
取後重受之由。
越卻法領等五人。
與受戒之由也。
自從佛法東流。
至魏嘉平二年。
有一百八十三年。
戒律始備。
計大僧初受。
從漢靈帝第十一主。
建甯已來。
至今大唐開元二年。
正經五百四十七年。
若論大僧重受戒時。
從魏嘉平二年已來。
至今大唐開元二年。
經四百六十五年。
中間經周武帝滅佛法。
有靈裕法師等十人。
藏在鄞(居觀反)摩提将軍家。
大随創興。
才得九人。
與人受戒(緣信行一人中間造過。
故唯有九人也)。
改先妄習出僧祇戒心等者。
改前齊忏同祠祀之法也。
上來釋僧重受戒義竟。
已下明尼受具之法也譯善戒等經者。
立謂。
是善生經也。
名善生憂婆塞戒經。
楊州者。
今時江甯是也。
師子國尼八人者。
立雲。
本有十人尼。
發來拟漢地。
為尼受戒。
于路二尼身死。
但有八人。
至于此也。
鈔中所說事不盡理。
今更盡說。
比丘尼初受之由者。
謂漢靈帝之後。
亦有尼。
從本僧。
求受大戒。
支法領報曰。
依如佛教。
唯開邊地五人。
大僧受戒。
不開尼衆。
尼衆泣淚而退。
自此已後。
迳五十三年。
至漢末魏初。
東天竺國有二比丘尼。
來到長安。
見此土尼衆。
問曰。
汝于誰邊。
受大戒。
尼衆答曰。
我至大僧所。
受三歸五戒。
二尼歎曰。
邊地比丘尼。
未有具戒。
遂還中國。
化得十五人來。
三人在雪山死。
二人堕黑澗死。
屆至此土。
唯有十人。
自爾已前。
諸尼悉赴京師。
與受具戒。
後到吳地。
與諸尼衆。
受具足戒。
從此尼衆。
始有戒法。
相傳受戒。
于後三人命終。
唯七人在。
迳十七年。
思憶故鄉。
即附南海商人。
而還本國。
一去已來。
更不委耳。
此初受戒。
但在魏初。
未詳定是何年日月。
猶魏初已去。
迳二百一十一年。
至宋第二主文帝元嘉七年。
罽賓沙門求那跋摩。
此雲功德铠。
即其國王之少子也。
至于楊都譯善戒等經。
亦名善生經。
又有師子國尼八人。
來至宋地雲。
此地未曾有尼。
何得二衆受戒。
铠雲。
尼無本法者得戒。
而僧有罪。
尋佛制意。
先令作本法者。
正欲生其善心。
為受戒方便。
論其得戒。
法出大僧。
但使羯磨成就。
自然得戒。
今詳。
魏初尼已受戒。
而铠是西域之人。
不練根由。
而言無本法也。
當時尼衆。
苦求重受。
功德铠雲。
善哉随喜。
且令西尼學語。
餘文一如鈔引(雲雲)。
又案薩婆多師資傳雲。
宋元嘉六年。
有師子國尼八人。
随舶至都。
停影福寺。
上經三年。
言辭轉狎。
八人問諸尼曰。
頗曾有外國尼。
來此國不。
答曰。
屬有大僧。
未曾有尼來也。
八人愕然曰。
尼受要因二部僧得戒。
汝等前師。
受時那得尼衆。
諸尼不知所對。
既知尼衆。
受無因起。
乃請求那跋摩三藏及請外國八尼。
更從受戒。
三藏答曰。
佛制戒法。
法出大僧。
但使大僧。
作法成就。
自然得戒。
所以先令作本法者。
欲生起其心。
為受戒方便耳。
至于正得戒時。
是大僧中也。
假使都不作本法。
直往大僧中受。
亦得戒。
而師僧犯罪耳。
唯大愛道一人。
八敬得戒。
初羯磨時。
未有尼僧也。
諸尼欣然心解。
迥又思曰。
我等凡夫。
盲無慧目。
既已出家。
為世福田。
脫為田不良。
可慨可懼。
夫善不猒增。
功不倦廣。
決定更受。
使千載無恨。
若無受未得。
今更獲之。
若先受已得。
今益增勝。
心事了然。
無負信施。
三藏曰。
善哉。
夫戒定慧品。
從微至着。
今欲增明。
深心随喜。
但衆緣難具耳。
汝等苟欲從外國諸尼受戒者。
此尼唯有八人。
數不滿十人。
胡漢音異。
不相解語。
無傳譯人。
不得作法。
諸尼聞此。
唯深歎泣。
女人多部。
憑誠阇梨。
而不蒙慈救。
當何所歸。
三藏愍其誠至。
即便設計。
為囑舶主難提。
更要外國諸尼。
又教先來者。
學習漢語。
諸尼蒙許。
于是。
慧果淨音等十餘人。
便受學戒。
翹心企滿。
事未及就。
又值三藏無常。
諸尼望斷。
謂永遂理。
到元嘉十年。
難提舶返。
更得師子國尼?薩羅等三人。
足前成十一人。
其先來者。
學語已通。
尼衆既滿。
諸尼佥然。
求果前志。
時有三藏法師僧伽?摩。
此名衆铠。
及三藏神足弟子菩提。
并時所推崇。
諸尼祈請。
即皆許之。
至十一年。
奉于南林寺前三藏本戒場處。
與諸尼受戒。
最初為影福寺尼慧果淨音僧要智果等。
二十三人受戒。
次為小建安寺尼孔明及僧敬法茂法盛姊妹等受。
次為瞿昙寺法明法遵等受。
次為永安寺普敬普要等受。
次為王國寺法靜智?等姊妹受。
總得十一日法事。
相仍有三百餘人。
祇洹寺僧慧照等重受。
亦此時也。
私雲上言元嘉六年。
與鈔不同者。
應是約發來時也。
解律雜心者。
立謂。
解律及雜心論也。
言自涉流沙者。
流沙應是地名。
謂從西道路。
涉流沙行來也。
初求那許尼重受未滿而終者。
謂既許為尼重受。
未遂其事。
求那于九年。
卒于祇洹寺也。
立問。
上言宋地未經有尼。
今受但應名初。
何名重受。
今詳此言。
是不委漢靈帝時尼已受也。
答言重受者。
宋元嘉年中。
外國尼來時。
名為重受。
然晉朝竺法汰。
亦約大僧一衆。
為尼受戒也。
即是東晉之日。
道安法師在于西秦。
秦後為兇奴所逼。
安即領門徒南過。
于時竺法汰。
是安同學。
因辭安曰。
上座住持西北。
某甲取法東南。
汰法師即至江甯。
仍依五分初緣。
立大僧一衆。
為尼受戒。
于時律本未至。
未有尼戒本。
汰法師因約附大僧戒本中。
出尼戒本。
時諸大德。
鹹所不許。
雲戒是佛制。
自佛之外。
聲聞菩薩。
皆不得制。
汝今出之。
應當是佛。
後律本既至。
果然符同。
唯一二處少異。
故知汰非凡器也。
又詳雲。
魏時尼衆已受具竟。
一如前說(雲雲)。
又案南山尼注戒心序雲。
尼初一衆受緣者。
昔東晉簡文帝太元中。
金陵瓦官寺沙門竺法汰者。
道安之同學也。
生知敏亮。
獨擅時美。
為律部未具。
行儀難準。
遂那約大僧諸戒。
并依随律等經。
撰尼戒本。
在世傳用。
又以尼衆數阙。
本法無施。
便同愛道緣制。
但從僧受。
于時化行江表。
流統魏秦。
斯則尼戒之初。
本被于世。
至晉江甯鹹康中。
有僧純比丘者。
發憤西遊。
遠觀中城。
于拘夷那國得尼戒本。
寄還渭濵。
名德翻之。
用為正軌。
比汰所出。
厥旨懸同。
時人雅歎。
益相推伏。
初汰公開尼一衆受戒。
而無正法可憑。
至宋元嘉之初。
求那方始印定。
比丘尼初受。
從前魏黃初元年至今大唐開元二年。
計有四百九十五年。
論其重受。
從宋元嘉十年。
至今大唐開元二年。
正當二百八十二年。
出高僧者。
此傳有十四卷。
釋慧皎撰。
名僧傳三十一卷。
釋寶唱撰。
僧史十卷。
王簡栖撰。
又齊朝裴子野作高僧傳。
張孝季撰廬山僧傳一部。
中書陸明霞撰沙門僧。
費長房撰三寶錄一部。
王聞撰僧史等也。
永為龜鏡者。
其龜能知三世事。
鏡照現前也。
其鏡者。
隻是照義。
若識此緣。
則明照前後也。
猶如世人之鏡。
将以鑒于形。
亦如國家。
有鑒形之鏡。
而闊一丈。
高宋在日。
每抱孝敬相。
王向其鏡前映之。
或時騎馬。
以映于身也。
上來七段不同。
總釋第一戒法門義竟。
二者戒體者。
從此已下。
正當第二明其戒體。
于此門中。
又分為四。
如文。
所以别解脫至止可三五等者。
謂于一一境上。
别别防非。
得解脫故曰也。
言止可三五者。
受戒雖多。
據其明識戒體者其少。
故曰止可三五人也。
此且聊舉三五耳。
皆由先無通敏者。
通由洞也。
廣疋雲。
通謂明徹也。
敏者孔安國雲。
[撾-咼+庚]疾也。
杜預雲達也。
賈逵雲。
敏由幹也。
言不廣咨詢者。
應師雲。
詢由謂問也。
左傳雲。
訪問于善為咨。
咨親曰詢。
咨問善道。
詢問親戚之議。
多昏體相等者。
昏闇也。
謂不識戒體之相狀也。
言盲夢心中緣成而已者。
立謂。
受時亦有十師衣缽具足。
結界成就。
此普是緣成。
雖複此緣而受。
據論得戒不得戒。
曾不委識。
如盲如夢。
謂見不明了。
盲則都不識見也。
又解。
此據受時。
心如盲夢。
不識其緣。
雖有具足。
心了不識。
故如盲夢。
及論得不渺同河漢者。
立謂。
雖信緣而受。
問其得戒不得戒。
渺然不測。
事同河漢也。
爾疋雲。
渺者遠也。
遠視渺然寂漠。
不知邊際也。
相傳雲。
漢時張骞尋黃河。
至天河。
得玉女支機石來。
又盜得目宿菜子。
以藏眼中。
将歸此種。
故曰目宿。
又言。
天河地河相連。
此是妄傳。
落漠難信。
故今時人借以為語也。
為悟也。
然實張骞尋河原。
至大月氏國。
即月支國。
近在西域也。
唯正法念經雲。
帝釋乘象。
與修羅戰。
象鼻之氣。
一道直前。
世人觀已妄謂天河也。
其實無有河耳。
有人雲。
舉天漢地河。
隻是取隔絕之義。
喻今約得戒以否。
不知分齊也。
言然後持犯方可修離者。
意謂。
此篇正明戒相前。
且明法體行等三門。
實廣論相貌。
以示初學。
參現身心得知己身戒之有無。
然後二持可修。
二犯應須舍離。
故言方可修離。
答論體約境實乃無量者。
羯磨疏雲。
别脫一戒。
從緣發生。
戒本防非。
非通萬境。
戒随境攝。
則無量也。
二戒通收無境不盡者。
立謂。
對一切情非境。
立誓要期。
斷惡修善。
名之為作。
由此作故。
發得無作。
故知作與無作。
收境得盡也。
答若單立作等者。
羯磨疏雲。
若唯立作。
但在一念。
非通一形。
何能防也。
又不可常作者。
疏雲。
一受已難。
義非數作。
非故須無作長時防非。
若單立無作則起無所從者。
立明。
作是果。
作則是因。
因能生果。
所以無作藉作而起。
必不孤然自發。
故不得立一。
羯磨疏雲。
事業相假。
故唯有二。
何以明之。
若唯立作。
但在一念。
非通一形。
何能防非也。
要賴作生者。
立明。
此二法是相待藉義。
要藉作戒。
以發無作。
又要藉無作。
久長防非。
不可唯立一。
要須立二。
羯磨疏雲。
上據下機。
故說相藉。
必如聖戒。
道力所成。
此意雲。
若言要待作。
方生無作者。
上法得戒。
不假作生。
而發無作也。
但由體相道理相違者。
此意雲。
既立作無作為二。
何不更立成三。
謂令作無作合一也。
謂作與無作相違。
猶如明暗不可并。
言體相等者。
作戒以心為體。
無作非心為體。
故曰體相違。
又作戒是色。
無作非色。
故曰相違。
一作無作别者。
羯磨疏雲。
有三義故。
不可合一。
作者是色心。
無作非色心。
二作者是初緣。
無作是後業。
三作是運動。
無作非故。
以如是義故。
性不可均通。
故不立三也。
二心非心别者。
作戒是心。
無作非心。
故不得合。
若就所防随境無量者。
山河大地。
塵沙萬境。
情非情類。
并是所防之境。
故雲無量也。
二引證者。
立雲。
文中有兩家。
據義不同。
一是多宗。
二是成實宗也。
多論所明作既是色。
無作亦合色也。
因既是色。
果何非色。
乃引雜心論雲。
無作假色。
牟尼之所說也。
彼宗計無作是色者。
非是報色。
及方便色。
乃是假色也。
别有假色。
以為無作之體。
成實論不爾。
作戒是色。
無作非色非心。
文中自顯。
言若淳重心身口無教者。
立明。
重心則發身口無作也。
初一念色有身口教及以無教者。
立明。
第三羯磨。
欲竟之時。
名為初念。
爾時既有作戒。
故曰有身口教也。
複有受中無作。
故曰及以無教。
此約正羯磨時。
名初一念。
若羯磨已。
名第二念。
賓雲。
謂是身口色聲。
能發作與無作。
故約身口辨。
然色聲中。
複有報與方便。
舊譯名報。
新名異熟。
報謂酬報。
酬宿業故。
言異熟者。
亦是酬報。
然由此報。
異時而熟。
名為異熟(謂造業時。
異得果時)。
異類而熟。
名為異熟(因是善惡。
果是無記。
故名異熟也)。
變異而熟。
名為異熟(謂所造業。
至得果時。
由變異故。
能令異熟)。
舊名方便。
新名加行。
方法巧妙。
令事得成。
故名方便。
言加行者。
行是造作。
加心造作。
名為加行。
今言作戒者。
身動。
身方便。
若其不欲加心造作。
既任本性。
故名報色。
今既加心。
造作前事。
故令身動身方便。
故俱舍雲。
由思力故。
别起如是如是身形名身表業。
口作唯方便非報也。
故俱舍雲。
語表即言聲。
聲體非是報。
又雲聲無異熟生。
随欲轉故。
婆沙百一十八雲。
有說聲是現在加行故發。
異熟果是先業所發。
有說聲随言轉。
非異熟法。
可随言轉。
複有說者。
聲有間斷。
異熟色無間斷。
是故聲非異熟。
若依犢子部。
聲亦異熟。
故彼宗中。
引施設足論雲。
菩薩昔餘生中。
離粗惡語。
此業畢竟得梵音聲。
故知聲是異熟。
且叙如婆沙百一十八。
身口二無作。
非報非方便。
如砺疏可尋。
第二念中唯有無教無其教者。
此約羯磨竟後。
名第二念也。
爾時但有無作随形。
故言唯有無教。
作既落謝。
故言無其教也。
疏雲。
多論陳體雲教無教也。
成實雜心雲。
作無作也。
宣問。
三羯磨竟發一形戒。
三結安居。
即應滿夏。
何不同也。
答不結亦成夏。
不羯磨可成受。
故不同例。
又解雲。
受時對法。
願心一期。
安居對時。
行随前後故也。
注雲不可教示于他者。
立明。
無作既色。
無心故。
不可教授示現于他人也。
羯磨疏雲。
無教等者。
此明業體。
一發續現。
不修緣辨。
無由教示。
方有成用。
即體任運。
能酬成立。
故立無教。
首疏雲。
第二念中。
唯有無教。
無其教也。
教者作。
無教者無作。
故知今文雲。
教示于他等者。
是解無作也。
濟雲。
或言作無作者。
隻是身口運動之所造作等也。
唐三藏翻為表無表者。
如受時身口運動。
是表内心有求受之心。
故名為表。
既受已後。
身口不動。
無所表彰。
名為無表。
據義雖同。
然玄奘所翻為勝。
若言作無作。
則來他難诘也。
難曰。
戒既言防非為義。
作戒是運用。
運用能防非。
無作無運用。
何得說言防。
若言表無表即無難處。
賓雲。
新譯經論名表無表。
譯此名者。
謂善思等。
等起身語。
表彰善惡。
故名為表言無表者。
而非表示。
令他了知。
故名無表。
言教無教者。
準表釋也。
作無作者。
即作動義稍疏僻。
言即如上論者。
指上多論之宗也。
言不發者。
不發無作之戒也。
是十惡法或有作色及無作色者。
立謂。
身三品四意三業中。
若輕心造。
則唯有作。
不發無作。
若重心造。
具作無作。
造十善業亦然。
如人手執香臭等者。
鈔引善生經恐錯也。
撿善生不見此文。
或可義有也。
事出心論。
案雜心論第二卷雲。
偈曰。
作當知三種。
善不善無記。
意業亦如是。
餘不說無記。
解雲。
作當知三種善不善無記者。
身作及口作。
故曰作也。
身口作三種。
善不善不記也。
善者。
淨心身口動。
如施戒等。
不善者。
惡心動身口。
如殺生等。
無記者。
無記心動身口也。
意業亦如是者。
意業亦三種。
善心相應是善。
惡心相應是不善。
無記心相應是無記也。
餘不說無記者。
餘二業無作。
及口無作也。
此二種善不善。
無無記。
何以故。
無記心羸劣故。
強力心。
能起身口業。
餘心俱行相續生。
如手執香花。
雖複舍之。
餘氣續生。
非如執木石等(文準此說)。
立謂。
執香喻作善。
臭喻作惡。
若重心造身口善惡喻若捉此物時也。
由重心造故。
發生無作。
喻放物時。
猶氣在手也。
若輕浮心。
造善惡。
不發無作。
喻捉瓦木。
捉時是有。
放之無氣也。
言以上諸文有二非虛者。
立謂。
結成有作與無作二文也。
即羯磨疏雲。
如是多文證。
唯有二戒也。
從此已下。
明解義。
如陶家輪等者。
立明。
瓦陶家有捉輪人。
手搖時曰作。
廢手猶轉名無作也。
今以身口動轉。
名為作戒。
緣成事畢。
其業滿足。
雖身口不動。
任運常存。
名無作戒。
羯磨疏雲。
光律師自立三喻。
如麝。
如輪。
如獨樂也。
索喻報色也。
匠治方便也。
與繩俱轉作戒也。
廢繩而轉。
喻無作戒也。
故雜心雲。
作者身動身方便者。
立雲。
身是報色。
今以動轉其身方便色。
用此方便色。
為作戒體。
不取報色也。
如前已廣述。
案雜心論偈雲。
身業當知二。
謂作及無作。
口業亦如是。
意業當知思。
解雲。
身業當知二謂作及無作者。
身業二種。
作性及無作性。
作者身動身方便。
無作者。
身動滅已。
與餘識俱。
彼性随生。
謂善受戒。
穢污無記心現在前。
善戒随生。
謂惡戒人。
善無記心現在前。
惡戒随生(此雙釋善惡二戒也)。
口業亦如是者。
口業二種。
作無作性。
亦如前說。
意業當知思者。
謂意業是思自性。
有人欲令意業是無作性。
此則不然。
意非作性。
以非色故(上言穢污應是惡性)。
賓雲。
身動身方便者。
現緣動發。
稱為方便。
簡酬往業報色體也。
謂身口運動。
名方便色。
簡除報色也。
唯取方便色。
新經論。
名加行。
舊名方便。
加謂加行。
用謂預起心行。
運用而作。
故曰加行。
舊名報色。
新名異熟果以今身之異。
是酬昔因。
謂果是異時而熟故曰也。
由今身酬昔因故。
故曰報色。
此異熟身。
體是無記。
不能成于無表業。
故異熟。
威儀。
工巧。
變化。
悉是無記。
四無記中。
三無記心。
能發表業。
其異熟心。
不能發表。
然又三無記中。
唯能發表。
不發無表。
故除報色。
取方便色也。
然身是報色。
口非報色。
是口體。
今欲語欲嘿。
巧續不常。
豈是報色。
身則不然。
一期不斷。
夫言報色。
一期相續。
更無間斷。
故名報色。
聲有間斷。
故非報色。
婆沙雲。
犢子部音聲是異熟果。
若依薩婆多。
聲非異熟。
若據大乘。
聲通報色。
如施鐘鈴。
報得好聲。
豈非報色。
小乘不爾。
故婆沙百一十七雲。
然身語業。
定非異熟。
加行起放故。
是引義也。
然今戒體。
假身語發。
不取報色。
唯取方便身口。
故言身動身方便也。
即婆沙雲。
加行起故。
雖諸有為刹那生滅。
無容從此轉至餘方。
謂當處生滅不滅。
不容别去也。
然相相續。
假言方便也。
謂方便色。
刹那落謝。
何能相續。
但是假言相續。
故曰也。
謂刹那刹那。
生已即謝過。
動轉義。
何能相續。
但假言相續動也。
故婆雲。
一切有為。
皆有刹那。
若此處生。
即此處滅。
無容從此轉至餘方。
故不可言動名身表也。
但相應假。
所以言動。
據實有為。
刹那刹那。
生已即謝。
無動轉義。
問此報與方便為一為異。
答諸定不同。
且薩婆多宗。
若起内思動異熟身。
即于身中。
别有大種。
造身表業。
故依彼宗。
一向是異。
不得言一。
若依成實宗說。
色性非善惡。
随能發心。
假名善惡。
方可說為非一非異。
謂若任性如本而住。
名為報色。
若由内心鼓動造作。
名為方便。
二義既别。
故名為異。
然鼓動時。
于報身外。
無别大種。
造身表業。
故複是一。
大乘宗義亦可同此。
言大種者。
舊名四大也。
案婆沙百二十二雲。
然表無表。
起身而起。
有依一分。
如彈指舉足等。
一分動轉。
作善惡業。
有依具分。
如禮佛逐怨等。
舉身運動。
作善惡業。
此中随所依身。
極微數量。
表業亦爾。
如表數量。
無表亦爾(此顯身表)。
同二十七雲。
問諸有情類。
口所發聲。
當言何處大種所造。
有說唯邊大種所造。
有說心邊大種所造。
有說齊邊大種所造。
評曰。
總說聲一切身支大種所造。
若别說者。
輕小聲應言唯邊大種所造。
叱吒哮吼号叫等聲。
應言遍身大種所造。
現見此等。
覺身掉動故(此顯語表)。
私雲。
此上數句。
釋作戒方便色義竟。
言無作者一發續現始末恒有者。
立雲。
一發已去。
無作續生。
運運常有。
相續現行。
故曰續現。
始者是第三羯磨竟。
發無作之時為始。
訖至臨終。
乃至四舍等。
名末。
中間縱入惡無記中。
無作不失。
故雲恒有。
四心三性等者。
二宗計義不同。
若成實宗。
即善惡無記及無心。
為四心也。
若多論宗。
即約五陰上。
陰色一陰。
餘識受想行為四心也。
言三性者。
善惡無記名三性也。
皆謂既發無作已後。
雖入四心三性中。
無作不失。
賓雲。
四心者。
鈔主多依成實宗義故。
準成實第九卷無作品雲。
若人在不善心無記心無心。
亦名持戒。
故知爾時有無作(善心有戒相顯不論)。
不善律儀亦如是(已上論文)。
此論文意。
即三性心及以無心為四心也。
問于四心中。
已說三性。
何須更别說三性耶。
答四心門中。
雖複已說。
于三性門重說無爽。
二門既别。
法相無違。
問無心非心何名四心。
答從多方為名。
理亦無失。
以四心中三是有心。
一是無心。
從多而說。
故曰四心。
然實無心。
不名心也。
複有人釋。
準多論宗。
識想受行四心恒有。
謂極少約四刹那。
以辨四心。
前一刹那是識。
次一刹那是想。
乃至第四。
是故約極少。
經四刹那。
複有人引俱舍第一頌曰。
亂心無心等。
随流淨不淨。
大種所造性。
由是說無表。
(述曰)一者亂心。
二者無心。
次言等取不亂心及以有心。
故成四心。
順正理論第二。
釋此頌雲。
不善及無記心。
名為亂心。
餘名不亂心。
入無想定。
及滅盡定。
名為無心。
翻此二位。
即是有心。
順正理論破此頌雲。
亂不亂心攝心已盡。
何須複說有無心。
或應但說有心無心。
何用複說亂不亂心也。
安慧菩薩救雲。
亂不亂心。
是據散位。
有心無心是據定位。
故無有失。
若準真谛舊俱舍疏雲。
染污心名亂。
餘名不亂心。
入定心名有心。
二無心定名為無心(入無想定及滅盡定)。
此四位中。
無作常生也。
俱舍長行釋前頌雲。
亂心者。
謂此餘心。
無心者。
謂入無想及滅盡定等。
言顯示不亂有心。
相似說名随流。
善與不善。
名淨不淨。
上來三家。
釋四心義。
若望鈔意。
初後為勝。
言不藉緣辨者。
明一發以後。
不更假緣而辨。
任運常存。
此亦就成己所明也。
據本必藉作緣而辨。
故前雲。
不可孤起。
要賴作生。
由其作戒。
發生無作。
今言不藉緣辨。
約後而辨也。
身動滅已與餘識俱者。
立明。
身動者。
謂乞戒方便等。
相續善色聲。
假身口等業。
一發無作已後。
餘五識不能持。
此無作之體。
但随于意識。
意識能持。
故曰與餘識俱也。
欲明發戒雖由身口。
若領納無作。
唯是意識也。
濟同此解也。
又雲雖與意識俱。
然不得即用心為體。
俱是心能領納此法也。
又解。
當時是身口。
善心之識。
發得此戒。
後入惡無記之識。
其無作皆在不失。
望惡無記。
為餘識。
以無作戒。
能與惡無記共俱。
故曰也。
賓同此解。
故賓雲。
無記心等。
名之為餘也。
謂無作戒。
一發之後。
雖入惡無記中。
無作不失。
又解。
與第七阿賴耶識俱也。
謂正作之時。
由第六識。
一發已後。
但阿賴耶識任持。
故曰也。
問既言無作戒體。
非是色心。
何得與識俱。
答無作非色心者。
此鈔主引成實論文。
故雲然也。
準大家道理。
及雜心論。
皆言無作戒。
是色法。
但非肉眼所見。
不可見無對色也。
若言定非色心。
有何可與識俱。
及言領納在心等。
案心論解雲。
有人欲令意業。
是無作性。
此則不然。
意非作性。
非色故也。
是法随生者。
賓雲。
是無作之法。
随惡無記亦不失。
故曰随生。
謂惡無記。
而生不失也。
謂意識雖與無作俱意識後時忽入惡無記中。
然無作不失。
故曰是法随生。
名無作也。
因心生罪福睡眠悶等者。
案成實論有無作品。
文中問曰。
何法名無作。
答因心生罪福。
睡眠悶等。
是時常生。
是名無作。
如經中說。
若種樹園林。
造井橋梁等。
是人所為福。
晝夜常增長。
論文如此。
今引此證其無作戒亦爾。
一發已後。
雖入睡眠悶等。
是時常生。
運運不斷。
善生五義者。
如上廣解竟。
今不複釋也。
三出體狀二論不同者。
立明。
成實多論也。
今文初且辨作戒體。
次明無作戒體。
初辨作戒體中。
前依成實用身口業思為體。
後依多論用身口二業善色聲為體。
後弁無作者。
多論用色為體。
成實用非色非心為體。
故曰不同。
用身口業思為體者。
深雲。
此成論具用三業為作戒體。
謂假心業殷重。
口陳詞句。
身業禮拜也。
文中冥破外道。
及外人義也。
外道用身口二業。
為作善惡之體。
今破此執。
故引如人無心殺生。
不得殺罪。
明知複用心業。
方得殺罪。
言破外人者。
外雲思與心。
同時而體别。
此是成實師。
破薩婆多師也。
至下當述。
今破雲。
體不得别。
思即是心。
然思但是心家之用耳。
更無别體。
故曰離心無思等也。
文雲是三種業皆是心者。
立明。
身口是造善惡之具。
自不成業。
要假心成。
故曰也。
案成論中有三業品。
文中名為三種行。
今鈔雲。
三種業。
論中問曰。
經中說正行。
淨行。
寂滅行。
有何差别耶。
答有論師言。
凡夫善身口意業。
名為正行。
學人以斷結故。
即此正行。
名為淨行。
無學人斷從結生語。
故名寂滅行。
又無學人。
畢竟不起不善業故。
名寂滅行。
如說身寂滅。
口寂滅。
意寂滅。
又人言。
此三種行。
義一而異名。
但義其質直故稱正。
離諸煩惱故曰淨。
離諸不善故名寂滅。
故雖三名。
其義不異。
問曰有論師言。
但心是寂滅行非思。
是義雲何。
答曰。
是三種行。
皆但是心(鈔家雲業或取意耳)。
離心無思無身口業者。
立明。
心即是思。
有心來。
必有思。
有思其必是心。
賓雲。
此破外人義。
思與心同時。
而别體也。
謂成實師。
破薩婆多。
心王心所。
雖同一聚。
各有别體。
而共相應。
大乘立義。
同薩婆多。
今即破雲。
離心無思。
謂離心王。
無别心所。
有中思也。
前立雲。
心未必思者。
賓雲。
了境名心。
造作名思。
故曰也。
言無身口業者。
立雲。
若無心時。
雖有身口。
不能成善惡業。
故今成論用心思及身口。
為作戒之體。
自意謂。
離心無思無身口業者。
如涅槃第三十四卷。
明三業義。
文雲。
期業者。
謂身口業也。
先發故名意業。
從意業生。
名身口業。
疏雲。
因果相應。
有同契疑。
故曰期業(此隻呼身口之業與心業相期也。
今若無心業前生。
則為身口業故曰也)。
若指色為業體是義不然者。
立謂。
成論用身口業思。
為作戒體。
若但直指身口之色。
為業體者。
是義不然。
故曰也。
深雲。
此句是覆疏上文之非義也。
上破外道義雲。
用身口二業之色。
為作業體者。
今明不然(謂身口所作是色也)。
十四種色至非罪福性者。
立謂。
五根五塵四大也。
此十四色是無記者。
五塵四大。
在義可知。
然五根者。
既能領受色聲。
何名無記。
解雲由識分别。
根能了别。
不得五識。
及意根緣之五皆無記也。
所以唯舉五根五塵。
而不舉意根及法塵者。
解雲。
論有三義。
一可見有對色。
如青黃赤白是。
二不可見有對色。
如聲塵是。
三不可見無對色。
如法塵是。
法既是意識所得。
體非是色。
故今不論。
意根亦爾。
不可見故。
複是有記。
故亦不論。
言非罪福性者。
謂上十四種色。
既是無記。
不能成善惡。
故曰非罪福性。
要由意識。
方能成業。
又有論師等者。
還是多成論師所計。
意亦同前。
以身口二業。
善色聲。
為作戒體。
以相續善色聲等者。
賓雲。
謂一刹那。
實聲之中。
無名字句。
要須相續屈曲成名。
是聲之體性也。
謂非卒爾善心。
若卒爾舉動發言。
未能發成。
要須身口二業相續善方便。
用為作戒體也。
善色者。
簡惡色。
取善身業也。
善聲者。
善口業也。
簡餘惡聲。
始從請師。
終訖羯磨。
中間求哀乞戒等。
盡名相續色聲也。
羯磨疏雲。
若一念色聲。
眼耳所得。
非罪福性也。
法入所攝意識所得者。
法是意家所緣。
故言法入所攝。
如六入法入意識也。
欲明六識之中。
上五不能成業。
要由意識。
方成罪福。
今将此意識所得之法。
以為作戒體故也。
賓雲。
所呼名句音詞屈由等。
名為法入所攝。
十二入中。
雖有法入。
此但聲家假用。
為為法入。
若論實性。
體即是聲。
謂此名句真體即是聲。
則是耳識所得。
應是聲入所攝。
今言法入所攝者。
謂是攝實從假。
實謂聲體性也。
假為名句屈曲成名等。
是聲之假用也。
謂一刹那實聲之中。
無名句字。
要須相續屈曲成名。
既是離聲。
無别體性故是假。
謂以實體無用。
還以屈曲等。
為聲之假用。
以攝實從假。
故言法入所攝。
由是意所領受。
故曰法入所攝。
若假實各論。
則聲是耳識所得。
聲入所攝。
但由法相之體。
假實殊門。
故分聲法二入也。
若薩婆多宗。
計名句文别有體。
總别有自性。
非聲之體。
今約成實宗。
言辭屈曲。
有所表彰。
此名文句文。
即是聲上之作用也。
何有自性。
故還用聲為性。
此約攝假從實。
謂聲則是實。
名句是假。
由名句等。
既無自性。
故是假也。
薩婆多宗。
假實别論。
故執名句别有自性。
其多論宗。
破成實宗雲。
語不異能诠。
人天共了。
執能诠異語。
天愛非餘。
賓雲。
西方詺癡人。
為天愛也。
濟雲。
此執能诠異語者。
合死來久。
天憐故未死。
又雲。
成實則用聲為教體。
名等句是聲假用。
攝假從實。
皆不離聲。
故用聲為體。
薩婆多宗。
據名字句等。
既别有體性。
唯用名字句等為體。
不取聲為體。
上釋作戒義竟。
言無作戒體者。
立謂。
文中唯約成論。
解無作戒體耳。
非塵大所成者。
立明。
非五塵四大也。
塵者色聲香味等。
四大者地水火風也。
一色有形段方所者。
色有大小質?青黃赤白分段處所也。
二色有十四種别者。
十四如前已明。
二十者。
青黃赤白。
光影明暗。
煙雲塵霧。
長短高下。
方圓斜正也。
前十二是無記之色。
後八通三性。
謂是方便色也。
由人運動作之也。
三色可
