四分律鈔批卷第七
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四分律鈔批卷第七本
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
○随戒釋相篇第十四
先明來意者。
前篇已辨篇聚綱要。
但是釋其題目。
至于篇下。
種相品類極多。
故複須辨。
至于随相。
曲示規摸。
複明識故。
有此篇來也。
又雲。
上明篇聚名相。
違犯果報。
業位已彰。
曉鏡心目。
欲使行人。
順持無犯。
但持犯戒相。
細行猶多。
若不随事曲陳。
持行難立。
故此篇來也。
亦可本為将釋此篇故。
先明篇聚名報。
是則前篇來意。
對此篇興。
言随戒釋相者。
立謂。
随其二百五十戒。
一一釋其相貌。
謂釋其持犯。
輕重開遮。
通塞之相也。
意謂不然。
今篇中。
具明戒法戒體戒行戒相四法。
若唯立解。
攝四不盡。
故今有釋。
謂發心要期。
壇場作法曰受。
受後對境行護。
順本受體。
?勤三業。
防禁七非。
曰随。
随家之相既多。
故今釋其相貌。
故雲然。
若作此解。
攝戒法戒體。
亦所不盡。
以法與體本屬受門。
非是随家事也。
或可篇中正意。
本明戒相。
法體行三。
相從故辨。
若作此明。
唯前立釋亦無有妨。
其注子者。
鈔家自生起此篇來意也。
注準律條部者。
律中前列僧尼戒本。
明止持作犯。
次二十揵度。
明作持止犯。
雖持犯兩分。
猶有未具。
故憂波離更一一條牒上文問佛。
佛一一答。
名為條部。
以波離是傳持之主。
所有疑事。
一一咨決。
使識相而持。
故咨問行相。
犯以不犯。
決疑卻滞。
曉了分明。
故曰條部。
言以正本持犯未具者。
指律文前二部戒本。
及與揵度。
為正本也。
以正本中。
持犯未具。
故有條部之文。
故曰更列之也。
何故引條部意來者。
為欲明此釋相一篇來意。
同律條部義也。
注今為諸篇未足等者。
謂上下二十九篇。
雖明持犯。
恐收來未盡。
故立此一篇。
故言别生一位也。
比丘二百五十戒者。
約戒本論。
二不定七滅诤等。
恰成二百五十也。
今且就此數。
随釋其相也。
注廣說無量無邊者。
戒從境發。
境通情非情。
塵沙萬品。
何有邊量也。
注在家不具屍羅者。
明俗人雖受五八。
但防身口四支。
故言不具也。
出家僧尼。
具防身口七支。
故具屍波羅蜜也。
言戒度者。
即屍波羅蜜也。
屍羅是戒。
波羅蜜。
名到彼岸。
到彼岸者。
即是度義也。
依之修行等者。
依此所标二百五十戒修行。
識持犯重輕之相。
罪之名種。
故曰種相。
便發定慧者。
因戒發定。
定能發慧。
慧破煩惱。
故曰克剪。
言闇于所緣等者。
立明。
心為能緣。
戒相是所緣。
若不識相。
是闇所緣。
破其淨戒。
名為染惑也。
言方更沉淪苦趣者。
受戒本希離染。
使獲道益。
今由闇所緣。
乃随境違犯。
何能返彼生死。
乃卻趣三途。
故曰沉淪苦趣也。
依教出相者。
謂今依律教。
出持犯之相也。
言庶無禍害等者。
鄭玄雲。
庶由衆也。
又雲庶者望也。
亦訓為使也。
直陳進否等者。
謂統論心境。
如下方軌中。
今直論持犯之相。
若具緣成犯曰進。
阙緣不犯曰否。
勝雲。
進者善也。
是持。
否者惡也。
是犯。
戒是生死舟航者。
意取運載濟渡之義。
名為舟航。
其舟航義。
序中已廣釋竟。
言出家宗要者。
宗由主也。
尊也。
謂必尊重戒也。
以出家僧尼五衆。
常須勤修八聖道。
八聖道者。
即是三學。
戒定慧也。
戒居其首。
故曰宗要也。
受者法界為量持者麟角猶多者。
立謂。
麟唯一角。
千年一現。
甚難求也。
亦可麟與角兩别。
角是牛角。
如說雲。
學者如牛毛。
成者如牛角。
明今末代弟子受者極多。
雖同法界之量。
持者如麟如角也。
今言猶多者。
謂麟角猶多于持者。
持者猶少于麟角也。
未曉本诠者。
戒是能诠。
诠于無漏真慧。
詺真慧為本诠也。
亦可近而論之。
诠于二持二犯。
棄德惡就善。
持行若成。
至無犯之處。
名為本诠也。
意謂。
原佛制戒。
禁防身口。
發生定慧。
終獲道益。
所覺智窮。
淨妙菩提。
為本诠也。
由未識此诠旨故。
随六塵五欲起染。
故曰随塵生染。
染是煩惱。
能污淨妙菩提。
是垢穢故。
雲生染也。
聖賢欽序者。
立謂。
佛世三乘聖衆。
固宜遵奉。
滅後羅漢。
皆先結進毗尼。
此并賢聖尚所欽崇。
凡夫豈容不奉其戒。
欽謂欽仰。
序由述緻也。
抑者止也。
言直筆舒者。
序中已解。
此即體出離之道者。
立明。
由白四聖教。
受此戒法。
發得無作之戒。
以此戒法。
可依奉能出三界。
成無上道。
故曰也。
自意雲。
體通出離之道者。
明此戒法之體。
能開通出生死道路。
出生衆行之本者。
謂此戒體能為萬行之根本。
萬善從此生。
故詺為本。
即經雲。
若無此戒。
諸善功德皆不得生。
又羯磨雲。
夫戒體者。
所謂約聖法于心??。
即法是所納之戒體。
然後依體起用。
防遏緣非。
三者戒行者。
依戒而行。
名為戒行。
言謂方便修成順本受相者。
謂随行之舉動運為。
如持衣說淨等。
名方便修成也。
由此方便。
不違受體。
故曰順本受相。
若造非法。
即是違受體之相。
相謂約比丘身。
所運動之相也。
問上卷标宗中。
已列法體行相。
今複更列。
有何殊狀。
解雲。
前卷略列。
為欲集成衆行之法人也。
今文廣明。
屬别行之人。
故不同也。
又前标宗中。
明第四戒相。
取威儀光顯之相。
謂是持行家之美貌也。
此中欲明戒相者。
取能诠之教相也。
與前不同。
明體亦異也(雲雲)。
四者戒相至亘通篇聚者。
從此已下正廣明五篇七聚之義也。
一聖道本基者。
謂戒為三乘道果之因基。
故曰也。
故遺教雲。
戒是正順解脫之本。
又地持雲。
三十二相無差别因。
皆持戒所得。
二戒有大用者。
能滅惡生善。
隔凡成聖。
又能任持佛法。
我不滅度。
半月一來。
若在世無異此也。
三略知名趣者。
略解戒律名義旨趣也。
四具緣不同者。
受緣有五。
善來上法等。
今但唯明羯磨一受具緣等義。
五優劣有異者。
明木叉戒。
挍其禅無漏二戒勝劣也。
六重受通塞。
開重受曰通。
不開重受曰塞。
有兩家各據不同。
多宗戒不重發。
罪亦無重犯。
昙無德宗。
有重發重犯。
七震嶺受緣不同者。
即明佛法東流。
師資傳授。
時節處所不同。
制增戒學者。
始于外凡。
專加護持。
悟達生空。
理解資成。
戒品牢固。
善勝于前。
故曰戒學。
行根面首者。
砺雲。
根者取能生之義。
定慧萬善。
由斯而起。
所以名根。
又雲。
行根面首。
集衆善法三昧成就者。
此是歎戒能生于善。
論其戒體。
集生萬行。
喻若于根。
故經雲。
若無淨戒。
諸善功德皆不得生。
戒聲法身。
故稱面首。
謂世人面首。
居身之上。
戒亦如是。
居五分法身之初。
故曰面首。
法身。
謂戒定慧解脫知見等。
集衆善法者。
釋上根義。
三昧成就者。
出所集法體。
亦可集衆善法者。
謂成慧行。
三昧成就者。
謂諸定行。
屍羅淨故。
能生定慧。
是以經雲。
依因此戒得生諸禅定及滅苦智慧。
即斯證也。
雖諸苦行皆名邪行者。
以八聖道。
泥洹正因。
離此緣修。
皆名邪行。
以戒定慧攝八正故。
今不依戒而行。
縱有定慧。
名為邪定。
名為有漏慧。
未離生死也。
并有勝能明義各别理須略舉等者。
立謂。
三學雖明。
其義各别。
謂若直爾修戒。
得免三途。
招人天勝樂。
是欲界系法。
若直修慧。
不修戒定。
是無色界系法。
若齊修者。
出三界法。
故曰并有勝能。
故戒疏雲。
三藏聖教。
明義不同。
各有兼正。
若會正之極。
勿過明慧。
然戒律者。
指事而與。
仗業方便。
若取會正。
則劣明慧。
若就住持。
與建三寶。
明律為勝。
由世随相有。
律附緣生。
親成大用。
故下文雲。
以衆和合故。
佛法得久住。
若約根條。
定慧不及。
自不能起。
必因戒生。
如經雲。
依因此戒。
得生禅定及滅苦智慧等。
所以見論中。
佛告阿難。
有五種法。
令法久住。
一毗尼者是汝大師。
二下至五人持律在世。
三中天法滅。
邊方五人受具足戒。
四乃至二十人得有出罪。
五由有律師持律故。
佛法住世五千年。
言理須略舉者。
謂将欲解釋戒有大用。
今則生起來意也。
此文中。
有總别兩意。
從此已前。
名為總舉三學。
自此已下。
名為的舉其戒也。
言三寶所以隆安等者。
疏雲。
隆由高也。
盛也。
謂戒能紹隆三寶。
能使不斷也。
言九道師訓者。
即三乘并六道。
皆以用戒為師訓也。
諸行之歸憑者。
立雲。
憑是附也。
謂萬行依附戒而生也。
如是諸佛子等者。
此是四分律序也。
彼雲。
如人欲度河。
用手及浮囊。
雖深無沒憂。
便能到彼岸。
如是諸佛子。
修行禁戒本。
終不回邪流。
沒溺生死海。
故結集三藏此教最初者。
案善見論雲。
迦葉語諸比丘。
為初說法藏毗尼藏耶。
諸比丘答言。
大德毗尼藏者。
是佛法壽今毗尼藏住。
佛法亦住。
宜應先出毗尼藏。
迦葉即作白問憂波離。
憂波離又單白和僧已。
頭面禮僧。
上高座。
取象牙裝扇。
迦葉一一問毗尼。
波離一一答。
結集已放扇。
從高座下。
向諸僧作禮。
禮已複本坐處。
次阿難上座結集法藏。
亦如前禮僧已。
捉扇等。
與迦葉問答諸經。
故諸經首。
皆雲如是我聞。
即其義也。
餘經但泛明化迹顯通因果者。
立謂。
泛論佛在化世事迹之相。
人時處事等。
又泛明因果感應。
作惡招苦。
集善生天。
全不顯受報劫數修短。
故曰泛明也。
事随理通者。
謂真如道理。
本性無生滅長短。
青黃赤白之?。
體是通同。
謂大乘真理。
妙用虛通也。
今大乘中。
亦将世間事相。
随此理說。
謂事亦無得通同。
與理一體。
故曰事随理通。
如經雲。
不斷煩惱而入涅槃。
塵勞之俦。
為如來種等。
論雲。
因緣所生法。
我說即是空。
是為假名說。
亦名中道義。
又雲。
色即是空等。
此并是事随理有也。
言無所寄者。
立明。
化教之中。
談真如道理。
離四句。
絕百非。
非聲非色。
言語道斷。
心行處滅。
言所不能言。
雖言無有囑着。
故曰言無所寄。
有人雲。
如涅槃經明五百身因等是也。
故戒疏雲。
餘藏明理。
理在虛通。
達一門皆符正道。
五百身因。
無非正說。
意在袪滞。
何局文言。
意謂。
言無定揩。
不止一方。
故曰言無所寄。
此意深遠。
凡夫未能行也。
故曰昏情未曉。
鮮得其要者。
立謂。
鮮由少也。
學大乘者。
少得道理意趣也(要者妙也)。
多滞筌相者。
筌是覓魚之具也。
如經之中。
若說一切法是有。
衆生即着常。
不知說有。
為破無也。
若說一切法是無。
衆生即着斷。
不知說無。
為破有耳。
由不識诠下之旨。
故曰由迷教旨。
此字單作不假須戈也。
如論中偈言。
定有則着常。
定無則着斷。
是故有智慧者。
不應著有無。
榮雲。
然立象以表玄。
庶得玄于象外。
因言以托旨。
冀得旨于名表。
又如解脫與涅槃等名。
然解脫非言象。
寄言象以歎解脫。
庶得言于象外。
勿滞筌也。
有雲。
破有故說空。
有亡空須舍。
破空故說有。
空遣有不留。
何得執筌。
如筏喻者。
比知。
人則形服異世等者。
謂俗以璎珞冠帶為服。
道以剃染。
着壞色衣。
名慈悲者之服。
言軌用有儀者。
于四儀之中。
凡所運用。
皆有法則。
故曰有儀也。
住既與俗不同等者。
俗則城邑聚落。
宅舍所居。
道以山間樹下而止。
中下之流。
曲開房舍。
言雜行條然自别者。
謂着衣吃食。
來去進止。
預是随行中。
一一與俗有殊也。
由世随相有法逐相成等者。
立謂。
所作之事。
皆随世相而立。
加世間計名相為有。
故即随相立名。
然實名無得物之功。
物無當名之實。
且如瓶用何為相。
即時唇粗頸細。
腹宛底平。
說以為瓶。
皆是随相。
有此假名。
世法如此。
瓶既如是。
萬法同然。
又解。
世随相有者。
謂世谛中。
執名相為有也。
言法逐相成者。
立謂。
如瓶等。
既有瓶之形相。
即呼為瓶法也。
明佛所立毗尼教法。
皆随衆生所執名相而立法也。
真理之中。
本無形相。
佛若約此理立法者。
衆生即堕斷空之見。
長夜受苦。
故佛還約世相。
立毗尼之法。
且随衆生所計有處而立法也。
故曰法逐相成。
如下引智論世人多識此時非時。
故依世俗。
制非時食戒也。
便能綱維不墜地者。
謂毗尼教。
既約世谛而立。
以能依此而行。
能綱維佛法。
而不滅沒。
此謂法不滅于心地也。
又以法能資人親成衆行者。
謂此戒既有大用。
能益于人。
以成其行也。
故律雲。
以衆和合者。
四分序中偈雲。
聖衆若和合。
世尊所稱譽。
以衆和合故。
佛法得久住。
初言毗尼等者。
然三名有次第。
初毗尼翻為律。
是能诠之教。
以戒是所诠之行。
行不虛修。
必有當果可證。
解脫是果。
故以木叉翻之。
四分十八法中毗尼等者。
律文破僧揵度中。
調達說九對十八法。
一法非法。
二毗尼非毗尼。
三犯不犯。
四輕重。
五有殘無殘。
亦雲餘無餘。
六粗惡非粗惡。
七應行不應行。
八制非制。
九說非說。
若廣解如下持犯篇中。
毗尼及律二名不并者。
十八法中。
若有律字。
則隐毗尼之名。
若有毗尼名者。
則隐律字。
二名既不并頒。
明知律即毗尼也。
引此文來。
證毗尼。
翻為律者。
其義正也。
謂七毗尼或以滅翻者。
以七毗尼。
能滅四诤。
故翻為滅。
此非正翻對。
但就功能。
義用立名耳。
亦如高麗。
詺眼為眠。
閉時是眼。
以能眠由眼。
眼豈是眠耶。
即六度所說者。
謂六度中有屍羅波羅蜜。
此翻為戒是也。
良者善也。
信也。
波羅提木叉者。
此雲别别解脫者。
明于二百五十戒上。
别别防非。
得解脫。
今言處處解脫者。
謂戒從一切情非情處。
發得此戒。
既防護不犯。
即約所發戒處。
盡是解脫也。
顯三次第是一化始終者。
立明。
三名既殊。
表義各有次第。
初言律者。
夫行不自成。
必由于教。
故律是能诠之教也。
教能诠行。
行是戒也。
因修戒故。
後得解脫。
故木叉居終也。
此三統釋迦一化挭概。
始終次第盡也。
上引文證竟。
下明其義也。
問餘之兩藏亦明行法者。
立雲。
問意。
修多羅毗昙二藏亦明法。
何不标律名。
獨此毗尼藏中。
标律稱者。
何也。
言先取法名引生後二者。
立謂。
此藏獨标律名。
故曰先取法名。
以标律名。
故則能引定慧二藏也。
如因發生定慧義也。
而外道俗流濫同聖迹乃至妙以法除者。
立明。
外道有雞烏鹿狗。
俗人有五八之戒。
戒名既同。
恐濫比丘之戒。
故首标律宗。
簡異被戒。
故曰妙以法除。
法即律也。
外道雞戒等。
此是邪見之行。
報居三途。
俗人五八之戒。
報果人天。
我僧尼之戒。
不同此類。
是正順解脫之本。
以此勝妙之法。
報果菩提。
故标法名。
簡異于外道俗人之戒也。
創弘律名用顯知法者。
三藏之教。
律藏為初。
故曰創也。
以安律字。
顯知是微妙之法也。
簡其非法外道戒等也。
二戒義類通法界者。
謂約法家情非情境。
所發七支之戒。
故曰類通也。
學調伏心等者。
此是善生經說也。
謂戒非直防身口。
亦防心也。
如律中發心作。
心念作皆犯。
又如凡所犯者。
佛問汝以何心等。
故知毗尼。
具防三業。
然又須知。
單心不犯。
期心是犯也(雲雲)。
上言從心辨者。
謂約此防心。
名為戒也。
上來釋猶未理。
故賓引俱舍十五雲。
言調伏者。
意顯律儀。
由此能令根調伏故。
此即約根律儀。
釋調伏也。
謂以正智正念二法為體。
防護諸根。
名根律儀。
非表無表律儀戒體也。
然調伏者。
是所诠行。
案善生第七雲。
又複戒者名學。
學調伏心。
智慧諸根。
是故名學(已上經文)。
謂調伏心。
離貪欲故。
調伏智慧。
離無明故。
調伏諸根。
善防護故。
即顯根律儀也。
以體是善非惡無記者。
三性而論。
戒是善性而得。
非餘惡無記。
而能發得戒也。
性通善惡故惡律儀類亦通周者。
立明。
戒是性者。
然性通善惡。
若受善戒。
禁惡不起。
令善戒成就。
此名善性也。
以受時稱塵沙境上而發。
故言通周。
若受惡戒。
禁善不起。
令惡戒成就。
運運增長。
以要期普故。
亦通周法界也。
若善律儀反解即是等者。
上是禁善而修惡。
亦名戒。
今若反之。
則是禁惡而修善也。
言此則以戒從教立名者。
濟雲。
謂結前文也。
謂喚戒為律儀者。
蓋是從教立名。
律者教也。
儀是威儀。
故說從教立名。
非謂釋戒字為教也。
戒乃是行也。
今若言惡律儀。
名惡戒者。
豈非約教得名。
若望就人所行。
戒即行也。
此因從果為号者。
謂以果名。
于因上立也。
唯理戒是其因。
未是其果。
今言木叉翻為果者。
此是因中彰其果名也。
故砺雲。
波羅提木叉。
此稱處處解脫。
而言戒者。
戒非解脫。
能克解脫之果。
就因彰果故名戒為解脫。
是以經言。
戒是正順解脫之本。
故名波羅提木叉。
濟雲。
喻如人言柿樹梨樹。
樹非梨柿。
但是梨柿之因。
以能生其柿。
柿即果也。
今言梨樹者。
亦是因中彰果号也。
上釋戒義已竟。
下明解脫義也。
近而彰名随分解脫者。
立明。
木叉名解脫者。
遠取成菩提邊。
是空竟解脫。
今随分解脫者。
約免三途。
招人天利樂。
故曰随分。
此解稍疏。
不應今文。
應是且約二百五十戒。
能防七非。
名随分解脫耳。
且如初戒。
離淫防于内貪。
望貪不起。
名為解脫。
又如制不飲酒。
望不飲酒邊。
即是離惡。
亦稱解脫也。
遮取戒德乃至望彼絕累由遵戒故等者。
謂若遠論解脫之義。
由因戒德。
終克道益。
惑盡解滿。
萬累都亡。
名為絕累。
由此戒力。
故言因戒克聖也。
四具緣不同若論末代唯羯磨一受者。
謂受戒之緣。
緣雖有五。
善來一受。
唯局佛秉。
上法一受。
局在聖果。
三語局八年前。
八敬唯局愛道。
故五百釋女皆羯磨受。
羯磨一受。
通今末代。
故雲然也。
故羯磨疏雲。
僧尼合明。
受緣有十。
一善來。
二破結。
道成羅漢。
自然感戒也。
三者三語。
謂值羅漢。
憑受三歸。
即發具戒。
四邊地持律五人也。
五中國十人(此上約僧說五)。
尼中複五。
一八敬。
二十衆受。
三遣使受。
四小年曾歸。
即十歲曾嫁。
滿十二得受。
五邊方義立十衆受也。
此上十緣。
若約報明。
善來破結。
此二通僧尼。
三語局僧。
八敬尼。
羯磨通僧。
餘亦可知。
就時明者。
善來三語八敬局佛世。
破結及羯磨。
通佛滅後。
約處明者。
善來八敬局在南州。
由佛在中成道故。
羯磨破結通三天下。
然上諸緣。
今時殆盡。
唯羯磨一受。
末代通行也。
必藉因托緣便能長立者。
長(平聲讀)因是能受者之心心有三品不同。
得戒亦上中下異。
以受時心。
緣一切情非情境。
有斷惡修善之心。
曰因。
言緣者。
是師僧如法。
結界成就。
羯磨無非。
衣缽己有等。
如上卷中。
能受有五。
所對有六。
并是緣也。
毗尼母論有五緣一和上如法二兩阿阇梨如法三七僧清淨四羯磨成就五衆僧和合與欲者。
砺雲。
羯磨受戒。
昔來所辨。
具于四緣。
準律所說。
解八種比丘中。
言羯磨比丘者。
若受大戒(僧數滿足緣)。
白四羯磨。
如法成就(教法成就緣)。
得處所緣界成就(界内不别衆緣)。
住比丘法中(年歲滿足身無遮難緣也)。
若具此四。
是大比丘。
故今約此四緣為定。
如前母論五緣。
全不周悉。
彼雖有五。
舉律中四緣往收。
但三緣攝。
初及二三。
屬第一僧數滿足緣。
第四一句。
屬第二教法成就。
第五一句。
屬第三不别衆緣。
既但具三。
是不可該。
謂受者三根無染等者。
立明。
十師之内。
無破戒事。
令受者見聞疑也。
若弟子知十師中有犯吉羅。
心若生嫌。
則不成受。
若十師互相望。
要知犯重。
方不成法。
若犯僧殘已下皆得。
言心不具法了了知非者。
能受之人。
知十師有破戒事。
不犯重心。
是不具法也。
論雲若言語不具前後不次者。
案毗尼母論第二卷中雲。
羯磨不成者。
或言語不具。
亦前後不次第。
說不明了。
名羯磨不成。
反此則成。
立雲。
增減文言。
名為不具。
或前羯磨。
後作白等。
名為不次也。
又雲若在家受五戒等者。
五是毗尼論也。
下更引多論共證成此義也。
唐朝靜邁法師。
翻譯圖紀雲。
沙門智嚴涼州人也。
曾遊西域。
得梵本還。
宋文帝元嘉四年。
于楊都枳園寺譯普耀等經。
然嚴未出家前。
曾受五戒。
有所虧犯。
後受大戒。
疑不得戒。
遂泛海至印度。
咨問羅漢。
羅漢不決。
為問彌勒。
彌勒答雲得戒。
嚴甚意焉。
言即十三難中初難攝餘十二難同者。
案毗尼母論中。
具列十三難事。
如律無異。
并雲。
此人不得作和上。
故下文雲。
此十三種人。
不任作和上。
何以故。
是人無戒故也。
并禅無漏一切不得者。
謂既破五八十具重者。
便即障道故。
不感此無漏戒也。
立雲。
破五八者。
要當時如法。
受得此五八戒。
破故成難。
如善生經。
受五八戒。
要問遮難。
若先犯五八逆等。
父母男女僮仆不聽許者。
不得受。
若不問遮難等不成受。
今破非難。
今有無難因緣結小界受亦是非法者。
景雲。
此但得違教罪。
而結界得成。
受具亦得。
可是願行相應者。
立謂。
受時是願。
願斷惡修善故也。
行謂随行。
行副前願。
故言相應。
故律雲共比丘同戒以受持同故者。
立謂。
同白四而受此戒。
可名比丘。
名有戒。
可是犯戒。
若如俗人。
元來未受。
無戒可破。
故言反上。
反上謂不同戒也。
及雖受不得者例然。
景雲。
以受持同故者。
此釋同戒。
與法界同受同持故。
可有得戒犯戒。
若不同受持。
則名無戒。
無戒不犯也。
以無無作故。
多論問雲。
羯磨竟時等者。
立謂。
問意雲。
心有四種。
謂善惡無記。
及無心。
若羯磨竟時。
四心之中。
八若個心。
是得戒限。
不得戒限。
答通是得戒者。
通有四心。
并得戒也。
答意雲。
若作白時。
有此四心。
是不得限。
若羯磨竟時。
有此四心。
通皆得戒。
言具上四心者。
善惡無記心無心故也。
又不類餘無心者。
立明。
入善心不得戒者。
謂緣别善。
故不得戒。
即緣其行檀布施。
作會修福寺故耳。
若緣戒善之心。
何非得戒限也。
若惡心無記心無心。
此三心。
一向不得。
故言不類餘無心也。
言無心者。
入滅盡定及睡眠等是也。
無記心者。
謂泛爾不緣善惡是也。
木叉戒佛在世有者。
佛法未滅已來。
皆名佛在世也。
言禅無漏戒者。
立雲。
禅與無漏。
是二戒也。
從初禅至四禅中。
有此戒善。
望不造惡。
名之為戒。
此皆是有漏業。
然亦通有漏無漏也。
俗人外道。
亦學此戒。
故下文雲。
餘禅戒者。
外道亦有(下文更解)。
無漏戒者。
即道共戒也。
以與無漏道相應故曰也。
羅漢已上。
方有此戒。
前三果人。
分斷漏業。
未得此戒。
故律雲。
若人修道。
得羅漢果。
即名受具足戒。
是也。
又複羅漢。
若修行時。
要心拟取此戒。
果成即感。
若先不惡心。
雖得羅漢。
未得此戒。
後更須受。
律中。
名為上法是也。
亦名破結使也。
善生經雲。
舍此身後。
更不作惡。
名無漏戒也。
二有漏木叉等者。
立謂。
木叉戒。
是有漏業。
欲界系法。
故成實雲。
戒是有為有漏業。
若與定慧相應。
是稱無漏法也。
言餘二局情狹者。
立謂。
禅戒無漏戒。
但于情上發。
非情上則不發也。
三有漏木叉從慈發者。
謂緣三世衆生境。
斷惡修善之心。
發得此戒。
禅戒無漏戒者。
取其遠因。
非無慈心。
望今曾成。
發戒之時。
但與道相應。
即發此戒。
不要慈心也。
四木叉戒被七衆者。
謂五八十具。
同名木叉也。
賓問雲。
七衆之戒。
同名木叉。
則五八十具。
皆木叉也。
然則要佛出世。
法未滅來。
有此木叉。
佛不出世。
無木叉者。
聖人皆得五不作戒。
謂初果生惡國。
不作惡業。
不犯五戒。
名不作戒。
若是木叉。
應命終舍。
何以經生。
仍成五戒。
答理實命終。
五戒随舍。
由此五戒。
感當勝果。
故随生處。
五戒性成故。
非不舍本木叉也。
然此五不作戒。
理是新成。
非往生之木叉也。
謂是五種。
亦俱生戒也。
據此義理。
獨覺出無佛世。
及初果五不作戒。
亦名木叉。
不假佛世也。
紹續三乘三寶三道者。
立雲。
上兩個三可知。
言三道者。
一學。
二無學。
三非學非無學也。
學者。
謂前三果也。
無學即羅漢也。
唯阿羅漢向。
名為非學非無學。
謂若望羅漢。
名之為學。
若望前三果。
即名無學。
故曰也。
慈雲。
三道者。
人天修羅也。
若無此戒。
但招三途。
不得人天修羅也。
賓雲。
三道者。
謂見道。
修道。
無學道也。
初果名見道。
二三果是修道。
羅漢是無學道也。
涉法師曰。
阿含說三。
見修無學也。
仁王說三。
謂學無學非學非無學也。
言餘二無能故劣者。
立謂。
禅無漏戒。
不能紹續三乘三寶三道。
住持功微。
故劣也。
禅戒外道亦有者。
立謂。
外道亦有四禅八定等。
生上二界是也。
日光須彌木叉最勝者。
謂合上喻也。
上言諸光。
此則日為第一。
山則須彌第一。
學則木叉第一。
案見論雲。
波羅提木叉者。
名無等學。
于諸光明。
日光為王。
于諸山中。
須彌為最。
一切世間學。
波羅提木叉為最。
如來出世。
便有此法。
若無佛出世。
無有衆生能豎立此法故勝鬘經雲。
聲聞乘中。
亦無此戒。
緣覺乘中。
亦無此戒。
菩薩乘中。
亦無此戒。
唯佛乘中。
獨有此戒。
由唯佛能制此戒。
餘不能制故曰也。
上釋優劣義竟。
六重受者。
文中有二家。
明義不同。
尋文自顯。
言罪不重犯者。
景雲。
唯舉四。
以是聖道根本故。
若破此戒。
聖道無由得生。
故第二犯時。
但得小罪也。
言故羅漢心中下品戒者。
立明。
彼論師引此羅漢下品戒事來。
證無重發義也。
今言不爾。
但此羅漢。
先受戒時。
是下品心。
以随行時增進。
遂獲聖果。
不由受時之心。
答此對随行不論受體者。
立明。
若護特不犯。
若厭善護微則羸。
由随行。
不論受時所發業體。
亦可作戒在一念随心一品定者。
立明。
此重釋前羅漢下品戒義意也。
謂受時是作。
但在羯磨時。
一念中有上中下品心。
則發得戒。
随其當時。
發何品心為定。
以戒酬一品心因故。
始于一品。
更不增微。
無作非心盡形故随行有增微者。
立明。
形俱無作。
非是色心也。
受得此戒竟。
盡其一形。
常恒定故。
無有增減。
但以随行有增減耳。
又解。
亦指受中無作也。
若随行中無作。
則有增減微優劣肥羸之異。
深雲。
無作雖非心。
由随作時之心。
作時心既一品。
無作亦随一品。
故至形終。
故曰無作。
非心盡形故也。
言随中有增微者。
謂随行自有肥羸。
不論受體上中下也。
引一句别讀。
成論有人雲下者。
立謂。
此論有重發重犯之義。
勝者受名者。
立謂。
若受五戒。
名滿分憂婆。
更受八戒。
名淨行憂婆。
更受十戒。
即名沙彌。
如是從微至着。
從勝受名。
以後受者轉勝也。
案成實第十二卷七善律儀品雲。
問曰律儀幾時可得。
答曰。
有人受一日戒是初律儀。
即日受憂婆塞戒。
是第二律儀。
即日出家作沙彌。
是第三律儀。
即日受具足戒。
是第四律儀。
即日得禅戒。
是第五律儀。
即日得無色定。
第六律儀。
即日得無漏。
是第七律儀。
随得道果處。
得律儀。
而本得不失。
但勝者受名。
(述曰)随得道果處者。
随得四禅及無色等世間之道。
又得無漏出世間道及聖道果。
于如是等得道果處。
應即得定道律儀。
雖得如是定道律儀。
而本所得五戒等體。
今亦不失。
雖複不失。
而從勝者。
名比丘等。
而複應知。
但可五戒從沙彌名。
或複沙彌。
從比丘名。
決定不得比丘具戒。
從定道名也。
然有人言。
七善律儀者。
八戒。
十戒。
具戒。
定道二戒。
及斷律儀。
律儀為七也。
彼不尋成實論宗。
複以薩婆多宗。
無色界中。
無有律儀。
律儀是色。
彼無色故。
除第七無色律儀也(謂除七中第六定戒)。
今詳。
此不應理。
今依成實。
無表既以非色非心。
為其體性。
故無色界。
亦有律儀。
勿以薩婆多宗。
而令成實。
亦同彼義。
言禅戒者。
立謂。
是欲界頂。
若修有漏業。
則入初禅。
若修無漏業。
則入初果。
今言禅戒者。
是四禅家方便也。
亦名未至禅。
若更進修。
方入初禅。
立又一解。
禅戒是根本四禅。
若言定共。
則别是四禅前方便。
未至四禅。
則名定共。
入定則有。
出定則無。
戒與定俱。
故曰定共戒也(未可為定)。
言定戒者。
新經論中名定俱戒。
即無色界中。
四空定也。
四禅屬色界。
諸初禅至第四禅等。
屬前禅戒。
四空定。
屬無色界。
謂空處定。
識處定。
無所有處定。
非想非非想處定也。
今詳先釋非理也。
上言禅戒。
即根本四禅。
次言定戒。
謂是無色界。
四空定也。
何得更言四禅。
有重沓過。
如前已序。
言道共戒者。
無學已去。
與無漏道相應。
證果之時。
道戒俱發。
名道共戒。
若三果已下。
未是盡漏。
分斷煩惑。
未獲此戒。
亦有雖得羅漢。
未感此戒。
但是沙彌羅漢。
即如均提沙彌等(雲雲)。
又如沓婆等。
後羯磨受是也。
所以爾者。
由要心不要心故也。
如薩婆多師資傳者。
立謂。
此文來意。
冥破前多論。
何故同是一宗。
而言有牟循。
前多論雲。
戒無重發。
今傳中何複得重受。
景雲。
案此傳文。
與成實同也。
有重發義。
言依本臘次者。
此約前受時。
事事如法。
約受得者。
恐非上品。
今更受得。
依本臘次。
反此可知。
祇桓寺慧照等者。
祇洹寺是楊州。
今江甯縣也。
以晉宋梁陳并都江左。
在後南朝既破。
從都江北。
案薩婆多師資傳雲。
爾時祇洹寺慧照等諸僧有數十人。
并同受戒。
其後二衆。
随次欲受。
會安居時到。
護且停止(雲雲)。
言或問其故者。
傳中雲。
時祇洹寺慧義法師。
當時望重。
為性剛直。
見僧伽跋摩等重授具足。
情所不同。
怒曰。
大法東流。
傳道非一。
先賢勝哲。
共有常規。
忽有改異。
豈種衆心。
跋摩答曰。
五部之異。
此自常理。
相與棄俗。
本為弘法。
法必可傳。
何忤衆情。
問曰夫戒非可見之色。
理自難辨。
但即事而言。
足緻深疑。
頃見重受戒者。
或依本臘次。
若先受已得戒。
則不容更受。
若複始得。
則不應依本臘次。
更有問答(雲雲)。
其義法師折然心伏。
無複後言。
遂令弟子三人。
慧基靜明法明等受戒。
于時始興寺睿法師評曰。
見惡猶探湯。
睹善患不及。
而義公于可同立異。
未捉旬月。
而複同其所異。
蓋譏其始惑也。
上來釋第六重受通塞義已竟。
餘聞有人言者。
立謂。
是唐三藏玄奘法師也。
其人先學經論。
後往天竺國。
見彼受戒如法。
妄謂此土僧尼先所受戒。
無有從始。
乃于彼受具已。
後歸震旦。
将五百餘部經論。
至此翻譯。
初到之時。
見漢地僧。
無不緻禮。
此土僧尼無戒。
以未有外國三藏。
弘傳此教。
本未有師僧。
總是無戒。
今時若受者。
不須論其師僧衣缽具足事等。
故曰先無從始也。
縱今受者小乖緣具者。
正是玄奘之言也。
謂此方既先未有好師僧。
今若受者。
是乖緣具也。
但作奉戒之心。
忽然得戒者。
亦複何難。
莫論師僧等緣。
一向不具(此上并奘言)。
賓雲。
憑何驗知。
此土僧尼有戒等耶。
故南山律師記雲。
昔魏文帝三年。
内作無遮大會。
文帝問曰。
此土僧尼得戒無由。
雲何可知。
諸大德等悉皆不答。
于時即有比丘。
請向西國。
問得戒所由。
到北天竺。
遇見一羅漢。
啟問曰。
振旦僧尼受戒得不。
答曰我之小聖。
不知得不。
又語比丘曰。
汝且住此。
吾今為汝。
往問彌勒得不來報。
于是即入禅定。
向兜率天上。
問曰。
我是小聖。
不知邊地為得戒不。
故來問尊。
彌勒答曰。
邊地得戒。
遂請證驗。
即取金華。
而願言曰。
若使邊地僧尼得戒者。
願金華入羅漢手。
若不得者。
金華莫入。
願訖金華即入掌中。
一尺影現。
奇徴既爾。
内懷歡喜。
彌勒語曰。
汝下至振旦比丘所。
當亦發願。
若使振旦僧尼得戒不虛者。
唯願金華入比丘手。
當即如教發願已訖。
以手案華。
華入比丘掌中。
一尺影現。
瑞應既爾。
欲來還國。
遂有迦毗羅神。
現身語曰。
道路懸遠。
多諸險難。
弟子送師。
令達彼國。
未至之間。
魏文帝殿前。
先有金華。
空中影現。
文帝問太史曰。
何變怪也。
太史答曰。
西國有佛法來此。
于時不盈一月。
比丘掌中。
有一
前篇已辨篇聚綱要。
但是釋其題目。
至于篇下。
種相品類極多。
故複須辨。
至于随相。
曲示規摸。
複明識故。
有此篇來也。
又雲。
上明篇聚名相。
違犯果報。
業位已彰。
曉鏡心目。
欲使行人。
順持無犯。
但持犯戒相。
細行猶多。
若不随事曲陳。
持行難立。
故此篇來也。
亦可本為将釋此篇故。
先明篇聚名報。
是則前篇來意。
對此篇興。
言随戒釋相者。
立謂。
随其二百五十戒。
一一釋其相貌。
謂釋其持犯。
輕重開遮。
通塞之相也。
意謂不然。
今篇中。
具明戒法戒體戒行戒相四法。
若唯立解。
攝四不盡。
故今有釋。
謂發心要期。
壇場作法曰受。
受後對境行護。
順本受體。
?勤三業。
防禁七非。
曰随。
随家之相既多。
故今釋其相貌。
故雲然。
若作此解。
攝戒法戒體。
亦所不盡。
以法與體本屬受門。
非是随家事也。
或可篇中正意。
本明戒相。
法體行三。
相從故辨。
若作此明。
唯前立釋亦無有妨。
其注子者。
鈔家自生起此篇來意也。
注準律條部者。
律中前列僧尼戒本。
明止持作犯。
次二十揵度。
明作持止犯。
雖持犯兩分。
猶有未具。
故憂波離更一一條牒上文問佛。
佛一一答。
名為條部。
以波離是傳持之主。
所有疑事。
一一咨決。
使識相而持。
故咨問行相。
犯以不犯。
決疑卻滞。
曉了分明。
故曰條部。
言以正本持犯未具者。
指律文前二部戒本。
及與揵度。
為正本也。
以正本中。
持犯未具。
故有條部之文。
故曰更列之也。
何故引條部意來者。
為欲明此釋相一篇來意。
同律條部義也。
注今為諸篇未足等者。
謂上下二十九篇。
雖明持犯。
恐收來未盡。
故立此一篇。
故言别生一位也。
比丘二百五十戒者。
約戒本論。
二不定七滅诤等。
恰成二百五十也。
今且就此數。
随釋其相也。
注廣說無量無邊者。
戒從境發。
境通情非情。
塵沙萬品。
何有邊量也。
注在家不具屍羅者。
明俗人雖受五八。
但防身口四支。
故言不具也。
出家僧尼。
具防身口七支。
故具屍波羅蜜也。
言戒度者。
即屍波羅蜜也。
屍羅是戒。
波羅蜜。
名到彼岸。
到彼岸者。
即是度義也。
依之修行等者。
依此所标二百五十戒修行。
識持犯重輕之相。
罪之名種。
故曰種相。
便發定慧者。
因戒發定。
定能發慧。
慧破煩惱。
故曰克剪。
言闇于所緣等者。
立明。
心為能緣。
戒相是所緣。
若不識相。
是闇所緣。
破其淨戒。
名為染惑也。
言方更沉淪苦趣者。
受戒本希離染。
使獲道益。
今由闇所緣。
乃随境違犯。
何能返彼生死。
乃卻趣三途。
故曰沉淪苦趣也。
依教出相者。
謂今依律教。
出持犯之相也。
言庶無禍害等者。
鄭玄雲。
庶由衆也。
又雲庶者望也。
亦訓為使也。
直陳進否等者。
謂統論心境。
如下方軌中。
今直論持犯之相。
若具緣成犯曰進。
阙緣不犯曰否。
勝雲。
進者善也。
是持。
否者惡也。
是犯。
戒是生死舟航者。
意取運載濟渡之義。
名為舟航。
其舟航義。
序中已廣釋竟。
言出家宗要者。
宗由主也。
尊也。
謂必尊重戒也。
以出家僧尼五衆。
常須勤修八聖道。
八聖道者。
即是三學。
戒定慧也。
戒居其首。
故曰宗要也。
受者法界為量持者麟角猶多者。
立謂。
麟唯一角。
千年一現。
甚難求也。
亦可麟與角兩别。
角是牛角。
如說雲。
學者如牛毛。
成者如牛角。
明今末代弟子受者極多。
雖同法界之量。
持者如麟如角也。
今言猶多者。
謂麟角猶多于持者。
持者猶少于麟角也。
未曉本诠者。
戒是能诠。
诠于無漏真慧。
詺真慧為本诠也。
亦可近而論之。
诠于二持二犯。
棄德惡就善。
持行若成。
至無犯之處。
名為本诠也。
意謂。
原佛制戒。
禁防身口。
發生定慧。
終獲道益。
所覺智窮。
淨妙菩提。
為本诠也。
由未識此诠旨故。
随六塵五欲起染。
故曰随塵生染。
染是煩惱。
能污淨妙菩提。
是垢穢故。
雲生染也。
聖賢欽序者。
立謂。
佛世三乘聖衆。
固宜遵奉。
滅後羅漢。
皆先結進毗尼。
此并賢聖尚所欽崇。
凡夫豈容不奉其戒。
欽謂欽仰。
序由述緻也。
抑者止也。
言直筆舒者。
序中已解。
此即體出離之道者。
立明。
由白四聖教。
受此戒法。
發得無作之戒。
以此戒法。
可依奉能出三界。
成無上道。
故曰也。
自意雲。
體通出離之道者。
明此戒法之體。
能開通出生死道路。
出生衆行之本者。
謂此戒體能為萬行之根本。
萬善從此生。
故詺為本。
即經雲。
若無此戒。
諸善功德皆不得生。
又羯磨雲。
夫戒體者。
所謂約聖法于心??。
即法是所納之戒體。
然後依體起用。
防遏緣非。
三者戒行者。
依戒而行。
名為戒行。
言謂方便修成順本受相者。
謂随行之舉動運為。
如持衣說淨等。
名方便修成也。
由此方便。
不違受體。
故曰順本受相。
若造非法。
即是違受體之相。
相謂約比丘身。
所運動之相也。
問上卷标宗中。
已列法體行相。
今複更列。
有何殊狀。
解雲。
前卷略列。
為欲集成衆行之法人也。
今文廣明。
屬别行之人。
故不同也。
又前标宗中。
明第四戒相。
取威儀光顯之相。
謂是持行家之美貌也。
此中欲明戒相者。
取能诠之教相也。
與前不同。
明體亦異也(雲雲)。
四者戒相至亘通篇聚者。
從此已下正廣明五篇七聚之義也。
一聖道本基者。
謂戒為三乘道果之因基。
故曰也。
故遺教雲。
戒是正順解脫之本。
又地持雲。
三十二相無差别因。
皆持戒所得。
二戒有大用者。
能滅惡生善。
隔凡成聖。
又能任持佛法。
我不滅度。
半月一來。
若在世無異此也。
三略知名趣者。
略解戒律名義旨趣也。
四具緣不同者。
受緣有五。
善來上法等。
今但唯明羯磨一受具緣等義。
五優劣有異者。
明木叉戒。
挍其禅無漏二戒勝劣也。
六重受通塞。
開重受曰通。
不開重受曰塞。
有兩家各據不同。
多宗戒不重發。
罪亦無重犯。
昙無德宗。
有重發重犯。
七震嶺受緣不同者。
即明佛法東流。
師資傳授。
時節處所不同。
制增戒學者。
始于外凡。
專加護持。
悟達生空。
理解資成。
戒品牢固。
善勝于前。
故曰戒學。
行根面首者。
砺雲。
根者取能生之義。
定慧萬善。
由斯而起。
所以名根。
又雲。
行根面首。
集衆善法三昧成就者。
此是歎戒能生于善。
論其戒體。
集生萬行。
喻若于根。
故經雲。
若無淨戒。
諸善功德皆不得生。
戒聲法身。
故稱面首。
謂世人面首。
居身之上。
戒亦如是。
居五分法身之初。
故曰面首。
法身。
謂戒定慧解脫知見等。
集衆善法者。
釋上根義。
三昧成就者。
出所集法體。
亦可集衆善法者。
謂成慧行。
三昧成就者。
謂諸定行。
屍羅淨故。
能生定慧。
是以經雲。
依因此戒得生諸禅定及滅苦智慧。
即斯證也。
雖諸苦行皆名邪行者。
以八聖道。
泥洹正因。
離此緣修。
皆名邪行。
以戒定慧攝八正故。
今不依戒而行。
縱有定慧。
名為邪定。
名為有漏慧。
未離生死也。
并有勝能明義各别理須略舉等者。
立謂。
三學雖明。
其義各别。
謂若直爾修戒。
得免三途。
招人天勝樂。
是欲界系法。
若直修慧。
不修戒定。
是無色界系法。
若齊修者。
出三界法。
故曰并有勝能。
故戒疏雲。
三藏聖教。
明義不同。
各有兼正。
若會正之極。
勿過明慧。
然戒律者。
指事而與。
仗業方便。
若取會正。
則劣明慧。
若就住持。
與建三寶。
明律為勝。
由世随相有。
律附緣生。
親成大用。
故下文雲。
以衆和合故。
佛法得久住。
若約根條。
定慧不及。
自不能起。
必因戒生。
如經雲。
依因此戒。
得生禅定及滅苦智慧等。
所以見論中。
佛告阿難。
有五種法。
令法久住。
一毗尼者是汝大師。
二下至五人持律在世。
三中天法滅。
邊方五人受具足戒。
四乃至二十人得有出罪。
五由有律師持律故。
佛法住世五千年。
言理須略舉者。
謂将欲解釋戒有大用。
今則生起來意也。
此文中。
有總别兩意。
從此已前。
名為總舉三學。
自此已下。
名為的舉其戒也。
言三寶所以隆安等者。
疏雲。
隆由高也。
盛也。
謂戒能紹隆三寶。
能使不斷也。
言九道師訓者。
即三乘并六道。
皆以用戒為師訓也。
諸行之歸憑者。
立雲。
憑是附也。
謂萬行依附戒而生也。
如是諸佛子等者。
此是四分律序也。
彼雲。
如人欲度河。
用手及浮囊。
雖深無沒憂。
便能到彼岸。
如是諸佛子。
修行禁戒本。
終不回邪流。
沒溺生死海。
故結集三藏此教最初者。
案善見論雲。
迦葉語諸比丘。
為初說法藏毗尼藏耶。
諸比丘答言。
大德毗尼藏者。
是佛法壽今毗尼藏住。
佛法亦住。
宜應先出毗尼藏。
迦葉即作白問憂波離。
憂波離又單白和僧已。
頭面禮僧。
上高座。
取象牙裝扇。
迦葉一一問毗尼。
波離一一答。
結集已放扇。
從高座下。
向諸僧作禮。
禮已複本坐處。
次阿難上座結集法藏。
亦如前禮僧已。
捉扇等。
與迦葉問答諸經。
故諸經首。
皆雲如是我聞。
即其義也。
餘經但泛明化迹顯通因果者。
立謂。
泛論佛在化世事迹之相。
人時處事等。
又泛明因果感應。
作惡招苦。
集善生天。
全不顯受報劫數修短。
故曰泛明也。
事随理通者。
謂真如道理。
本性無生滅長短。
青黃赤白之?。
體是通同。
謂大乘真理。
妙用虛通也。
今大乘中。
亦将世間事相。
随此理說。
謂事亦無得通同。
與理一體。
故曰事随理通。
如經雲。
不斷煩惱而入涅槃。
塵勞之俦。
為如來種等。
論雲。
因緣所生法。
我說即是空。
是為假名說。
亦名中道義。
又雲。
色即是空等。
此并是事随理有也。
言無所寄者。
立明。
化教之中。
談真如道理。
離四句。
絕百非。
非聲非色。
言語道斷。
心行處滅。
言所不能言。
雖言無有囑着。
故曰言無所寄。
有人雲。
如涅槃經明五百身因等是也。
故戒疏雲。
餘藏明理。
理在虛通。
達一門皆符正道。
五百身因。
無非正說。
意在袪滞。
何局文言。
意謂。
言無定揩。
不止一方。
故曰言無所寄。
此意深遠。
凡夫未能行也。
故曰昏情未曉。
鮮得其要者。
立謂。
鮮由少也。
學大乘者。
少得道理意趣也(要者妙也)。
多滞筌相者。
筌是覓魚之具也。
如經之中。
若說一切法是有。
衆生即着常。
不知說有。
為破無也。
若說一切法是無。
衆生即着斷。
不知說無。
為破有耳。
由不識诠下之旨。
故曰由迷教旨。
此字單作不假須戈也。
如論中偈言。
定有則着常。
定無則着斷。
是故有智慧者。
不應著有無。
榮雲。
然立象以表玄。
庶得玄于象外。
因言以托旨。
冀得旨于名表。
又如解脫與涅槃等名。
然解脫非言象。
寄言象以歎解脫。
庶得言于象外。
勿滞筌也。
有雲。
破有故說空。
有亡空須舍。
破空故說有。
空遣有不留。
何得執筌。
如筏喻者。
比知。
人則形服異世等者。
謂俗以璎珞冠帶為服。
道以剃染。
着壞色衣。
名慈悲者之服。
言軌用有儀者。
于四儀之中。
凡所運用。
皆有法則。
故曰有儀也。
住既與俗不同等者。
俗則城邑聚落。
宅舍所居。
道以山間樹下而止。
中下之流。
曲開房舍。
言雜行條然自别者。
謂着衣吃食。
來去進止。
預是随行中。
一一與俗有殊也。
由世随相有法逐相成等者。
立謂。
所作之事。
皆随世相而立。
加世間計名相為有。
故即随相立名。
然實名無得物之功。
物無當名之實。
且如瓶用何為相。
即時唇粗頸細。
腹宛底平。
說以為瓶。
皆是随相。
有此假名。
世法如此。
瓶既如是。
萬法同然。
又解。
世随相有者。
謂世谛中。
執名相為有也。
言法逐相成者。
立謂。
如瓶等。
既有瓶之形相。
即呼為瓶法也。
明佛所立毗尼教法。
皆随衆生所執名相而立法也。
真理之中。
本無形相。
佛若約此理立法者。
衆生即堕斷空之見。
長夜受苦。
故佛還約世相。
立毗尼之法。
且随衆生所計有處而立法也。
故曰法逐相成。
如下引智論世人多識此時非時。
故依世俗。
制非時食戒也。
便能綱維不墜地者。
謂毗尼教。
既約世谛而立。
以能依此而行。
能綱維佛法。
而不滅沒。
此謂法不滅于心地也。
又以法能資人親成衆行者。
謂此戒既有大用。
能益于人。
以成其行也。
故律雲。
以衆和合者。
四分序中偈雲。
聖衆若和合。
世尊所稱譽。
以衆和合故。
佛法得久住。
初言毗尼等者。
然三名有次第。
初毗尼翻為律。
是能诠之教。
以戒是所诠之行。
行不虛修。
必有當果可證。
解脫是果。
故以木叉翻之。
四分十八法中毗尼等者。
律文破僧揵度中。
調達說九對十八法。
一法非法。
二毗尼非毗尼。
三犯不犯。
四輕重。
五有殘無殘。
亦雲餘無餘。
六粗惡非粗惡。
七應行不應行。
八制非制。
九說非說。
若廣解如下持犯篇中。
毗尼及律二名不并者。
十八法中。
若有律字。
則隐毗尼之名。
若有毗尼名者。
則隐律字。
二名既不并頒。
明知律即毗尼也。
引此文來。
證毗尼。
翻為律者。
其義正也。
謂七毗尼或以滅翻者。
以七毗尼。
能滅四诤。
故翻為滅。
此非正翻對。
但就功能。
義用立名耳。
亦如高麗。
詺眼為眠。
閉時是眼。
以能眠由眼。
眼豈是眠耶。
即六度所說者。
謂六度中有屍羅波羅蜜。
此翻為戒是也。
良者善也。
信也。
波羅提木叉者。
此雲别别解脫者。
明于二百五十戒上。
别别防非。
得解脫。
今言處處解脫者。
謂戒從一切情非情處。
發得此戒。
既防護不犯。
即約所發戒處。
盡是解脫也。
顯三次第是一化始終者。
立明。
三名既殊。
表義各有次第。
初言律者。
夫行不自成。
必由于教。
故律是能诠之教也。
教能诠行。
行是戒也。
因修戒故。
後得解脫。
故木叉居終也。
此三統釋迦一化挭概。
始終次第盡也。
上引文證竟。
下明其義也。
問餘之兩藏亦明行法者。
立雲。
問意。
修多羅毗昙二藏亦明法。
何不标律名。
獨此毗尼藏中。
标律稱者。
何也。
言先取法名引生後二者。
立謂。
此藏獨标律名。
故曰先取法名。
以标律名。
故則能引定慧二藏也。
如因發生定慧義也。
而外道俗流濫同聖迹乃至妙以法除者。
立明。
外道有雞烏鹿狗。
俗人有五八之戒。
戒名既同。
恐濫比丘之戒。
故首标律宗。
簡異被戒。
故曰妙以法除。
法即律也。
外道雞戒等。
此是邪見之行。
報居三途。
俗人五八之戒。
報果人天。
我僧尼之戒。
不同此類。
是正順解脫之本。
以此勝妙之法。
報果菩提。
故标法名。
簡異于外道俗人之戒也。
創弘律名用顯知法者。
三藏之教。
律藏為初。
故曰創也。
以安律字。
顯知是微妙之法也。
簡其非法外道戒等也。
二戒義類通法界者。
謂約法家情非情境。
所發七支之戒。
故曰類通也。
學調伏心等者。
此是善生經說也。
謂戒非直防身口。
亦防心也。
如律中發心作。
心念作皆犯。
又如凡所犯者。
佛問汝以何心等。
故知毗尼。
具防三業。
然又須知。
單心不犯。
期心是犯也(雲雲)。
上言從心辨者。
謂約此防心。
名為戒也。
上來釋猶未理。
故賓引俱舍十五雲。
言調伏者。
意顯律儀。
由此能令根調伏故。
此即約根律儀。
釋調伏也。
謂以正智正念二法為體。
防護諸根。
名根律儀。
非表無表律儀戒體也。
然調伏者。
是所诠行。
案善生第七雲。
又複戒者名學。
學調伏心。
智慧諸根。
是故名學(已上經文)。
謂調伏心。
離貪欲故。
調伏智慧。
離無明故。
調伏諸根。
善防護故。
即顯根律儀也。
以體是善非惡無記者。
三性而論。
戒是善性而得。
非餘惡無記。
而能發得戒也。
性通善惡故惡律儀類亦通周者。
立明。
戒是性者。
然性通善惡。
若受善戒。
禁惡不起。
令善戒成就。
此名善性也。
以受時稱塵沙境上而發。
故言通周。
若受惡戒。
禁善不起。
令惡戒成就。
運運增長。
以要期普故。
亦通周法界也。
若善律儀反解即是等者。
上是禁善而修惡。
亦名戒。
今若反之。
則是禁惡而修善也。
言此則以戒從教立名者。
濟雲。
謂結前文也。
謂喚戒為律儀者。
蓋是從教立名。
律者教也。
儀是威儀。
故說從教立名。
非謂釋戒字為教也。
戒乃是行也。
今若言惡律儀。
名惡戒者。
豈非約教得名。
若望就人所行。
戒即行也。
此因從果為号者。
謂以果名。
于因上立也。
唯理戒是其因。
未是其果。
今言木叉翻為果者。
此是因中彰其果名也。
故砺雲。
波羅提木叉。
此稱處處解脫。
而言戒者。
戒非解脫。
能克解脫之果。
就因彰果故名戒為解脫。
是以經言。
戒是正順解脫之本。
故名波羅提木叉。
濟雲。
喻如人言柿樹梨樹。
樹非梨柿。
但是梨柿之因。
以能生其柿。
柿即果也。
今言梨樹者。
亦是因中彰果号也。
上釋戒義已竟。
下明解脫義也。
近而彰名随分解脫者。
立明。
木叉名解脫者。
遠取成菩提邊。
是空竟解脫。
今随分解脫者。
約免三途。
招人天利樂。
故曰随分。
此解稍疏。
不應今文。
應是且約二百五十戒。
能防七非。
名随分解脫耳。
且如初戒。
離淫防于内貪。
望貪不起。
名為解脫。
又如制不飲酒。
望不飲酒邊。
即是離惡。
亦稱解脫也。
遮取戒德乃至望彼絕累由遵戒故等者。
謂若遠論解脫之義。
由因戒德。
終克道益。
惑盡解滿。
萬累都亡。
名為絕累。
由此戒力。
故言因戒克聖也。
四具緣不同若論末代唯羯磨一受者。
謂受戒之緣。
緣雖有五。
善來一受。
唯局佛秉。
上法一受。
局在聖果。
三語局八年前。
八敬唯局愛道。
故五百釋女皆羯磨受。
羯磨一受。
通今末代。
故雲然也。
故羯磨疏雲。
僧尼合明。
受緣有十。
一善來。
二破結。
道成羅漢。
自然感戒也。
三者三語。
謂值羅漢。
憑受三歸。
即發具戒。
四邊地持律五人也。
五中國十人(此上約僧說五)。
尼中複五。
一八敬。
二十衆受。
三遣使受。
四小年曾歸。
即十歲曾嫁。
滿十二得受。
五邊方義立十衆受也。
此上十緣。
若約報明。
善來破結。
此二通僧尼。
三語局僧。
八敬尼。
羯磨通僧。
餘亦可知。
就時明者。
善來三語八敬局佛世。
破結及羯磨。
通佛滅後。
約處明者。
善來八敬局在南州。
由佛在中成道故。
羯磨破結通三天下。
然上諸緣。
今時殆盡。
唯羯磨一受。
末代通行也。
必藉因托緣便能長立者。
長(平聲讀)因是能受者之心心有三品不同。
得戒亦上中下異。
以受時心。
緣一切情非情境。
有斷惡修善之心。
曰因。
言緣者。
是師僧如法。
結界成就。
羯磨無非。
衣缽己有等。
如上卷中。
能受有五。
所對有六。
并是緣也。
毗尼母論有五緣一和上如法二兩阿阇梨如法三七僧清淨四羯磨成就五衆僧和合與欲者。
砺雲。
羯磨受戒。
昔來所辨。
具于四緣。
準律所說。
解八種比丘中。
言羯磨比丘者。
若受大戒(僧數滿足緣)。
白四羯磨。
如法成就(教法成就緣)。
得處所緣界成就(界内不别衆緣)。
住比丘法中(年歲滿足身無遮難緣也)。
若具此四。
是大比丘。
故今約此四緣為定。
如前母論五緣。
全不周悉。
彼雖有五。
舉律中四緣往收。
但三緣攝。
初及二三。
屬第一僧數滿足緣。
第四一句。
屬第二教法成就。
第五一句。
屬第三不别衆緣。
既但具三。
是不可該。
謂受者三根無染等者。
立明。
十師之内。
無破戒事。
令受者見聞疑也。
若弟子知十師中有犯吉羅。
心若生嫌。
則不成受。
若十師互相望。
要知犯重。
方不成法。
若犯僧殘已下皆得。
言心不具法了了知非者。
能受之人。
知十師有破戒事。
不犯重心。
是不具法也。
論雲若言語不具前後不次者。
案毗尼母論第二卷中雲。
羯磨不成者。
或言語不具。
亦前後不次第。
說不明了。
名羯磨不成。
反此則成。
立雲。
增減文言。
名為不具。
或前羯磨。
後作白等。
名為不次也。
又雲若在家受五戒等者。
五是毗尼論也。
下更引多論共證成此義也。
唐朝靜邁法師。
翻譯圖紀雲。
沙門智嚴涼州人也。
曾遊西域。
得梵本還。
宋文帝元嘉四年。
于楊都枳園寺譯普耀等經。
然嚴未出家前。
曾受五戒。
有所虧犯。
後受大戒。
疑不得戒。
遂泛海至印度。
咨問羅漢。
羅漢不決。
為問彌勒。
彌勒答雲得戒。
嚴甚意焉。
言即十三難中初難攝餘十二難同者。
案毗尼母論中。
具列十三難事。
如律無異。
并雲。
此人不得作和上。
故下文雲。
此十三種人。
不任作和上。
何以故。
是人無戒故也。
并禅無漏一切不得者。
謂既破五八十具重者。
便即障道故。
不感此無漏戒也。
立雲。
破五八者。
要當時如法。
受得此五八戒。
破故成難。
如善生經。
受五八戒。
要問遮難。
若先犯五八逆等。
父母男女僮仆不聽許者。
不得受。
若不問遮難等不成受。
今破非難。
今有無難因緣結小界受亦是非法者。
景雲。
此但得違教罪。
而結界得成。
受具亦得。
可是願行相應者。
立謂。
受時是願。
願斷惡修善故也。
行謂随行。
行副前願。
故言相應。
故律雲共比丘同戒以受持同故者。
立謂。
同白四而受此戒。
可名比丘。
名有戒。
可是犯戒。
若如俗人。
元來未受。
無戒可破。
故言反上。
反上謂不同戒也。
及雖受不得者例然。
景雲。
以受持同故者。
此釋同戒。
與法界同受同持故。
可有得戒犯戒。
若不同受持。
則名無戒。
無戒不犯也。
以無無作故。
多論問雲。
羯磨竟時等者。
立謂。
問意雲。
心有四種。
謂善惡無記。
及無心。
若羯磨竟時。
四心之中。
八若個心。
是得戒限。
不得戒限。
答通是得戒者。
通有四心。
并得戒也。
答意雲。
若作白時。
有此四心。
是不得限。
若羯磨竟時。
有此四心。
通皆得戒。
言具上四心者。
善惡無記心無心故也。
又不類餘無心者。
立明。
入善心不得戒者。
謂緣别善。
故不得戒。
即緣其行檀布施。
作會修福寺故耳。
若緣戒善之心。
何非得戒限也。
若惡心無記心無心。
此三心。
一向不得。
故言不類餘無心也。
言無心者。
入滅盡定及睡眠等是也。
無記心者。
謂泛爾不緣善惡是也。
木叉戒佛在世有者。
佛法未滅已來。
皆名佛在世也。
言禅無漏戒者。
立雲。
禅與無漏。
是二戒也。
從初禅至四禅中。
有此戒善。
望不造惡。
名之為戒。
此皆是有漏業。
然亦通有漏無漏也。
俗人外道。
亦學此戒。
故下文雲。
餘禅戒者。
外道亦有(下文更解)。
無漏戒者。
即道共戒也。
以與無漏道相應故曰也。
羅漢已上。
方有此戒。
前三果人。
分斷漏業。
未得此戒。
故律雲。
若人修道。
得羅漢果。
即名受具足戒。
是也。
又複羅漢。
若修行時。
要心拟取此戒。
果成即感。
若先不惡心。
雖得羅漢。
未得此戒。
後更須受。
律中。
名為上法是也。
亦名破結使也。
善生經雲。
舍此身後。
更不作惡。
名無漏戒也。
二有漏木叉等者。
立謂。
木叉戒。
是有漏業。
欲界系法。
故成實雲。
戒是有為有漏業。
若與定慧相應。
是稱無漏法也。
言餘二局情狹者。
立謂。
禅戒無漏戒。
但于情上發。
非情上則不發也。
三有漏木叉從慈發者。
謂緣三世衆生境。
斷惡修善之心。
發得此戒。
禅戒無漏戒者。
取其遠因。
非無慈心。
望今曾成。
發戒之時。
但與道相應。
即發此戒。
不要慈心也。
四木叉戒被七衆者。
謂五八十具。
同名木叉也。
賓問雲。
七衆之戒。
同名木叉。
則五八十具。
皆木叉也。
然則要佛出世。
法未滅來。
有此木叉。
佛不出世。
無木叉者。
聖人皆得五不作戒。
謂初果生惡國。
不作惡業。
不犯五戒。
名不作戒。
若是木叉。
應命終舍。
何以經生。
仍成五戒。
答理實命終。
五戒随舍。
由此五戒。
感當勝果。
故随生處。
五戒性成故。
非不舍本木叉也。
然此五不作戒。
理是新成。
非往生之木叉也。
謂是五種。
亦俱生戒也。
據此義理。
獨覺出無佛世。
及初果五不作戒。
亦名木叉。
不假佛世也。
紹續三乘三寶三道者。
立雲。
上兩個三可知。
言三道者。
一學。
二無學。
三非學非無學也。
學者。
謂前三果也。
無學即羅漢也。
唯阿羅漢向。
名為非學非無學。
謂若望羅漢。
名之為學。
若望前三果。
即名無學。
故曰也。
慈雲。
三道者。
人天修羅也。
若無此戒。
但招三途。
不得人天修羅也。
賓雲。
三道者。
謂見道。
修道。
無學道也。
初果名見道。
二三果是修道。
羅漢是無學道也。
涉法師曰。
阿含說三。
見修無學也。
仁王說三。
謂學無學非學非無學也。
言餘二無能故劣者。
立謂。
禅無漏戒。
不能紹續三乘三寶三道。
住持功微。
故劣也。
禅戒外道亦有者。
立謂。
外道亦有四禅八定等。
生上二界是也。
日光須彌木叉最勝者。
謂合上喻也。
上言諸光。
此則日為第一。
山則須彌第一。
學則木叉第一。
案見論雲。
波羅提木叉者。
名無等學。
于諸光明。
日光為王。
于諸山中。
須彌為最。
一切世間學。
波羅提木叉為最。
如來出世。
便有此法。
若無佛出世。
無有衆生能豎立此法故勝鬘經雲。
聲聞乘中。
亦無此戒。
緣覺乘中。
亦無此戒。
菩薩乘中。
亦無此戒。
唯佛乘中。
獨有此戒。
由唯佛能制此戒。
餘不能制故曰也。
上釋優劣義竟。
六重受者。
文中有二家。
明義不同。
尋文自顯。
言罪不重犯者。
景雲。
唯舉四。
以是聖道根本故。
若破此戒。
聖道無由得生。
故第二犯時。
但得小罪也。
言故羅漢心中下品戒者。
立明。
彼論師引此羅漢下品戒事來。
證無重發義也。
今言不爾。
但此羅漢。
先受戒時。
是下品心。
以随行時增進。
遂獲聖果。
不由受時之心。
答此對随行不論受體者。
立明。
若護特不犯。
若厭善護微則羸。
由随行。
不論受時所發業體。
亦可作戒在一念随心一品定者。
立明。
此重釋前羅漢下品戒義意也。
謂受時是作。
但在羯磨時。
一念中有上中下品心。
則發得戒。
随其當時。
發何品心為定。
以戒酬一品心因故。
始于一品。
更不增微。
無作非心盡形故随行有增微者。
立明。
形俱無作。
非是色心也。
受得此戒竟。
盡其一形。
常恒定故。
無有增減。
但以随行有增減耳。
又解。
亦指受中無作也。
若随行中無作。
則有增減微優劣肥羸之異。
深雲。
無作雖非心。
由随作時之心。
作時心既一品。
無作亦随一品。
故至形終。
故曰無作。
非心盡形故也。
言随中有增微者。
謂随行自有肥羸。
不論受體上中下也。
引一句别讀。
成論有人雲下者。
立謂。
此論有重發重犯之義。
勝者受名者。
立謂。
若受五戒。
名滿分憂婆。
更受八戒。
名淨行憂婆。
更受十戒。
即名沙彌。
如是從微至着。
從勝受名。
以後受者轉勝也。
案成實第十二卷七善律儀品雲。
問曰律儀幾時可得。
答曰。
有人受一日戒是初律儀。
即日受憂婆塞戒。
是第二律儀。
即日出家作沙彌。
是第三律儀。
即日受具足戒。
是第四律儀。
即日得禅戒。
是第五律儀。
即日得無色定。
第六律儀。
即日得無漏。
是第七律儀。
随得道果處。
得律儀。
而本得不失。
但勝者受名。
(述曰)随得道果處者。
随得四禅及無色等世間之道。
又得無漏出世間道及聖道果。
于如是等得道果處。
應即得定道律儀。
雖得如是定道律儀。
而本所得五戒等體。
今亦不失。
雖複不失。
而從勝者。
名比丘等。
而複應知。
但可五戒從沙彌名。
或複沙彌。
從比丘名。
決定不得比丘具戒。
從定道名也。
然有人言。
七善律儀者。
八戒。
十戒。
具戒。
定道二戒。
及斷律儀。
律儀為七也。
彼不尋成實論宗。
複以薩婆多宗。
無色界中。
無有律儀。
律儀是色。
彼無色故。
除第七無色律儀也(謂除七中第六定戒)。
今詳。
此不應理。
今依成實。
無表既以非色非心。
為其體性。
故無色界。
亦有律儀。
勿以薩婆多宗。
而令成實。
亦同彼義。
言禅戒者。
立謂。
是欲界頂。
若修有漏業。
則入初禅。
若修無漏業。
則入初果。
今言禅戒者。
是四禅家方便也。
亦名未至禅。
若更進修。
方入初禅。
立又一解。
禅戒是根本四禅。
若言定共。
則别是四禅前方便。
未至四禅。
則名定共。
入定則有。
出定則無。
戒與定俱。
故曰定共戒也(未可為定)。
言定戒者。
新經論中名定俱戒。
即無色界中。
四空定也。
四禅屬色界。
諸初禅至第四禅等。
屬前禅戒。
四空定。
屬無色界。
謂空處定。
識處定。
無所有處定。
非想非非想處定也。
今詳先釋非理也。
上言禅戒。
即根本四禅。
次言定戒。
謂是無色界。
四空定也。
何得更言四禅。
有重沓過。
如前已序。
言道共戒者。
無學已去。
與無漏道相應。
證果之時。
道戒俱發。
名道共戒。
若三果已下。
未是盡漏。
分斷煩惑。
未獲此戒。
亦有雖得羅漢。
未感此戒。
但是沙彌羅漢。
即如均提沙彌等(雲雲)。
又如沓婆等。
後羯磨受是也。
所以爾者。
由要心不要心故也。
如薩婆多師資傳者。
立謂。
此文來意。
冥破前多論。
何故同是一宗。
而言有牟循。
前多論雲。
戒無重發。
今傳中何複得重受。
景雲。
案此傳文。
與成實同也。
有重發義。
言依本臘次者。
此約前受時。
事事如法。
約受得者。
恐非上品。
今更受得。
依本臘次。
反此可知。
祇桓寺慧照等者。
祇洹寺是楊州。
今江甯縣也。
以晉宋梁陳并都江左。
在後南朝既破。
從都江北。
案薩婆多師資傳雲。
爾時祇洹寺慧照等諸僧有數十人。
并同受戒。
其後二衆。
随次欲受。
會安居時到。
護且停止(雲雲)。
言或問其故者。
傳中雲。
時祇洹寺慧義法師。
當時望重。
為性剛直。
見僧伽跋摩等重授具足。
情所不同。
怒曰。
大法東流。
傳道非一。
先賢勝哲。
共有常規。
忽有改異。
豈種衆心。
跋摩答曰。
五部之異。
此自常理。
相與棄俗。
本為弘法。
法必可傳。
何忤衆情。
問曰夫戒非可見之色。
理自難辨。
但即事而言。
足緻深疑。
頃見重受戒者。
或依本臘次。
若先受已得戒。
則不容更受。
若複始得。
則不應依本臘次。
更有問答(雲雲)。
其義法師折然心伏。
無複後言。
遂令弟子三人。
慧基靜明法明等受戒。
于時始興寺睿法師評曰。
見惡猶探湯。
睹善患不及。
而義公于可同立異。
未捉旬月。
而複同其所異。
蓋譏其始惑也。
上來釋第六重受通塞義已竟。
餘聞有人言者。
立謂。
是唐三藏玄奘法師也。
其人先學經論。
後往天竺國。
見彼受戒如法。
妄謂此土僧尼先所受戒。
無有從始。
乃于彼受具已。
後歸震旦。
将五百餘部經論。
至此翻譯。
初到之時。
見漢地僧。
無不緻禮。
此土僧尼無戒。
以未有外國三藏。
弘傳此教。
本未有師僧。
總是無戒。
今時若受者。
不須論其師僧衣缽具足事等。
故曰先無從始也。
縱今受者小乖緣具者。
正是玄奘之言也。
謂此方既先未有好師僧。
今若受者。
是乖緣具也。
但作奉戒之心。
忽然得戒者。
亦複何難。
莫論師僧等緣。
一向不具(此上并奘言)。
賓雲。
憑何驗知。
此土僧尼有戒等耶。
故南山律師記雲。
昔魏文帝三年。
内作無遮大會。
文帝問曰。
此土僧尼得戒無由。
雲何可知。
諸大德等悉皆不答。
于時即有比丘。
請向西國。
問得戒所由。
到北天竺。
遇見一羅漢。
啟問曰。
振旦僧尼受戒得不。
答曰我之小聖。
不知得不。
又語比丘曰。
汝且住此。
吾今為汝。
往問彌勒得不來報。
于是即入禅定。
向兜率天上。
問曰。
我是小聖。
不知邊地為得戒不。
故來問尊。
彌勒答曰。
邊地得戒。
遂請證驗。
即取金華。
而願言曰。
若使邊地僧尼得戒者。
願金華入羅漢手。
若不得者。
金華莫入。
願訖金華即入掌中。
一尺影現。
奇徴既爾。
内懷歡喜。
彌勒語曰。
汝下至振旦比丘所。
當亦發願。
若使振旦僧尼得戒不虛者。
唯願金華入比丘手。
當即如教發願已訖。
以手案華。
華入比丘掌中。
一尺影現。
瑞應既爾。
欲來還國。
遂有迦毗羅神。
現身語曰。
道路懸遠。
多諸險難。
弟子送師。
令達彼國。
未至之間。
魏文帝殿前。
先有金華。
空中影現。
文帝問太史曰。
何變怪也。
太史答曰。
西國有佛法來此。
于時不盈一月。
比丘掌中。
有一
