四分律鈔批卷第六
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四分律鈔批卷第六本
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
安居?修篇第十一
于第三作法不同門中分二。
一者設教對緣。
二者用法分齊。
兩段不同。
其第一設教對緣門義。
已如上釋竟。
自此已下。
第二明用法分齊。
上四安法約時通三位者。
砺雲。
約時有三節。
即前中後也。
約法有四。
開制不同。
故有此四。
謂對首心念是制。
忘成及界是開。
時便隔礙橫局(謂三時各不相通)。
法者豎通二三。
謂對首等四法。
通于前後二時。
或亦通于中安。
即是三時。
故曰二三也。
約處通二界者。
即作法自然也。
今約此時處人法。
分别多種安居也。
初有二種安居。
即前後也。
或為三種安居。
即前中後也。
或為四種安居。
謂前後各有對首心念也。
或為七種。
即對首心念忘成及界與園。
各有一足雙足。
合前成七也。
或為十四種。
即前安居具有上之七法。
後安居亦具上七法。
成十四或為十六者。
即前後二時。
各有七法。
唯中安居。
但開對首心念二法。
合成十六或為二十一者。
即上七法通三時。
成二十一或為四十二者。
一時中具七種。
三時成二十一。
更通作法自然二界。
為四十二也。
或為六十者。
對首心念二法。
通三時為六也。
更通二界為十二也。
更通五衆成六十也。
或為一百者。
忘成及界與園。
有五法。
除對首心念二法。
将此五法。
通前後二時為十。
通二界為二十。
通五衆為一百法也。
或為一百二十者。
對首心念忘成及界為四。
通二界為八法。
更通三時。
為二十四。
通五衆。
則二五一十。
成一百。
複五人四。
四五二十。
應是一百二十。
或為一百六十者。
前安有七法。
謂對首。
心念。
忘成。
及界。
與園。
一足。
二足等七也。
後安亦七。
二七成十四。
中安唯開對首心念也。
三時成十六法。
通二界為三十二。
通五衆成一百六十。
或為二百一十者。
謂三時各有七法。
成二十一。
通二界為四十二。
通五衆。
為二百一十也。
立謂。
雖有多種不同。
今取十六種安居。
将為分明可用也。
十誦佛制五衆安居四分亦爾者。
砺同佛既制五衆安居。
具戒有數歲。
下三衆不數歲者何。
答以大戒有。
師徒位别。
依止分齊。
教誡尼等。
下三衆無此。
故不數歲。
故房舍揵度中。
下三衆等。
以生年為次節也。
以初二法容預作等者。
謂對首心念二法也。
言故月一日結之者。
深雲。
此對首心念二法。
從四月十六。
至五月十六日。
中間有三十一日。
用此二法。
故言月一日結也。
後二曲開者。
後二。
謂忘成及界。
此二法是曲開。
但前後二時開用。
謂四月十六。
五月十六開用。
忘成及界。
中間二十九日。
不開忘成等。
此古師義也。
故疏雲。
有人不許中安居。
有忘成及界也。
前之二法。
既聖教可通三時。
忘成及界。
此之五法。
作法開成。
本無三說。
故中安居所以不開也。
恐不及前。
故損五利。
恐不及後。
一夏虛坐。
有斯兩意。
開于二中間不開。
如此約數。
則一百六十種。
以前二法。
曆三時兩處。
及以五衆。
則六十。
複以五法。
依前後二時。
則一百也。
又有人言。
忘成及界等五法。
但開後者。
則唯一百一十法。
又若三時并不開忘成五者。
則六十法耳。
如前已明也。
言一百一十法者。
謂前中二時。
各有對首心念二法。
成四法也。
通二界成八。
通五衆成四十。
後安有七法。
通二界為十四。
通五衆為七十。
配前四十為一百一十法也。
并非聖言以意用也者。
謂上二師。
所計無據也。
和上雲。
鄧州有昭律師。
作一百餘紙文書。
廢中安居法也。
上釋作法不同門竟。
已下明第四遇緣失不門也。
本時婦者。
疏雲。
斯梵難也。
凡心染愛。
無始纏懷。
今暫割削。
遇緣還起。
故有境來。
知非是淨。
或因斯緣。
容有犯重。
說為難者。
此是因中彰果也。
若已犯者。
不名為難。
言伏藏者。
立明。
伏藏何故。
說為命梵二難者。
由此伏藏。
若有主屬主。
無主屬王。
比丘此住。
見之生貪。
緻犯大盜。
斯曰梵難。
複為官所投。
容喪五陰。
斯名命難。
問無主之藏屬王。
須達何為辄取。
既是聖人。
經生曆死。
得五不作戒。
豈容行盜。
答地上屬王。
地中無屬。
給孤獨取者。
謂是地中之藏耳。
今文中所言者。
應是有主之地。
地中伏藏也。
有雲。
此伏藏者。
正有非人守護。
非人能誘調比丘。
令其作惡。
故今文雲。
皆因人來誘調等也。
律中。
時有比丘。
在一住處安居。
時有鬼神。
語比丘言。
此中有伏藏。
比丘自念在此安居。
必為梵行。
作留難白佛。
佛言應去。
砺雲。
淫女伏藏等。
命梵二難。
何故聽移夏直去。
不許受日者。
以命梵二難。
無定期限。
故聽移夏。
如下文為和僧故。
亦是無有期限。
佛聽直去。
二者鬼神惡賊毒蟲惡獸不得如意飲食等者。
斯是命難也。
律中但雲。
即應以此事去。
不言不得歲也。
有師解雲。
既開無罪。
用夏何為。
如明了論中。
有難随意。
但不得歲也。
若依律中。
二處安居。
二處受衣。
準知無夏不得受衣。
得受明知有夏也。
又五分雲。
食粗不足。
父母親戚。
苦樂等緣。
我若住者。
恐失道意。
及梵命。
和僧聽破安居。
無有罪也。
十誦命梵者無罪。
不言得夏。
僧祇有二難者。
接界通收。
此應得夏。
直去不得。
以無界攝也。
毗尼母中如文所開。
大如四分前解所也。
明了論中。
安居有難者。
住處多有博易往還。
見此生貪。
緻犯大重。
即此為難。
但破安居。
亦不失夏。
夏計行功。
不虧法故。
安居在處。
出故名破。
準此結成等者。
立雲。
有難移夏。
至彼不更加法。
但須勤覓處所。
得即依住名為結成也。
若得住處夏法随身者。
立謂。
既言移夏。
即是移法。
故曰法随身也。
結成後去至及法等者。
謂至彼住處。
自有法起。
名為結成。
從此已後。
故言後去。
若聞本處難靜。
亦不得返來。
言須有緣及法者。
既不得返來。
今若有生善滅惡之緣。
即作受日之法。
故曰及法也。
五分食不足父母親戚苦樂等者。
撿五分雲。
有一比丘安居鬼伏藏。
作是念。
此藏足我一生用。
若久住此。
或能失意。
而世尊不聽破安居。
我當雲何。
以此白佛。
佛言聽。
以此因緣。
破安居無罪。
若見國王尊貴。
乃至父母親戚苦樂等。
恐失道意。
皆亦如是(文直作此說)。
立雲。
父母有官王賊難。
被人言訴。
是名苦也。
非比丘力能如何。
若住為比丘難。
故須去也。
樂者。
謂親眷聚會。
追送還往飲酒等事。
婚姻吉慶。
受獲官職等。
能誘比丘。
破戒還俗。
故須去也。
四分亦爾者。
立謂。
四分同上十誦見論移夏。
但言無罪。
不言得歲。
下文将受賞勞衣。
例知準應得夏。
住處多有博易往還者。
古人言。
利動君子。
今處多博易。
焉不動心。
摩夷雲移夏不破等者。
立雲。
此名本母。
一切諸論。
能生法相。
論是義本。
故曰也。
準此無夏不成有受理應得夏者。
立明。
證上移夏。
聽二處受衣。
乃至自恣處取衣。
明知成夏。
以十誦律中。
破安居人。
不得衣分。
今聽取。
分明知夏非破也。
不得過三悔等者。
立有二解。
初言詺安居為坐夏也。
謂一夏中。
不得過三度。
忘不受日出界即破夏也。
若齊三未破。
又解。
忘不受日出界。
至彼坐時。
不得過三度。
憶不還也。
後解不然。
若言坐憶開三。
忽若行憶。
複是開不。
有何義意。
坐開行閉。
故知不爾。
故今正解。
乃是彼文。
詺安居為坐也。
乃是一夏之中。
聽齊三忘也。
撿彼論雲。
問夏中忘不受七日法。
一宿出行得坐不。
齊憶即悔得。
一坐中不得過三悔。
過三悔不得歲。
因事出界水陸道斷等難不得返界失歲不者。
羯磨疏有此問。
意雲。
若不受日。
拟夜當來。
當日出界。
逢難經宿者。
律中辨失。
并約經宿。
必有斯緣。
無文開得。
昔高齊十統盛集明德共評斯理。
并懷慈濟。
通僥幸故。
立雲。
高齊者。
即北齊也。
齊是國号。
帝姓高也。
崇敬三寶。
别立十德。
号為僧統。
刊定佛法。
曾評此事。
判不失夏。
既無佛教。
終成人語。
未可即依。
必如其所言。
亦須據勤随。
若勤覓方便。
不得還者。
依汝判得。
若泛爾有難。
因即不還。
終歸破夏。
界外宿明相出得會夏不者。
此問意。
暫爾出界。
回來至門邊。
明相已出。
成夏不。
戒場及餘小界者。
立明。
小界謂在大界之中。
有别小攝僧之界。
如圍輪别住之例。
若本依大界外伽藍者立明。
此是界狹藍闊。
本依藍安。
後乃結界。
小于藍也。
雖入中。
不破夏。
由本依藍故。
若依大界内伽藍等者。
立明。
藍狹而界闊也。
本依藍安。
出門破夏。
言小界亦爾者。
有人雲。
小界還是戒場也。
立謂。
是圍輪之界。
本依此小界而安。
後出小界之門。
雖在大界内。
亦破夏也。
又解雲。
此句是反上句也。
謂上既界大藍小。
依藍結夏。
出藍即破。
今是界小藍大。
依界結夏。
出界即破。
故雲小界亦爾。
應言界小亦爾。
若根本通依大界不知二界相别等者。
立謂。
此明不論大界及戒場。
但要心依如藍大界内而坐。
不知戒場及中間小界。
處所分齊。
故通往彼此。
不破夏。
并所要之地。
故勝雲。
不知二界相别者。
謂大界安居。
不知界内有戒場。
通依界結。
戒場及界。
來往行處不失。
立又一解。
此句正是料簡。
前藍大界小。
界大藍小之文。
謂本依大界與藍。
不知藍與界分齊。
後往彼此。
但使不出本所要之處。
皆不破夏。
言随本行處不失者。
立明。
若本依小藍。
今則出藍。
雖在界内。
是一失。
若本心依界不依藍。
今出界雖在藍内。
又是一失。
上是藍小界大。
下是界小藍大。
此言但是結前文意也。
又解雲。
若本依界安居。
出界則失。
若本依房。
出房又是一失。
将此一解稍好。
并緩依法界急随房處者。
立明。
如祇為難。
結三由旬。
若依此界則緩。
若依房則急。
以房狹小故。
護夏是難曰急。
界謂作法之界。
廣狹由僧。
護夏不難曰緩。
當白檀越求移者。
謂檀越四事供給。
于身有益。
在恩既重。
故去時須白。
破僧和僧律開去者。
明此界衆僧。
因我故破。
或彼界僧诤。
須我往滅。
随有此緣。
俱聽直去。
到下文更明。
上釋有難移夏義竟下。
明得法有緣不來義也。
為父母兄弟本二私通至意留等者。
立明。
當時或緣父母等病患。
生善滅惡等。
受日而來。
限滿欲還。
至意留住。
不為餘事。
但信樂比丘。
留之供養。
滅惡生善。
雲師若去者。
我當即死。
或能邪見。
退失道心。
若此相邀。
聖開且住。
不名破夏。
若泛然留住。
住則破夏。
虎狼諸難同前得成者。
同上父母至意留之得成夏也。
今雖有難。
要勤覓還計。
如不得還。
非情過故。
由本有法故。
得夏也。
泛然聞難。
雖複道斷。
猶有餘道。
得去不去。
破夏須知。
準即破夏者。
佛遣和了。
當日即歸。
停住輕慢佛教。
故得破夏之罪。
上釋第四遇緣成不義竟。
已下第五明迦提利法也。
廣如自恣後法者。
立謂。
到下迦絺那衣法中廣解。
人解有言破夏者。
此謂古師執意雲。
界本是所依。
人為能依。
所依之界既失。
能依之人。
夏亦破也。
此妄引聖言等者。
此言斥古師也。
南山師意雲。
汝道佛令安居竟解界者。
非謂夏竟。
要制解界。
本為異界。
同受功德衣。
故令夏竟。
解結共受。
非本為夏進否。
汝判夏未竟解。
夏亦随破者。
是妄引聖文耳。
古師引律文雲。
安居竟應作四事。
謂解界結界。
自恣受功德衣。
既令夏竟而作。
今夏未竟而作。
故知破夏也。
鈔主難意。
将自恣來。
例律自恣文中雲。
後安居人。
夏雖未竟。
可從前安居人自恣。
住待日足。
律令夏竟。
方作四事。
後安未滿。
即非夏竟。
如何自恣。
不判破夏。
自恣既非破夏。
解界亦不合破夏也。
言廣文十誦者。
彼律第五十三雲。
問曰諸比丘安居竟。
衆多僧坊。
共結一界。
受迦絺那衣。
受已舍是大界。
是諸比丘。
皆名受迦絺那衣不。
答一切比丘。
皆得受之。
文兼二會須兩相通者。
立雲。
取自恣解界二文。
相會以通疑執也。
此明安居未竟自恣。
既不破夏。
安居未竟。
解界。
亦不破夏。
須将自恣不破。
夏之文。
以會通解界不破夏之文也。
故知自恣與解界。
二文俱非破夏。
故曰二會也。
有人雲。
文兼二會者。
謂夏未竟自恣。
有破有不破。
解界亦有破不破。
自恣。
竟即出界是破。
若住待日足即不破。
解界亦爾。
謂夏未竟解界。
若出本所依處則破。
若不出所依處則不破。
既俱有破不破。
故曰二會此解弱。
砺羯磨疏雲。
自然界中。
安居中。
結作法。
即破安居。
又雲。
若爾先在自然界攝衣。
忽結衣界。
亦應失衣。
答不類。
以本受衣。
不假自然衣界。
故今雖結不失受法。
謂其安居無成局界。
以雙隻入界。
亦成安居(雲雲)。
無作法中安居亦爾。
複有古師雲。
本依界故成安居。
若解本界。
便失夏也。
以失所依。
即日雖結。
亦不成就。
故文雲。
安居竟應解。
未竟而解故非也。
又問雲。
在處成安居。
出經宿破。
何以解界。
即日便破。
答出界外者。
所依界在。
要經宿破。
今解本界。
失本所依。
是以不待宿也。
複有人雲。
夏中雖解。
但不出界。
不破安也。
将攝衣界。
以破前師之執。
破雲。
如在攝衣界中。
護衣緣故須解。
亦應失本所依。
即日明離。
然未經宿。
不說離衣。
夏亦同爾。
何得即破。
若夏内解界今言無妨等者。
疏雲。
本依自然。
結夏尚成。
由人結作法。
牢強于中。
何得雲破。
以不離界故。
然立心行者。
行護從急。
若後結遠于自然。
但依自然分齊。
既無難緣。
不可從開。
若結狹本有說依新意以依處安居随本自然為定由本作法意在羯磨。
安居随處。
不要加結。
有人言。
随後作法是聖教本。
如依自然護衣。
後結作法。
既失前界。
亦随廣護也。
但結結夏情限不同故須分别者。
立明。
此猶料簡上文。
謂安居不必盡依大界。
或藍或房。
或山岩石窟。
随處而坐。
豈唯獨依作法界耶。
故知今解法界。
定非破夏。
無難依本處有難準僧祇等者。
結寬本為避難。
有難可得從寬。
今若無難。
不得出本分齊。
言有難準僧祇等者。
彼文雲。
夏中前結安居已。
忽有難起。
王賊破戒。
蟲小灑不得。
欲至餘處。
三由旬内。
若彼坊寺。
有比丘者。
若呼來出界已。
白二羯磨結之。
複欲就餘處者。
當舍已更結。
如是舍後結前。
随适意處。
若卒難至。
即聽直去。
明知有難得三由旬開之。
若狹還依本等者。
立謂。
狹稱可伽藍而結也。
若本于自然。
藍中結夏。
後若結作法。
稱藍而結者。
唯得依本而坐。
言若寬同前二緣者。
立明。
同上祇中有難無難兩緣也。
若有難得越本分齊。
至三由旬。
若無難唯得依本處也。
上來五段不同。
并釋第一安居?修義竟。
二明受日者。
上既安居。
是制住法。
今此受日。
是開去法。
對住有去。
對制有開。
故次明也。
砺雲。
然受日法。
若作法時限。
諸部差别。
七日一法。
應通諸部。
羯磨受法。
五分一同此律。
十祇二律羯磨少。
别祇有事說。
十律有三十九夜。
無半月法也。
妄自诳心至可悲之甚等者。
立明。
非緣稱緣。
此是诳心。
對他而受。
亦诳前境。
言虛損信施可悲者。
立明。
如有施主。
施安居人。
或施十夏。
衣物藥食。
今比丘受日不成。
在夏已破。
不名安居。
妄受他施。
或數為歲。
雲我十夏。
妄得利養。
名虛損也。
如下善見論雲。
自長己夏。
受施犯重。
即是其義。
今受日不成。
妄計為夏受利是也。
從五衆受者。
立謂。
佛制五衆安居。
各自相對受日。
非謂比丘。
對下四衆也。
羯磨疏雲。
計互作非所足。
何得從受。
此立法通文如五衆安居例。
此各從所位也。
又雲。
十誦今從四衆。
豈是正教。
文非可用。
有人雲。
但告四衆。
知我行往。
何如不告。
故猶勝也。
今解不然。
立法須定。
安有比丘。
對尼為證。
義即敗也。
若欲通消。
但得心念。
必欲令和。
口告處所。
終不以此為受日法。
砺雲。
下三衆。
雖制安居。
若有緣出界。
無受日法。
以不數歲故。
不論受日法。
去亦須白。
不同古師唯七日後方羯磨等者。
立謂。
昔人雲。
前受七日用竟。
以受十五日。
後受一月。
一夏之中。
不得過此三法。
今不同之。
砺雲。
昔人言。
要先七日。
次十五日。
後一月日。
如此次第。
若已受十五日。
不得更受七日。
以長攝短故。
如功德衣五月。
即攝迦提。
又月望衣。
開收十日等。
今解不爾。
如功德衣。
就時定故。
又俱五利。
一月衣者。
取衣為準。
俱開一長。
更無緣故。
是以此二。
即為定開。
以長收短。
今此受日。
約緣事别。
緣既長短。
先後不定。
甯得定令先短後長。
故今正解。
受日三品。
逐緣長短。
前後所須。
若有長緣。
先羯磨受。
或先短緣。
先受七日。
三品緣事。
各先各後。
若爾何故。
文言受過七日法。
答此謂前事不及七日還者。
事過故。
又複羯磨法過故過。
非謂已受七日竟。
名過七日也。
更問何以不言過十五日者。
答此半月一月二法。
對七日。
并具二過故(事過法過)。
若十五日一月日。
相望。
但有事過。
無有法過。
故不言過十五日也。
宣一同受一月法時。
何不言過半月者。
答七日别人。
餘皆衆法。
但雲過七日。
明知餘二俱白二也。
同是衆法。
故不說分也。
又問今受半月一月法者。
若值小月。
如何數之。
答依律文也。
半月加法。
依十五日。
則不問大小。
數日還返。
如十誦中三十九夜也。
若受一月。
則依大小。
不可數日。
如律雲。
住三月等。
小攝在其内也。
四明相攝者。
看羯磨疏此一門義。
并述古師之非。
雲有相攝。
謂若受七日用竟。
方聽羯磨受日。
若受七日。
用未盡。
或未用。
若更羯磨受日。
前七日法則謝。
若前羯磨受日用未盡。
後不得受七日。
以羯磨法強在故。
七日法不起也。
且述彼師立義如此。
今次消文。
律雲不及七日還聽受十五日等者。
是古師執律文也。
謂若前羯磨受日用盡。
方得受七日法也。
以一身中無二法現故。
雲不及即日還聽受七日也。
又不及七日。
還用羯磨法。
然今七日未盡。
何得已羯磨受。
明知相攝。
鈔主解言。
不無此理也。
但本是一緣。
不得有長短二法。
可如前判。
今前後别緣。
各依受日。
前法被事。
事未是息。
何得失法。
如為患事。
須服蘇油。
兩緣未差。
口法随在。
律列受法。
三品不同。
并約衆緣。
不可随受。
故不及即日。
例用七日收。
明知以法收緣。
依緣法則随有也。
此上是羯磨疏破如此也。
若前羯磨用盡方得受七日者。
亦是上古師。
一家意也。
鈔主恐濫。
一緣二法同用。
故下雲。
三十七日不許通用。
疏中明法不失約日滿。
要至界宿也。
言比多有之謂受一月不足等者。
鈔主通古師義也。
謂汝言。
不得一身二法者。
謂于一緣上。
不得二法相怙。
滿三十七日用也。
必是異緣。
何為不得也。
善見自長己夏受施犯重者。
立謂。
有人将物施僧。
問覓十夏人。
此比丘實有九夏。
而言十夏。
得物犯重。
治生造佛不應禮廣如後文者。
立如。
随相中盜戒明。
立解錯也。
自疑是販賣戒中明也。
準此若為大寺諸處緣者。
立明。
上所列佛法等緣。
皆是為己身耳。
今準為寺僧家佛法等緣。
受日日出界外。
理得無疑。
問今時為寺家。
向列縣言訴。
得受日往不。
答案四分中波斯匿王邊國人民反叛。
王自領軍。
往征讨。
王先所有供養。
佛及僧衣被飲食。
所須之物。
有不信樂大臣。
便奪不與。
諸比丘欲往白王。
自念路遠。
不及即日還。
佛言。
有如是事。
聽受日去。
又波斯匿王往征。
有不信樂大臣。
嫉妒惡心。
欲鑿祇洹通渠。
比丘欲往白王。
念路遠不及即日還。
佛聽受七日去。
今準此文。
故知為僧事相訴。
得受日也。
及自經營佛像等者。
非謂僧家造像。
亦非為俗人造。
但為自身求福故造。
若非法亦不得受日。
由為利故。
布施聽去者。
立謂。
俗人欲作僧得施。
不閑方法。
請比丘指示。
亦雲欲施比丘物。
受日來取也。
十誦問為誰受七夜者。
謂彼律中優波離問也。
為七衆與福受日等者。
謂七衆為請主也。
下文列二百四十二緣。
并是此緣。
皆七日緣也。
言遣使不遣使者。
謂前人遣使不遣使。
俱得去也。
此是十誦文。
四分則不爾。
要遣使喚。
方得受日故也。
若中路聞死者。
立謂。
受日本為往彼看病。
既聞彼死緣謝卻還。
曰反戒者。
謂前人反戒。
邪見生故不須往。
又解。
由聞彼死卻還。
曰反界也。
難起者。
謂路逢八難須退還也。
父母大臣不問信樂不信樂者。
謂父母恩重。
生育陰身。
大臣力勢。
能作損益。
雖無信樂。
往化使信。
若先信樂。
故宜須往。
如上安居命難中說者。
勝雲。
但此衣缽藥草。
是命難。
準梵行難亦開。
亦可指前二者。
鬼神惡獸等。
及不得随意飲食等。
必為我命作留難。
佛言聽去文也。
準過知足戒等者。
立謂。
如三十中。
失三衣戒。
失三唯得受兩。
失兩得受二。
若過取名不知足。
言知足者。
砺解有二。
一在家人知足。
二出家人知足。
言在家知足者。
謂白衣為失故施。
失三與三。
随他白衣元施之心。
即此知足。
慎在家人。
故曰在家人知足。
言出家人知足者。
失三受二。
失二受一是也。
今引此文。
明失三衣。
尚得受兩。
何況長衣豐厚。
那不且死三衣方更乞求。
故不聽受日也。
言舍制取聽者。
畜長是聽。
三衣是制。
今阙三衣。
而多畜長者是也。
四分中有同界安居因我故鬥等者。
立明。
此界之僧。
因我在此故鬥。
又或彼界之僧有鬥。
須我和滅。
佛聽直去。
不須受日。
由前僧诤。
不可計量。
威之時限。
今則義約而受。
不失道理。
故下文雲。
約緣而受。
不傷大理是也。
此下破僧和僧。
律中有八句。
分為二段。
律文具列二段。
前一段有四句。
明此界僧。
由我故破。
為和故去。
此移夏至彼。
不須卻來。
言四句者。
一見破。
二聞破。
以見聞位别。
各有僧尼。
故合成四。
後一段中。
異界僧破。
亦有四句。
一欲破。
二者已破。
各對僧尼。
合成四句。
謂前二句聞異界僧尼欲破。
後二句。
聞已破。
須我和滅。
此則亦聽直去。
至彼中前和了。
可中後即還。
若暮訖旦還。
若停不還。
經宿破夏。
以其本處。
元非有難。
為是不同。
前段移夏彼成。
故祇律若二難并前段和僧。
從初去日。
即須勤覓安身處。
勤勤覓處。
未得随所迳宿處。
不破夏。
以非心慢故。
反此破夏。
若得住處。
夏法彼成。
不得辄反及出界。
有緣須得受日如鈔(雲雲)。
此上砺釋也。
言約緣而受不傷大理者。
立謂。
觀前诤人。
是何等人。
若是我門徒子弟。
則受我和滅不假多日。
僧觀前緣而受者。
不傷損大家道理也。
除餘因緣衣缽藥草等者。
立明。
其人不得倚傍上五緣。
以為飲食。
若專為飲食。
以倚傍上五緣者。
不成受日。
若别有因緣。
重病須藥等。
即得受也。
縱為而乞律結正罪等者。
謂乞麥得吉羅。
故律中比丘。
乞生種子吉羅。
言曲命别情令他請召者。
謂囑俗人。
令蠶熟請貧道來。
乞綿等是也。
此則能所俱非。
乞綿尚犯舍堕。
囑請理又不成若父母餘人同十誦中者。
此謂依十誦不問父母信樂不信樂。
使不遣使。
但是力能反彼令信。
及生善者。
皆得去也。
餘人者。
立雲。
是大臣及師僧等也。
二對事離合者。
立謂。
有多緣事。
各各受日。
名為離。
衆緣合受。
一時牒緣入法。
名為合也。
言得合受日者。
羯磨疏雲。
或張王兩緣。
各是七日。
不可合用。
作羯羯半月受也。
以事是别人所行。
止得前後受七日也。
如是例諸。
若俱三日。
滅或複互。
可同七日。
彼此兼用。
或張是别緣。
王是衆緣。
法随依受。
亦不得合用。
言如忏僧殘多罪同法者。
立明。
忏殘法中。
若犯十罪。
同時行覆等六夜者。
名之為合也。
今明受日亦爾。
一時牒多緣。
共受往彼而用。
亦得也。
三懸受等者。
立謂。
緣現故。
得懸受也。
言虛構成緣者。
立謂。
事既未實。
懸構為緣。
或雲十日。
或十五日一月等也。
構者架也。
或倚傍昔言彷像未實等者。
立雲。
如有俗人來言。
應請比丘。
行道禮忏。
亦未克時。
後持比丘。
忽自受日去。
名未實也。
言由事虛限濫日數妄置者。
立雲。
見十誦受戒。
老師行事如此。
若安居竟。
便受七日置中。
拟後有緣當用也。
今不同此。
由未有事。
名事虛。
未委事之長短。
辄受七日者。
是限監也。
以預前受日。
待有事來方用者。
豈非妄置。
又解以倚傍昔言。
即便受日。
是事虛也。
未知事之長短。
是限監也。
辄受七日。
乃至半月等。
是日數妄置也。
必有本緣何爽通用者。
立謂。
如受七日。
為僧事出界。
用三日竟回來。
本緣僧事猶在。
後更去。
不須受日但用前日有何爽也。
十誦白餘殘夜用者。
依撿十誦雲。
諸比丘受七夜到聚落。
七夜未盡。
所作未竟來還。
比丘不知雲何。
白佛。
佛言受餘殘夜用。
我受七夜法。
二夜已過。
餘若幹夜。
受彼出界(律文如此)。
立雲。
要是本緣未謝。
今去還為本緣故也。
言非謂異事等者。
此言對古師故來。
古師即首疏雲。
既有受法屬己。
但是事如法。
互用無損。
今冥破此師。
故曰非謂等也。
不是前緣三寶及他雜緣等者。
立謂。
前為張家三寶事。
後為是王家三寶事也。
言及他雜緣者。
立謂。
布施忏悔。
生善滅惡等也。
若一家通緣準理應得者。
立謂。
此明元來受日。
為張家說法。
并忏罪及施等。
若元本知。
有此衆多事。
受日來故。
得通共用也。
彌是生善者。
上問意雲。
此界僧受日。
往彼界。
為彼三寶等事。
及為他病患受日。
為往東西求藥等為得。
以不謂此是正緣。
聖教開許。
故雲彌善也。
律制二請者。
即僧次别請。
俱得受日。
若準律文。
又開别請。
若準諸經。
不許别請。
以奪十方僧利犯盜故。
僧次應得别請不合等者。
此謂元本是僧次請。
今受他舍。
則得受日往。
由施主無簡别故。
若元是别請。
今舍與我不得受日。
由施主無心故也。
昔解一夏之中開于三法者。
立雲。
古來諸師雲。
前受七日。
次半月後一月。
過此不得。
今則不然。
但使前緣若如法。
皆得受也。
砺律師亦破古師之執雲。
昔人言要先七日。
次十五日。
次一月等。
如此次第。
若已受十五日。
不得更受七日。
以長攝短。
故如前已辨(雲雲)。
言廣有徴難如疏述者。
羯磨疏雲。
有人言。
安居立行。
修道為宗。
緩急開三。
以濟時要。
何得重受。
無此理也。
故十誦中。
為破僧故。
聽受一七夜。
不得二七夜。
乃至受三十九夜已。
破安居去。
此明文矣。
有人雲。
修道務急。
何必制住。
必有緣來。
随意開得。
今以義通。
并以文證。
初解通者。
如前檀越召受七日。
後有三寶。
要須經營。
何得不開。
明知亦得。
若爾何故十誦但聽初七。
今解。
初制不可怪也。
或可一事上。
不重二七。
豈制異事。
不許受耶。
望法似重。
望事望緣。
前後不異。
何得重也。
不如為父母得重也。
又如為父母受日。
往彼限滿。
留連尚開。
檀越今更受往即不許者。
何如彼住不受便得。
若言留住限滿得夏是難。
故開父母令我更返受日。
乃至三寶經營未了。
來受重往不往大損。
何得不開。
又如官事須二三日。
曾受七日。
何能不去等。
爾直去。
甯勝加受。
夏制本意。
無事遊行。
今大緣來。
依法受往。
非專檀去。
何得獨制。
律中不及即日聽受七日。
此是通文。
不專一事。
豈非重也。
如緣故列。
父母兄姊。
并開赴彼。
兄已前請。
父後複召。
豈不開之。
律中但雲佛未聽。
我如是事去。
因以白佛。
佛言随聽。
如四分中一夏受日。
開十八緣。
或更有者。
十九亦得。
如非時入聚佛制囑往。
豈可前開。
後者不許。
若爾十誦何通。
答彼不許二七夜者。
謂一時不得雙牒。
二七夜。
故不妨前後去者亦得也。
律中列二十餘緣者。
立明。
并是七日緣。
由事未現。
佛未聽去。
不言不得重去也。
信樂父母則有四重者。
立謂。
父信母不信一也。
母信父不信二也。
父母俱信三也。
父母俱不信四也。
四句皆得受日往也。
若看律文不然。
謂爾時有信樂大臣。
請比丘。
大德來我欲見。
比丘自念。
被處遠不及即日還。
佛未聽我如是事去。
白佛。
佛言。
自今已去聽有如是受七日去。
若有益無益。
及七日還。
二有不信樂大臣亦爾。
三有不信父母亦爾。
四有信樂父母請亦爾。
五分若有請無請乃至聽受七日者。
立謂。
五分與四分還别。
四分要是有請方得去也。
十請律中列多七夜者。
立謂。
十誦中。
憂波離白佛。
為誰受七夜。
佛言為七衆與福故受。
即列為憂婆塞列二十二緣。
為憂婆夷列二十二緣。
為沙彌亦列二十二緣。
為沙彌尼亦列二十二緣。
為式叉列二十二緣。
為學悔則列二十三緣。
為學悔尼列二十三緣。
為比丘列二十三緣。
為尼列二十三緣。
合二百四十二緣。
并是七夜事。
若如法皆聽去。
若準和僧似一事上不許重者。
撿十誦雲。
時有異界僧诤起。
彼知不滅。
便遣使。
往近住處僧所。
請來斷是事。
即應往斷。
若僧先安居。
應受七夜去。
若七夜盡。
應受三十九夜去。
若三十九夜去。
若三十九夜盡。
應破安居。
來集一處受。
是事斷。
如法如毗尼。
如佛教斷。
鈔意雲。
此由和滅事是難知。
故開破夏。
非謂不許重受也。
觀十誦律意。
似如一事上。
不開重受。
文複不了。
若于異事上。
定知得重。
義如蘇油。
為病異故雖同是七日。
得加法并服也。
然古師執一夏開三法受日者。
正據此十誦文也。
賓雲。
古師浪引十誦證。
此蓋部别宗殊。
未須通會也。
且如僧祇事訖。
十誦三十九夜。
與此四分全乖。
何須引彼和僧。
此開重受。
故今正解。
但有緣來。
重受何爽。
然彼有不請之文寬于四分者。
十誦遣使不遣使。
俱得受日往四分遣使方得故曰也。
言文非明了理須通明者。
謂十誦和僧。
似一事上。
不開重受。
此則急于四分也。
又有不請之文。
複寬于四分也。
今則通會二文。
以十誦雖不許重受。
文不明了。
複有不請之文前寬。
既二文互有寬急。
今則通明重受無失。
明了論中得受疏解雲等者。
立謂。
上來昔人。
不許重受七日。
謂前七日。
次半月。
次一月。
今則不然。
了論疏中有其九句。
皆是重受。
撿了疏雲論偈曰。
七日有難随意行。
善解三種九品類釋雲。
如安居時。
由三義故出界行。
一有因緣請。
七日出界。
二有難事起出界。
三有因緣随意出界。
此三各有三。
故成九品類。
言九品者。
三三分之。
初三者。
一有事先成七日緣。
後更成七日緣。
二有事先成七日緣。
後成有難緣。
三有事先成七日緣。
後成随意緣。
第二三句者。
一有事先成有難緣。
後成有難緣。
二有事先成有難緣。
後成七日緣。
三有事先成有難緣。
後
一者設教對緣。
二者用法分齊。
兩段不同。
其第一設教對緣門義。
已如上釋竟。
自此已下。
第二明用法分齊。
上四安法約時通三位者。
砺雲。
約時有三節。
即前中後也。
約法有四。
開制不同。
故有此四。
謂對首心念是制。
忘成及界是開。
時便隔礙橫局(謂三時各不相通)。
法者豎通二三。
謂對首等四法。
通于前後二時。
或亦通于中安。
即是三時。
故曰二三也。
約處通二界者。
即作法自然也。
今約此時處人法。
分别多種安居也。
初有二種安居。
即前後也。
或為三種安居。
即前中後也。
或為四種安居。
謂前後各有對首心念也。
或為七種。
即對首心念忘成及界與園。
各有一足雙足。
合前成七也。
或為十四種。
即前安居具有上之七法。
後安居亦具上七法。
成十四或為十六者。
即前後二時。
各有七法。
唯中安居。
但開對首心念二法。
合成十六或為二十一者。
即上七法通三時。
成二十一或為四十二者。
一時中具七種。
三時成二十一。
更通作法自然二界。
為四十二也。
或為六十者。
對首心念二法。
通三時為六也。
更通二界為十二也。
更通五衆成六十也。
或為一百者。
忘成及界與園。
有五法。
除對首心念二法。
将此五法。
通前後二時為十。
通二界為二十。
通五衆為一百法也。
或為一百二十者。
對首心念忘成及界為四。
通二界為八法。
更通三時。
為二十四。
通五衆。
則二五一十。
成一百。
複五人四。
四五二十。
應是一百二十。
或為一百六十者。
前安有七法。
謂對首。
心念。
忘成。
及界。
與園。
一足。
二足等七也。
後安亦七。
二七成十四。
中安唯開對首心念也。
三時成十六法。
通二界為三十二。
通五衆成一百六十。
或為二百一十者。
謂三時各有七法。
成二十一。
通二界為四十二。
通五衆。
為二百一十也。
立謂。
雖有多種不同。
今取十六種安居。
将為分明可用也。
十誦佛制五衆安居四分亦爾者。
砺同佛既制五衆安居。
具戒有數歲。
下三衆不數歲者何。
答以大戒有。
師徒位别。
依止分齊。
教誡尼等。
下三衆無此。
故不數歲。
故房舍揵度中。
下三衆等。
以生年為次節也。
以初二法容預作等者。
謂對首心念二法也。
言故月一日結之者。
深雲。
此對首心念二法。
從四月十六。
至五月十六日。
中間有三十一日。
用此二法。
故言月一日結也。
後二曲開者。
後二。
謂忘成及界。
此二法是曲開。
但前後二時開用。
謂四月十六。
五月十六開用。
忘成及界。
中間二十九日。
不開忘成等。
此古師義也。
故疏雲。
有人不許中安居。
有忘成及界也。
前之二法。
既聖教可通三時。
忘成及界。
此之五法。
作法開成。
本無三說。
故中安居所以不開也。
恐不及前。
故損五利。
恐不及後。
一夏虛坐。
有斯兩意。
開于二中間不開。
如此約數。
則一百六十種。
以前二法。
曆三時兩處。
及以五衆。
則六十。
複以五法。
依前後二時。
則一百也。
又有人言。
忘成及界等五法。
但開後者。
則唯一百一十法。
又若三時并不開忘成五者。
則六十法耳。
如前已明也。
言一百一十法者。
謂前中二時。
各有對首心念二法。
成四法也。
通二界成八。
通五衆成四十。
後安有七法。
通二界為十四。
通五衆為七十。
配前四十為一百一十法也。
并非聖言以意用也者。
謂上二師。
所計無據也。
和上雲。
鄧州有昭律師。
作一百餘紙文書。
廢中安居法也。
上釋作法不同門竟。
已下明第四遇緣失不門也。
本時婦者。
疏雲。
斯梵難也。
凡心染愛。
無始纏懷。
今暫割削。
遇緣還起。
故有境來。
知非是淨。
或因斯緣。
容有犯重。
說為難者。
此是因中彰果也。
若已犯者。
不名為難。
言伏藏者。
立明。
伏藏何故。
說為命梵二難者。
由此伏藏。
若有主屬主。
無主屬王。
比丘此住。
見之生貪。
緻犯大盜。
斯曰梵難。
複為官所投。
容喪五陰。
斯名命難。
問無主之藏屬王。
須達何為辄取。
既是聖人。
經生曆死。
得五不作戒。
豈容行盜。
答地上屬王。
地中無屬。
給孤獨取者。
謂是地中之藏耳。
今文中所言者。
應是有主之地。
地中伏藏也。
有雲。
此伏藏者。
正有非人守護。
非人能誘調比丘。
令其作惡。
故今文雲。
皆因人來誘調等也。
律中。
時有比丘。
在一住處安居。
時有鬼神。
語比丘言。
此中有伏藏。
比丘自念在此安居。
必為梵行。
作留難白佛。
佛言應去。
砺雲。
淫女伏藏等。
命梵二難。
何故聽移夏直去。
不許受日者。
以命梵二難。
無定期限。
故聽移夏。
如下文為和僧故。
亦是無有期限。
佛聽直去。
二者鬼神惡賊毒蟲惡獸不得如意飲食等者。
斯是命難也。
律中但雲。
即應以此事去。
不言不得歲也。
有師解雲。
既開無罪。
用夏何為。
如明了論中。
有難随意。
但不得歲也。
若依律中。
二處安居。
二處受衣。
準知無夏不得受衣。
得受明知有夏也。
又五分雲。
食粗不足。
父母親戚。
苦樂等緣。
我若住者。
恐失道意。
及梵命。
和僧聽破安居。
無有罪也。
十誦命梵者無罪。
不言得夏。
僧祇有二難者。
接界通收。
此應得夏。
直去不得。
以無界攝也。
毗尼母中如文所開。
大如四分前解所也。
明了論中。
安居有難者。
住處多有博易往還。
見此生貪。
緻犯大重。
即此為難。
但破安居。
亦不失夏。
夏計行功。
不虧法故。
安居在處。
出故名破。
準此結成等者。
立雲。
有難移夏。
至彼不更加法。
但須勤覓處所。
得即依住名為結成也。
若得住處夏法随身者。
立謂。
既言移夏。
即是移法。
故曰法随身也。
結成後去至及法等者。
謂至彼住處。
自有法起。
名為結成。
從此已後。
故言後去。
若聞本處難靜。
亦不得返來。
言須有緣及法者。
既不得返來。
今若有生善滅惡之緣。
即作受日之法。
故曰及法也。
五分食不足父母親戚苦樂等者。
撿五分雲。
有一比丘安居鬼伏藏。
作是念。
此藏足我一生用。
若久住此。
或能失意。
而世尊不聽破安居。
我當雲何。
以此白佛。
佛言聽。
以此因緣。
破安居無罪。
若見國王尊貴。
乃至父母親戚苦樂等。
恐失道意。
皆亦如是(文直作此說)。
立雲。
父母有官王賊難。
被人言訴。
是名苦也。
非比丘力能如何。
若住為比丘難。
故須去也。
樂者。
謂親眷聚會。
追送還往飲酒等事。
婚姻吉慶。
受獲官職等。
能誘比丘。
破戒還俗。
故須去也。
四分亦爾者。
立謂。
四分同上十誦見論移夏。
但言無罪。
不言得歲。
下文将受賞勞衣。
例知準應得夏。
住處多有博易往還者。
古人言。
利動君子。
今處多博易。
焉不動心。
摩夷雲移夏不破等者。
立雲。
此名本母。
一切諸論。
能生法相。
論是義本。
故曰也。
準此無夏不成有受理應得夏者。
立明。
證上移夏。
聽二處受衣。
乃至自恣處取衣。
明知成夏。
以十誦律中。
破安居人。
不得衣分。
今聽取。
分明知夏非破也。
不得過三悔等者。
立有二解。
初言詺安居為坐夏也。
謂一夏中。
不得過三度。
忘不受日出界即破夏也。
若齊三未破。
又解。
忘不受日出界。
至彼坐時。
不得過三度。
憶不還也。
後解不然。
若言坐憶開三。
忽若行憶。
複是開不。
有何義意。
坐開行閉。
故知不爾。
故今正解。
乃是彼文。
詺安居為坐也。
乃是一夏之中。
聽齊三忘也。
撿彼論雲。
問夏中忘不受七日法。
一宿出行得坐不。
齊憶即悔得。
一坐中不得過三悔。
過三悔不得歲。
因事出界水陸道斷等難不得返界失歲不者。
羯磨疏有此問。
意雲。
若不受日。
拟夜當來。
當日出界。
逢難經宿者。
律中辨失。
并約經宿。
必有斯緣。
無文開得。
昔高齊十統盛集明德共評斯理。
并懷慈濟。
通僥幸故。
立雲。
高齊者。
即北齊也。
齊是國号。
帝姓高也。
崇敬三寶。
别立十德。
号為僧統。
刊定佛法。
曾評此事。
判不失夏。
既無佛教。
終成人語。
未可即依。
必如其所言。
亦須據勤随。
若勤覓方便。
不得還者。
依汝判得。
若泛爾有難。
因即不還。
終歸破夏。
界外宿明相出得會夏不者。
此問意。
暫爾出界。
回來至門邊。
明相已出。
成夏不。
戒場及餘小界者。
立明。
小界謂在大界之中。
有别小攝僧之界。
如圍輪别住之例。
若本依大界外伽藍者立明。
此是界狹藍闊。
本依藍安。
後乃結界。
小于藍也。
雖入中。
不破夏。
由本依藍故。
若依大界内伽藍等者。
立明。
藍狹而界闊也。
本依藍安。
出門破夏。
言小界亦爾者。
有人雲。
小界還是戒場也。
立謂。
是圍輪之界。
本依此小界而安。
後出小界之門。
雖在大界内。
亦破夏也。
又解雲。
此句是反上句也。
謂上既界大藍小。
依藍結夏。
出藍即破。
今是界小藍大。
依界結夏。
出界即破。
故雲小界亦爾。
應言界小亦爾。
若根本通依大界不知二界相别等者。
立謂。
此明不論大界及戒場。
但要心依如藍大界内而坐。
不知戒場及中間小界。
處所分齊。
故通往彼此。
不破夏。
并所要之地。
故勝雲。
不知二界相别者。
謂大界安居。
不知界内有戒場。
通依界結。
戒場及界。
來往行處不失。
立又一解。
此句正是料簡。
前藍大界小。
界大藍小之文。
謂本依大界與藍。
不知藍與界分齊。
後往彼此。
但使不出本所要之處。
皆不破夏。
言随本行處不失者。
立明。
若本依小藍。
今則出藍。
雖在界内。
是一失。
若本心依界不依藍。
今出界雖在藍内。
又是一失。
上是藍小界大。
下是界小藍大。
此言但是結前文意也。
又解雲。
若本依界安居。
出界則失。
若本依房。
出房又是一失。
将此一解稍好。
并緩依法界急随房處者。
立明。
如祇為難。
結三由旬。
若依此界則緩。
若依房則急。
以房狹小故。
護夏是難曰急。
界謂作法之界。
廣狹由僧。
護夏不難曰緩。
當白檀越求移者。
謂檀越四事供給。
于身有益。
在恩既重。
故去時須白。
破僧和僧律開去者。
明此界衆僧。
因我故破。
或彼界僧诤。
須我往滅。
随有此緣。
俱聽直去。
到下文更明。
上釋有難移夏義竟下。
明得法有緣不來義也。
為父母兄弟本二私通至意留等者。
立明。
當時或緣父母等病患。
生善滅惡等。
受日而來。
限滿欲還。
至意留住。
不為餘事。
但信樂比丘。
留之供養。
滅惡生善。
雲師若去者。
我當即死。
或能邪見。
退失道心。
若此相邀。
聖開且住。
不名破夏。
若泛然留住。
住則破夏。
虎狼諸難同前得成者。
同上父母至意留之得成夏也。
今雖有難。
要勤覓還計。
如不得還。
非情過故。
由本有法故。
得夏也。
泛然聞難。
雖複道斷。
猶有餘道。
得去不去。
破夏須知。
準即破夏者。
佛遣和了。
當日即歸。
停住輕慢佛教。
故得破夏之罪。
上釋第四遇緣成不義竟。
已下第五明迦提利法也。
廣如自恣後法者。
立謂。
到下迦絺那衣法中廣解。
人解有言破夏者。
此謂古師執意雲。
界本是所依。
人為能依。
所依之界既失。
能依之人。
夏亦破也。
此妄引聖言等者。
此言斥古師也。
南山師意雲。
汝道佛令安居竟解界者。
非謂夏竟。
要制解界。
本為異界。
同受功德衣。
故令夏竟。
解結共受。
非本為夏進否。
汝判夏未竟解。
夏亦随破者。
是妄引聖文耳。
古師引律文雲。
安居竟應作四事。
謂解界結界。
自恣受功德衣。
既令夏竟而作。
今夏未竟而作。
故知破夏也。
鈔主難意。
将自恣來。
例律自恣文中雲。
後安居人。
夏雖未竟。
可從前安居人自恣。
住待日足。
律令夏竟。
方作四事。
後安未滿。
即非夏竟。
如何自恣。
不判破夏。
自恣既非破夏。
解界亦不合破夏也。
言廣文十誦者。
彼律第五十三雲。
問曰諸比丘安居竟。
衆多僧坊。
共結一界。
受迦絺那衣。
受已舍是大界。
是諸比丘。
皆名受迦絺那衣不。
答一切比丘。
皆得受之。
文兼二會須兩相通者。
立雲。
取自恣解界二文。
相會以通疑執也。
此明安居未竟自恣。
既不破夏。
安居未竟。
解界。
亦不破夏。
須将自恣不破。
夏之文。
以會通解界不破夏之文也。
故知自恣與解界。
二文俱非破夏。
故曰二會也。
有人雲。
文兼二會者。
謂夏未竟自恣。
有破有不破。
解界亦有破不破。
自恣。
竟即出界是破。
若住待日足即不破。
解界亦爾。
謂夏未竟解界。
若出本所依處則破。
若不出所依處則不破。
既俱有破不破。
故曰二會此解弱。
砺羯磨疏雲。
自然界中。
安居中。
結作法。
即破安居。
又雲。
若爾先在自然界攝衣。
忽結衣界。
亦應失衣。
答不類。
以本受衣。
不假自然衣界。
故今雖結不失受法。
謂其安居無成局界。
以雙隻入界。
亦成安居(雲雲)。
無作法中安居亦爾。
複有古師雲。
本依界故成安居。
若解本界。
便失夏也。
以失所依。
即日雖結。
亦不成就。
故文雲。
安居竟應解。
未竟而解故非也。
又問雲。
在處成安居。
出經宿破。
何以解界。
即日便破。
答出界外者。
所依界在。
要經宿破。
今解本界。
失本所依。
是以不待宿也。
複有人雲。
夏中雖解。
但不出界。
不破安也。
将攝衣界。
以破前師之執。
破雲。
如在攝衣界中。
護衣緣故須解。
亦應失本所依。
即日明離。
然未經宿。
不說離衣。
夏亦同爾。
何得即破。
若夏内解界今言無妨等者。
疏雲。
本依自然。
結夏尚成。
由人結作法。
牢強于中。
何得雲破。
以不離界故。
然立心行者。
行護從急。
若後結遠于自然。
但依自然分齊。
既無難緣。
不可從開。
若結狹本有說依新意以依處安居随本自然為定由本作法意在羯磨。
安居随處。
不要加結。
有人言。
随後作法是聖教本。
如依自然護衣。
後結作法。
既失前界。
亦随廣護也。
但結結夏情限不同故須分别者。
立明。
此猶料簡上文。
謂安居不必盡依大界。
或藍或房。
或山岩石窟。
随處而坐。
豈唯獨依作法界耶。
故知今解法界。
定非破夏。
無難依本處有難準僧祇等者。
結寬本為避難。
有難可得從寬。
今若無難。
不得出本分齊。
言有難準僧祇等者。
彼文雲。
夏中前結安居已。
忽有難起。
王賊破戒。
蟲小灑不得。
欲至餘處。
三由旬内。
若彼坊寺。
有比丘者。
若呼來出界已。
白二羯磨結之。
複欲就餘處者。
當舍已更結。
如是舍後結前。
随适意處。
若卒難至。
即聽直去。
明知有難得三由旬開之。
若狹還依本等者。
立謂。
狹稱可伽藍而結也。
若本于自然。
藍中結夏。
後若結作法。
稱藍而結者。
唯得依本而坐。
言若寬同前二緣者。
立明。
同上祇中有難無難兩緣也。
若有難得越本分齊。
至三由旬。
若無難唯得依本處也。
上來五段不同。
并釋第一安居?修義竟。
二明受日者。
上既安居。
是制住法。
今此受日。
是開去法。
對住有去。
對制有開。
故次明也。
砺雲。
然受日法。
若作法時限。
諸部差别。
七日一法。
應通諸部。
羯磨受法。
五分一同此律。
十祇二律羯磨少。
别祇有事說。
十律有三十九夜。
無半月法也。
妄自诳心至可悲之甚等者。
立明。
非緣稱緣。
此是诳心。
對他而受。
亦诳前境。
言虛損信施可悲者。
立明。
如有施主。
施安居人。
或施十夏。
衣物藥食。
今比丘受日不成。
在夏已破。
不名安居。
妄受他施。
或數為歲。
雲我十夏。
妄得利養。
名虛損也。
如下善見論雲。
自長己夏。
受施犯重。
即是其義。
今受日不成。
妄計為夏受利是也。
從五衆受者。
立謂。
佛制五衆安居。
各自相對受日。
非謂比丘。
對下四衆也。
羯磨疏雲。
計互作非所足。
何得從受。
此立法通文如五衆安居例。
此各從所位也。
又雲。
十誦今從四衆。
豈是正教。
文非可用。
有人雲。
但告四衆。
知我行往。
何如不告。
故猶勝也。
今解不然。
立法須定。
安有比丘。
對尼為證。
義即敗也。
若欲通消。
但得心念。
必欲令和。
口告處所。
終不以此為受日法。
砺雲。
下三衆。
雖制安居。
若有緣出界。
無受日法。
以不數歲故。
不論受日法。
去亦須白。
不同古師唯七日後方羯磨等者。
立謂。
昔人雲。
前受七日用竟。
以受十五日。
後受一月。
一夏之中。
不得過此三法。
今不同之。
砺雲。
昔人言。
要先七日。
次十五日。
後一月日。
如此次第。
若已受十五日。
不得更受七日。
以長攝短故。
如功德衣五月。
即攝迦提。
又月望衣。
開收十日等。
今解不爾。
如功德衣。
就時定故。
又俱五利。
一月衣者。
取衣為準。
俱開一長。
更無緣故。
是以此二。
即為定開。
以長收短。
今此受日。
約緣事别。
緣既長短。
先後不定。
甯得定令先短後長。
故今正解。
受日三品。
逐緣長短。
前後所須。
若有長緣。
先羯磨受。
或先短緣。
先受七日。
三品緣事。
各先各後。
若爾何故。
文言受過七日法。
答此謂前事不及七日還者。
事過故。
又複羯磨法過故過。
非謂已受七日竟。
名過七日也。
更問何以不言過十五日者。
答此半月一月二法。
對七日。
并具二過故(事過法過)。
若十五日一月日。
相望。
但有事過。
無有法過。
故不言過十五日也。
宣一同受一月法時。
何不言過半月者。
答七日别人。
餘皆衆法。
但雲過七日。
明知餘二俱白二也。
同是衆法。
故不說分也。
又問今受半月一月法者。
若值小月。
如何數之。
答依律文也。
半月加法。
依十五日。
則不問大小。
數日還返。
如十誦中三十九夜也。
若受一月。
則依大小。
不可數日。
如律雲。
住三月等。
小攝在其内也。
四明相攝者。
看羯磨疏此一門義。
并述古師之非。
雲有相攝。
謂若受七日用竟。
方聽羯磨受日。
若受七日。
用未盡。
或未用。
若更羯磨受日。
前七日法則謝。
若前羯磨受日用未盡。
後不得受七日。
以羯磨法強在故。
七日法不起也。
且述彼師立義如此。
今次消文。
律雲不及七日還聽受十五日等者。
是古師執律文也。
謂若前羯磨受日用盡。
方得受七日法也。
以一身中無二法現故。
雲不及即日還聽受七日也。
又不及七日。
還用羯磨法。
然今七日未盡。
何得已羯磨受。
明知相攝。
鈔主解言。
不無此理也。
但本是一緣。
不得有長短二法。
可如前判。
今前後别緣。
各依受日。
前法被事。
事未是息。
何得失法。
如為患事。
須服蘇油。
兩緣未差。
口法随在。
律列受法。
三品不同。
并約衆緣。
不可随受。
故不及即日。
例用七日收。
明知以法收緣。
依緣法則随有也。
此上是羯磨疏破如此也。
若前羯磨用盡方得受七日者。
亦是上古師。
一家意也。
鈔主恐濫。
一緣二法同用。
故下雲。
三十七日不許通用。
疏中明法不失約日滿。
要至界宿也。
言比多有之謂受一月不足等者。
鈔主通古師義也。
謂汝言。
不得一身二法者。
謂于一緣上。
不得二法相怙。
滿三十七日用也。
必是異緣。
何為不得也。
善見自長己夏受施犯重者。
立謂。
有人将物施僧。
問覓十夏人。
此比丘實有九夏。
而言十夏。
得物犯重。
治生造佛不應禮廣如後文者。
立如。
随相中盜戒明。
立解錯也。
自疑是販賣戒中明也。
準此若為大寺諸處緣者。
立明。
上所列佛法等緣。
皆是為己身耳。
今準為寺僧家佛法等緣。
受日日出界外。
理得無疑。
問今時為寺家。
向列縣言訴。
得受日往不。
答案四分中波斯匿王邊國人民反叛。
王自領軍。
往征讨。
王先所有供養。
佛及僧衣被飲食。
所須之物。
有不信樂大臣。
便奪不與。
諸比丘欲往白王。
自念路遠。
不及即日還。
佛言。
有如是事。
聽受日去。
又波斯匿王往征。
有不信樂大臣。
嫉妒惡心。
欲鑿祇洹通渠。
比丘欲往白王。
念路遠不及即日還。
佛聽受七日去。
今準此文。
故知為僧事相訴。
得受日也。
及自經營佛像等者。
非謂僧家造像。
亦非為俗人造。
但為自身求福故造。
若非法亦不得受日。
由為利故。
布施聽去者。
立謂。
俗人欲作僧得施。
不閑方法。
請比丘指示。
亦雲欲施比丘物。
受日來取也。
十誦問為誰受七夜者。
謂彼律中優波離問也。
為七衆與福受日等者。
謂七衆為請主也。
下文列二百四十二緣。
并是此緣。
皆七日緣也。
言遣使不遣使者。
謂前人遣使不遣使。
俱得去也。
此是十誦文。
四分則不爾。
要遣使喚。
方得受日故也。
若中路聞死者。
立謂。
受日本為往彼看病。
既聞彼死緣謝卻還。
曰反戒者。
謂前人反戒。
邪見生故不須往。
又解。
由聞彼死卻還。
曰反界也。
難起者。
謂路逢八難須退還也。
父母大臣不問信樂不信樂者。
謂父母恩重。
生育陰身。
大臣力勢。
能作損益。
雖無信樂。
往化使信。
若先信樂。
故宜須往。
如上安居命難中說者。
勝雲。
但此衣缽藥草。
是命難。
準梵行難亦開。
亦可指前二者。
鬼神惡獸等。
及不得随意飲食等。
必為我命作留難。
佛言聽去文也。
準過知足戒等者。
立謂。
如三十中。
失三衣戒。
失三唯得受兩。
失兩得受二。
若過取名不知足。
言知足者。
砺解有二。
一在家人知足。
二出家人知足。
言在家知足者。
謂白衣為失故施。
失三與三。
随他白衣元施之心。
即此知足。
慎在家人。
故曰在家人知足。
言出家人知足者。
失三受二。
失二受一是也。
今引此文。
明失三衣。
尚得受兩。
何況長衣豐厚。
那不且死三衣方更乞求。
故不聽受日也。
言舍制取聽者。
畜長是聽。
三衣是制。
今阙三衣。
而多畜長者是也。
四分中有同界安居因我故鬥等者。
立明。
此界之僧。
因我在此故鬥。
又或彼界之僧有鬥。
須我和滅。
佛聽直去。
不須受日。
由前僧诤。
不可計量。
威之時限。
今則義約而受。
不失道理。
故下文雲。
約緣而受。
不傷大理是也。
此下破僧和僧。
律中有八句。
分為二段。
律文具列二段。
前一段有四句。
明此界僧。
由我故破。
為和故去。
此移夏至彼。
不須卻來。
言四句者。
一見破。
二聞破。
以見聞位别。
各有僧尼。
故合成四。
後一段中。
異界僧破。
亦有四句。
一欲破。
二者已破。
各對僧尼。
合成四句。
謂前二句聞異界僧尼欲破。
後二句。
聞已破。
須我和滅。
此則亦聽直去。
至彼中前和了。
可中後即還。
若暮訖旦還。
若停不還。
經宿破夏。
以其本處。
元非有難。
為是不同。
前段移夏彼成。
故祇律若二難并前段和僧。
從初去日。
即須勤覓安身處。
勤勤覓處。
未得随所迳宿處。
不破夏。
以非心慢故。
反此破夏。
若得住處。
夏法彼成。
不得辄反及出界。
有緣須得受日如鈔(雲雲)。
此上砺釋也。
言約緣而受不傷大理者。
立謂。
觀前诤人。
是何等人。
若是我門徒子弟。
則受我和滅不假多日。
僧觀前緣而受者。
不傷損大家道理也。
除餘因緣衣缽藥草等者。
立明。
其人不得倚傍上五緣。
以為飲食。
若專為飲食。
以倚傍上五緣者。
不成受日。
若别有因緣。
重病須藥等。
即得受也。
縱為而乞律結正罪等者。
謂乞麥得吉羅。
故律中比丘。
乞生種子吉羅。
言曲命别情令他請召者。
謂囑俗人。
令蠶熟請貧道來。
乞綿等是也。
此則能所俱非。
乞綿尚犯舍堕。
囑請理又不成若父母餘人同十誦中者。
此謂依十誦不問父母信樂不信樂。
使不遣使。
但是力能反彼令信。
及生善者。
皆得去也。
餘人者。
立雲。
是大臣及師僧等也。
二對事離合者。
立謂。
有多緣事。
各各受日。
名為離。
衆緣合受。
一時牒緣入法。
名為合也。
言得合受日者。
羯磨疏雲。
或張王兩緣。
各是七日。
不可合用。
作羯羯半月受也。
以事是别人所行。
止得前後受七日也。
如是例諸。
若俱三日。
滅或複互。
可同七日。
彼此兼用。
或張是别緣。
王是衆緣。
法随依受。
亦不得合用。
言如忏僧殘多罪同法者。
立明。
忏殘法中。
若犯十罪。
同時行覆等六夜者。
名之為合也。
今明受日亦爾。
一時牒多緣。
共受往彼而用。
亦得也。
三懸受等者。
立謂。
緣現故。
得懸受也。
言虛構成緣者。
立謂。
事既未實。
懸構為緣。
或雲十日。
或十五日一月等也。
構者架也。
或倚傍昔言彷像未實等者。
立雲。
如有俗人來言。
應請比丘。
行道禮忏。
亦未克時。
後持比丘。
忽自受日去。
名未實也。
言由事虛限濫日數妄置者。
立雲。
見十誦受戒。
老師行事如此。
若安居竟。
便受七日置中。
拟後有緣當用也。
今不同此。
由未有事。
名事虛。
未委事之長短。
辄受七日者。
是限監也。
以預前受日。
待有事來方用者。
豈非妄置。
又解以倚傍昔言。
即便受日。
是事虛也。
未知事之長短。
是限監也。
辄受七日。
乃至半月等。
是日數妄置也。
必有本緣何爽通用者。
立謂。
如受七日。
為僧事出界。
用三日竟回來。
本緣僧事猶在。
後更去。
不須受日但用前日有何爽也。
十誦白餘殘夜用者。
依撿十誦雲。
諸比丘受七夜到聚落。
七夜未盡。
所作未竟來還。
比丘不知雲何。
白佛。
佛言受餘殘夜用。
我受七夜法。
二夜已過。
餘若幹夜。
受彼出界(律文如此)。
立雲。
要是本緣未謝。
今去還為本緣故也。
言非謂異事等者。
此言對古師故來。
古師即首疏雲。
既有受法屬己。
但是事如法。
互用無損。
今冥破此師。
故曰非謂等也。
不是前緣三寶及他雜緣等者。
立謂。
前為張家三寶事。
後為是王家三寶事也。
言及他雜緣者。
立謂。
布施忏悔。
生善滅惡等也。
若一家通緣準理應得者。
立謂。
此明元來受日。
為張家說法。
并忏罪及施等。
若元本知。
有此衆多事。
受日來故。
得通共用也。
彌是生善者。
上問意雲。
此界僧受日。
往彼界。
為彼三寶等事。
及為他病患受日。
為往東西求藥等為得。
以不謂此是正緣。
聖教開許。
故雲彌善也。
律制二請者。
即僧次别請。
俱得受日。
若準律文。
又開别請。
若準諸經。
不許别請。
以奪十方僧利犯盜故。
僧次應得别請不合等者。
此謂元本是僧次請。
今受他舍。
則得受日往。
由施主無簡别故。
若元是别請。
今舍與我不得受日。
由施主無心故也。
昔解一夏之中開于三法者。
立雲。
古來諸師雲。
前受七日。
次半月後一月。
過此不得。
今則不然。
但使前緣若如法。
皆得受也。
砺律師亦破古師之執雲。
昔人言要先七日。
次十五日。
次一月等。
如此次第。
若已受十五日。
不得更受七日。
以長攝短。
故如前已辨(雲雲)。
言廣有徴難如疏述者。
羯磨疏雲。
有人言。
安居立行。
修道為宗。
緩急開三。
以濟時要。
何得重受。
無此理也。
故十誦中。
為破僧故。
聽受一七夜。
不得二七夜。
乃至受三十九夜已。
破安居去。
此明文矣。
有人雲。
修道務急。
何必制住。
必有緣來。
随意開得。
今以義通。
并以文證。
初解通者。
如前檀越召受七日。
後有三寶。
要須經營。
何得不開。
明知亦得。
若爾何故十誦但聽初七。
今解。
初制不可怪也。
或可一事上。
不重二七。
豈制異事。
不許受耶。
望法似重。
望事望緣。
前後不異。
何得重也。
不如為父母得重也。
又如為父母受日。
往彼限滿。
留連尚開。
檀越今更受往即不許者。
何如彼住不受便得。
若言留住限滿得夏是難。
故開父母令我更返受日。
乃至三寶經營未了。
來受重往不往大損。
何得不開。
又如官事須二三日。
曾受七日。
何能不去等。
爾直去。
甯勝加受。
夏制本意。
無事遊行。
今大緣來。
依法受往。
非專檀去。
何得獨制。
律中不及即日聽受七日。
此是通文。
不專一事。
豈非重也。
如緣故列。
父母兄姊。
并開赴彼。
兄已前請。
父後複召。
豈不開之。
律中但雲佛未聽。
我如是事去。
因以白佛。
佛言随聽。
如四分中一夏受日。
開十八緣。
或更有者。
十九亦得。
如非時入聚佛制囑往。
豈可前開。
後者不許。
若爾十誦何通。
答彼不許二七夜者。
謂一時不得雙牒。
二七夜。
故不妨前後去者亦得也。
律中列二十餘緣者。
立明。
并是七日緣。
由事未現。
佛未聽去。
不言不得重去也。
信樂父母則有四重者。
立謂。
父信母不信一也。
母信父不信二也。
父母俱信三也。
父母俱不信四也。
四句皆得受日往也。
若看律文不然。
謂爾時有信樂大臣。
請比丘。
大德來我欲見。
比丘自念。
被處遠不及即日還。
佛未聽我如是事去。
白佛。
佛言。
自今已去聽有如是受七日去。
若有益無益。
及七日還。
二有不信樂大臣亦爾。
三有不信父母亦爾。
四有信樂父母請亦爾。
五分若有請無請乃至聽受七日者。
立謂。
五分與四分還别。
四分要是有請方得去也。
十請律中列多七夜者。
立謂。
十誦中。
憂波離白佛。
為誰受七夜。
佛言為七衆與福故受。
即列為憂婆塞列二十二緣。
為憂婆夷列二十二緣。
為沙彌亦列二十二緣。
為沙彌尼亦列二十二緣。
為式叉列二十二緣。
為學悔則列二十三緣。
為學悔尼列二十三緣。
為比丘列二十三緣。
為尼列二十三緣。
合二百四十二緣。
并是七夜事。
若如法皆聽去。
若準和僧似一事上不許重者。
撿十誦雲。
時有異界僧诤起。
彼知不滅。
便遣使。
往近住處僧所。
請來斷是事。
即應往斷。
若僧先安居。
應受七夜去。
若七夜盡。
應受三十九夜去。
若三十九夜去。
若三十九夜盡。
應破安居。
來集一處受。
是事斷。
如法如毗尼。
如佛教斷。
鈔意雲。
此由和滅事是難知。
故開破夏。
非謂不許重受也。
觀十誦律意。
似如一事上。
不開重受。
文複不了。
若于異事上。
定知得重。
義如蘇油。
為病異故雖同是七日。
得加法并服也。
然古師執一夏開三法受日者。
正據此十誦文也。
賓雲。
古師浪引十誦證。
此蓋部别宗殊。
未須通會也。
且如僧祇事訖。
十誦三十九夜。
與此四分全乖。
何須引彼和僧。
此開重受。
故今正解。
但有緣來。
重受何爽。
然彼有不請之文寬于四分者。
十誦遣使不遣使。
俱得受日往四分遣使方得故曰也。
言文非明了理須通明者。
謂十誦和僧。
似一事上。
不開重受。
此則急于四分也。
又有不請之文。
複寬于四分也。
今則通會二文。
以十誦雖不許重受。
文不明了。
複有不請之文前寬。
既二文互有寬急。
今則通明重受無失。
明了論中得受疏解雲等者。
立謂。
上來昔人。
不許重受七日。
謂前七日。
次半月。
次一月。
今則不然。
了論疏中有其九句。
皆是重受。
撿了疏雲論偈曰。
七日有難随意行。
善解三種九品類釋雲。
如安居時。
由三義故出界行。
一有因緣請。
七日出界。
二有難事起出界。
三有因緣随意出界。
此三各有三。
故成九品類。
言九品者。
三三分之。
初三者。
一有事先成七日緣。
後更成七日緣。
二有事先成七日緣。
後成有難緣。
三有事先成七日緣。
後成随意緣。
第二三句者。
一有事先成有難緣。
後成有難緣。
二有事先成有難緣。
後成七日緣。
三有事先成有難緣。
後
