四分律鈔批卷第六
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成随意緣。
第三三句者。
一有事先成随意緣。
後成随意緣。
二有事先成随意緣。
後成七日緣。
三有事先成随意緣。
後成有難緣。
且列句如此。
今約疏一一解釋。
言初句先成七日後成七日者。
初受七日出界。
為父母親戚。
和上阇梨。
同學善友等病。
及受施。
和僧等。
至第七日。
須還本界。
至第八日。
若更有如上緣者。
更得受七日往。
若先請七日出界。
已用三日。
前緣若謝。
應還本處。
别有餘緣。
但得用後三宿出界外。
此後三宿。
皆成由此七日皆出宿故。
謂先請七日出界。
用三宿事即竟。
後更有因緣。
止得用餘三宿。
不得更别受七日宿。
用後三宿盡。
須還本界宿。
後方得更請七日。
由七日有定量故。
二先七日後有難者。
先有因緣。
受七日出界。
事竟應還本處。
其本處有水火等八難事起。
仍往餘處住者是也。
三先七日後随意者。
先受七日出界。
事竟應還安居處。
其安居處。
無好善友。
或喧動妨修定慧。
或無好藥食。
四大羸損。
為此因緣。
仍往有善知識等處住。
名随意行是也。
雖有此因緣。
開随意去。
經一宿即破安居。
由有因緣。
故不得罪。
若無此緣。
随意行破安居。
得吉羅。
雖破安居不失夏。
夏計日月。
不論安居不安居。
四先成有難。
後成有難者。
先為有賊難出界。
未經宿。
賊于此日即去。
比丘應即還來。
更聞有火難起。
仍往餘處住是也。
所以須就未經宿論之者。
若經宿已破安居。
不須複論。
此人後去悉爾。
五先有難後七日者。
先有難事出界。
難靜即還本處。
有檀越請因緣。
仍請七日往者是也。
此難緣還約當日。
聞靜即返。
經宿更不須言。
六先有難後随意者。
先為難事出界。
後為無善友即等往好善友處是也。
七先随意後随意者。
先為無善知識等。
随意出界。
未經宿。
聞有善知識本處。
即應還本處。
又為喧動因緣仍往餘處住是也。
八先随意後七日者。
先為無好善友因緣出界。
後聞有善知識來本處即還本處。
仍有檀越請緣。
即受七日出界是也。
九先随意後有難者。
先為無善知識因緣出界。
後聞有善知識來安居處。
即還本安居處。
其處忽有難起。
即往餘處住是也。
今鈔唯引初一句意。
取重受義也。
其真谛三藏者。
記雲。
優禅尼國人陳梁二代至此方。
譯經論三十四部。
合一百四十一卷。
然真谛或鋪坐具。
跏趺水上。
若乘舟而濟岸。
或以荷藉水案而度之。
如斯神異其例甚多。
賓雲。
其人博識古今無比。
遍達三藏大小乘經論。
解十八部律。
唐三藏唯伏此一人。
發自西城。
遠來遊化。
初達楊都。
值候景作亂。
梁主被困餓死。
即至陳朝。
陳主深相敬重。
請以翻譯。
始翻唯識論。
名無塵論。
時有天子門師。
烏瓊??白瓊之。
乃奏稱所翻無塵論。
于國不詳。
陳主遂斥。
即還西國。
行至廣州。
泛舶西遊。
道遇風起。
吹船轉還至廣州。
其刺史歐陽顗。
請就宅供養。
欲令翻譯。
先請示神變。
弟子嘗聞羅什吞針。
願師示少道術。
答曰。
甚易耳。
針小易吞。
乃索钁頭得一車許。
就而吞之。
須臾于宅西園中積以為聚。
顗乃驚異。
拜首稱善。
三藏報曰。
此之小術未足為難。
西方大人。
恥之不作。
乃請翻譯攝大乘論部執論了論等各有疏也(雲雲)。
通壅三千佛化者。
謂佛化周三千世界也。
論雲。
一四天下。
有一須彌山。
一四大海水。
一?圍山繞。
一日一月。
名一世界。
以此為數。
數至千。
是小千世界。
複從此數。
數至千。
是中千世界。
又從此數。
數至千。
是大千世界。
一佛出世。
道王其中也。
夏末一日在亦作七日法者。
此且約七日緣故也。
若有一月半月緣。
并須随此緣而受也。
故砺雲。
縱無三品日在。
但有三品緣。
須依緣而受也。
三品者。
謂七日。
半月。
一月也。
夏唯一二在。
忽有緣來。
或七日。
半月。
一月。
皆随此三緣。
而受日也。
若路近得還由緣經宿等者。
立謂。
雖去此安居處。
三五裡。
當日得返界。
以由檀越請召之緣。
亦開須受七日。
不必要是路遠。
名為不及。
即日還。
方開受日去也。
但令緣至三法等者。
古師濫雲。
七日半月一月。
此三法受日。
開尼得用。
但使有緣。
應此三法。
皆得受之。
便引難雲。
至如僧家。
百一羯磨皆對僧開。
尼并無文。
今僧尼通用。
豈獨受日羯磨。
頓便不許。
今不同之。
雲未見祇律明斷也。
高雲。
計理用僧百一羯磨。
皆通尼行。
何獨受日。
頓不許用。
理令通尼。
不須引祇證。
祇是事訖羯磨。
望我四分。
大僧。
亦不得依。
何局尼也。
故今立義。
尼用四分半月一月法。
理亦無失也。
言四分無文僧祇明斷者。
謂四分中無文。
明尼得羯磨受日。
及與不得。
但祇律中尼無羯磨受日法。
此明證也。
亦濟别緣者。
謂但受七日。
亦濟于前佛法僧事。
病患等是别緣也。
八事訖等者。
羯磨疏中。
有人言。
事訖不來。
不破夏。
如七日藥與類同狂病差不失等例。
故砺疏雲。
若受日出界。
事訖須還。
不還得小罪。
未即破夏。
以有法故。
如與欲事訖。
不來之類。
即須作來之方便。
或有諸難。
不來無過。
鈔主破雲。
如欲法羯磨不牒事。
今受日法牒事。
加之事謝法失。
亦如藥法。
病止無用。
又不同狂解須乞。
故何以浪引也。
立釋雲。
砺意狂差不來。
不名别衆。
說欲已後。
事了不來。
亦不别衆。
難雲。
狂差須乞解。
以今未解。
得法在身。
故非别衆。
言說欲者。
本不牒欲之緣。
入羯磨法。
故緣謝法在。
今受日則。
牒緣入法。
故緣謝法亡。
言所牒緣謝亦無施者。
謂受日羯磨。
牒前請喚等緣。
今緣既謝。
則羯磨之法亦廢。
故曰無施也。
十誦明文不許往等者。
勝雲。
前引十誦遣使不遣使。
俱得受之。
若中聞死返界等。
不應去也。
言僧祇意亦同之者。
前引祇雲。
和僧不得迂回。
至彼中前和了。
中後即歸。
若停住失夏是也。
上來多段不同。
總是釋第二對緣進否門義竟。
從此已下。
正明第三加法。
法即三種不同。
今即是初。
十誦五種人謂獨住等者。
一獨住。
二蘭若。
三遠行。
四長病。
五饑時。
依親裡住。
此五種人。
獨人獨住。
聖開受日。
若也有人不待。
作法不成。
違教得罪。
若有沙彌等者。
以非同法。
隻得口告也。
相傳準羯磨白文者。
立謂。
諸部無受七日文。
但有其事。
今則依衆法。
受日羯磨中白文。
而用也。
故上序中十門雲。
或就理有而成事。
即此義也。
雖諸部無文。
然理合有也。
若無法謝不同七日藥者。
此明前緣若廢。
羯磨法則謝也。
其緣若在。
法則未失。
但受日竟。
要從物用日數之。
藥則不爾。
伽法已後。
不問服與不服。
數過七日。
其法則失。
由病七日一轉故。
受日未用法不謝者。
由緣在故。
從若爾下是更難。
難雲。
病轉藥則失。
病住藥應在。
服之七日堅病得消者。
此明病至七日則轉。
故不須更服。
若至七日。
病設不轉。
服複無益。
以藥勢分。
齊七日故。
就能立法。
故限七日。
不同十誦七夜等者。
彼雖七夜。
然與四分七日不殊。
亦須第七夜明相前及界。
故知還是六夜耳。
此立釋也。
賓雲。
彼律七夜。
論日則八日也。
言僧祇事訖者。
謂不論一月半月。
但随前緣長短。
了日。
即還。
名為事訖羯磨也。
案彼律等二十七雲。
若事月若一月。
若二月白乃至自恣緣自恣應還。
不還者越。
若有難。
于彼自恣無罪。
四分受日有三法。
五分同之。
十誦二法。
謂七夜三十九夜也。
上明對首法竟。
三明衆法所為之緣同前通用者。
立明。
上對首中有得一時牒多緣而受。
通得随用。
今羯磨亦然。
言得通牒多緣而受也。
砺雲。
然異界僧。
得足此界僧。
羯磨受日。
不同處分。
義局當界僧也。
不同存單人者。
立謂。
古師一夏。
得三法受日。
名為存單。
如前已辨。
遂引七日令長者謂十誦家師所執。
唯開三法。
差此不成。
要前七日。
次半月。
次一月等。
不得重受。
有人曾前受七日竟。
後更有七日緣來。
則作半月之法。
又複忽曾用半月法竟。
更有半月。
及七日緣來。
則作一月之法。
故言引之令長。
非謂引緣令得長。
但自引法長也。
今加法有四不同二家羯磨文相少見等者。
第一曹魏時昙谛所出羯磨本。
第二姚秦時覺明律師所出。
此二家本。
今時并阙。
不見行。
故言少見。
意雲。
鈔主曾一文度見本希更不見。
故言少見。
第三高齊光統律師所出。
第四即并部願律師所出也。
上四師中。
立雲。
第三光師所出增加乞辭。
謂受日既是恒情作事。
故須乞詞。
諸羯磨中。
若順情者。
皆有乞詞故也。
今則不然。
律既不安。
不可辄加。
是以文言不如白法作白。
謂斯人也。
羯磨疏中對此大有料簡。
雲初人加乞羯磨不牒。
恐成增法。
此古羯磨即第一師也。
第二人雖差乞詞。
準乞覆藏中。
兩遍牒事。
時到己前。
增加乞詞。
忍聽已後。
略事而作。
羯磨亦爾。
此光師集魏世盛行也。
第三師但準六夜乞法。
牒緣誦事并盡。
以律文雲不如白法作故。
今若增減并不成也。
凡斯三集。
文局義通。
有人定判。
依受破夏(砺判也)。
鈔家今解不然。
但順教故。
增乞減乞。
各有所憑。
羯磨大途。
規猷在故。
依受不失。
近世諸師。
不加乞詞。
準律直誦。
以律制斷。
加乞是增。
不敢辄用。
問凡受日法。
為防破夏。
夏是私緣。
若不乞求。
何容妄與。
故乞是也。
答凡情所信。
憑教為言。
律既缺文。
不可妄着。
不同杖囊。
加乞是法。
以彼白中。
銜乞作故。
翻傳漏文。
非是不合。
私雲。
杖囊律無乞文。
是翻傳之家漏也。
統通諸部律枝囊。
皆是須乞。
故非辄加。
受日不爾。
三律無文令乞也。
第四師依律文。
不加乞詞。
砺師亦爾。
不許加乞也。
言心可随其綱網者。
立謂。
不着乞詞。
但須上座告僧言。
今時盛熱。
乃知徒衆疲極。
今彼比丘。
既有某事。
從僧受日。
可為齊心。
共秉聖教。
故曰随其綱網也。
言順教誦受之者。
謂依律文之教。
不内乞詞。
依教直爾誦羯磨也。
而羯磨大宗無失者。
立明。
先律雖内乞詞。
但是牒緣事。
第二第三句中。
以非羯磨正骨故無失也。
第四人依律出文者。
即并列願師也(今鈔同之)。
不得雙誦十五日者。
勝雲。
不得雙誦。
兩個十五日成一月也。
直須雲今受一月也。
又解不得雙誦。
十五日一月成四十五日也。
上明加法義竟。
已下正明料簡之相也。
同緣受等者。
謂衆多人。
同為事故。
得三人一時加法若異緣則不得同番羯磨也。
若依界安居戒場及餘小界者。
立謂。
小界還是攝僧之界。
如圍輪别住是也。
以本心依大界。
不依此小界故。
不得于中受日也。
若後結二界者。
即大界戒場也。
縱入戒場不破夏而離衣者。
立謂。
以先要心。
此地而坐。
故不破夏。
由界在後結故。
言離衣者。
以依大界上。
稱大界。
而結攝衣界。
今入戒場。
則非衣界。
由中隔自然。
便成異界也。
若不結攝衣界。
雖有戒場。
但依藍護衣。
雖入戒場。
衣亦不失。
由藍能攝衣。
大界不能攝衣也。
若本結大界小于伽藍者。
立明。
此藍大界小。
本要心依藍。
不依界。
今就界中。
作法羯磨。
受日不成。
由非本要心處故。
若欲坐夏者。
可指取界相。
依界安居。
後得受日。
此則成安。
以界是強。
藍是弱故。
要須依界。
比上一句。
鈔家義決。
砺問。
藍中有界。
依何處結。
答有二解。
初令依藍等。
安居文雲。
依某聚落某伽藍等也。
又解須依界。
所以知依界。
為護夏分齊者。
文雲一腳入界。
受日出界等也。
上來釋十一篇竟。
○自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附出) 先明來意者。
上篇一夏安居。
九旬同住。
恐有??過。
不自見知。
故須自陳三業。
恣僧糾舉。
故安居後。
有此文來也。
羯磨疏雲同住久處。
心性義開。
陶治精靈。
方對正量。
故陳己累。
通告前緣。
必事糾治。
無宜杜嘿。
故能展轉。
以相清淨。
律中同住。
受啞法者。
由妄設法。
因言緻诤。
俱行嘿然。
何事乖越。
佛法不爾。
義須識非。
生知者少。
必假良友。
豈伊不語。
何能離??。
故呵責言同白羊也。
至死無聲。
此但強戾。
複作何善。
故佛制之。
互相撿挍。
是以安居後。
有此篇來也。
賓雲。
律中二喻。
一怨家喻。
謂共住。
既不共語猶若怨家。
二白羊喻。
以相共住。
無言自雪。
故喻白羊。
謂安居中。
無所言說。
有事不申。
似若白羊。
曾見屠家。
牽羊往殺。
彼亦知死。
淚下交流。
然不作聲。
乃至屠割。
倒懸在??。
從後割卻。
半身已來。
命全未死。
亦不作聲。
然其衆生。
業報不定。
何業然也。
今詳此是官人。
打他百姓。
非理抑伏。
有理不由。
故今歲報得相似果。
亦令有理不能自雪。
義必然也。
言自恣者。
縱宣己罪。
恣僧舉過。
故曰自恣。
又雲。
恣己身心。
任僧舉罰故曰也。
言宗要者。
此明自恣是忏罪之宗要也。
又雲。
宗者尊也。
由能尊此自恣之法使道風常舉。
目之為要。
故曰自恣宗要也。
注雲迦絺那等者。
此是梵音。
翻為功德衣也。
以其九旬修道。
坐夏有功。
僧别無??。
任其受利。
德衣蔭大。
功被行人。
故此法附也。
釋名者。
以坐夏有功。
五利賞德。
故曰功德衣也。
九旬精練身心等者。
立謂。
一夏之中。
修習定慧。
精進勤苦。
研練身心也(此解恐不着)。
砺羯磨疏雲。
以其九旬修道。
疊相谙練。
将欲告離。
故須恣僧舉。
覺彰己夏。
未有皎潔之美故也。
意雲。
據此砺意。
言精練者。
謂大衆熟相谙。
委其身心也。
言人多迷己不自見過者。
立明。
世人但見餘人之過。
不見自過。
故法律三昧經雲。
世人無知。
但見人過。
不見己過。
但見己善。
不見人善。
即其證也。
身口托于他人者。
此明造過。
不出身口二業。
将恐身口所犯。
三根外現自迷不見。
故委托他人。
舉我之過。
他人者即五德也。
亦可通指大衆也。
不孤獨者。
此明恐自有犯。
己所不見。
更不恣他舉糾。
冥目之後。
生報三途失諸善法。
是謂孤獨。
今恣他舉罰。
依教忏蕩。
恒與清淨法律。
以為伴侶。
是不孤獨也。
又解恐有過不見。
複不恣人舉發。
恐将犯大罪。
不預僧法。
棄出衆外。
亦是孤獨也。
有人雲。
人若破戒。
為惡所欺。
名為孤獨。
今自恣忏悔。
身口清淨。
不為惡欺。
名不孤獨也。
将同期款者。
謂吐款。
亦雲輸心曰款。
明其共要期吐款。
同住安居也。
廣疋雲。
款由愛也。
蒼颉篇雲。
款誠重也。
說文雲。
款者意有所欲也。
障道過深者。
既犯罪已。
不階聖果。
隔在法外。
于道無分。
名障道惡業濁重。
名為過深也。
有無知濫行者。
立謂。
自恣為惡者。
是濫行也。
上釋序竟。
依閏安居至七月十五日自恣等者。
此謂閏四月五六月也。
言依伽論中數九十日自恣者。
立謂。
若本知有閏。
不依者。
不成安居。
今此明者。
據本不知有閏。
如前篇已辨也。
若閏七月取前月自恣者。
立明。
此謂四月十六日。
後至五月一日結者。
此中有十六人。
但須三月住。
故得前七月自恣也。
自意雲。
今文但是通明大家自恣時節耳。
準律應從前安人自恣。
故須言取前月自恣也。
非前夏安居過閏己數滿九十日自恣者。
此謂閏七月也。
明其若五月一日已前安者。
至七月三十日自恣。
盡得出界。
今正是五月二日。
已後安者。
則至七月三十日。
夏猶未滿。
踏着閏月。
更得過閏月已。
至八月一日竟。
方得自恣。
出界去也。
由閏是虛月。
不得在數故也。
二因诤增減自恣如說戒中者。
立說。
如說戒中者。
立謂。
如說戒中。
若有難來入界。
當令落如彼說。
令此亦爾。
若知十四日來。
十三日須自恣。
若知十五日來。
當十四日自恣。
此是減也。
若已入界。
可令入浴僧。
即出界外。
結小界疾疾自恣。
若不得如此作者。
即作單白。
待後十五日。
當自恣。
更不去者。
增至第二十五日自恣。
唯得至二。
不得至三。
至三必須強和而作。
為入冬分。
不可更增。
和上雲。
此中有三卻兩增。
一常十六日。
卻取十五日。
二常十五日。
卻取十四日。
三常十四日。
卻取十三日。
此由因诤因難故。
開此名減也。
言二增者。
一若正自恣日來。
增至七月三十日。
二若猶在不去。
更增至八月半。
隻得至此二增。
更不開也。
為入冬分故。
三修道安樂延日自恣者。
撿四分雲。
有住處。
衆多比丘。
結安居。
精勤行道。
得增上果證。
諸比丘。
作如是念。
我曹若今日自恣者。
便移往餘處。
恐不得如是樂。
即白佛。
佛言。
應作白。
四月自恣。
應雲。
大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧今不自恣。
四月滿。
當自恣。
白如是。
謂是單白和僧。
待至八月半自恣也。
疏雲。
九旬勵修。
将克忍位。
待時解脫。
末代便多。
若更他行。
衆具難得。
故白停之。
會正方作也。
言及至急施衣次第增中者。
立明。
??度文中。
但言十四十五兩日自恣。
急施衣中。
則有十六日自恣。
今引此文。
證有三日自恣。
将十六日為定。
何以得知。
謂王大臣為僧作安居中賞勞衣。
夏竟拟施。
有急緣遠行。
欲預将施僧。
諸比丘。
夏未竟不敢受。
問佛。
佛言。
夏有幾日在。
答言十日在。
佛開既有此緣。
自今已去聽前十日受之。
名急施衣。
即是七月六日已去。
得者開受。
過此則受者犯提。
言次第者。
謂若七月六日得衣。
過七月十五日。
夜分盡。
恰得十日。
至十六日旦。
合犯長罪。
由入迦提月。
是佛開故。
越此一月。
過至八月十五日。
方用說淨。
若七月七日得衣。
數至九日。
即入迦提。
至八月十六日方用說淨。
若七月八日得衣。
數至八日即入迦提。
過至八月十七日。
方用說淨。
如是漸漸次第。
至七月十五日得衣。
皆數前日數。
過迦提月已。
将非時中日增之。
數滿十日。
即須說淨。
以将迦提月後之日。
名非時之日。
增迦提之前。
受衣已後之日為數。
故言次第增中也。
今鈔引此文來意。
意顯七月十六日。
是自恣日。
既七月六日。
受急施衣。
雲去自恣。
十日在。
明知十六日。
是自恣日也。
尼十五日自恣此謂相依問罪等者。
立明。
尼要先來僧中。
自恣竟。
後還尼中自恣。
今若先于尼中。
自恣竟。
後來僧中自恣者。
一向非法須知。
言克定一期十六日定者。
立明。
律雖明三日自恣。
今若計會克定。
十六日作者好。
以律中令夏竟自恣。
以十六日方是夏竟。
又複須知。
若受賞勞衣。
及受作功德衣。
要是十六日。
方得受之。
若十五日受者不成。
但名非時衣。
是名非時僧得施也。
若有難者。
如五百問一月自恣者。
如從七月半。
至八月半。
中間有難。
日日欲自恣。
為有難不得作。
至八月半來。
皆不得作。
故名一月自恣也。
上明自恣時節竟。
此已下正論人之是非也。
住待日足者。
至八月十五日方滿也。
上釋緣集門義竟。
下明自恣方法也。
即三人者。
立謂。
五人已上。
得羯磨差五德。
即僧法也。
若四人僧。
隻得對首。
名衆多人法。
若一人僧。
唯得心念法。
故曰三人也。
處床慢相不絕者。
羯磨疏雲。
言離床者。
舍其憍慢故也。
乃至沙彌亦須集堂等者。
賓雲。
今鈔中今沙彌待唱出已。
往别處共集自恣。
唯淨三藏雲。
過午已去。
衆鹹共集。
大僧先自恣。
後方尼衆。
次即下三衆。
各來對僧自恣也。
(述曰)計理下衆先集一處。
上衆自恣竟。
方喚下衆。
入僧中自恣。
辭句同僧。
義亦無爽。
具二五法者。
謂一人身上。
具兩種五德也。
故羯磨疏雲差五德緣制兩德。
初自恣德。
取不愛等者。
以衆雜是非。
染淨同住。
無宜枉濫。
分污僧倫。
知時知法。
非人不顯。
故須之也。
又取舉罪五德者。
衆以清淨為先。
過犯具彰。
何得杜嘿。
故須舉處。
德人行事也。
不愛者。
濟雲。
于親厚所見犯。
不以愛故恕也。
不恚者。
濟雲。
于怨憎所。
不吹毛覓過也。
不怖者。
于強力有勢者之邊。
亦不怯而舉也。
知自恣不自恣者。
謂知有難無難廣略之宜也。
知時不以非時者。
羯磨疏雲。
舉過靜诤。
無不和順也。
濟雲。
前人雖有犯。
若于他門徒。
及俗家眷屬前。
舉他雲犯者。
即是不知時也。
故疏雲。
對白衣沙彌。
淨人非具戒前。
不合舉罪。
又衆不滿四。
亦不合舉。
皆曰不知時。
反則名知時也。
如實等者。
有實非謬。
有根非濫也。
謂有犯罪。
是一實。
又三根不互是一實也。
利益等者。
欲令前人清淨。
美德外彰故也。
柔軟等者。
謂慈心尉沷無鼓怒也。
慈心不以嗔恚者。
濟雲。
慈愍前人。
故舉其罪。
豈得嗔恚也。
意令和合無诤者。
合上知時等句也。
言有罪非謬者。
合上如實等句也。
欲使前人忏悔美德外彰者。
合上利益等句也。
故能勸喻離于懷惱者。
合上柔軟等句也。
言愍物與樂者。
下合上慈心等句也。
所以差二人為五德四分文不了者。
立雲。
四分但雲令差五德。
不雲一人二人。
今準十誦僧祇為更互作故也。
如百千人。
以衆多故。
恐疲頓也。
有人言。
四分文不了者。
以四分文。
單差一人為法。
以一人無自恣處。
故言不了也。
五分中二人已上乃至衆多人者。
立謂。
此非一時差。
牒衆多人。
為五德。
一時入羯磨。
但為僧多故。
差或十或二十人為五德。
更互息作。
差白之時唯得兩人。
一時牒名入法也。
三千威儀要差二人者。
以相向自恣。
以五德不可對餘人舉過。
緣彼無德。
又複不被僧差。
故不可對之自恣也。
今行事者多有人人别差者。
立明。
若六人已上作法。
須一時差兩五德。
令若前後羯磨者。
并是非法。
由此未見諸部也。
多差上座有德者。
老宿若作五德衆人肅敬也。
年少反之。
下明差五德法也。
此律自恣開與欲不同他部者。
立明。
僧祇文中。
不開說欲。
諸部并開。
祇意由是舉罪。
事須現前。
恐倚托房中。
畏僧糾治。
恐有此避。
故不開欲。
撿祗雲。
不得與欲自恣。
若病應将來。
若畏死。
僧應就彼作法。
若病多。
僧應出界自恣。
砺問雲。
夫說欲時。
不得稱僧所秉之事。
但是僧事。
皆須與欲。
若稱事者非法。
今自恣欲辭何故言與欲自恣者。
答言不聽稱事者。
義實可爾。
今言與欲自恣者。
謂說己心行。
恣僧舉罪。
本非稱僧家之事者。
此非類也。
答雲自恣羯磨亦有通别如上者。
立謂。
通辨羯磨中。
明其答有通别也。
今若答言自恣羯磨者。
即是通答。
若言差五德羯磨者。
即是别答。
至後五德單白時。
更須問答也。
大德僧聽今日衆僧自恣者。
立謂。
若依濟律師解雲。
今日者。
是出家法語耳。
應白月某日。
黑月某日等。
五分布草而坐者。
羯磨疏雲。
恐有損故也。
其行草勿使五德行也。
應命下座行之。
至五德單白已。
即須行草。
草置面前敷之。
後移身就草也。
亦名長命草。
亦名吉祥草也。
行草時。
喚取一童子俗人。
投草互跪。
上座說偈雲。
吉祥童子施佛草。
如來受已成正覺。
我等比丘學佛慧。
如是自恣淨三業。
說已比丘。
受取自行。
告諸比丘各就草座我願受歲者。
依撿增一阿含雲。
佛坐草座。
告諸比丘。
汝等盡當。
各坐草座。
諸比丘坐草座已。
時佛嘿然。
觀諸比丘。
敕諸比丘言。
我欲受歲。
我無邊咎。
于衆人手。
又不犯身口意乎。
如是至三。
諸比丘嘿無對者。
時舍利弗從座起。
白佛言。
諸比丘衆。
觀如來。
無身口意過。
所以然者。
世尊今日。
不度者度。
不脫者脫。
為盲者作眼目。
病者作大醫王。
三界獨尊。
為迷者作迳路。
以此事緣如來。
無咎于衆人。
亦無身口意過。
時舍利弗。
白佛言。
我今向如來。
自陳。
我無咎于如來。
及衆僧乎。
佛告曰。
汝今都無身口意過。
所以然者。
汝智慧無量。
無與等智。
總持三昧。
戒定慧解知見成就。
能降魔。
伏外道。
所作如法。
未曾違理。
如是五百比丘。
各各受歲。
亦複如是(雲雲)。
其一五德至上座前大敷坐具者。
立謂。
五德不敷草坐。
故須敷坐具。
必若敷草。
不須坐具。
注雲此僧祇文者。
祇二十七雲。
若二人作自恣人者。
一人受上座自恣。
一人下座前立。
上座說已。
下座複說。
如是展轉。
至自坐之處。
受自恣。
不得待僧自恣竟。
然後自恣。
已上并是祇律文也。
大德一心念下。
正作法也。
羯磨疏雲。
文有五句。
初言大德者。
正告五德求聽說也。
小者言長老。
二衆僧今日自恣者。
僧自恣時也。
三我某甲亦自恣者。
下應上法。
縱陳過咎。
恣僧舉也。
四若見聞疑下。
我有三根。
慈悔賜示也。
五我見罪下。
從聞悔過。
成我清美也。
所以三說者。
表仰囑之勤。
非是濫托也。
砺解。
此詞亦五句。
初言大德者。
言對五德。
不問大小。
成稱大德。
此是褒贊之辭。
二舉十方同遵。
故言衆僧今日自恣。
三仰則成規。
表依僧法。
故言我某甲亦自恣。
四縱宣己過。
請求舉罪。
願垂誨示。
故曰若見聞疑等。
既歎彼求舉。
大德長老。
并稱無妨。
五彰己見過悔除。
令行皎潔。
故曰我若見罪等。
表己勤勤如是至三。
言大德長老者。
羯磨疏雲。
前單言大德者。
但告五德也。
後雙牒者。
勤重之至。
在僧故也。
何以知然。
律中不得竊語自恣。
疾疾語自恣等。
故是對僧。
令知名目。
理須清朗。
拟衆通淨也。
準善見論雲大為大德。
小為長老。
且分二人耳。
義通上下。
更須論之。
長老乃大。
故經中長老舍利弗。
賢者阿難。
律中不定。
今略釋之。
行解具故。
名為大德。
年德高遠。
名為長老(謂夏歲多者是也)。
應作四句。
一是大德非長老。
少年解行備也。
二是長老非大德。
年高解淺。
三俱是謂年高行解着。
四俱非者。
少年無知也。
首疏雲。
昔人雲。
初言大德者。
喚五德人也。
中間大德者。
喚衆中大于己者。
次長老喚。
衆中小于己者。
問若如此義者。
最大上座。
喚誰為大德。
末下小者。
喚誰為長老。
若言衆通凡聖。
由唱清淨大沙門入。
此義且然。
意明最大上座。
望聖人名小也。
末座小者。
喚誰為長老。
豈有聖人小于無夏初戒僧矣。
注雲。
此明最小下座。
不下喚聖人為長老。
由聖非小也。
又複小者。
即喚長老。
何故九十中牽他出房戒中。
十七群既小于六群。
何故語六群言。
長老是我等上座。
又七百結集中。
離波多喚一切去最大上座。
作大德長老者。
今解雲。
行之具足。
稱為大德。
高監愍哲。
道遠見遐。
目為長老。
今此所稱。
大德長老。
初中後言。
皆喚所對五德之人也。
問此義若然。
但稱大德即足。
何須複言長老。
答得但為殷勤求請五德。
舉我罪故。
恐不在意。
故須重喚。
若如此者。
何不言大德長老大德長老。
一解亦得。
但是翻譯家。
換互耳。
第二解者。
重言即醜。
又亦義異。
談德别故。
若爾何故不得初稱長老。
答若初稱長老。
複問何不大德在初。
難無窮故。
二解所對之人。
為具五德。
衆中差出。
既稱五德。
德是根本。
故初稱德。
道遠見遐。
是其緣助。
非正根本。
故須後曰直。
問何不初作重呼。
後以單喚。
答初未求請。
不假重呼。
中間正為求守。
五德舉罪。
是以重喚也。
律開病者随身所安者。
謂複本座。
非謂歸房也。
即破十誦家法者。
立明。
十誦文中。
令待僧自恣竟。
兩個五德。
自相向作。
今祇不同之。
至本坐處須作。
進不如四人法中說者。
如下文四人對首法中。
明其進退。
從此已下。
正明尼出罪法也。
不須同說戒問尼有無者。
謂說戒時。
問言誰遣比丘尼來請教誡者。
此制令問。
拟差人往教。
使尼衆清淨。
彼此俱益。
今之自恣。
直是尼來。
求僧舉過。
聖不制問。
來與不來。
故不須問也。
餘如尼别法者。
如尼衆别行篇明此義也。
僧祇教誡中本無羯磨法亦令随緣說欲等者。
此明尼來僧中。
請教誡人來。
傅大僧中。
上座略教。
莫放逸等。
詞句。
還尼衆中說。
有尼不來者。
還須說欲。
據此亦無羯磨。
今引此文意者。
明尼來僧中自恣。
以請僧舉罪。
若僧随不集者。
即須說欲也。
以尼獨行出界犯重罪者。
是僧殘罪。
名為重也。
然差尼來僧中自恣者。
但得羯磨差一了事尼。
餘者口差為伴。
今時尼衆。
七月十六日夜。
明相未出前。
來僧中者。
一向非法。
以十五日夜分未盡。
便夜起來者。
皆破夏離衣。
何須如此。
夜急去也(往往曾見此事)。
又複夜半盡衆來。
未見所出。
可白曰二三尼來。
即是依教。
上明尼出罪法竟。
四明略說者。
疏雲。
僧正作法。
難緣忽生。
若獨廣說。
惱亂僧衆。
德人進不。
作白告知。
一時兩對。
彼此陳露。
此謂不對五德作也。
若對五德有二略。
謂一說二說也。
對本五德。
緩急自知。
任時量事。
不須和白。
不對五德。
有三略說者改衆也。
初一白各相對三說。
則百人為五十對。
一時彼此三說也。
次一白各各相對二說也。
後一白各各相對一說也。
和上雲。
此三白者。
宣合為一。
砺分為三白。
即羯磨疏雲有人分為三白。
今合為一是也。
言不得竊語自恣者。
事起六群比丘。
或竊語。
疾疾語自恣。
佛言非法也。
逆作次第等者。
立雲。
從下而上也。
言及行行置人如益食法者。
謂一行頭。
安一五德。
或二行三行頭。
着一五德是也。
言并超越總唱等者。
立謂。
不依次第。
越次而作。
如第一五德。
在上座前作已。
其第二五德。
應向次座前立。
今則越次座。
向第三座前名超越也。
又言總唱者。
謂一時同說。
名總唱也。
鈔指十誦文錯也。
事出祇律依撿祇雲。
應從上座次第下。
不得行行置人。
如益食法。
不得超越。
不得總唱。
言一切大德僧。
見聞疑罪自恣說。
律文直作此語。
文同前法者。
謂其自恣詞。
同于前也。
四分六種略說者。
如前解者是也。
謂對五德有二略。
初對五德二說。
次一對一說是也。
此鈔不出二說之文。
應合有也。
就單白相對自恣。
有三略。
謂三說。
再說。
一說也。
并後難急直去。
為六也。
此皆約難來有遠近。
故有此差别六種不同也。
結小界圓坐自恣者。
明衆僧相向坐。
五德在中央。
四向受自恣。
上來四段不同。
總釋第一門已竟。
次明五人僧法者。
問上明六人。
此明五人。
既等是僧法。
何故分為取段。
答義有所以。
為簡益故。
恐不閑教者。
界有五人。
一人說欲。
界若六人。
一說欲。
餘五成僧。
得羯磨。
差五德也。
若五人者。
一人說欲。
餘四雖是僧。
但是能秉。
更無别有人。
可差五德也。
若差一人為五德者。
三非僧故。
一向不成。
又複五人雖盡集。
又恐一時雙牒。
二個名入法。
餘三非僧。
故又不成。
但得前後差也。
故今立此段。
簡異故也。
若界内五人索欲不開者。
謂自恣四人。
不得受第五人欲。
以四人集堂。
不得羯磨。
差五德。
但得秉對首法。
對首既是别人之法。
豈得受欲。
然複此本衆法。
今四人集。
是秉衆法對首。
界猶有
第三三句者。
一有事先成随意緣。
後成随意緣。
二有事先成随意緣。
後成七日緣。
三有事先成随意緣。
後成有難緣。
且列句如此。
今約疏一一解釋。
言初句先成七日後成七日者。
初受七日出界。
為父母親戚。
和上阇梨。
同學善友等病。
及受施。
和僧等。
至第七日。
須還本界。
至第八日。
若更有如上緣者。
更得受七日往。
若先請七日出界。
已用三日。
前緣若謝。
應還本處。
别有餘緣。
但得用後三宿出界外。
此後三宿。
皆成由此七日皆出宿故。
謂先請七日出界。
用三宿事即竟。
後更有因緣。
止得用餘三宿。
不得更别受七日宿。
用後三宿盡。
須還本界宿。
後方得更請七日。
由七日有定量故。
二先七日後有難者。
先有因緣。
受七日出界。
事竟應還本處。
其本處有水火等八難事起。
仍往餘處住者是也。
三先七日後随意者。
先受七日出界。
事竟應還安居處。
其安居處。
無好善友。
或喧動妨修定慧。
或無好藥食。
四大羸損。
為此因緣。
仍往有善知識等處住。
名随意行是也。
雖有此因緣。
開随意去。
經一宿即破安居。
由有因緣。
故不得罪。
若無此緣。
随意行破安居。
得吉羅。
雖破安居不失夏。
夏計日月。
不論安居不安居。
四先成有難。
後成有難者。
先為有賊難出界。
未經宿。
賊于此日即去。
比丘應即還來。
更聞有火難起。
仍往餘處住是也。
所以須就未經宿論之者。
若經宿已破安居。
不須複論。
此人後去悉爾。
五先有難後七日者。
先有難事出界。
難靜即還本處。
有檀越請因緣。
仍請七日往者是也。
此難緣還約當日。
聞靜即返。
經宿更不須言。
六先有難後随意者。
先為難事出界。
後為無善友即等往好善友處是也。
七先随意後随意者。
先為無善知識等。
随意出界。
未經宿。
聞有善知識本處。
即應還本處。
又為喧動因緣仍往餘處住是也。
八先随意後七日者。
先為無好善友因緣出界。
後聞有善知識來本處即還本處。
仍有檀越請緣。
即受七日出界是也。
九先随意後有難者。
先為無善知識因緣出界。
後聞有善知識來安居處。
即還本安居處。
其處忽有難起。
即往餘處住是也。
今鈔唯引初一句意。
取重受義也。
其真谛三藏者。
記雲。
優禅尼國人陳梁二代至此方。
譯經論三十四部。
合一百四十一卷。
然真谛或鋪坐具。
跏趺水上。
若乘舟而濟岸。
或以荷藉水案而度之。
如斯神異其例甚多。
賓雲。
其人博識古今無比。
遍達三藏大小乘經論。
解十八部律。
唐三藏唯伏此一人。
發自西城。
遠來遊化。
初達楊都。
值候景作亂。
梁主被困餓死。
即至陳朝。
陳主深相敬重。
請以翻譯。
始翻唯識論。
名無塵論。
時有天子門師。
烏瓊??白瓊之。
乃奏稱所翻無塵論。
于國不詳。
陳主遂斥。
即還西國。
行至廣州。
泛舶西遊。
道遇風起。
吹船轉還至廣州。
其刺史歐陽顗。
請就宅供養。
欲令翻譯。
先請示神變。
弟子嘗聞羅什吞針。
願師示少道術。
答曰。
甚易耳。
針小易吞。
乃索钁頭得一車許。
就而吞之。
須臾于宅西園中積以為聚。
顗乃驚異。
拜首稱善。
三藏報曰。
此之小術未足為難。
西方大人。
恥之不作。
乃請翻譯攝大乘論部執論了論等各有疏也(雲雲)。
通壅三千佛化者。
謂佛化周三千世界也。
論雲。
一四天下。
有一須彌山。
一四大海水。
一?圍山繞。
一日一月。
名一世界。
以此為數。
數至千。
是小千世界。
複從此數。
數至千。
是中千世界。
又從此數。
數至千。
是大千世界。
一佛出世。
道王其中也。
夏末一日在亦作七日法者。
此且約七日緣故也。
若有一月半月緣。
并須随此緣而受也。
故砺雲。
縱無三品日在。
但有三品緣。
須依緣而受也。
三品者。
謂七日。
半月。
一月也。
夏唯一二在。
忽有緣來。
或七日。
半月。
一月。
皆随此三緣。
而受日也。
若路近得還由緣經宿等者。
立謂。
雖去此安居處。
三五裡。
當日得返界。
以由檀越請召之緣。
亦開須受七日。
不必要是路遠。
名為不及。
即日還。
方開受日去也。
但令緣至三法等者。
古師濫雲。
七日半月一月。
此三法受日。
開尼得用。
但使有緣。
應此三法。
皆得受之。
便引難雲。
至如僧家。
百一羯磨皆對僧開。
尼并無文。
今僧尼通用。
豈獨受日羯磨。
頓便不許。
今不同之。
雲未見祇律明斷也。
高雲。
計理用僧百一羯磨。
皆通尼行。
何獨受日。
頓不許用。
理令通尼。
不須引祇證。
祇是事訖羯磨。
望我四分。
大僧。
亦不得依。
何局尼也。
故今立義。
尼用四分半月一月法。
理亦無失也。
言四分無文僧祇明斷者。
謂四分中無文。
明尼得羯磨受日。
及與不得。
但祇律中尼無羯磨受日法。
此明證也。
亦濟别緣者。
謂但受七日。
亦濟于前佛法僧事。
病患等是别緣也。
八事訖等者。
羯磨疏中。
有人言。
事訖不來。
不破夏。
如七日藥與類同狂病差不失等例。
故砺疏雲。
若受日出界。
事訖須還。
不還得小罪。
未即破夏。
以有法故。
如與欲事訖。
不來之類。
即須作來之方便。
或有諸難。
不來無過。
鈔主破雲。
如欲法羯磨不牒事。
今受日法牒事。
加之事謝法失。
亦如藥法。
病止無用。
又不同狂解須乞。
故何以浪引也。
立釋雲。
砺意狂差不來。
不名别衆。
說欲已後。
事了不來。
亦不别衆。
難雲。
狂差須乞解。
以今未解。
得法在身。
故非别衆。
言說欲者。
本不牒欲之緣。
入羯磨法。
故緣謝法在。
今受日則。
牒緣入法。
故緣謝法亡。
言所牒緣謝亦無施者。
謂受日羯磨。
牒前請喚等緣。
今緣既謝。
則羯磨之法亦廢。
故曰無施也。
十誦明文不許往等者。
勝雲。
前引十誦遣使不遣使。
俱得受之。
若中聞死返界等。
不應去也。
言僧祇意亦同之者。
前引祇雲。
和僧不得迂回。
至彼中前和了。
中後即歸。
若停住失夏是也。
上來多段不同。
總是釋第二對緣進否門義竟。
從此已下。
正明第三加法。
法即三種不同。
今即是初。
十誦五種人謂獨住等者。
一獨住。
二蘭若。
三遠行。
四長病。
五饑時。
依親裡住。
此五種人。
獨人獨住。
聖開受日。
若也有人不待。
作法不成。
違教得罪。
若有沙彌等者。
以非同法。
隻得口告也。
相傳準羯磨白文者。
立謂。
諸部無受七日文。
但有其事。
今則依衆法。
受日羯磨中白文。
而用也。
故上序中十門雲。
或就理有而成事。
即此義也。
雖諸部無文。
然理合有也。
若無法謝不同七日藥者。
此明前緣若廢。
羯磨法則謝也。
其緣若在。
法則未失。
但受日竟。
要從物用日數之。
藥則不爾。
伽法已後。
不問服與不服。
數過七日。
其法則失。
由病七日一轉故。
受日未用法不謝者。
由緣在故。
從若爾下是更難。
難雲。
病轉藥則失。
病住藥應在。
服之七日堅病得消者。
此明病至七日則轉。
故不須更服。
若至七日。
病設不轉。
服複無益。
以藥勢分。
齊七日故。
就能立法。
故限七日。
不同十誦七夜等者。
彼雖七夜。
然與四分七日不殊。
亦須第七夜明相前及界。
故知還是六夜耳。
此立釋也。
賓雲。
彼律七夜。
論日則八日也。
言僧祇事訖者。
謂不論一月半月。
但随前緣長短。
了日。
即還。
名為事訖羯磨也。
案彼律等二十七雲。
若事月若一月。
若二月白乃至自恣緣自恣應還。
不還者越。
若有難。
于彼自恣無罪。
四分受日有三法。
五分同之。
十誦二法。
謂七夜三十九夜也。
上明對首法竟。
三明衆法所為之緣同前通用者。
立明。
上對首中有得一時牒多緣而受。
通得随用。
今羯磨亦然。
言得通牒多緣而受也。
砺雲。
然異界僧。
得足此界僧。
羯磨受日。
不同處分。
義局當界僧也。
不同存單人者。
立謂。
古師一夏。
得三法受日。
名為存單。
如前已辨。
遂引七日令長者謂十誦家師所執。
唯開三法。
差此不成。
要前七日。
次半月。
次一月等。
不得重受。
有人曾前受七日竟。
後更有七日緣來。
則作半月之法。
又複忽曾用半月法竟。
更有半月。
及七日緣來。
則作一月之法。
故言引之令長。
非謂引緣令得長。
但自引法長也。
今加法有四不同二家羯磨文相少見等者。
第一曹魏時昙谛所出羯磨本。
第二姚秦時覺明律師所出。
此二家本。
今時并阙。
不見行。
故言少見。
意雲。
鈔主曾一文度見本希更不見。
故言少見。
第三高齊光統律師所出。
第四即并部願律師所出也。
上四師中。
立雲。
第三光師所出增加乞辭。
謂受日既是恒情作事。
故須乞詞。
諸羯磨中。
若順情者。
皆有乞詞故也。
今則不然。
律既不安。
不可辄加。
是以文言不如白法作白。
謂斯人也。
羯磨疏中對此大有料簡。
雲初人加乞羯磨不牒。
恐成增法。
此古羯磨即第一師也。
第二人雖差乞詞。
準乞覆藏中。
兩遍牒事。
時到己前。
增加乞詞。
忍聽已後。
略事而作。
羯磨亦爾。
此光師集魏世盛行也。
第三師但準六夜乞法。
牒緣誦事并盡。
以律文雲不如白法作故。
今若增減并不成也。
凡斯三集。
文局義通。
有人定判。
依受破夏(砺判也)。
鈔家今解不然。
但順教故。
增乞減乞。
各有所憑。
羯磨大途。
規猷在故。
依受不失。
近世諸師。
不加乞詞。
準律直誦。
以律制斷。
加乞是增。
不敢辄用。
問凡受日法。
為防破夏。
夏是私緣。
若不乞求。
何容妄與。
故乞是也。
答凡情所信。
憑教為言。
律既缺文。
不可妄着。
不同杖囊。
加乞是法。
以彼白中。
銜乞作故。
翻傳漏文。
非是不合。
私雲。
杖囊律無乞文。
是翻傳之家漏也。
統通諸部律枝囊。
皆是須乞。
故非辄加。
受日不爾。
三律無文令乞也。
第四師依律文。
不加乞詞。
砺師亦爾。
不許加乞也。
言心可随其綱網者。
立謂。
不着乞詞。
但須上座告僧言。
今時盛熱。
乃知徒衆疲極。
今彼比丘。
既有某事。
從僧受日。
可為齊心。
共秉聖教。
故曰随其綱網也。
言順教誦受之者。
謂依律文之教。
不内乞詞。
依教直爾誦羯磨也。
而羯磨大宗無失者。
立明。
先律雖内乞詞。
但是牒緣事。
第二第三句中。
以非羯磨正骨故無失也。
第四人依律出文者。
即并列願師也(今鈔同之)。
不得雙誦十五日者。
勝雲。
不得雙誦。
兩個十五日成一月也。
直須雲今受一月也。
又解不得雙誦。
十五日一月成四十五日也。
上明加法義竟。
已下正明料簡之相也。
同緣受等者。
謂衆多人。
同為事故。
得三人一時加法若異緣則不得同番羯磨也。
若依界安居戒場及餘小界者。
立謂。
小界還是攝僧之界。
如圍輪别住是也。
以本心依大界。
不依此小界故。
不得于中受日也。
若後結二界者。
即大界戒場也。
縱入戒場不破夏而離衣者。
立謂。
以先要心。
此地而坐。
故不破夏。
由界在後結故。
言離衣者。
以依大界上。
稱大界。
而結攝衣界。
今入戒場。
則非衣界。
由中隔自然。
便成異界也。
若不結攝衣界。
雖有戒場。
但依藍護衣。
雖入戒場。
衣亦不失。
由藍能攝衣。
大界不能攝衣也。
若本結大界小于伽藍者。
立明。
此藍大界小。
本要心依藍。
不依界。
今就界中。
作法羯磨。
受日不成。
由非本要心處故。
若欲坐夏者。
可指取界相。
依界安居。
後得受日。
此則成安。
以界是強。
藍是弱故。
要須依界。
比上一句。
鈔家義決。
砺問。
藍中有界。
依何處結。
答有二解。
初令依藍等。
安居文雲。
依某聚落某伽藍等也。
又解須依界。
所以知依界。
為護夏分齊者。
文雲一腳入界。
受日出界等也。
上來釋十一篇竟。
○自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附出) 先明來意者。
上篇一夏安居。
九旬同住。
恐有??過。
不自見知。
故須自陳三業。
恣僧糾舉。
故安居後。
有此文來也。
羯磨疏雲同住久處。
心性義開。
陶治精靈。
方對正量。
故陳己累。
通告前緣。
必事糾治。
無宜杜嘿。
故能展轉。
以相清淨。
律中同住。
受啞法者。
由妄設法。
因言緻诤。
俱行嘿然。
何事乖越。
佛法不爾。
義須識非。
生知者少。
必假良友。
豈伊不語。
何能離??。
故呵責言同白羊也。
至死無聲。
此但強戾。
複作何善。
故佛制之。
互相撿挍。
是以安居後。
有此篇來也。
賓雲。
律中二喻。
一怨家喻。
謂共住。
既不共語猶若怨家。
二白羊喻。
以相共住。
無言自雪。
故喻白羊。
謂安居中。
無所言說。
有事不申。
似若白羊。
曾見屠家。
牽羊往殺。
彼亦知死。
淚下交流。
然不作聲。
乃至屠割。
倒懸在??。
從後割卻。
半身已來。
命全未死。
亦不作聲。
然其衆生。
業報不定。
何業然也。
今詳此是官人。
打他百姓。
非理抑伏。
有理不由。
故今歲報得相似果。
亦令有理不能自雪。
義必然也。
言自恣者。
縱宣己罪。
恣僧舉過。
故曰自恣。
又雲。
恣己身心。
任僧舉罰故曰也。
言宗要者。
此明自恣是忏罪之宗要也。
又雲。
宗者尊也。
由能尊此自恣之法使道風常舉。
目之為要。
故曰自恣宗要也。
注雲迦絺那等者。
此是梵音。
翻為功德衣也。
以其九旬修道。
坐夏有功。
僧别無??。
任其受利。
德衣蔭大。
功被行人。
故此法附也。
釋名者。
以坐夏有功。
五利賞德。
故曰功德衣也。
九旬精練身心等者。
立謂。
一夏之中。
修習定慧。
精進勤苦。
研練身心也(此解恐不着)。
砺羯磨疏雲。
以其九旬修道。
疊相谙練。
将欲告離。
故須恣僧舉。
覺彰己夏。
未有皎潔之美故也。
意雲。
據此砺意。
言精練者。
謂大衆熟相谙。
委其身心也。
言人多迷己不自見過者。
立明。
世人但見餘人之過。
不見自過。
故法律三昧經雲。
世人無知。
但見人過。
不見己過。
但見己善。
不見人善。
即其證也。
身口托于他人者。
此明造過。
不出身口二業。
将恐身口所犯。
三根外現自迷不見。
故委托他人。
舉我之過。
他人者即五德也。
亦可通指大衆也。
不孤獨者。
此明恐自有犯。
己所不見。
更不恣他舉糾。
冥目之後。
生報三途失諸善法。
是謂孤獨。
今恣他舉罰。
依教忏蕩。
恒與清淨法律。
以為伴侶。
是不孤獨也。
又解恐有過不見。
複不恣人舉發。
恐将犯大罪。
不預僧法。
棄出衆外。
亦是孤獨也。
有人雲。
人若破戒。
為惡所欺。
名為孤獨。
今自恣忏悔。
身口清淨。
不為惡欺。
名不孤獨也。
将同期款者。
謂吐款。
亦雲輸心曰款。
明其共要期吐款。
同住安居也。
廣疋雲。
款由愛也。
蒼颉篇雲。
款誠重也。
說文雲。
款者意有所欲也。
障道過深者。
既犯罪已。
不階聖果。
隔在法外。
于道無分。
名障道惡業濁重。
名為過深也。
有無知濫行者。
立謂。
自恣為惡者。
是濫行也。
上釋序竟。
依閏安居至七月十五日自恣等者。
此謂閏四月五六月也。
言依伽論中數九十日自恣者。
立謂。
若本知有閏。
不依者。
不成安居。
今此明者。
據本不知有閏。
如前篇已辨也。
若閏七月取前月自恣者。
立明。
此謂四月十六日。
後至五月一日結者。
此中有十六人。
但須三月住。
故得前七月自恣也。
自意雲。
今文但是通明大家自恣時節耳。
準律應從前安人自恣。
故須言取前月自恣也。
非前夏安居過閏己數滿九十日自恣者。
此謂閏七月也。
明其若五月一日已前安者。
至七月三十日自恣。
盡得出界。
今正是五月二日。
已後安者。
則至七月三十日。
夏猶未滿。
踏着閏月。
更得過閏月已。
至八月一日竟。
方得自恣。
出界去也。
由閏是虛月。
不得在數故也。
二因诤增減自恣如說戒中者。
立說。
如說戒中者。
立謂。
如說戒中。
若有難來入界。
當令落如彼說。
令此亦爾。
若知十四日來。
十三日須自恣。
若知十五日來。
當十四日自恣。
此是減也。
若已入界。
可令入浴僧。
即出界外。
結小界疾疾自恣。
若不得如此作者。
即作單白。
待後十五日。
當自恣。
更不去者。
增至第二十五日自恣。
唯得至二。
不得至三。
至三必須強和而作。
為入冬分。
不可更增。
和上雲。
此中有三卻兩增。
一常十六日。
卻取十五日。
二常十五日。
卻取十四日。
三常十四日。
卻取十三日。
此由因诤因難故。
開此名減也。
言二增者。
一若正自恣日來。
增至七月三十日。
二若猶在不去。
更增至八月半。
隻得至此二增。
更不開也。
為入冬分故。
三修道安樂延日自恣者。
撿四分雲。
有住處。
衆多比丘。
結安居。
精勤行道。
得增上果證。
諸比丘。
作如是念。
我曹若今日自恣者。
便移往餘處。
恐不得如是樂。
即白佛。
佛言。
應作白。
四月自恣。
應雲。
大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧今不自恣。
四月滿。
當自恣。
白如是。
謂是單白和僧。
待至八月半自恣也。
疏雲。
九旬勵修。
将克忍位。
待時解脫。
末代便多。
若更他行。
衆具難得。
故白停之。
會正方作也。
言及至急施衣次第增中者。
立明。
??度文中。
但言十四十五兩日自恣。
急施衣中。
則有十六日自恣。
今引此文。
證有三日自恣。
将十六日為定。
何以得知。
謂王大臣為僧作安居中賞勞衣。
夏竟拟施。
有急緣遠行。
欲預将施僧。
諸比丘。
夏未竟不敢受。
問佛。
佛言。
夏有幾日在。
答言十日在。
佛開既有此緣。
自今已去聽前十日受之。
名急施衣。
即是七月六日已去。
得者開受。
過此則受者犯提。
言次第者。
謂若七月六日得衣。
過七月十五日。
夜分盡。
恰得十日。
至十六日旦。
合犯長罪。
由入迦提月。
是佛開故。
越此一月。
過至八月十五日。
方用說淨。
若七月七日得衣。
數至九日。
即入迦提。
至八月十六日方用說淨。
若七月八日得衣。
數至八日即入迦提。
過至八月十七日。
方用說淨。
如是漸漸次第。
至七月十五日得衣。
皆數前日數。
過迦提月已。
将非時中日增之。
數滿十日。
即須說淨。
以将迦提月後之日。
名非時之日。
增迦提之前。
受衣已後之日為數。
故言次第增中也。
今鈔引此文來意。
意顯七月十六日。
是自恣日。
既七月六日。
受急施衣。
雲去自恣。
十日在。
明知十六日。
是自恣日也。
尼十五日自恣此謂相依問罪等者。
立明。
尼要先來僧中。
自恣竟。
後還尼中自恣。
今若先于尼中。
自恣竟。
後來僧中自恣者。
一向非法須知。
言克定一期十六日定者。
立明。
律雖明三日自恣。
今若計會克定。
十六日作者好。
以律中令夏竟自恣。
以十六日方是夏竟。
又複須知。
若受賞勞衣。
及受作功德衣。
要是十六日。
方得受之。
若十五日受者不成。
但名非時衣。
是名非時僧得施也。
若有難者。
如五百問一月自恣者。
如從七月半。
至八月半。
中間有難。
日日欲自恣。
為有難不得作。
至八月半來。
皆不得作。
故名一月自恣也。
上明自恣時節竟。
此已下正論人之是非也。
住待日足者。
至八月十五日方滿也。
上釋緣集門義竟。
下明自恣方法也。
即三人者。
立謂。
五人已上。
得羯磨差五德。
即僧法也。
若四人僧。
隻得對首。
名衆多人法。
若一人僧。
唯得心念法。
故曰三人也。
處床慢相不絕者。
羯磨疏雲。
言離床者。
舍其憍慢故也。
乃至沙彌亦須集堂等者。
賓雲。
今鈔中今沙彌待唱出已。
往别處共集自恣。
唯淨三藏雲。
過午已去。
衆鹹共集。
大僧先自恣。
後方尼衆。
次即下三衆。
各來對僧自恣也。
(述曰)計理下衆先集一處。
上衆自恣竟。
方喚下衆。
入僧中自恣。
辭句同僧。
義亦無爽。
具二五法者。
謂一人身上。
具兩種五德也。
故羯磨疏雲差五德緣制兩德。
初自恣德。
取不愛等者。
以衆雜是非。
染淨同住。
無宜枉濫。
分污僧倫。
知時知法。
非人不顯。
故須之也。
又取舉罪五德者。
衆以清淨為先。
過犯具彰。
何得杜嘿。
故須舉處。
德人行事也。
不愛者。
濟雲。
于親厚所見犯。
不以愛故恕也。
不恚者。
濟雲。
于怨憎所。
不吹毛覓過也。
不怖者。
于強力有勢者之邊。
亦不怯而舉也。
知自恣不自恣者。
謂知有難無難廣略之宜也。
知時不以非時者。
羯磨疏雲。
舉過靜诤。
無不和順也。
濟雲。
前人雖有犯。
若于他門徒。
及俗家眷屬前。
舉他雲犯者。
即是不知時也。
故疏雲。
對白衣沙彌。
淨人非具戒前。
不合舉罪。
又衆不滿四。
亦不合舉。
皆曰不知時。
反則名知時也。
如實等者。
有實非謬。
有根非濫也。
謂有犯罪。
是一實。
又三根不互是一實也。
利益等者。
欲令前人清淨。
美德外彰故也。
柔軟等者。
謂慈心尉沷無鼓怒也。
慈心不以嗔恚者。
濟雲。
慈愍前人。
故舉其罪。
豈得嗔恚也。
意令和合無诤者。
合上知時等句也。
言有罪非謬者。
合上如實等句也。
欲使前人忏悔美德外彰者。
合上利益等句也。
故能勸喻離于懷惱者。
合上柔軟等句也。
言愍物與樂者。
下合上慈心等句也。
所以差二人為五德四分文不了者。
立雲。
四分但雲令差五德。
不雲一人二人。
今準十誦僧祇為更互作故也。
如百千人。
以衆多故。
恐疲頓也。
有人言。
四分文不了者。
以四分文。
單差一人為法。
以一人無自恣處。
故言不了也。
五分中二人已上乃至衆多人者。
立謂。
此非一時差。
牒衆多人。
為五德。
一時入羯磨。
但為僧多故。
差或十或二十人為五德。
更互息作。
差白之時唯得兩人。
一時牒名入法也。
三千威儀要差二人者。
以相向自恣。
以五德不可對餘人舉過。
緣彼無德。
又複不被僧差。
故不可對之自恣也。
今行事者多有人人别差者。
立明。
若六人已上作法。
須一時差兩五德。
令若前後羯磨者。
并是非法。
由此未見諸部也。
多差上座有德者。
老宿若作五德衆人肅敬也。
年少反之。
下明差五德法也。
此律自恣開與欲不同他部者。
立明。
僧祇文中。
不開說欲。
諸部并開。
祇意由是舉罪。
事須現前。
恐倚托房中。
畏僧糾治。
恐有此避。
故不開欲。
撿祗雲。
不得與欲自恣。
若病應将來。
若畏死。
僧應就彼作法。
若病多。
僧應出界自恣。
砺問雲。
夫說欲時。
不得稱僧所秉之事。
但是僧事。
皆須與欲。
若稱事者非法。
今自恣欲辭何故言與欲自恣者。
答言不聽稱事者。
義實可爾。
今言與欲自恣者。
謂說己心行。
恣僧舉罪。
本非稱僧家之事者。
此非類也。
答雲自恣羯磨亦有通别如上者。
立謂。
通辨羯磨中。
明其答有通别也。
今若答言自恣羯磨者。
即是通答。
若言差五德羯磨者。
即是别答。
至後五德單白時。
更須問答也。
大德僧聽今日衆僧自恣者。
立謂。
若依濟律師解雲。
今日者。
是出家法語耳。
應白月某日。
黑月某日等。
五分布草而坐者。
羯磨疏雲。
恐有損故也。
其行草勿使五德行也。
應命下座行之。
至五德單白已。
即須行草。
草置面前敷之。
後移身就草也。
亦名長命草。
亦名吉祥草也。
行草時。
喚取一童子俗人。
投草互跪。
上座說偈雲。
吉祥童子施佛草。
如來受已成正覺。
我等比丘學佛慧。
如是自恣淨三業。
說已比丘。
受取自行。
告諸比丘各就草座我願受歲者。
依撿增一阿含雲。
佛坐草座。
告諸比丘。
汝等盡當。
各坐草座。
諸比丘坐草座已。
時佛嘿然。
觀諸比丘。
敕諸比丘言。
我欲受歲。
我無邊咎。
于衆人手。
又不犯身口意乎。
如是至三。
諸比丘嘿無對者。
時舍利弗從座起。
白佛言。
諸比丘衆。
觀如來。
無身口意過。
所以然者。
世尊今日。
不度者度。
不脫者脫。
為盲者作眼目。
病者作大醫王。
三界獨尊。
為迷者作迳路。
以此事緣如來。
無咎于衆人。
亦無身口意過。
時舍利弗。
白佛言。
我今向如來。
自陳。
我無咎于如來。
及衆僧乎。
佛告曰。
汝今都無身口意過。
所以然者。
汝智慧無量。
無與等智。
總持三昧。
戒定慧解知見成就。
能降魔。
伏外道。
所作如法。
未曾違理。
如是五百比丘。
各各受歲。
亦複如是(雲雲)。
其一五德至上座前大敷坐具者。
立謂。
五德不敷草坐。
故須敷坐具。
必若敷草。
不須坐具。
注雲此僧祇文者。
祇二十七雲。
若二人作自恣人者。
一人受上座自恣。
一人下座前立。
上座說已。
下座複說。
如是展轉。
至自坐之處。
受自恣。
不得待僧自恣竟。
然後自恣。
已上并是祇律文也。
大德一心念下。
正作法也。
羯磨疏雲。
文有五句。
初言大德者。
正告五德求聽說也。
小者言長老。
二衆僧今日自恣者。
僧自恣時也。
三我某甲亦自恣者。
下應上法。
縱陳過咎。
恣僧舉也。
四若見聞疑下。
我有三根。
慈悔賜示也。
五我見罪下。
從聞悔過。
成我清美也。
所以三說者。
表仰囑之勤。
非是濫托也。
砺解。
此詞亦五句。
初言大德者。
言對五德。
不問大小。
成稱大德。
此是褒贊之辭。
二舉十方同遵。
故言衆僧今日自恣。
三仰則成規。
表依僧法。
故言我某甲亦自恣。
四縱宣己過。
請求舉罪。
願垂誨示。
故曰若見聞疑等。
既歎彼求舉。
大德長老。
并稱無妨。
五彰己見過悔除。
令行皎潔。
故曰我若見罪等。
表己勤勤如是至三。
言大德長老者。
羯磨疏雲。
前單言大德者。
但告五德也。
後雙牒者。
勤重之至。
在僧故也。
何以知然。
律中不得竊語自恣。
疾疾語自恣等。
故是對僧。
令知名目。
理須清朗。
拟衆通淨也。
準善見論雲大為大德。
小為長老。
且分二人耳。
義通上下。
更須論之。
長老乃大。
故經中長老舍利弗。
賢者阿難。
律中不定。
今略釋之。
行解具故。
名為大德。
年德高遠。
名為長老(謂夏歲多者是也)。
應作四句。
一是大德非長老。
少年解行備也。
二是長老非大德。
年高解淺。
三俱是謂年高行解着。
四俱非者。
少年無知也。
首疏雲。
昔人雲。
初言大德者。
喚五德人也。
中間大德者。
喚衆中大于己者。
次長老喚。
衆中小于己者。
問若如此義者。
最大上座。
喚誰為大德。
末下小者。
喚誰為長老。
若言衆通凡聖。
由唱清淨大沙門入。
此義且然。
意明最大上座。
望聖人名小也。
末座小者。
喚誰為長老。
豈有聖人小于無夏初戒僧矣。
注雲。
此明最小下座。
不下喚聖人為長老。
由聖非小也。
又複小者。
即喚長老。
何故九十中牽他出房戒中。
十七群既小于六群。
何故語六群言。
長老是我等上座。
又七百結集中。
離波多喚一切去最大上座。
作大德長老者。
今解雲。
行之具足。
稱為大德。
高監愍哲。
道遠見遐。
目為長老。
今此所稱。
大德長老。
初中後言。
皆喚所對五德之人也。
問此義若然。
但稱大德即足。
何須複言長老。
答得但為殷勤求請五德。
舉我罪故。
恐不在意。
故須重喚。
若如此者。
何不言大德長老大德長老。
一解亦得。
但是翻譯家。
換互耳。
第二解者。
重言即醜。
又亦義異。
談德别故。
若爾何故不得初稱長老。
答若初稱長老。
複問何不大德在初。
難無窮故。
二解所對之人。
為具五德。
衆中差出。
既稱五德。
德是根本。
故初稱德。
道遠見遐。
是其緣助。
非正根本。
故須後曰直。
問何不初作重呼。
後以單喚。
答初未求請。
不假重呼。
中間正為求守。
五德舉罪。
是以重喚也。
律開病者随身所安者。
謂複本座。
非謂歸房也。
即破十誦家法者。
立明。
十誦文中。
令待僧自恣竟。
兩個五德。
自相向作。
今祇不同之。
至本坐處須作。
進不如四人法中說者。
如下文四人對首法中。
明其進退。
從此已下。
正明尼出罪法也。
不須同說戒問尼有無者。
謂說戒時。
問言誰遣比丘尼來請教誡者。
此制令問。
拟差人往教。
使尼衆清淨。
彼此俱益。
今之自恣。
直是尼來。
求僧舉過。
聖不制問。
來與不來。
故不須問也。
餘如尼别法者。
如尼衆别行篇明此義也。
僧祇教誡中本無羯磨法亦令随緣說欲等者。
此明尼來僧中。
請教誡人來。
傅大僧中。
上座略教。
莫放逸等。
詞句。
還尼衆中說。
有尼不來者。
還須說欲。
據此亦無羯磨。
今引此文意者。
明尼來僧中自恣。
以請僧舉罪。
若僧随不集者。
即須說欲也。
以尼獨行出界犯重罪者。
是僧殘罪。
名為重也。
然差尼來僧中自恣者。
但得羯磨差一了事尼。
餘者口差為伴。
今時尼衆。
七月十六日夜。
明相未出前。
來僧中者。
一向非法。
以十五日夜分未盡。
便夜起來者。
皆破夏離衣。
何須如此。
夜急去也(往往曾見此事)。
又複夜半盡衆來。
未見所出。
可白曰二三尼來。
即是依教。
上明尼出罪法竟。
四明略說者。
疏雲。
僧正作法。
難緣忽生。
若獨廣說。
惱亂僧衆。
德人進不。
作白告知。
一時兩對。
彼此陳露。
此謂不對五德作也。
若對五德有二略。
謂一說二說也。
對本五德。
緩急自知。
任時量事。
不須和白。
不對五德。
有三略說者改衆也。
初一白各相對三說。
則百人為五十對。
一時彼此三說也。
次一白各各相對二說也。
後一白各各相對一說也。
和上雲。
此三白者。
宣合為一。
砺分為三白。
即羯磨疏雲有人分為三白。
今合為一是也。
言不得竊語自恣者。
事起六群比丘。
或竊語。
疾疾語自恣。
佛言非法也。
逆作次第等者。
立雲。
從下而上也。
言及行行置人如益食法者。
謂一行頭。
安一五德。
或二行三行頭。
着一五德是也。
言并超越總唱等者。
立謂。
不依次第。
越次而作。
如第一五德。
在上座前作已。
其第二五德。
應向次座前立。
今則越次座。
向第三座前名超越也。
又言總唱者。
謂一時同說。
名總唱也。
鈔指十誦文錯也。
事出祇律依撿祇雲。
應從上座次第下。
不得行行置人。
如益食法。
不得超越。
不得總唱。
言一切大德僧。
見聞疑罪自恣說。
律文直作此語。
文同前法者。
謂其自恣詞。
同于前也。
四分六種略說者。
如前解者是也。
謂對五德有二略。
初對五德二說。
次一對一說是也。
此鈔不出二說之文。
應合有也。
就單白相對自恣。
有三略。
謂三說。
再說。
一說也。
并後難急直去。
為六也。
此皆約難來有遠近。
故有此差别六種不同也。
結小界圓坐自恣者。
明衆僧相向坐。
五德在中央。
四向受自恣。
上來四段不同。
總釋第一門已竟。
次明五人僧法者。
問上明六人。
此明五人。
既等是僧法。
何故分為取段。
答義有所以。
為簡益故。
恐不閑教者。
界有五人。
一人說欲。
界若六人。
一說欲。
餘五成僧。
得羯磨。
差五德也。
若五人者。
一人說欲。
餘四雖是僧。
但是能秉。
更無别有人。
可差五德也。
若差一人為五德者。
三非僧故。
一向不成。
又複五人雖盡集。
又恐一時雙牒。
二個名入法。
餘三非僧。
故又不成。
但得前後差也。
故今立此段。
簡異故也。
若界内五人索欲不開者。
謂自恣四人。
不得受第五人欲。
以四人集堂。
不得羯磨。
差五德。
但得秉對首法。
對首既是别人之法。
豈得受欲。
然複此本衆法。
今四人集。
是秉衆法對首。
界猶有
