四分律鈔批卷第六
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人。
成别衆故此屬人非。
作法不成。
從此已下。
正明四人僧自恣方法也。
但入偷蘭說中者。
此謂犯其偷蘭罪。
乃至波羅夷。
舉來至僧。
未及得治。
因難驚起。
名入偷蘭說中。
謂犯事已彰。
教中說犯。
故曰入說中等也。
又複但自犯罪。
衆雖未知。
亦名入偷蘭說中。
餘僧殘及夷亦爾。
不應礙自恣者。
明其犯者。
已被他舉。
不合自恣。
餘無罪者。
依常自恣。
不可因他有犯。
餘僧便止。
不自恣也。
既俱是淨行衆法攝治功齊者。
立謂。
自恣與說戒。
俱是淨行衆法也。
說戒是防未起之非。
自恣是防已起之過。
防過是一。
故曰俱是淨行也。
說戒座上。
若憶有罪。
聖令心念發露。
即得聞戒。
自恣亦爾。
若憶有罪。
亦須發露。
方得自恣。
若不實者結罪随犯三提者。
此明體實不淨。
對他稱淨。
是故妄語。
三說三提。
不同說戒嘿妄。
但得吉罪。
已下明一人法也。
若犯故作吉羅以上無治罰義及以發露則不應自恣之法等者。
此中言稍似倒。
欲明若犯此故作吉者。
且須心念發露。
然微方可心念自恣。
謂既犯須對人忏。
今無人者。
隻得發露也。
言餘依前者。
依前心念自恣之詞也。
上明自恣法竟。
下明第三難相料簡。
答僧中通有治舉之義加法容得具足者。
此明僧法自恣時。
舉得罪人。
或是犯重。
即加擯棄。
或是殘者。
即得行覆六夜出罪等。
乃至蘭提惡作。
皆得治之。
以僧數不必盡足故。
雲容得具足。
具如悔重蘭須大衆。
十誦謂八人也。
今唯六七人。
則還是不足。
别人雖有治舉攝治未能得盡者。
謂前人既少。
縱舉得罪。
若是提吉。
可得治罰。
若夷殘重蘭者。
以人數少。
不得忏治。
故雲攝治未盡。
自恣即說戒者。
說戒為知戒相。
防未起之非。
自恣為除已起之罪。
成皎潔之美。
已未雖異。
清淨義同故曰也。
還同對首如前所明者。
即上雲三人大德一心念。
今日衆僧自恣等。
是也。
答不得破夏離衣者。
此明上十五日自恣竟。
當日出界破夏。
由十五日夜分未盡。
至明相出。
後方得出界。
言離衣者。
謂夏既不成。
不獲五利。
豈許離衣。
受日出界亦爾。
答僧祇不得者。
此明祇與四分不同。
四分别雲此處安居。
受日往餘處。
于餘處自恣亦得。
乃至移夏令住日多處。
受衣等。
令祇不示要還本處自恣。
若于餘處自恣結罪。
深解。
答律令受物餘日應足者。
下答意雲。
此雲得者謂是時中。
僧得之物。
若時現前物。
一向不合。
以時現前物。
具四義故。
一者時定。
即同是七月十六日受得也。
二處定。
局此界安居人。
三者人定。
局現前同住。
前安居人。
四法定。
謂不須作羯磨。
皆直數人分也。
故知後安居人不得此物。
今言得衣分者。
是時僧得施也。
不簡安居前後。
彼此之界。
皆施通一化僧也。
若分房舍卧具亦聽為未來故受者。
立雲。
此明後安居人。
日雖未足。
得受衣也。
引房舍卧具來者。
明其自恣竟。
分冬房分等。
後安居人。
夏日未滿。
亦得懸受。
此房舍卧具。
若不及時受者。
恐自身夏竟。
不可更僧分房。
故言為未來受也。
賓同此解。
又釋雲。
為未來故受者。
安居揵度下文。
夏日未了。
疑不敢受卧具。
佛言聽為未來故受。
謂是當來要須也。
又勝雲。
律文中。
以前安居人。
夏滿遊行。
因自恣時。
便分房舍。
後安居人未滿。
亦得分不。
佛言聽為未來故受。
所以然者。
現在分房。
即用未滿不得辄受。
緣為冬分。
于今望冬。
即是未來聽受。
使授自恣者教者。
立謂。
詺五德為自恣者。
亦得教也。
老者雲何者。
此明正是老弟子也。
非謂别餘人也。
迦葉呵言年少者。
謂汝解年少。
以解少故。
名為年少也。
從安居多者自恣者。
随前安居多人自恣也。
安居竟不去犯罪者。
撿母論雲。
有諸比丘尼。
檀越諸安居。
安居日滿。
比丘尼為飲食美故不去。
檀越心生疲猒。
諸比丘白佛。
佛言安居竟。
若過一日波逸提。
若大比丘。
吉羅。
此并據在俗處安居也。
有緣不去無罪。
必在寺中。
不須如此。
若不作限等者。
謂檀越慢心。
請比丘。
不限局一夏是也。
言若非受請處者。
即寺内岩中等處也。
反此得五功德者。
即無上恐奪戀親等之患也。
上來多段不同。
總釋第一自恣法義竟。
從此已下第二正明坐夏有功。
五利賞勞門也。
迦絺那衣者。
此是梵音翻為功德衣也。
迦(舉佉反亦上聲)此方字書雲。
小曰葛。
大曰絺。
葛即葛布是也。
言衣者。
唯局三衣也。
先辨來意者。
由前安居進業。
夏坐有功。
自恣無??。
美響遐布。
表裡清潔。
感動物心。
對此時中。
多招福施。
聖開五利。
賞德資功。
俗不雲乎。
有功者賞。
故有此文來也。
注堅實者。
立謂。
受此衣竟。
能令五利堅實。
謂五利不壞也。
砺雲。
堅實者。
多有施衣。
簡牢勝者。
構成此衣。
故曰堅實也。
又了論疏雲。
迦絺那。
能感多衣。
若人受迦絺那衣。
若有檀越施衣。
皆屬此人。
此人既有多衣。
衣無敗壞。
故言堅實也。
又當作迦絺那衣時。
此衣為多所成。
故言堅。
一切堅實物。
皆稱迦絺那。
乃至煩惱強感。
亦名迦絺。
又如人嗔心欲心。
執固難舍。
亦詺此人。
為迦絺心人也。
言衣無敗壞者。
以受此五利故。
得畜衆多長衣。
不犯舍堕。
若無敗壞。
向若不由受此衣。
畜長過限犯舍。
即名為敗壞也。
注又名難活者。
了論疏解雲。
此是貧名。
貧人資生短??。
取活為難。
故言難活。
貧人若能抽徹得一兩張物。
入此迦絺那衣。
功德果報。
勝以衣聚如須彌山大為施也。
佛示作此衣時。
貧人亦應于中行施。
為引貧人。
令于中行施。
故偏從貧人作名。
故稱難活衣也。
注或雲堅固衣者。
同前堅實之義也。
以能令五個戒。
得堅固也。
注或名覆蔭者。
立謂。
十誦中詺迦絺那衣。
為覆蔭也。
欲明此衣服。
覆蔭于五利也。
亦名功德衣者。
砺雲。
若受此衣。
能生五利功德。
從功德彰名故曰也。
然五利中。
言得離三衣宿者。
非謂盡開。
離其三衣。
但是開離大衣。
以緣起中。
為大衣重故。
下二衣無開離文也。
乃至八月十五日日日亦得受衣者。
立明。
從七月十六日。
後至八月十五日。
此三十日中。
日日得受衣也。
若月一日猶是七月十六日者。
立謂。
佛法中但有三時。
如四月十六日是夏初。
一日。
今言七月十六日者。
是夏中第四月之一日也。
若二日三日者即是七月十七日十八日也。
言乃至八月十五日亦爾者。
中間有越。
故雲乃至。
謂從此七月十七八日已去。
至八月十五日來。
随日得衣。
當日便受。
不得經宿。
故言亦爾也。
五分受有三十日舍亦三十日彼但得四月利者。
撿五分雲受迦絺那衣。
有三十日。
舍亦有三十日。
若前安居。
七月十六日受。
至十一月十五日舍。
若七月十七日。
乃至八月十五日受。
至十一月十六日。
乃至十二月十四日舍。
若後安居。
八月十六日受。
十二月十五日舍(此但月日得四利也)四分則不爾。
受則有三十日。
始從七月十六日。
終至八月十五日。
日日得受。
舍則有一日。
即十二月十五日也。
受雖三十日不同。
舍則唯齊一日。
中間日數。
漸少可知也。
随安居日數取滿則不得攝閏者。
立謂。
受功德衣已。
即作閏月者。
但從安居滿日已後。
數取五月日。
不得攝閏也。
不以相得者。
謂現寒暑相得也。
不以激發得者。
是激動令他施也。
雲張家得一段物竟。
欲令他施也。
作此得物不成作功德衣。
言不舍堕作淨者應法者。
立謂。
若犯舍堕衣。
不得作。
若是說淨長衣。
得作也。
賓雲。
不舍堕作淨者。
舊相承解雲。
謂若曾犯舍堕。
今雖作淨。
亦不堪用。
今解不然。
謂是不犯舍衣。
及餘一切作淨者。
皆得作之。
所以知者。
以對下文。
明非法中。
不作淨犯舍堕。
故知此明如法。
即是不犯舍堕及作淨也。
言五條十隔者。
此且舉五條為言。
餘者例知。
皆須依法也。
言若過是條數者。
立謂。
即七條九條大衣等也。
若故爛壞覆死人身到冢取來者。
濟雲。
如改葬冢。
改換屍上之衣是也。
猶如則天死。
與大帝合冢。
開大帝棺。
由石棺盛水銀包之。
是形白如常不改。
其太平公主。
别作新衣。
盡換除故者。
其故者。
即是此衣也。
注雲四分糞掃者則非死人衣者。
謂是街衢中拾得者成也。
經覆死人衣。
則不成作。
及曾己受作迦絺那衣不成等者。
立謂。
去歲将作迦絺那衣竟。
今更重将作也。
言若揲葉者。
立雲。
即納衣是上安揲葉也。
若急施衣時衣成受者。
立雲。
時衣即今夏末。
七月十六日已去。
賞勞衣是也。
今時人作者。
盡是言急施衣得作者。
若本于非時中。
受得此急施衣。
若本受時。
拟作功德衣者。
即不合也。
今言得者。
謂本受時。
無心拟将作。
後忽與僧作功德衣故得也。
僧祇未曾受用作三衣得作者。
立謂。
此明比丘新作三衣。
未曾着用故得作也。
若一經身者。
即不得也。
若貪五利故舍五事皆不成者。
立明。
欲貪五利故受。
不為檀越長福心者。
不成受也。
善見七衆衣得受者。
問上言送功德衣來。
即日須受。
不得經宿。
今言僧尼得為施主。
豈非在界内作衣耶。
答雖在界内由。
未與僧者無過。
若将出施作功德衣。
即當日須受也。
濟雲。
七衆衣中。
有俗人二衆衣。
何堪作功德衣者。
謂是俗人身上。
所著之疊。
将裁割而作也。
若三衣中随受一二得者。
謂俗人将衣來施。
随受一衣二衣三衣。
皆受作迦絺那衣。
不必要具三衣也。
若俗人雲。
将此衣可與守衣人。
亦須随于彼意。
五衆為生亦爾。
砺雲。
準四分三衣中。
随上中下。
科得一衣作。
不須盡作。
但以一今作耳。
又雲。
極是三衣得作。
若準十誦要是割截僧伽梨成受。
若下二衣不成受。
伽論減量衣不成受也。
上釋衣體是非義竟。
三簡人差别者。
砺雲。
若受此衣。
約人分别者。
要是大僧及尼。
下三衆以非具足修道人。
勞不重故。
又無僧伽梨可為故(緣起為僧伽梨重故開也)今何以知。
下衆非受此衣人。
故見論四比丘一沙彌。
安居欲竟。
為沙彌受戒。
得足成五人。
受功德衣。
新受戒者。
亦成受衣。
一比丘四沙彌亦爾。
明知沙彌無受法。
然要是具戒中。
約安居者。
不安居人不得受。
就安居中。
要局前安居人。
雖是前安。
若破安人不得受衣。
又約非破安居人。
有僧伽梨。
雖有伽梨。
要在界内。
在僧前者成受衣人故。
十誦行别住人。
不得受衣也。
要須五人已上得受。
四人已下不得也。
四分雲不僧前受。
注謂與欲人者。
立雲。
此明若在中則不成受。
謂此與欲人不得五利。
又不足僧數也。
若有難若無僧伽梨者。
立謂。
是十三難人不合受功德衣。
亦不得五利。
深又解雲。
界中有難不得受功德衣也。
策雲。
若有八難起則。
不得受功德衣也。
又解。
雖是前安居。
以夏中有難破夏出界來不成受法。
解恐非言。
若無僧伽梨不成受者。
謂緣起中本為大衣重故。
令受功德衣。
開其五利。
既阙大衣。
則不得利。
故不成受。
餘下二衣。
阙與不阙。
俱非妙也。
言而彼在界外者。
立明。
雖是前安居人。
若衆僧正受功德衣時。
而比丘在界外。
此人不得五利也。
異界僧亦不得受者。
立謂。
異界人雖來此。
為僧作法。
而此界人不得受利。
十誦諸界僧。
欲受衣等者。
依撿十誦雲。
憂波離問佛。
諸比丘安居竟。
衆多僧坊。
共結一界。
受迦絺那衣。
受衣已。
舍是大界。
舍已。
舍迦絺那衣。
一切比丘。
名舍迦絺那衣耶。
答舍者。
成舍。
不舍者不舍。
立雲。
上明諸異界僧。
欲同共受。
不知。
若為方便得受故。
佛令各舍本界共受等也。
言舍者成舍不舍者依利者。
立明。
既共受衣竟即解。
向者受衣大界更各自别結。
各得受五利。
若彼界僧。
是中自舍成舍。
其餘界。
未旨舍者。
不成舍故言依利。
學悔沙彌者。
即是犯重而學悔人也。
犯殘擯等。
身不清淨故。
不合受也。
上辨受衣人竟。
已下正明持人。
謂知得受不得受了了分明者。
立明。
持衣人。
須具五德。
須知破夏。
不安居人。
無僧伽梨等。
不得受。
反此得受。
故曰知得受不得受也。
餘同輕物分等者。
明此衣物一同亡比丘物分處也輕者應分。
重者屬常住僧。
此謂夏末。
俗人多得輕重物施僧也。
深雲。
此據時中所得者。
故有輕重兩屬。
今時多是七月十五日。
得衣物者。
但名非時現前。
則不問輕重。
盡須現前分之。
又複若施主。
時中将物來施。
須問施主心。
為施此界前安居人。
為通施一化僧尼耶。
答言施此界安居者。
即名時中現前施。
正當今文所明是也。
若言弟子通施一切安居人。
不問前後者。
即名時中僧得施也。
要須作羯磨限約。
方得分之。
上言時現前施者。
不須作羯磨。
以四義定故。
一時定。
局七月十六日。
二處定。
局此界也。
三人定。
局前安居人也。
四法定。
直數人相參堕籌分也。
古師亦有須作羯磨法。
鈔主不存也。
若施主言持三衣作盡與持衣人者。
立明。
須随施主意。
雖然若有三衣。
得随彼意。
若是重物。
定屬常住攝也。
明了論疏雲于初安居時欲受等者。
立明。
有人于夏中雲後若有衣來。
我情願持衣也。
僧須量議。
此人何似等。
若是惡人不得與持也。
從此已下。
正明第四受衣法也。
一萬六千比丘圍繞作者。
立謂。
以心殷重故。
共圍繞看作也。
撿見論雲。
法師曰。
何以于迦絺那衣。
如是殷勤。
為佛所贊。
故往昔有佛。
名蓮華如來。
有聲聞弟子。
名須阇多。
作迦絺那衣未成。
蓮華如來。
與一萬六千比丘圍繞。
共作迦絺那衣。
如是五綴等者。
此明恐有解散故。
須橫作四攝。
兩頭作兩綴。
中央作三綴也。
上座白言大德僧聽今日衆僧受功德衣等。
引單白是白僧。
欲受功德衣。
然後即作。
差持衣人羯磨。
如文可尋。
砺問。
自恣法中。
所以先差次白。
此受衣中。
何以先白次差。
答自恣制作故。
先差後白。
受衣是開。
不受無過。
不知受否。
故須先白後差。
大德僧聽此住處僧得可分衣等者。
此是羯磨文中。
先牒衣根本。
是時中賞勞衣。
即是現前可分之衣也。
以今将為功德衣。
故次即牒其事法。
故雲僧今持此衣。
與某甲比丘。
某甲比丘。
當持此衣。
為僧受作功德衣等(雲雲)。
言于此住處持者。
砺解雲。
為彰此人。
不得衣利。
為重此衣羯磨付彼也。
賓雲。
然作法時。
要須簡取。
共作法者。
舉僧中央作之。
若如堂中。
有衆多行床。
行床作法者。
則前床人作法得成。
後行床人。
被前行背。
故所以不成也。
又若不簡預作法人同一處坐者。
為中隔異界人。
非前安居人。
破夏人等。
由引人非受衣人數故。
與應受人相間雜坐。
脫地露地。
應受衣人。
各各相望。
在申手外。
法即不成也。
此衣衆僧當受作功德衣此衣衆僧今受作功德衣此衣衆僧已受作功德衣者。
制令三說。
律中憂波離從此即問佛言。
此中受衣九句。
當受者是未來。
次句今受者是現在句。
已受者是過去。
三陳此句。
豈非九也。
三世各三故。
問何世受功德衣。
佛答波離為滿足語故。
說九句。
亦不以過去三句受功德衣。
亦不以未來三句受功德衣。
正是現在三句。
受功德衣。
何以故。
過去已滅故。
未來未至故。
是以現在受功德衣也。
彼諸比丘應作如是言其受者已善受者。
砺雲。
此明衆僧領受。
為彰持衣。
合法故曰已善受也。
此中所有功德名稱屬我者。
立明。
以持衣人。
不得五利。
利屬于諸比丘。
故雲名稱屬我也。
言功德名稱者。
功是功勞。
德是行德。
名稱是五利也。
以其得此五利故。
無破戒之事。
美德光顯。
故雲名稱也。
砺雲。
五利功德。
既無過咎。
美響外彰。
故言名稱。
令我獲此五利故。
名屬我也。
答言爾者。
砺雲。
謂持衣人。
發言許順也。
又廣明要心失舍者。
如下文八種十種是也。
僧祇有多種舍法者。
依撿祇文。
有十種舍。
一衣竟舍。
二受時舍。
三時竟舍。
四聞舍。
五逆舍。
六懷舍。
七失舍。
八出去舍。
九時過舍。
十究竟舍。
初言衣竟舍者。
受迦絺那衣時。
作是念我作衣竟。
當舍迦絺那衣。
作衣成已。
即名舍故曰也。
二受時舍者。
作是念。
受此衣時。
當舍迦絺那衣。
受衣時即名舍故曰也。
三時竟舍者。
作是念。
爾許時。
我當舍迦絺那衣。
要期滿已。
即名舍故曰也。
四聞舍者。
作是念。
我聞和上阇梨。
舍迦絺那衣時。
我當舍。
後聞和上阇梨。
說今日僧舍迦絺那衣。
爾時即名舍故曰也。
五逆舍者。
作是念。
我是衣與他已。
當舍迦絺那衣。
後送已。
即名舍故曰也。
六壞舍者。
受迦絺那衣已。
中間自言。
我今舍迦絺那衣。
作是語時。
即名舍故曰也。
七失舍者。
作是念。
是衣中間壞敗失不現。
我當舍。
後衣壞敗若失。
即名舍故曰也。
八出舍者。
作是念。
我此中住。
出去時。
當舍迦絺那衣。
若出時去時。
即名舍。
故曰也。
九時過舍者。
臘月十五日不舍。
至十六日。
即名舍。
得越毗尼罪。
故曰也。
十究竟舍者。
至臘月十五日應舍。
一人僧中應作是唱言。
大德僧聽。
今日僧舍迦絺那衣。
如是三說故曰也。
餘部八種十種者。
立雲。
十種出祗文。
如上已辨八種者。
出了論大同四分。
依四分中有八種。
前六是要期舍。
後二是作法舍。
一去舍。
二竟舍。
三不竟舍。
四失舍。
頌曰。
去竟不竟失望聞。
冥知合五望斷舍。
六聞舍七冥伏舍(亦雲出界舍)八自來共和合舍。
初言去舍者。
謂無受利時。
有如是要心雲。
為在此作衣則受利。
我若出界去則不受利。
故今不作衣。
出界去時。
與本心相應。
即是舍也。
砺雲。
言要心者。
或可當出界時要心。
或可本受衣時要心。
但使決意去時。
即失德衣故曰也。
已下并是砺約律文解也。
二竟舍者。
謂本無上門去舍之心。
故雖出界不舍也。
謂無下二衣。
以求得衣财。
在此界作衣。
本要心雲。
我若作衣受利。
若作衣竟。
即不受利。
後作衣了。
遂本要心。
是名竟舍。
所以不言無三衣。
唯言無下二衣者。
謂其人必先有人大衣。
若阙大衣。
本不合受功德衣也。
故唯言下二衣。
賓雲。
今雖言下二衣。
且據緣說。
然亦合舉作[禾*久]也。
三不竟舍者。
亦謂無上來去要之心。
雖出界不舍。
謂此人留下二衣财。
置界内。
出界時。
要心言待還當作。
我若息不作衣。
亦不複還衣所。
既至外已。
心即思量。
我亦不能作衣。
妨癡道業。
既絕心不作。
即不還來本處。
故曰不竟舍也。
由元有此要故。
不竟亦成舍也。
四失舍者。
謂受時要心。
本為作衣故受功德衣。
今此山寺。
多有賊盜。
若失二衣财。
無所作為。
則不受利。
後界被人盜。
将此物去。
與本心相應即舍。
故名失舍。
此人亦無上來。
去竟及不竟之要。
故雖法及竟等不舍也。
唯有失惡。
故今遂本要。
故曰先舍。
五望斷舍者。
亦謂無上來去等要也。
以受功德衣時。
要心雲。
欲作下二衣。
我去某村。
不得更去。
今村雖前村不成乞。
未失為當時要心處多。
後更去别村。
還如前不成乞即失也。
律中亦雲。
續望失。
謂本要心雲。
欲往某處求衣财。
若所望處。
不得衣。
若更有望處續。
我即不舍利。
若前家望斷。
後無望續。
我當舍利。
後至望處。
更無望續。
謂今乃往乞。
至前家不得是斷。
後更無望處可續。
遂本要心。
故名望斷舍也。
六聞舍者。
亦謂本無去竟要。
故去竟不舍也。
但元受衣已。
要心出界外。
若聞僧舍時。
我亦舍衣。
後聞僧舍。
遂本要心。
故曰聞舍。
此聞通虛實。
賓曰。
但使聞舍即失。
不問前人實舍。
不實舍。
縱使虛傳聞亦失也。
問若聞僧舍。
名聞要者。
僧若舍竟。
何待要心。
又若不要心。
聞應不失。
今解聞者。
謂聞僧中别人不受衣利。
故名聞僧出衣。
言出者。
舍失之别名。
此上砺解。
意明其受德衣處。
有一大德。
名望可重。
比丘要心雲。
此大德若受利時。
我則受利。
此人若舍。
我亦不用利也。
其人既出界求财。
後聞此大德已舍利。
便遂本惡心。
故曰聞舍(砺雲。
上來六事。
若無要心。
有六不失)。
七受已出界僧和合舍者。
亦雲冥伏舍。
謂其人受已出界。
界内比丘衆主等。
為受五利。
散亂不修道業。
即集僧和合舍。
其人在界外。
冥然自失。
若不知舍受利無罪。
八和合舍。
謂受已出界。
無去竟不竟要心。
故後時雖去竟不竟。
俱不失。
以還來在界内。
不能受利。
共僧和合舍。
故言和合舍。
砺料簡雲。
上六是要心舍。
下二是作法舍。
言各各違本心皆成舍者。
即八種中。
前六是違本心故曰也。
上來釋多種舍衣之義竟。
從此已下。
明其五利名相。
及時非時相攝義也。
注雲時非時相攝者。
謂如上急施衣。
次第增中。
已明也。
若有功德衣。
從七月半已後。
齊各未來。
皆名時也。
七月半前。
十二月半後。
名為非時。
謂其時自攝時。
非時自攝非時。
故雲相攝。
言時攝時者。
謂時中得長衣。
時中盡須說淨是也。
非時自攝非時者。
即急施衣次第增是也。
此義到下随相中。
三十舍堕末。
釋急施衣戒。
廣引首疏釋如後當明之也。
又釋時非時相攝者。
濟雲。
為安居故。
施名時衣。
時中得者。
時中須說。
不得将非時之日。
合數也。
若非時得衣。
非時自相攝。
亦不得将時之日合論也。
上來至此始自标宗顯德終乎自恣宗要。
有十二段文。
是其衆法。
中間非無别人對首心念之法。
然皆為成衆法之行。
今若舉宗往攝。
皆是衆法網納之義也。
四分律鈔批卷第六本 四分律鈔批卷第六末 江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰 ○篇聚名報篇第十三 上來始自标宗。
終乎自恣。
有十二篇。
是明衆法竟。
雖稱衆法。
若衆不滿。
亦開别人對首心念秉之。
今從根本所攝。
唯是秉于僧法。
故言衆法。
亦可标宗一篇。
義含衆别。
集僧篇已下。
方稱衆法。
此篇已去。
明其别人自行之法。
故序文雲。
上卷則攝于衆務。
成用有儀。
中卷遵于戒體。
持犯立忏。
即此篇已下是中卷也。
又雲。
上卷已明作持行成。
未辨止持之法。
止持之相。
勿先戒本。
故今欲約戒本。
釋其相貌。
故且先明篇聚名體。
報果不相。
欲令行人。
志懷折厭。
有此篇來也。
故慈雲。
上卷辨衆行已周。
複須廣明别行。
理須識達持犯。
廣顯其開遮。
應有精相文來。
明欲顯相。
先須識篇聚之名。
報果之别。
故先明此篇也。
釋題名者。
言篇聚名報者。
篇是五篇。
聚是七聚。
文中廣明。
篇聚名相。
若對篇聚。
毀犯行成。
當招苦根。
故曰也。
戒疏雲。
篇是章品之嘉名。
分段之别号也。
篇是簡名。
自漢以前。
本未有紙。
例用竹木。
兼之纨素。
而用??錄。
後漢蔡倫。
創造于紙。
用易簡素。
古書簡?。
可有一章。
以韋編之。
号為一篇。
今仍此義。
供以名焉。
所言聚者。
昔人解雲。
衆罪非一。
聚在一處。
号之為聚。
解雲。
古人以随名束罪故曰聚也。
故砺問雲。
蘭無别文。
何以名聚。
答聚在大聚之中。
或可集在一名之下。
若舉一名往命。
則無蘭而不盡(此問意破。
古人解。
衆罪聚在一處曰聚義也。
但可雲聚一名之下。
不可道聚在一處也)。
故心疏雲。
若如昔解偷蘭及惡說。
聚在何處。
又如夏不依人。
犯堕罪者。
非戒本收。
乃至如法治。
其相無限。
非戒本所收。
聚在何處。
故不同昔。
今但名收無罪不盡。
義可解也。
言名者。
夷殘提吉。
各須品目是也。
報者約犯論報。
輕重不同。
犯夷則九百二十一億六十千歲。
生報泥梨。
下之四篇。
來報階降。
如下引目連問罪報經說。
故曰篇聚名報也。
所以為世良田寔由戒體故也者。
謂由有無作戒體。
秉持無染。
是世人生福之田。
有能于此田行施。
必獲反報之益。
由田淨故。
能長善苗種子也。
若無此戒。
自身諸善功德。
尚自不生。
豈能生他之福也。
所以俗人非福田者。
良為無戒故也。
以僧尼有戒故。
能習生三昧。
發智斷惑。
終獲道益。
以三乘聖人。
皆禀此戒。
故經雲。
戒淨有智慧。
便得第一道。
又梵網經雲。
戒如明日月。
亦如璎珞珠。
微塵菩薩衆。
由是成正覺。
以其離染行成。
三乘因種故曰良田也。
如世福田無砂鹵芒穢者。
堪投種子。
必長嘉苗也。
有雲。
今此篇首。
創言戒體。
厥意如何。
謂欲明持犯名相。
故先且談其體。
有體可使論犯。
無體作本無違。
故序宗之由緻。
義不徒述也。
受持禁戒為性剃染為相者。
欲明性相兩備。
方稱福田。
若唯取相如外道。
亦有剃發者。
隻為無戒。
不名福田。
十輪經雲披着袈裟。
是一切諸佛解脫之相。
亦名大正法幢。
亦是大乘解脫味幢。
意雲。
準此幢相。
若直是稱福田。
若無戒破戒。
亦合名田。
但福利減少。
不得稱良田耳。
故下文雲。
福出淨田。
道起少欲。
今若性相兩具。
方是淨田。
今若冰潔其心等者。
冰由堅也。
潔由清也。
以堅持禁戒清淨。
心無垢穢。
能發生定慧。
故曰生善種也。
明今僧尼。
若行似冰霜。
心同清水。
乃堪為福田也。
言玉潤其德者。
立明。
玉則壞潤美好。
人所珍貴。
玉有十德。
如别記明今僧尼。
戒若清潔。
為物所推。
如玉可貴。
故曰德也。
此德可珍。
如玉可貴。
故曰玉潤其德也。
以玉能潤物。
故借況于戒德。
亦能潤物。
津通萬像也。
濟雲。
玉性光潤。
服之令身潤澤。
見今作玉家。
水漬玉作。
冬天手不躄也。
乃能生善種号曰福田者。
此結前文。
成上為世良田義也。
撿智論雲。
佛弟子衆。
戒衆具足。
定衆具足。
慧衆具足。
解脫解脫知見衆具足。
四雙八輩。
應受供養。
恭敬禮事。
是世間無上福田。
譬如良田。
耕治調柔。
以時下種。
溉灌豐沃。
所獲必多。
衆僧福田。
亦複如是。
以智慧犁。
耕出結使根。
以四無量心。
磨治調柔。
檀越下信施谷子。
溉以念施恭敬清淨心水。
若今世若後世。
得無量世間樂。
及三乘果。
如薄拘羅比丘。
毗婆屍佛時。
以一呵梨勤果。
供養衆僧。
九十一劫。
天上人中。
受福樂果。
常無疾病。
今值釋迦牟尼佛。
出家漏盡。
得成羅漢。
又如二十億耳比丘。
毗婆屍佛時。
作一房舍。
以物覆地。
供養衆僧。
九十一劫。
天上人中。
受福樂果。
足不蹈地。
生時足下。
毛長二寸。
後見佛聞法。
得羅漢果。
于諸弟子。
精進第一。
如是少施。
獲大果報。
是故當知。
僧是無上福田。
準僧祇雲瞻波國有一長者子(四分名字守龍那)。
其家富樂。
腳下生毛。
作金色。
長四寸。
行時以衣蓐敷地。
蹑上而行。
後來佛所。
遙見世尊。
在露地坐。
見已即卻衣蓐。
蹑地而來。
佛語諸比丘此童子。
九十一劫來。
足未曾蹑地。
今見我生恭敬故。
爾以過去世時用一白疊敷地。
供養衆僧。
因此果報。
九十一劫。
生天上人中。
未曾蹈地。
佛為說法。
即便出家。
精勤苦行。
在屍陀林中所經行處。
血流污地。
如屠殺處。
佛因開着革屣。
不然縱拒等者。
謂不如上求潔其心。
玉潤其德。
故曰不然也。
但縱三毒。
四倒煩惱。
違拒佛教。
故曰也。
縱由恣也。
拒由逆也。
亦雲抗也。
謂縱恣凡情。
違逆聖教。
言自贻伊戚者。
爾疋雲。
贻者遺也。
遺者與也。
又贻者招也。
伊者爾疋雲。
發語辭也。
亦你也。
深也。
戚者憂苦也。
此明違犯教者。
自招其苦。
非他與也。
便招六聚之之辜者。
事由過咎也。
謂随作何罪。
必羅其犯網。
成其犯行。
在六聚之中科斷也。
言報入二八之獄者。
撿長阿含經第十九雲。
總有八大地獄繞。
言八大者。
一想地獄。
二黑繩。
三推碑。
四叫喚。
五大叫喚。
六燒炙。
七大燒炙。
八無間地獄。
此大地獄。
各有十六小地獄繞之。
十六小獄者。
頌雲。
黑沸釘饑渴。
銅多石膿量。
灰?斤豺釰。
寒冰第十六。
一曰黑沙。
二沸屎。
三五百釘。
四饑。
五渴。
六銅釜。
七多銅釜八石磨。
九膿血。
十量火。
十一灰河。
十二?丸。
十三釿斧。
十四豺狼。
十五釰樹。
十六寒冰。
想地獄。
既有十六小地獄圍繞。
乃至無間地獄。
亦具此十六。
名字同前。
合成一百三十六地獄也。
又案毗婆沙論亦然。
名字大同。
但初想地獄。
改名唱活地獄。
複無間地獄。
改名阿毗地獄。
其阿毗地獄。
最在閻浮提下底。
次上即是火燒炙地獄。
如是最上名唱活地獄。
引七地獄。
一一地獄。
各有四門。
是一一門。
各有四眷屬。
合十六眷屬。
通正及眷屬。
合有十七。
阿毗既有十七。
餘七地獄亦具十七。
都一百三十六也。
其受苦差别不同。
如别記之(雲雲)。
又案觀佛三昧經。
亦同今鈔。
所言二八者。
且取眷屬之數耳。
言地獄者。
毗婆沙論雲。
梵言泥梨迦。
秦言無去處。
謂生彼衆生。
無有去處。
無有依處。
無有救處。
故曰也。
今言地獄者。
是此方之名。
宣雲。
地獄大約多在地下。
重相有八。
圍繞各十六也。
由獄在地下。
故曰地獄。
獄者周名囹圄。
周禮雲。
三王如有獄也。
後亦詺為黃沙。
五篇明犯違犯持行自成者。
立謂。
五篇七聚名為犯法。
今若不煩此犯法。
則成其持行也。
故心疏雲。
五篇明犯者。
舉彼犯法也。
違犯持行自成者。
明不犯行也。
違犯法成。
順聖制意。
若順犯法。
便成違聖制意也。
七聚彰持順持諸犯冥失者。
立雲。
七聚之中。
并彰所持之法。
若順此法。
而持則二犯冥然自失也。
彰由明也。
顯也。
新學率多愚魯者。
爾疋雲率者動也。
率者總也。
無智曰愚。
癡鈍為魯。
論語雲柴也愚。
參也魯。
孔安國雲。
魯鈍也。
未識條例等者。
立謂。
不識五篇七聚。
持犯條例也。
言甯辨憲章者。
爾疋雲。
憲訓法也。
章由篇也。
引約随相決斷。
皆有法章也。
随戒昏同霧遊等者。
謂新學之流。
不識戒相。
夷殘提吉之名。
冥然不辨。
猶如霧中遊行。
故曰也。
言罪報類之觀海者。
立明。
如遠望大海中物。
或謂是船。
或謂山。
謂鳥。
竟莫識其僞真。
明其新學。
豈識罪相。
犯戒招報。
輕重叵知。
順流長逝等者。
逝開往也。
由前不識戒相。
不知罪報。
故随六塵五欲。
常往其境。
耽荒染愛。
不知返迷歸本也。
言順須生須生死之流。
長往赴于苦海也。
言貪蜜滴忘歸者。
蜜喻五欲也。
如經明。
丘井四蛇三龍二鼠五狗等喻(雲雲)。
忘歸者。
忘失正念。
不知返其源也。
僧尼毀犯禁戒受利養者。
撿母論雲。
比丘受人施。
不如法者。
為施所堕。
謂食他人施食。
不如法修道。
心生縱逸。
因此當堕三途。
若無三途受報。
此身即腹壞食出。
所著衣服。
即應離身也。
然業随心結報逐心成等者。
謂心能造業。
鼓動身口。
作善作惡。
皆由心使。
若無記餘緣。
雖作非犯。
必行心成就。
是持是犯。
此約心為業因也。
言報逐心成者。
此舉果酬因也。
由心為善惡是因。
來報有苦樂之果。
必先張因果廣明相号等者。
立雲。
五篇并是果罪。
七聚則含因果。
謂方便
成别衆故此屬人非。
作法不成。
從此已下。
正明四人僧自恣方法也。
但入偷蘭說中者。
此謂犯其偷蘭罪。
乃至波羅夷。
舉來至僧。
未及得治。
因難驚起。
名入偷蘭說中。
謂犯事已彰。
教中說犯。
故曰入說中等也。
又複但自犯罪。
衆雖未知。
亦名入偷蘭說中。
餘僧殘及夷亦爾。
不應礙自恣者。
明其犯者。
已被他舉。
不合自恣。
餘無罪者。
依常自恣。
不可因他有犯。
餘僧便止。
不自恣也。
既俱是淨行衆法攝治功齊者。
立謂。
自恣與說戒。
俱是淨行衆法也。
說戒是防未起之非。
自恣是防已起之過。
防過是一。
故曰俱是淨行也。
說戒座上。
若憶有罪。
聖令心念發露。
即得聞戒。
自恣亦爾。
若憶有罪。
亦須發露。
方得自恣。
若不實者結罪随犯三提者。
此明體實不淨。
對他稱淨。
是故妄語。
三說三提。
不同說戒嘿妄。
但得吉罪。
已下明一人法也。
若犯故作吉羅以上無治罰義及以發露則不應自恣之法等者。
此中言稍似倒。
欲明若犯此故作吉者。
且須心念發露。
然微方可心念自恣。
謂既犯須對人忏。
今無人者。
隻得發露也。
言餘依前者。
依前心念自恣之詞也。
上明自恣法竟。
下明第三難相料簡。
答僧中通有治舉之義加法容得具足者。
此明僧法自恣時。
舉得罪人。
或是犯重。
即加擯棄。
或是殘者。
即得行覆六夜出罪等。
乃至蘭提惡作。
皆得治之。
以僧數不必盡足故。
雲容得具足。
具如悔重蘭須大衆。
十誦謂八人也。
今唯六七人。
則還是不足。
别人雖有治舉攝治未能得盡者。
謂前人既少。
縱舉得罪。
若是提吉。
可得治罰。
若夷殘重蘭者。
以人數少。
不得忏治。
故雲攝治未盡。
自恣即說戒者。
說戒為知戒相。
防未起之非。
自恣為除已起之罪。
成皎潔之美。
已未雖異。
清淨義同故曰也。
還同對首如前所明者。
即上雲三人大德一心念。
今日衆僧自恣等。
是也。
答不得破夏離衣者。
此明上十五日自恣竟。
當日出界破夏。
由十五日夜分未盡。
至明相出。
後方得出界。
言離衣者。
謂夏既不成。
不獲五利。
豈許離衣。
受日出界亦爾。
答僧祇不得者。
此明祇與四分不同。
四分别雲此處安居。
受日往餘處。
于餘處自恣亦得。
乃至移夏令住日多處。
受衣等。
令祇不示要還本處自恣。
若于餘處自恣結罪。
深解。
答律令受物餘日應足者。
下答意雲。
此雲得者謂是時中。
僧得之物。
若時現前物。
一向不合。
以時現前物。
具四義故。
一者時定。
即同是七月十六日受得也。
二處定。
局此界安居人。
三者人定。
局現前同住。
前安居人。
四法定。
謂不須作羯磨。
皆直數人分也。
故知後安居人不得此物。
今言得衣分者。
是時僧得施也。
不簡安居前後。
彼此之界。
皆施通一化僧也。
若分房舍卧具亦聽為未來故受者。
立雲。
此明後安居人。
日雖未足。
得受衣也。
引房舍卧具來者。
明其自恣竟。
分冬房分等。
後安居人。
夏日未滿。
亦得懸受。
此房舍卧具。
若不及時受者。
恐自身夏竟。
不可更僧分房。
故言為未來受也。
賓同此解。
又釋雲。
為未來故受者。
安居揵度下文。
夏日未了。
疑不敢受卧具。
佛言聽為未來故受。
謂是當來要須也。
又勝雲。
律文中。
以前安居人。
夏滿遊行。
因自恣時。
便分房舍。
後安居人未滿。
亦得分不。
佛言聽為未來故受。
所以然者。
現在分房。
即用未滿不得辄受。
緣為冬分。
于今望冬。
即是未來聽受。
使授自恣者教者。
立謂。
詺五德為自恣者。
亦得教也。
老者雲何者。
此明正是老弟子也。
非謂别餘人也。
迦葉呵言年少者。
謂汝解年少。
以解少故。
名為年少也。
從安居多者自恣者。
随前安居多人自恣也。
安居竟不去犯罪者。
撿母論雲。
有諸比丘尼。
檀越諸安居。
安居日滿。
比丘尼為飲食美故不去。
檀越心生疲猒。
諸比丘白佛。
佛言安居竟。
若過一日波逸提。
若大比丘。
吉羅。
此并據在俗處安居也。
有緣不去無罪。
必在寺中。
不須如此。
若不作限等者。
謂檀越慢心。
請比丘。
不限局一夏是也。
言若非受請處者。
即寺内岩中等處也。
反此得五功德者。
即無上恐奪戀親等之患也。
上來多段不同。
總釋第一自恣法義竟。
從此已下第二正明坐夏有功。
五利賞勞門也。
迦絺那衣者。
此是梵音翻為功德衣也。
迦(舉佉反亦上聲)此方字書雲。
小曰葛。
大曰絺。
葛即葛布是也。
言衣者。
唯局三衣也。
先辨來意者。
由前安居進業。
夏坐有功。
自恣無??。
美響遐布。
表裡清潔。
感動物心。
對此時中。
多招福施。
聖開五利。
賞德資功。
俗不雲乎。
有功者賞。
故有此文來也。
注堅實者。
立謂。
受此衣竟。
能令五利堅實。
謂五利不壞也。
砺雲。
堅實者。
多有施衣。
簡牢勝者。
構成此衣。
故曰堅實也。
又了論疏雲。
迦絺那。
能感多衣。
若人受迦絺那衣。
若有檀越施衣。
皆屬此人。
此人既有多衣。
衣無敗壞。
故言堅實也。
又當作迦絺那衣時。
此衣為多所成。
故言堅。
一切堅實物。
皆稱迦絺那。
乃至煩惱強感。
亦名迦絺。
又如人嗔心欲心。
執固難舍。
亦詺此人。
為迦絺心人也。
言衣無敗壞者。
以受此五利故。
得畜衆多長衣。
不犯舍堕。
若無敗壞。
向若不由受此衣。
畜長過限犯舍。
即名為敗壞也。
注又名難活者。
了論疏解雲。
此是貧名。
貧人資生短??。
取活為難。
故言難活。
貧人若能抽徹得一兩張物。
入此迦絺那衣。
功德果報。
勝以衣聚如須彌山大為施也。
佛示作此衣時。
貧人亦應于中行施。
為引貧人。
令于中行施。
故偏從貧人作名。
故稱難活衣也。
注或雲堅固衣者。
同前堅實之義也。
以能令五個戒。
得堅固也。
注或名覆蔭者。
立謂。
十誦中詺迦絺那衣。
為覆蔭也。
欲明此衣服。
覆蔭于五利也。
亦名功德衣者。
砺雲。
若受此衣。
能生五利功德。
從功德彰名故曰也。
然五利中。
言得離三衣宿者。
非謂盡開。
離其三衣。
但是開離大衣。
以緣起中。
為大衣重故。
下二衣無開離文也。
乃至八月十五日日日亦得受衣者。
立明。
從七月十六日。
後至八月十五日。
此三十日中。
日日得受衣也。
若月一日猶是七月十六日者。
立謂。
佛法中但有三時。
如四月十六日是夏初。
一日。
今言七月十六日者。
是夏中第四月之一日也。
若二日三日者即是七月十七日十八日也。
言乃至八月十五日亦爾者。
中間有越。
故雲乃至。
謂從此七月十七八日已去。
至八月十五日來。
随日得衣。
當日便受。
不得經宿。
故言亦爾也。
五分受有三十日舍亦三十日彼但得四月利者。
撿五分雲受迦絺那衣。
有三十日。
舍亦有三十日。
若前安居。
七月十六日受。
至十一月十五日舍。
若七月十七日。
乃至八月十五日受。
至十一月十六日。
乃至十二月十四日舍。
若後安居。
八月十六日受。
十二月十五日舍(此但月日得四利也)四分則不爾。
受則有三十日。
始從七月十六日。
終至八月十五日。
日日得受。
舍則有一日。
即十二月十五日也。
受雖三十日不同。
舍則唯齊一日。
中間日數。
漸少可知也。
随安居日數取滿則不得攝閏者。
立謂。
受功德衣已。
即作閏月者。
但從安居滿日已後。
數取五月日。
不得攝閏也。
不以相得者。
謂現寒暑相得也。
不以激發得者。
是激動令他施也。
雲張家得一段物竟。
欲令他施也。
作此得物不成作功德衣。
言不舍堕作淨者應法者。
立謂。
若犯舍堕衣。
不得作。
若是說淨長衣。
得作也。
賓雲。
不舍堕作淨者。
舊相承解雲。
謂若曾犯舍堕。
今雖作淨。
亦不堪用。
今解不然。
謂是不犯舍衣。
及餘一切作淨者。
皆得作之。
所以知者。
以對下文。
明非法中。
不作淨犯舍堕。
故知此明如法。
即是不犯舍堕及作淨也。
言五條十隔者。
此且舉五條為言。
餘者例知。
皆須依法也。
言若過是條數者。
立謂。
即七條九條大衣等也。
若故爛壞覆死人身到冢取來者。
濟雲。
如改葬冢。
改換屍上之衣是也。
猶如則天死。
與大帝合冢。
開大帝棺。
由石棺盛水銀包之。
是形白如常不改。
其太平公主。
别作新衣。
盡換除故者。
其故者。
即是此衣也。
注雲四分糞掃者則非死人衣者。
謂是街衢中拾得者成也。
經覆死人衣。
則不成作。
及曾己受作迦絺那衣不成等者。
立謂。
去歲将作迦絺那衣竟。
今更重将作也。
言若揲葉者。
立雲。
即納衣是上安揲葉也。
若急施衣時衣成受者。
立雲。
時衣即今夏末。
七月十六日已去。
賞勞衣是也。
今時人作者。
盡是言急施衣得作者。
若本于非時中。
受得此急施衣。
若本受時。
拟作功德衣者。
即不合也。
今言得者。
謂本受時。
無心拟将作。
後忽與僧作功德衣故得也。
僧祇未曾受用作三衣得作者。
立謂。
此明比丘新作三衣。
未曾着用故得作也。
若一經身者。
即不得也。
若貪五利故舍五事皆不成者。
立明。
欲貪五利故受。
不為檀越長福心者。
不成受也。
善見七衆衣得受者。
問上言送功德衣來。
即日須受。
不得經宿。
今言僧尼得為施主。
豈非在界内作衣耶。
答雖在界内由。
未與僧者無過。
若将出施作功德衣。
即當日須受也。
濟雲。
七衆衣中。
有俗人二衆衣。
何堪作功德衣者。
謂是俗人身上。
所著之疊。
将裁割而作也。
若三衣中随受一二得者。
謂俗人将衣來施。
随受一衣二衣三衣。
皆受作迦絺那衣。
不必要具三衣也。
若俗人雲。
将此衣可與守衣人。
亦須随于彼意。
五衆為生亦爾。
砺雲。
準四分三衣中。
随上中下。
科得一衣作。
不須盡作。
但以一今作耳。
又雲。
極是三衣得作。
若準十誦要是割截僧伽梨成受。
若下二衣不成受。
伽論減量衣不成受也。
上釋衣體是非義竟。
三簡人差别者。
砺雲。
若受此衣。
約人分别者。
要是大僧及尼。
下三衆以非具足修道人。
勞不重故。
又無僧伽梨可為故(緣起為僧伽梨重故開也)今何以知。
下衆非受此衣人。
故見論四比丘一沙彌。
安居欲竟。
為沙彌受戒。
得足成五人。
受功德衣。
新受戒者。
亦成受衣。
一比丘四沙彌亦爾。
明知沙彌無受法。
然要是具戒中。
約安居者。
不安居人不得受。
就安居中。
要局前安居人。
雖是前安。
若破安人不得受衣。
又約非破安居人。
有僧伽梨。
雖有伽梨。
要在界内。
在僧前者成受衣人故。
十誦行别住人。
不得受衣也。
要須五人已上得受。
四人已下不得也。
四分雲不僧前受。
注謂與欲人者。
立雲。
此明若在中則不成受。
謂此與欲人不得五利。
又不足僧數也。
若有難若無僧伽梨者。
立謂。
是十三難人不合受功德衣。
亦不得五利。
深又解雲。
界中有難不得受功德衣也。
策雲。
若有八難起則。
不得受功德衣也。
又解。
雖是前安居。
以夏中有難破夏出界來不成受法。
解恐非言。
若無僧伽梨不成受者。
謂緣起中本為大衣重故。
令受功德衣。
開其五利。
既阙大衣。
則不得利。
故不成受。
餘下二衣。
阙與不阙。
俱非妙也。
言而彼在界外者。
立明。
雖是前安居人。
若衆僧正受功德衣時。
而比丘在界外。
此人不得五利也。
異界僧亦不得受者。
立謂。
異界人雖來此。
為僧作法。
而此界人不得受利。
十誦諸界僧。
欲受衣等者。
依撿十誦雲。
憂波離問佛。
諸比丘安居竟。
衆多僧坊。
共結一界。
受迦絺那衣。
受衣已。
舍是大界。
舍已。
舍迦絺那衣。
一切比丘。
名舍迦絺那衣耶。
答舍者。
成舍。
不舍者不舍。
立雲。
上明諸異界僧。
欲同共受。
不知。
若為方便得受故。
佛令各舍本界共受等也。
言舍者成舍不舍者依利者。
立明。
既共受衣竟即解。
向者受衣大界更各自别結。
各得受五利。
若彼界僧。
是中自舍成舍。
其餘界。
未旨舍者。
不成舍故言依利。
學悔沙彌者。
即是犯重而學悔人也。
犯殘擯等。
身不清淨故。
不合受也。
上辨受衣人竟。
已下正明持人。
謂知得受不得受了了分明者。
立明。
持衣人。
須具五德。
須知破夏。
不安居人。
無僧伽梨等。
不得受。
反此得受。
故曰知得受不得受也。
餘同輕物分等者。
明此衣物一同亡比丘物分處也輕者應分。
重者屬常住僧。
此謂夏末。
俗人多得輕重物施僧也。
深雲。
此據時中所得者。
故有輕重兩屬。
今時多是七月十五日。
得衣物者。
但名非時現前。
則不問輕重。
盡須現前分之。
又複若施主。
時中将物來施。
須問施主心。
為施此界前安居人。
為通施一化僧尼耶。
答言施此界安居者。
即名時中現前施。
正當今文所明是也。
若言弟子通施一切安居人。
不問前後者。
即名時中僧得施也。
要須作羯磨限約。
方得分之。
上言時現前施者。
不須作羯磨。
以四義定故。
一時定。
局七月十六日。
二處定。
局此界也。
三人定。
局前安居人也。
四法定。
直數人相參堕籌分也。
古師亦有須作羯磨法。
鈔主不存也。
若施主言持三衣作盡與持衣人者。
立明。
須随施主意。
雖然若有三衣。
得随彼意。
若是重物。
定屬常住攝也。
明了論疏雲于初安居時欲受等者。
立明。
有人于夏中雲後若有衣來。
我情願持衣也。
僧須量議。
此人何似等。
若是惡人不得與持也。
從此已下。
正明第四受衣法也。
一萬六千比丘圍繞作者。
立謂。
以心殷重故。
共圍繞看作也。
撿見論雲。
法師曰。
何以于迦絺那衣。
如是殷勤。
為佛所贊。
故往昔有佛。
名蓮華如來。
有聲聞弟子。
名須阇多。
作迦絺那衣未成。
蓮華如來。
與一萬六千比丘圍繞。
共作迦絺那衣。
如是五綴等者。
此明恐有解散故。
須橫作四攝。
兩頭作兩綴。
中央作三綴也。
上座白言大德僧聽今日衆僧受功德衣等。
引單白是白僧。
欲受功德衣。
然後即作。
差持衣人羯磨。
如文可尋。
砺問。
自恣法中。
所以先差次白。
此受衣中。
何以先白次差。
答自恣制作故。
先差後白。
受衣是開。
不受無過。
不知受否。
故須先白後差。
大德僧聽此住處僧得可分衣等者。
此是羯磨文中。
先牒衣根本。
是時中賞勞衣。
即是現前可分之衣也。
以今将為功德衣。
故次即牒其事法。
故雲僧今持此衣。
與某甲比丘。
某甲比丘。
當持此衣。
為僧受作功德衣等(雲雲)。
言于此住處持者。
砺解雲。
為彰此人。
不得衣利。
為重此衣羯磨付彼也。
賓雲。
然作法時。
要須簡取。
共作法者。
舉僧中央作之。
若如堂中。
有衆多行床。
行床作法者。
則前床人作法得成。
後行床人。
被前行背。
故所以不成也。
又若不簡預作法人同一處坐者。
為中隔異界人。
非前安居人。
破夏人等。
由引人非受衣人數故。
與應受人相間雜坐。
脫地露地。
應受衣人。
各各相望。
在申手外。
法即不成也。
此衣衆僧當受作功德衣此衣衆僧今受作功德衣此衣衆僧已受作功德衣者。
制令三說。
律中憂波離從此即問佛言。
此中受衣九句。
當受者是未來。
次句今受者是現在句。
已受者是過去。
三陳此句。
豈非九也。
三世各三故。
問何世受功德衣。
佛答波離為滿足語故。
說九句。
亦不以過去三句受功德衣。
亦不以未來三句受功德衣。
正是現在三句。
受功德衣。
何以故。
過去已滅故。
未來未至故。
是以現在受功德衣也。
彼諸比丘應作如是言其受者已善受者。
砺雲。
此明衆僧領受。
為彰持衣。
合法故曰已善受也。
此中所有功德名稱屬我者。
立明。
以持衣人。
不得五利。
利屬于諸比丘。
故雲名稱屬我也。
言功德名稱者。
功是功勞。
德是行德。
名稱是五利也。
以其得此五利故。
無破戒之事。
美德光顯。
故雲名稱也。
砺雲。
五利功德。
既無過咎。
美響外彰。
故言名稱。
令我獲此五利故。
名屬我也。
答言爾者。
砺雲。
謂持衣人。
發言許順也。
又廣明要心失舍者。
如下文八種十種是也。
僧祇有多種舍法者。
依撿祇文。
有十種舍。
一衣竟舍。
二受時舍。
三時竟舍。
四聞舍。
五逆舍。
六懷舍。
七失舍。
八出去舍。
九時過舍。
十究竟舍。
初言衣竟舍者。
受迦絺那衣時。
作是念我作衣竟。
當舍迦絺那衣。
作衣成已。
即名舍故曰也。
二受時舍者。
作是念。
受此衣時。
當舍迦絺那衣。
受衣時即名舍故曰也。
三時竟舍者。
作是念。
爾許時。
我當舍迦絺那衣。
要期滿已。
即名舍故曰也。
四聞舍者。
作是念。
我聞和上阇梨。
舍迦絺那衣時。
我當舍。
後聞和上阇梨。
說今日僧舍迦絺那衣。
爾時即名舍故曰也。
五逆舍者。
作是念。
我是衣與他已。
當舍迦絺那衣。
後送已。
即名舍故曰也。
六壞舍者。
受迦絺那衣已。
中間自言。
我今舍迦絺那衣。
作是語時。
即名舍故曰也。
七失舍者。
作是念。
是衣中間壞敗失不現。
我當舍。
後衣壞敗若失。
即名舍故曰也。
八出舍者。
作是念。
我此中住。
出去時。
當舍迦絺那衣。
若出時去時。
即名舍。
故曰也。
九時過舍者。
臘月十五日不舍。
至十六日。
即名舍。
得越毗尼罪。
故曰也。
十究竟舍者。
至臘月十五日應舍。
一人僧中應作是唱言。
大德僧聽。
今日僧舍迦絺那衣。
如是三說故曰也。
餘部八種十種者。
立雲。
十種出祗文。
如上已辨八種者。
出了論大同四分。
依四分中有八種。
前六是要期舍。
後二是作法舍。
一去舍。
二竟舍。
三不竟舍。
四失舍。
頌曰。
去竟不竟失望聞。
冥知合五望斷舍。
六聞舍七冥伏舍(亦雲出界舍)八自來共和合舍。
初言去舍者。
謂無受利時。
有如是要心雲。
為在此作衣則受利。
我若出界去則不受利。
故今不作衣。
出界去時。
與本心相應。
即是舍也。
砺雲。
言要心者。
或可當出界時要心。
或可本受衣時要心。
但使決意去時。
即失德衣故曰也。
已下并是砺約律文解也。
二竟舍者。
謂本無上門去舍之心。
故雖出界不舍也。
謂無下二衣。
以求得衣财。
在此界作衣。
本要心雲。
我若作衣受利。
若作衣竟。
即不受利。
後作衣了。
遂本要心。
是名竟舍。
所以不言無三衣。
唯言無下二衣者。
謂其人必先有人大衣。
若阙大衣。
本不合受功德衣也。
故唯言下二衣。
賓雲。
今雖言下二衣。
且據緣說。
然亦合舉作[禾*久]也。
三不竟舍者。
亦謂無上來去要之心。
雖出界不舍。
謂此人留下二衣财。
置界内。
出界時。
要心言待還當作。
我若息不作衣。
亦不複還衣所。
既至外已。
心即思量。
我亦不能作衣。
妨癡道業。
既絕心不作。
即不還來本處。
故曰不竟舍也。
由元有此要故。
不竟亦成舍也。
四失舍者。
謂受時要心。
本為作衣故受功德衣。
今此山寺。
多有賊盜。
若失二衣财。
無所作為。
則不受利。
後界被人盜。
将此物去。
與本心相應即舍。
故名失舍。
此人亦無上來。
去竟及不竟之要。
故雖法及竟等不舍也。
唯有失惡。
故今遂本要。
故曰先舍。
五望斷舍者。
亦謂無上來去等要也。
以受功德衣時。
要心雲。
欲作下二衣。
我去某村。
不得更去。
今村雖前村不成乞。
未失為當時要心處多。
後更去别村。
還如前不成乞即失也。
律中亦雲。
續望失。
謂本要心雲。
欲往某處求衣财。
若所望處。
不得衣。
若更有望處續。
我即不舍利。
若前家望斷。
後無望續。
我當舍利。
後至望處。
更無望續。
謂今乃往乞。
至前家不得是斷。
後更無望處可續。
遂本要心。
故名望斷舍也。
六聞舍者。
亦謂本無去竟要。
故去竟不舍也。
但元受衣已。
要心出界外。
若聞僧舍時。
我亦舍衣。
後聞僧舍。
遂本要心。
故曰聞舍。
此聞通虛實。
賓曰。
但使聞舍即失。
不問前人實舍。
不實舍。
縱使虛傳聞亦失也。
問若聞僧舍。
名聞要者。
僧若舍竟。
何待要心。
又若不要心。
聞應不失。
今解聞者。
謂聞僧中别人不受衣利。
故名聞僧出衣。
言出者。
舍失之别名。
此上砺解。
意明其受德衣處。
有一大德。
名望可重。
比丘要心雲。
此大德若受利時。
我則受利。
此人若舍。
我亦不用利也。
其人既出界求财。
後聞此大德已舍利。
便遂本惡心。
故曰聞舍(砺雲。
上來六事。
若無要心。
有六不失)。
七受已出界僧和合舍者。
亦雲冥伏舍。
謂其人受已出界。
界内比丘衆主等。
為受五利。
散亂不修道業。
即集僧和合舍。
其人在界外。
冥然自失。
若不知舍受利無罪。
八和合舍。
謂受已出界。
無去竟不竟要心。
故後時雖去竟不竟。
俱不失。
以還來在界内。
不能受利。
共僧和合舍。
故言和合舍。
砺料簡雲。
上六是要心舍。
下二是作法舍。
言各各違本心皆成舍者。
即八種中。
前六是違本心故曰也。
上來釋多種舍衣之義竟。
從此已下。
明其五利名相。
及時非時相攝義也。
注雲時非時相攝者。
謂如上急施衣。
次第增中。
已明也。
若有功德衣。
從七月半已後。
齊各未來。
皆名時也。
七月半前。
十二月半後。
名為非時。
謂其時自攝時。
非時自攝非時。
故雲相攝。
言時攝時者。
謂時中得長衣。
時中盡須說淨是也。
非時自攝非時者。
即急施衣次第增是也。
此義到下随相中。
三十舍堕末。
釋急施衣戒。
廣引首疏釋如後當明之也。
又釋時非時相攝者。
濟雲。
為安居故。
施名時衣。
時中得者。
時中須說。
不得将非時之日。
合數也。
若非時得衣。
非時自相攝。
亦不得将時之日合論也。
上來至此始自标宗顯德終乎自恣宗要。
有十二段文。
是其衆法。
中間非無别人對首心念之法。
然皆為成衆法之行。
今若舉宗往攝。
皆是衆法網納之義也。
四分律鈔批卷第六本 四分律鈔批卷第六末 江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰 ○篇聚名報篇第十三 上來始自标宗。
終乎自恣。
有十二篇。
是明衆法竟。
雖稱衆法。
若衆不滿。
亦開别人對首心念秉之。
今從根本所攝。
唯是秉于僧法。
故言衆法。
亦可标宗一篇。
義含衆别。
集僧篇已下。
方稱衆法。
此篇已去。
明其别人自行之法。
故序文雲。
上卷則攝于衆務。
成用有儀。
中卷遵于戒體。
持犯立忏。
即此篇已下是中卷也。
又雲。
上卷已明作持行成。
未辨止持之法。
止持之相。
勿先戒本。
故今欲約戒本。
釋其相貌。
故且先明篇聚名體。
報果不相。
欲令行人。
志懷折厭。
有此篇來也。
故慈雲。
上卷辨衆行已周。
複須廣明别行。
理須識達持犯。
廣顯其開遮。
應有精相文來。
明欲顯相。
先須識篇聚之名。
報果之别。
故先明此篇也。
釋題名者。
言篇聚名報者。
篇是五篇。
聚是七聚。
文中廣明。
篇聚名相。
若對篇聚。
毀犯行成。
當招苦根。
故曰也。
戒疏雲。
篇是章品之嘉名。
分段之别号也。
篇是簡名。
自漢以前。
本未有紙。
例用竹木。
兼之纨素。
而用??錄。
後漢蔡倫。
創造于紙。
用易簡素。
古書簡?。
可有一章。
以韋編之。
号為一篇。
今仍此義。
供以名焉。
所言聚者。
昔人解雲。
衆罪非一。
聚在一處。
号之為聚。
解雲。
古人以随名束罪故曰聚也。
故砺問雲。
蘭無别文。
何以名聚。
答聚在大聚之中。
或可集在一名之下。
若舉一名往命。
則無蘭而不盡(此問意破。
古人解。
衆罪聚在一處曰聚義也。
但可雲聚一名之下。
不可道聚在一處也)。
故心疏雲。
若如昔解偷蘭及惡說。
聚在何處。
又如夏不依人。
犯堕罪者。
非戒本收。
乃至如法治。
其相無限。
非戒本所收。
聚在何處。
故不同昔。
今但名收無罪不盡。
義可解也。
言名者。
夷殘提吉。
各須品目是也。
報者約犯論報。
輕重不同。
犯夷則九百二十一億六十千歲。
生報泥梨。
下之四篇。
來報階降。
如下引目連問罪報經說。
故曰篇聚名報也。
所以為世良田寔由戒體故也者。
謂由有無作戒體。
秉持無染。
是世人生福之田。
有能于此田行施。
必獲反報之益。
由田淨故。
能長善苗種子也。
若無此戒。
自身諸善功德。
尚自不生。
豈能生他之福也。
所以俗人非福田者。
良為無戒故也。
以僧尼有戒故。
能習生三昧。
發智斷惑。
終獲道益。
以三乘聖人。
皆禀此戒。
故經雲。
戒淨有智慧。
便得第一道。
又梵網經雲。
戒如明日月。
亦如璎珞珠。
微塵菩薩衆。
由是成正覺。
以其離染行成。
三乘因種故曰良田也。
如世福田無砂鹵芒穢者。
堪投種子。
必長嘉苗也。
有雲。
今此篇首。
創言戒體。
厥意如何。
謂欲明持犯名相。
故先且談其體。
有體可使論犯。
無體作本無違。
故序宗之由緻。
義不徒述也。
受持禁戒為性剃染為相者。
欲明性相兩備。
方稱福田。
若唯取相如外道。
亦有剃發者。
隻為無戒。
不名福田。
十輪經雲披着袈裟。
是一切諸佛解脫之相。
亦名大正法幢。
亦是大乘解脫味幢。
意雲。
準此幢相。
若直是稱福田。
若無戒破戒。
亦合名田。
但福利減少。
不得稱良田耳。
故下文雲。
福出淨田。
道起少欲。
今若性相兩具。
方是淨田。
今若冰潔其心等者。
冰由堅也。
潔由清也。
以堅持禁戒清淨。
心無垢穢。
能發生定慧。
故曰生善種也。
明今僧尼。
若行似冰霜。
心同清水。
乃堪為福田也。
言玉潤其德者。
立明。
玉則壞潤美好。
人所珍貴。
玉有十德。
如别記明今僧尼。
戒若清潔。
為物所推。
如玉可貴。
故曰德也。
此德可珍。
如玉可貴。
故曰玉潤其德也。
以玉能潤物。
故借況于戒德。
亦能潤物。
津通萬像也。
濟雲。
玉性光潤。
服之令身潤澤。
見今作玉家。
水漬玉作。
冬天手不躄也。
乃能生善種号曰福田者。
此結前文。
成上為世良田義也。
撿智論雲。
佛弟子衆。
戒衆具足。
定衆具足。
慧衆具足。
解脫解脫知見衆具足。
四雙八輩。
應受供養。
恭敬禮事。
是世間無上福田。
譬如良田。
耕治調柔。
以時下種。
溉灌豐沃。
所獲必多。
衆僧福田。
亦複如是。
以智慧犁。
耕出結使根。
以四無量心。
磨治調柔。
檀越下信施谷子。
溉以念施恭敬清淨心水。
若今世若後世。
得無量世間樂。
及三乘果。
如薄拘羅比丘。
毗婆屍佛時。
以一呵梨勤果。
供養衆僧。
九十一劫。
天上人中。
受福樂果。
常無疾病。
今值釋迦牟尼佛。
出家漏盡。
得成羅漢。
又如二十億耳比丘。
毗婆屍佛時。
作一房舍。
以物覆地。
供養衆僧。
九十一劫。
天上人中。
受福樂果。
足不蹈地。
生時足下。
毛長二寸。
後見佛聞法。
得羅漢果。
于諸弟子。
精進第一。
如是少施。
獲大果報。
是故當知。
僧是無上福田。
準僧祇雲瞻波國有一長者子(四分名字守龍那)。
其家富樂。
腳下生毛。
作金色。
長四寸。
行時以衣蓐敷地。
蹑上而行。
後來佛所。
遙見世尊。
在露地坐。
見已即卻衣蓐。
蹑地而來。
佛語諸比丘此童子。
九十一劫來。
足未曾蹑地。
今見我生恭敬故。
爾以過去世時用一白疊敷地。
供養衆僧。
因此果報。
九十一劫。
生天上人中。
未曾蹈地。
佛為說法。
即便出家。
精勤苦行。
在屍陀林中所經行處。
血流污地。
如屠殺處。
佛因開着革屣。
不然縱拒等者。
謂不如上求潔其心。
玉潤其德。
故曰不然也。
但縱三毒。
四倒煩惱。
違拒佛教。
故曰也。
縱由恣也。
拒由逆也。
亦雲抗也。
謂縱恣凡情。
違逆聖教。
言自贻伊戚者。
爾疋雲。
贻者遺也。
遺者與也。
又贻者招也。
伊者爾疋雲。
發語辭也。
亦你也。
深也。
戚者憂苦也。
此明違犯教者。
自招其苦。
非他與也。
便招六聚之之辜者。
事由過咎也。
謂随作何罪。
必羅其犯網。
成其犯行。
在六聚之中科斷也。
言報入二八之獄者。
撿長阿含經第十九雲。
總有八大地獄繞。
言八大者。
一想地獄。
二黑繩。
三推碑。
四叫喚。
五大叫喚。
六燒炙。
七大燒炙。
八無間地獄。
此大地獄。
各有十六小地獄繞之。
十六小獄者。
頌雲。
黑沸釘饑渴。
銅多石膿量。
灰?斤豺釰。
寒冰第十六。
一曰黑沙。
二沸屎。
三五百釘。
四饑。
五渴。
六銅釜。
七多銅釜八石磨。
九膿血。
十量火。
十一灰河。
十二?丸。
十三釿斧。
十四豺狼。
十五釰樹。
十六寒冰。
想地獄。
既有十六小地獄圍繞。
乃至無間地獄。
亦具此十六。
名字同前。
合成一百三十六地獄也。
又案毗婆沙論亦然。
名字大同。
但初想地獄。
改名唱活地獄。
複無間地獄。
改名阿毗地獄。
其阿毗地獄。
最在閻浮提下底。
次上即是火燒炙地獄。
如是最上名唱活地獄。
引七地獄。
一一地獄。
各有四門。
是一一門。
各有四眷屬。
合十六眷屬。
通正及眷屬。
合有十七。
阿毗既有十七。
餘七地獄亦具十七。
都一百三十六也。
其受苦差别不同。
如别記之(雲雲)。
又案觀佛三昧經。
亦同今鈔。
所言二八者。
且取眷屬之數耳。
言地獄者。
毗婆沙論雲。
梵言泥梨迦。
秦言無去處。
謂生彼衆生。
無有去處。
無有依處。
無有救處。
故曰也。
今言地獄者。
是此方之名。
宣雲。
地獄大約多在地下。
重相有八。
圍繞各十六也。
由獄在地下。
故曰地獄。
獄者周名囹圄。
周禮雲。
三王如有獄也。
後亦詺為黃沙。
五篇明犯違犯持行自成者。
立謂。
五篇七聚名為犯法。
今若不煩此犯法。
則成其持行也。
故心疏雲。
五篇明犯者。
舉彼犯法也。
違犯持行自成者。
明不犯行也。
違犯法成。
順聖制意。
若順犯法。
便成違聖制意也。
七聚彰持順持諸犯冥失者。
立雲。
七聚之中。
并彰所持之法。
若順此法。
而持則二犯冥然自失也。
彰由明也。
顯也。
新學率多愚魯者。
爾疋雲率者動也。
率者總也。
無智曰愚。
癡鈍為魯。
論語雲柴也愚。
參也魯。
孔安國雲。
魯鈍也。
未識條例等者。
立謂。
不識五篇七聚。
持犯條例也。
言甯辨憲章者。
爾疋雲。
憲訓法也。
章由篇也。
引約随相決斷。
皆有法章也。
随戒昏同霧遊等者。
謂新學之流。
不識戒相。
夷殘提吉之名。
冥然不辨。
猶如霧中遊行。
故曰也。
言罪報類之觀海者。
立明。
如遠望大海中物。
或謂是船。
或謂山。
謂鳥。
竟莫識其僞真。
明其新學。
豈識罪相。
犯戒招報。
輕重叵知。
順流長逝等者。
逝開往也。
由前不識戒相。
不知罪報。
故随六塵五欲。
常往其境。
耽荒染愛。
不知返迷歸本也。
言順須生須生死之流。
長往赴于苦海也。
言貪蜜滴忘歸者。
蜜喻五欲也。
如經明。
丘井四蛇三龍二鼠五狗等喻(雲雲)。
忘歸者。
忘失正念。
不知返其源也。
僧尼毀犯禁戒受利養者。
撿母論雲。
比丘受人施。
不如法者。
為施所堕。
謂食他人施食。
不如法修道。
心生縱逸。
因此當堕三途。
若無三途受報。
此身即腹壞食出。
所著衣服。
即應離身也。
然業随心結報逐心成等者。
謂心能造業。
鼓動身口。
作善作惡。
皆由心使。
若無記餘緣。
雖作非犯。
必行心成就。
是持是犯。
此約心為業因也。
言報逐心成者。
此舉果酬因也。
由心為善惡是因。
來報有苦樂之果。
必先張因果廣明相号等者。
立雲。
五篇并是果罪。
七聚則含因果。
謂方便
