四分律鈔批卷第六
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曰因。
究竟稱果。
此解不着。
應是序此篇中。
有兩段之意。
先解五篇七聚名相曰因後第二門則雲。
二明所犯果報曰果也(尋文自知)。
深雲。
先張因果者。
序此篇也。
言廣明相号者。
序後釋相篇也。
亦恐不然。
但是序今篇中意也。
謂因中亦有相号。
即下引目連問經等是也。
故曰廣明相号。
又解。
先張因果者。
能持能犯。
是其因。
來報苦樂是其果。
觀果知因者。
謂下文廣明毀戒招苦果者。
欲使行人。
觀斯惡果。
不作惡因。
勤加護持也。
初中所以犯戒果報罪業極大者。
釋疑故來。
人或緻疑。
何故犯戒罪。
甯頓重而不輕者。
今言但為戒能生善。
體亘塵沙。
複能任持佛法。
以勝多故。
故使毀犯罪亦重也。
由戒護生善中最建立功強等者。
戒為萬善之基。
經雲。
若無此戒諸善功德不生。
又雲戒是正順解脫之本。
又雲戒淨有智慧。
便得第一道。
故曰生善中最也。
言建立功強者。
毗尼是佛法壽命。
建立之功勝餘二藏。
故上序雲。
住持佛法。
群藉息唱等。
又論雲。
以有律師持律故。
佛法住世五千年。
豈非建立功強。
故使毀者。
便招重報也。
謂在心名之為護等者。
賓雲。
新經論中名根律儀。
亦名為護。
舊來經論。
但有護名。
所言根者。
謂眼等六根。
言律儀者。
是防護義。
謂念智舍防護六根。
名根律儀。
舊名護者。
真谛解雲。
能隔惡事。
攝善事故。
能守護六根門。
令業惑不入故。
能防守行人。
令不堕四趣故。
能防守行人。
令出凡位入聖位故。
由斯多義。
故名為護。
廣明此義。
至下持犯篇中當說(雲雲)。
言在身口名之為戒者。
謂外防身口七非曰戒也。
有護不必有戒至其必是護等者。
了論疏離身口惡名戒。
離意地惡名護。
非戒必是非護。
非護未必非戒。
所以爾者。
若動發身口。
必起不正思惟故。
非戒必是非護。
若起不正思惟。
未必動發身口。
若不動發身口。
但是非護。
不關非戒。
護亦爾。
戒必是護。
護未必是戒。
宜作四句。
一是護非是戒。
如白衣等。
有念智舍等。
而未流至身口防非。
賓雲。
舊來諸德解。
有護必有戒。
多将行善俗人。
雖起善心。
身中無戒。
但得是護。
故曰有護不必有戒。
出家僧尼得戒。
其必從護起。
故曰有戒其必是護。
今解不然。
案了論意雲。
念智舍等。
是根律儀。
由是根之律儀。
故曰根律儀。
依主釋也。
了論名護。
此護是發業近因。
然未發業。
謂雖有此護。
未防身口。
不得稱戒。
故曰不必有戒。
若身口不造諸惡。
必由前念智舍心。
故曰有戒其必是護。
二是戒非是護。
雖有受體。
起不正思惟。
而無心護。
以不動身口。
未必非戒。
三亦是護亦是戒。
以惡假念等方能流至身口防非。
四非戒非護。
若動發身口。
必起不正思惟。
故此四句中。
鈔但引第一第三兩句也。
上言念者。
論疏雲。
謂正念也。
念戒功德。
不起邪念也。
智者謂分别戒。
如浮囊腳足階陛。
能感當果。
不起邪智。
舍者。
離憂喜等。
其心平等。
故名為舍。
問有何義意。
舍憂喜耶。
答若無舍心。
而對順境喜故起貪。
複于違境憂故生嗔。
貪嗔既便生二犯。
由知憂喜不起貪嗔二行。
故善行得成。
問此護以何為體。
答若依正量部。
正念正智正舍三法為體。
于緣明記曰念。
謂能憶持本所受也。
簡擇功德過失曰慧。
謂能簡擇分别也。
離貪憂二品。
心平等性為舍也。
上言離憂喜者。
憂是嗔煩惱品也。
喜是貪煩惱品也。
由喜故多起貪。
憂故多起嗔。
貪嗔既生。
何能護戒。
品謂品類也。
如忿恚慊恨惱嫉等。
是嗔家品類。
故總名為憂。
貪淫覆憍等并名為喜也。
言有戒其必是護者。
立謂。
比丘能防身口七非名戒。
要假内心防護身口故曰也。
即上了疏第三句是也。
經中明佛贊得戒護人者。
撿了論疏。
疏指諸經也。
不出經名。
或未翻度也。
慈雲。
通指一切經中。
皆贊美于戒。
非是的指一經。
于此經中有八喻。
皆贊其戒也。
一者如王生子喻。
此明能以紹佛種子。
由此戒故。
必定成佛。
後必得聖者。
謂王子為人敬愛者。
由能紹王位。
得戒護者。
亦當紹于佛位。
故人敬愛。
二如月光明喻者。
立雲。
既有戒護。
如月光漸圓。
後得定慧解脫解脫知見。
五分法身圓滿也。
三如意寶珠喻者。
謂必悕必果人也。
得此珠。
能感萬物。
随願必得。
得戒護者。
若願生人天勝樂。
三乘道果。
随願必獲。
濟雲。
若無價之珠。
複異如意珠也。
言無價者。
謂人中無人能定與價也。
雖然其珠則自解作價。
謂有人欲賣此珠時。
以淨物擎之都市。
衆人欲買。
即以衣物錢财。
而鎮珠上。
珠皆透出。
衣物皆散。
其買者。
續複将物覆之。
價若未足。
珠随複出。
其價亦足。
珠即不出。
齊此為價。
故知珠自作價也。
案觀佛海三昧經雲。
金翅鳥業報。
唯食諸龍。
初日于閻浮提日食一龍王。
及五百小龍。
次日于弗婆提食一龍王及五百小龍。
次複于西瞿耶尼食一龍王及五百小龍。
第四日複于郁單越食一龍王及五百小龍。
如是周而複始。
經八萬歲。
此鳥乃死。
死時現相。
現相如何。
謂諸龍吐毒。
無由得食。
其鳥饑逼。
周慞求食。
了不能得。
遊巡諸山。
永不得安。
至金剛山。
然後暫住。
從金剛山。
直下至大水際。
從大水際。
至風輪際。
為其風所吹。
還至金剛山。
如是七反。
然後命終。
鳥肉散盡。
唯有心在。
其心直下如前七反。
然後還住金剛山頂。
難陀龍王取此鳥心。
以為明珠。
轉輪王得為如意珠。
案智論雲。
真珠出魚腹中竹中蛇腦中。
龍珠出龍腦中。
如意珠出自佛舍利。
若法沒盡時。
諸舍利等。
皆變為如意珠。
譬如過千歲冰。
化為頗梨珠。
因此便明。
虎珀者。
廣疋雲。
虎珀珠名也。
漢書雲罽賓國有虎珀也。
博物志雲。
松柏入地千年化為伏苓。
伏苓千年化為虎珀。
一名紅珠。
廣物志雲。
虎珀生地中。
其上及傍。
不生草木。
深者八九尺。
大如斛。
削去上皮。
中生虎珀。
有汁。
初如桃膠。
凝堅乃成。
彼方人取用為碗器也。
四者如王子喻者。
此明自愛惜與第一門異。
前則他人愛敬也。
五如人一目喻者。
立雲。
有人有兩目。
然亦護惜。
失一猶有一在。
若一目者。
護惜更甚。
失則全不見道。
戒護亦如一目。
失則不見涅槃之道也。
六貧人愛少資糧喻者。
謂糧能支計肉身之命。
戒能支計法身慧命。
二欲塵者。
濟雲。
即宮人采女也。
餘二可知。
八者如病人得好良藥者。
明戒能除惡。
喻藥能除其病也。
上來釋第一戒護違失之宗門義竟。
五篇七聚約義差分者。
謂篇中五篇名。
還是聚家之目。
為其蘭吉二罪。
體含因果。
雜碎難分。
總作聚名。
然于吉聚。
複分為兩。
身犯名惡作。
口犯名惡說。
故言約義差分也。
言正結罪科止樹六法者。
立謂。
吉羅罪雖分兩聚。
不離身口。
惡作忏法既同。
同作吉稱。
故正結罪科。
既合為一。
但有六聚。
故曰正樹六名法。
此上六名并無正譯等者。
佛化中天。
随緣制戒。
結夷蘭提吉之名。
引土先無其目。
是故不可翻譯。
但就義意翻之。
如言無餘僧殘舍堕等者。
但約義立名。
非正翻對。
然佛何不制四篇六篇。
恰制五者。
疏中種種解釋。
初一師雲。
藥有五故。
故立五篇。
謂犯四夷。
與學悔法。
名為藥也。
殘罪。
與摩那埵等藥也。
提對人三說藥也。
舍尼一說藥也。
吉羅心念藥也。
通律師。
問下四可悔。
悔法稱藥。
夷不可悔。
如何稱藥。
答犯夷無覆。
學悔是藥名。
若爾有覆滅擯亦應名藥。
答殺活雖殊。
不妨俱藥。
學悔之法如治病藥。
滅擯之法。
如殺人之毒藥。
問七聚應有七藥。
答聚唯六病。
惡作惡說。
體類同故(同責心悔)。
蘭又同提。
共用一藥(蘭提同對首悔)。
故雖七聚。
亦但五藥。
若爾七滅應除多诤。
答法相不同。
應為三例。
一藥多病少。
如七滅除四诤。
二藥少病多。
如四輪推八難。
三藥病俱等。
如五篇有五藥也。
言四輪八難者。
且為頌曰。
三途北長壽。
前後辨聰根。
善處摧前五。
值願植餘三。
高雲。
今釋迦遺法在世。
不名佛前後難也。
法滅盡已。
方是難也。
生聾生盲合者。
單聾單盲。
及餘根不具。
亦非難也。
以聾而不盲。
不廢禮佛。
盲而不聾。
不廢聽法故也。
又一師解。
準俗制道。
如五刑法。
俗有五刑。
斬絞流徒杖也。
約此五刑。
以立五篇。
今破雲。
此土近俗。
立此五刑。
豈可遠佛制戒。
同于近俗。
又梵漢懸隔。
辄便相拟。
又一師解。
引是如來随機制教。
宜立五篇。
即作五名。
今詳。
此後師最好。
如人面上。
兩目一手一鼻。
皆是逐便宜然。
何須問其多少所以也。
故婆沙中。
有脅尊者。
每釋義時。
皆言法爾宜立一。
二三四亦然也。
上已略列六名竟。
今即是初。
僧祇義當極惡三意釋之者。
立謂。
祇律三意。
釋其夷罪。
今文且标其三意。
下更一一牒釋。
釋中先釋後句。
次釋上二。
可尋。
一者退沒道果無分者。
賓雲。
非為己得道果。
今則退失。
但是應得不得。
故言退沒也。
立謂。
若犯此戒。
定堕惡道。
名為退沒。
不階涅槃之果。
故曰無分。
亦可道果無分。
即是退沒也。
引後解勝。
若準前解。
望下第三意有妨。
此既明退沒。
是堕惡道者。
不應更有下文三者堕落義也。
此是标一句竟。
下更有之。
二不共住。
三堕落。
并是标三章門。
更不入二種僧數者。
謂羯磨說戒二種也。
由與魔鬥便堕負處者。
撿多論雲。
波羅夷者。
名堕不如意處。
如二人共鬥。
一勝一負。
比丘受戒。
欲出生死。
與四魔共鬥。
若犯此戒。
則堕負處。
問曰。
犯五篇戒。
皆堕負處。
何獨此戒得名。
若餘四篇戒當犯時。
亦堕負處。
但尋悔滅。
非永堕負處。
故不得名也。
如怨家以刀割人。
命根不斷。
雖雲得勝。
非是永勝。
若斷命根。
名決定勝。
犯四篇戒。
如命未斷。
犯此四重。
如命根斷故也。
四分波羅夷譬如斷人頭乃至行法非用為名等者。
立明。
此舉四分文。
釋成前僧祇三意中第一句也。
言此從行法非用為名者。
立謂。
上言斷頭。
非比丘故。
此約道分無用也。
故下文斷頭之喻。
此望不階聖果為言。
便成引義。
又言波羅夷無餘也者。
立謂。
此下舉四分釋上祇中第二句也。
故偈雲諸作惡行者等者。
此是四分律初勸信序偈。
昙無德之辭也。
彼雲譬如有死屍。
大海不容受。
為疾風所飄。
棄之于岸上。
諸作惡行者。
猶如彼死屍。
衆所不容受。
以是當持戒。
不得于說戒羯磨二種僧中共住者。
釋前不入二種僧數文也。
戒之有無此入诤論者。
立雲。
古人各執。
有戒無戒之言。
故雲诤論。
有一師雲。
犯重失戒。
所以知者。
一戒為提。
衆戒為水。
以犯一戒。
衆戒焉在。
複一師雲。
犯重不失戒。
所以知者。
案律中。
打謗犯重比丘。
同結提罪。
若無戒者。
打但小吉。
又解。
诤論者。
如涅槃第三十一卷中。
有二十二雙诤論。
其犯重比丘。
有戒無戒。
是彼一雙诤論數也。
故彼經二十二雙诤論。
是迦葉菩薩舉來問佛。
既善知衆生根。
何不定說。
緻人有诤論也。
佛一一答。
我為緣故說不定。
随機作失不失二種說也。
有時于一名中。
說無量名。
于一義中。
說無量名。
悉為調伏諸衆生故。
我諸弟子。
不解我意。
便作實解。
遂生诤論(雲雲)。
其第十八雙诤論雲。
或說比丘犯四重已。
比丘戒在。
或說不在(此迦葉問言)。
佛下文答。
我于經中。
作如是說。
若有比丘。
犯四重已。
不名比丘。
名破比丘。
已失比丘。
不複能生善牙種子。
譬如焦種不生果實。
如多羅樹斷更不複生。
犯重比丘。
亦複如是。
我諸弟子。
聞是說已。
不解我意。
唱言如來說諸比丘犯重禁已。
失比丘戒。
我複于經中。
為純陀說四種比丘。
一者畢竟到道。
二者示道。
三者受道。
四者污道。
犯四重者。
即是污道。
我諸弟子。
聞是說已。
不解我意。
唱言如來說諸比丘犯四重已。
不失禁戒。
榮疏解雲。
初明為假說犯重戒失。
後為純陀說則是不失。
畢竟到道者。
阿羅漢也。
斷二障盡名畢竟到。
示道者三果也。
然以正示人。
令學須陀洹向已下也。
領受聖道。
在身中故。
污道者。
犯戒人也。
意疑鈔家專指此文。
令涅槃疏家。
解此二十二雙诤論。
專引諸部律。
及諸論人數人。
及十八部執等義雲。
如犢子部作此說。
薩婆多部作引說等。
各标不同。
故曰诤論(雲雲定義)。
賓雲。
婆沙六十六雲。
準陀經中。
亦作是說。
沙門有四。
無有第五。
一者勝道沙門。
二者示道。
三者命道。
四者污道。
當知此中勝道沙門。
謂佛世尊。
自能覺故。
一切獨覺應知亦然(由道覺故其道最勝)。
示道沙門。
謂尊者舍利子無等雙故。
大法将故。
常能随佛轉法輪故。
一切無學聲聞應知亦爾(無學之人自行已辦但應度人)。
命道沙門者。
謂尊者阿難陀。
雖居學地。
而同無學。
多聞聞持。
具淨戒禁。
一切有學。
應知亦爾(謂有學人。
身中聖道。
猶應漸長。
如命增長。
故雲命道也)污道沙門者。
謂莫唱落迦苾刍。
喜盜他财物等是(莫喝落迦。
此雲大愚鈍者。
謂都無有所識。
舊雲摩诃羅是。
有人雲。
摩诃羅此翻為伽汁。
未詳出處)。
雜心中解有戒非無者。
案雜心論偈雲。
别解脫調伏。
是舍于四時。
若舍及命終。
斷善二根生。
解雲。
若舍者謂舍戒也。
俱舍雲。
與受相違故。
命終者種類滅也。
俱舍雲。
所依舍故。
斷善等者。
謂善根斷。
及二形生也。
俱舍雲。
斷善者所因斷故。
二形生者所依變故。
持律者言。
法沒盡時。
彼說戒結界羯磨一切息斷。
毗昙者說曰。
法沒盡時。
先所受律儀。
相續生不舍。
未曾得律儀者不得。
是故說一切息。
有說雲。
犯初篇罪。
名舍律儀。
此則不然。
若言犯初篇失戒者。
犯根本罪已還俗。
應得更出家。
已舍戒故。
今正解。
犯初篇罪于别解脫戒。
是比丘。
于無漏戒。
非比丘也(上并論文。
鈔雲。
戒之有無。
此诤論。
或指此論文也)。
既言邪見二形出命終及舍失。
不許犯重失。
唯在四舍也。
案法勝阿毗昙第二卷。
存其五舍。
謂加第五正法隐沒時舍。
今不在之。
如前已破。
未曾得者。
更受不得。
先受不舍。
瑜伽十三。
立五舍。
加犯重舍也。
問雜心不存犯重舍者。
何故律雲犯重已非比丘。
彼論解雲。
佛言非比丘者。
非第一義比丘也。
謂犯初篇已。
于别解脫律儀。
是比丘。
于無漏律儀非比丘。
是犯戒。
非舍戒。
故曰有戒非無。
若論重犯律自明斷者。
律雲。
若比丘。
犯一一法。
如前後犯亦爾。
即其義也。
此别解脫戒由境緣别等者。
立謂。
于一一境上。
别别防非。
得解脫故。
曰别脫戒也。
以發戒時。
随境而别發。
今若犯。
還随境别犯。
不得頓也。
女人身上發二十一戒者。
此是多論文也。
此且舉淫戒為言。
約七毒曆三瘡門。
故成二十一也。
言七毒者。
謂約三毒煩惱。
為三單三雙一合。
言男子十四者。
謂七毒曆二瘡門也。
直約淫戒。
若盜殺妄。
下文當述。
自餘諸淫至稱本受體者。
謂本受時。
發無作體。
遍周法界。
今雖污一淫境。
餘境未污。
常淨俨然。
既未毀犯。
故曰稱本受體。
打謗犯重比丘等者。
舉律文證。
犯重比丘。
有戒非無。
若打謗無戒俗人。
律結小吉。
答忏本清淨理當足數如得作說戒自恣者。
立偏答上言雲是數之。
非謂實堪僧用。
以無人時。
開秉二法。
餘法亦無開文。
然此人。
實是體淨。
合應足數。
由情過重。
不堪僧用。
望其自行。
是淨非穢。
言來不随意者。
謂僧作法時。
不來非别衆也。
如下忏法中者。
下忏六聚中。
引僧祇等律雲。
犯重與學悔已。
比丘不淨食。
彼亦不雲淨食。
彼不淨食。
比丘亦不淨等。
既言同有不淨。
豈非比丘。
又引母論與白四悔法已。
名清淨持戒比丘等。
惶懾者。
說文雲(齒葉反)心服曰懾。
爾疋雲。
懾由懼也。
言常淨俨然者。
俨謂恭之容也。
若先嚴淨識托對五塵者。
立謂。
先興起觀行之心。
後對色聲等五。
則不染者。
如不淨觀成。
對女人不貪色。
若慈悲少欲觀成。
則不行殺盜也。
即涅槃經中。
無勝長者見諸女人。
猶如白骨。
如刀毒蛇等(雲雲)。
所以舉五塵。
不舉法塵者。
解雲。
法塵意識所得。
二乘制防身口。
不禁意地。
故不明也。
此自意解耳。
自懷藏疾等者。
立謂。
犯不發露。
複不忏悔。
但知覆藏。
如人有病。
不令人見。
以衣覆蓋。
故曰藏疾。
傍人雖解療治。
不見來由加益。
遂至于死。
言财法并亡者。
同一利餘。
曰财。
同一說戒曰法。
二俱絕分。
故曰并亡。
便冒受用自他俱負者。
以破戒食人信施不消。
來報極苦。
又令他施主福德減少。
故曰自他俱負。
故五分雲。
能施所施二俱犯堕。
故曰冒受也。
言用者。
濫入僧數。
塵坌清衆。
自招冥責。
又誤僧家秉法。
被事不成。
亦是自他俱負也。
此受用二字。
屬上财法并亡之言也。
受屬财字。
用屬法字。
如人身中四處得死等者。
景雲。
一??[骨*忽]頂。
二咽喉。
三心。
四腰也。
婆沙論中唯明二處得死。
故彼論二十七雲。
問何故斷頭及腰便死。
斷手足等而不死耶。
答頭腰二處是大死首。
故斷便死。
手足不然。
複次欲界有情。
依段食住。
喉通段食。
腹為食依。
故斷二處。
命根便斷。
複次頭是眼等多根依處(謂于頭中具五色根。
此五色根。
十二入中五入是也)。
斷之便壞眼等諸根。
腹是息風所依止處。
斷腰腹壞。
息無所依。
故斷二處。
命根便斷。
出家持根本戒者。
立謂。
諸僧尼四重八重之戒也。
案十輪經雲。
佛言若有族姓男女。
以深信心。
歸依佛法。
或欲趣聲聞。
或趣辟支佛。
或趣大乘。
于我法中。
而得出家。
受于具戒。
極有信心。
護持根本四重等罪。
常勤精進。
勇極不休。
終不虛受人天供養。
于三乘中。
随所樂欲。
何以故。
志求解脫。
乃至舍命。
終不毀犯。
又雲。
何故名為根本之罪。
謂若人作如是惡行。
身壞命終。
堕于惡趣。
作如是行。
是惡道根本。
故名根本罪也。
後四别所說者。
此指下尼衆别行篇明也。
同名之罪則有重犯等者。
謂十誦中淫殺盜妄。
此四同名夷。
則有重犯。
謂前作淫犯夷。
後作盜亦夷。
同種無重者。
如前作淫得夷。
後作但吉。
四分則不爾。
同名同種。
俱有重犯。
何故名為種。
種為類義也。
亦可以罪從此生。
能生罪故。
故名為種。
言此據初篇以言者。
謂唯初篇同種。
無重犯。
若下四篇同種。
亦有重犯。
不異四分也。
學悔犯殘等者。
據犯衆多僧殘。
既次第行忏。
故知是有重犯。
立雲。
舊解非不能引也。
上言犯衆多僧殘。
是同種之殘也。
言餘如别部中說者。
指下諸部别行篇更明也。
明了論律中說有五部等者。
謂了論說篇為部也。
砺雲。
部是當類之别名也。
言此間為篇者。
立謂。
篇是此土名。
如前已釋。
本是祇律名篇。
以魏時嘉平年中。
外國三藏。
昙摩迦羅來至雒陽。
創立羯磨法受戒。
出僧祇戒心随此土名。
名為篇也。
四分但立犯聚。
五種犯。
五種制也。
今相承章疏家雲。
篇者随物來時。
僧祇之稱也。
今依本義立名者。
部謂了論雲。
解律中本名部也。
一成就根本義者。
立明。
前三方便罪。
能成就根本之果。
此是欲作重罪不成。
住前方便也。
此三可忏。
但是能成根本。
故曰成就根本義。
二随順根本義者。
謂覽因成果也。
明其三方便罪。
随根本不可忏。
故曰随順根本也。
夷有十六罪者。
砺雲。
然五七之果成。
本由因故。
有方便蘭吉之名也。
了疏中。
夷四戒。
一戒各三方便。
論根本四。
四四成十六也。
不成僧殘此罪對人悔者。
謂若本為戲樂。
而觸得殘。
今本心拟淫。
雖觸但蘭。
此蘭是夷家方便。
非果罪也。
若為戲樂故觸得殘。
此殘是果罪。
非夷方便也。
謂本心隻拟觸取樂。
不拟進趣。
故曰果也。
問摩觸近重。
殘非方便。
盜亦近重。
而成方便者。
答盜五必假四故。
四而非重。
大淫不假觸。
故觸非方便。
故多論雲。
犯淫不假他。
如己三處也。
又雲盜有續成重。
故作方便名。
再觸非大淫。
如何能究竟。
如律雲再盜不滿五。
佛言相續夷。
言此罪對人忏者。
立明。
謂對衆僧忏。
非對一人也。
前三方便皆為成就者。
立謂。
此解前成就根本義也。
濟雲。
願律師不許。
方便中。
有步步得罪也。
謂不許有進趣方便中。
有蘭罪也。
夫言結罪者。
一待心停。
二待事畢。
可有結正。
進趣之中。
無此二事。
何得結罪。
今期心造境。
事未究竟。
何得于中。
辄論科其犯也。
但可步步之中。
得不善業。
終不可結其罪名。
若于方便中。
即住不作前根本。
即結蘭罪。
故律雲。
成者夷。
不成者蘭是也。
願師歎七方便。
名為七不成。
由作根本。
即結不成之蘭吉也。
砺與宣等。
名為七方便。
願不許之。
不許因中辄結罪品。
要待心止。
結不成之蘭也。
賓願意凡言結罪。
一待心停。
二待事畢。
進趣之中。
無此二事。
何得結罪。
由如須達往向佛所。
步步增其順理之福。
故許犯戒步步增惡。
而無罪名。
此即以違理不善。
為進趣體也。
今且破(側曰)須達見佛果無名。
故許因中無福号。
今違佛制果有目。
應許進趣有??名(又複違論文也。
彼多論等雲步步有蘭也)。
上言由如須達等者。
即涅槃中須達欲往佛所。
道過天寺。
時有天神。
空中告曰。
假使有人。
身佩璎珞。
香象百頭。
寶車百乘。
鑄金為人。
其數複百。
持用布施。
供養。
不如有人。
舉足一步。
詣如來所。
彼師引意向佛。
有順理步步之福也。
前三悉不可忏即随順根本義等者。
解上随順根本之義也。
言餘三例此部者。
謂盜殺妄三也。
四分但言成等者。
謂四分但言不成者蘭。
不說遠近方便。
蘭之輕重。
及有初吉。
今準下了論十誦。
明有遠近方便不同。
若準十誦蘭分輕重者。
謂次方便是輕蘭。
近方便蘭重。
遠方便是吉也。
然彼十誦中。
偷蘭有三品忏。
一大衆。
二小衆。
三一人忏。
了論唯結一品者。
謂前二方便。
并是吉羅。
但有近方便一蘭。
故言一品。
體通彼此者。
立雲。
蘭吉名殊體一。
通其律論兩文。
故言彼此。
謂了論中次方便是重吉。
十誦是輕蘭。
然名雖不同。
罪體一等。
俱是對一人忏也。
上釋夷聚義竟。
二者僧殘聚者。
立謂。
有殘之罪。
由僧除滅。
故曰僧殘。
從境立名者。
謂僧為能忏之境。
殘是罪體之名也。
應言境體立名。
僧是忏境。
殘是罪體也。
又應從境義作名。
境亦僧也。
義謂此罪。
有殘之義也。
四分中正明僧殘便成上解者。
立明。
四分名僧殘。
同上婆沙中解也。
又雲有餘以行法不絕為名者。
此明忏竟。
複本僧用故曰也。
理須早救等者。
濟雲。
即律序雲。
可救有十三。
餘者不須救。
言強與波利婆沙等者。
此雲覆藏也。
從所治情過為名。
明犯殘已。
雖無心悔過。
僧若強為加法。
亦得清淨。
忏夷不爾。
出彼自心。
由過粗重。
必洗心悔。
若自無心。
僧強與法不成也。
言鄰者近也。
摩觸粗語。
淫家氣分。
苟能為之。
将有犯重之事也。
尼有十七六異七同者。
六配七成十三。
此且約僧十三也。
就尼十七而明者。
有十異七同。
言十異者。
頌曰。
言人度賊外解舉。
四獨染食并勸他。
習近違谏謗僧違。
嗔寶發诤僧違谏。
一言人。
二度賊女三界外辄解。
三舉人。
四四獨。
謂度水。
獨行。
獨宿。
獨入村。
五受染心男子食。
六勸受染心男子食。
七習近住違谏。
八謗僧勸習近住違谏。
九嗔舍三寶違谏。
十發起四诤謗僧違谏。
言七同者。
一媒。
二二謗為三也。
及四個違谏為七。
頌曰。
媒嫁有根無根謗。
破僧伴助污性違。
此七配前十。
是尼十七殘也。
言僧六異者。
漏失摩觸二粗語二房也。
頌曰漏失并摩觸。
二粗與二房。
所以漏失僧重尼輕者。
多論。
解雲。
女人煩惱染重。
難拘難制。
若制與重罪。
苦惱衆生故也。
又雲女作在屏苦乃盈流。
男子不示。
随事能示故也。
摩觸一戒。
尼重僧輕者。
尼則煩惑性重。
既受摩捉。
必被陵逼。
成大過故。
方便之内。
制與重名丈夫摩捉。
必無陵壞。
不假染防。
但就限分。
制于輕也。
二粗語僧重尼輕者。
男則剛犷無羞。
為之義數故重。
女則軟弱多恥。
為之義希故輕。
二房亦爾。
所以不同者。
僧是多利。
孤遊造房。
事數故重。
尼即反前故輕。
又如多論二人共造。
不獨宿故。
人無房量。
縱有過者。
輕而非重。
僧位胝施沙等者。
是僧伽婆屍沙别名也。
以了論說不同耳。
梵音輕重故爾。
言有五十二罪者。
有三方便。
合根本成四。
故有若幹也。
此乃正量部名等者。
謂上了論雲僧伽胝施沙者。
是正量部中之名也。
了論釋正量部。
故雲然也。
言有三義者。
立明。
物一義。
與薩婆多部同。
謂是戒見同是僧義。
不由定慧是也。
第二即是救義。
第三是勝義。
下文自出是也。
薩婆多部稱僧伽婆沙有一義正量部同等者。
謂薩婆多部。
唯有一義。
與正量部中第一義同也。
言解雲由見衆人和合等者。
應是了疏解雲也。
衆人謂是僧也。
要以同一正見故。
言由見也。
複同一戒。
複須和合。
是名僧義。
然僧具六和。
且舉戒見二名。
以釋僧義。
由此二不同不由定慧者。
此語斥其多宗也。
多宗僧伽者。
具三義。
一戒見。
二定。
三慧。
此三若同。
乃名僧伽義也。
以多宗慧辨僧體。
今則不然。
不由定慧。
但具戒見。
則成僧義。
未假定慧。
今言由此二不同者。
謂由戒見不同。
即乖僧義。
此上并是釋其僧字也。
有三義初如前解者。
謂僧伽胝施沙中。
有三義。
初僧伽義上已解竟。
第二救義。
第三勝義也。
可知上釋僧殘義竟。
偷蘭名大者。
立謂。
過相粗重故由大也。
遮言障善道者。
立明。
道是所障。
罪是能障。
以犯此罪。
能障于道。
故曰也。
砺雲。
夫言破戒障道者。
障何等道。
謂障初禅二禅三禅四禅。
空無相無願。
障須陀洹。
乃至阿羅漢果。
此亦是就遠說障也。
既屍羅不淨。
不能集生三昧。
發智斷惑。
終獲道益。
故說為障道也。
由能成初二兩篇之罪者。
謂能為夷殘兩篇之因。
是方便也。
初謂初篇。
二謂僧殘篇。
兩謂都結也。
又翻為大罪者。
有雲。
約破僧出血逆等。
為大罪也。
一是重罪方便者。
此因罪也。
有輕有重。
次方便是輕。
近方便是重。
二能斷善根者。
此謂獨頭果。
亦有輕重。
如破僧出血是逆偷蘭則重。
若裸身見佛。
人皮石缽則輕也。
以破僧出血是斷善根也。
所言過者不依佛戒而行者。
此是罪過也。
濟雲。
不是罪過之過。
直是過度義也。
謂越過戒律。
限域之外。
故名也。
如下舉喻其義自顯。
如牛突籬援等者。
立明。
蘭為重罪之因。
如前牛破籬。
為後牛之因也。
後牛因前得度。
亦如前犯蘭。
緻後犯夷。
前牛破籬。
喻犯蘭。
後牛得過。
喻犯根本重也。
然過名亦通等者。
立謂。
前牛破籬名過。
後牛亦名過也。
謂犯蘭犯或雖通名過。
然過有輕重也。
案了疏雲。
然過名亦通諸罪。
但此罪粗。
故互過名。
最初犯為過。
後去從初受名。
如初牛出過界得名。
後牛出随前者故亦得過界名今釋疏意然七聚皆是不依佛所立戒而行。
故言亦通諸罪也。
言此罪最初者。
約能為初二篇之方便。
由前方便故。
後乃犯根本。
故曰最初。
罪通正從等者。
獨頭是正。
砺雲。
如破僧伴助皮缽露形。
名究竟蘭。
亦名獨頭也。
若為他方便者曰從。
是因蘭。
正是果蘭也。
言體兼輕重者。
如下通輕及因中。
具論輕重因果之義。
至下廣有解釋也。
律列七聚六聚并含偷蘭等者。
謂律明六七。
雖别不同。
然蘭必居一位之數也。
或在上下抑有由也者。
抑雲止也案也。
謂蘭或居殘下曰上。
或居提舍尼下曰下。
置處不定。
非無所以。
故曰有由。
重者則居上。
輕者則居下。
不可雙出。
故或前或後也。
若準砺解。
作因故三。
為果故五。
為辨成他他成故爾。
解雲為他之方便者。
故居第三聚。
故曰為辨成他。
謂能成他夷殘方便也。
為果故五者。
謂獨頭果蘭。
即居第五聚。
即用吉羅為此果蘭之因。
故雲他成故示爾。
呼吉羅為他也。
或次僧殘後是戒分所收者。
謂上三聚過粗名戒。
下四聚過細曰威儀。
如初二篇遠近方便等者。
自意謂。
此言未正。
且一往判耳。
謂初二兩篇。
遠近方便。
罪含輕重。
其第二篇近方便。
與初篇遠方便同。
若第二篇遠方便則輕也。
故下文雲。
輕者如第二篇遠方便等。
故知此中之言。
猶有餘也。
蓋是且判夷殘兩篇。
各二方便。
雲是重也。
未暇簡出。
二篇遠方便雲輕也。
謂裸身用發者。
謂露身見佛。
用人發為繩也。
戒與威儀通别互舉等者。
謂二名雖殊。
此是互彰其目。
以别别而明。
作此分别。
若通論者。
七中通得名威儀。
如犯殺盜。
豈非是非威儀。
佛呵須提那雲汝非威儀。
非淨行等。
此即通名威儀也。
就戒而言。
七通名戒。
如言二百五十戒。
豈得簡卻下四聚耶。
如犯吉羅。
亦名破戒。
故下篇開通中。
亦雲最初未制戒等。
故知戒名是通也。
故砺雲。
若也通論。
五篇能治。
皆有防非。
齊稱為戒。
故下文并言。
最初犯戒。
與比丘結戒等。
若據身口進止威儀法式。
皆名威儀。
故下文言非威儀等。
令且位分為兩。
前二所防過粗。
能治稱戒。
下三犯細。
能治名威儀也。
言别者。
即律文遮法中雲。
有人舉他罪來。
佛令窮問。
破戒耶。
破威儀耶。
若言破戒。
破何等戒。
波羅夷耶。
僧伽婆屍沙耶。
偷蘭耶。
若言破威儀。
破何等威儀。
波逸提耶。
惡說耶。
據此明知。
前篇是戒。
後篇是威儀。
此就别說也。
若就均雜往分等者。
謂夷殘提。
及提舍尼。
此四是均。
均義有三。
一名均。
同名夷殘等。
二體均。
且如四重。
罪體無輕重。
其報亦無階降。
同是九百二十一億六十千歲也。
殘提等篇類。
然約違教罪。
其體均也。
論遮性業道。
有無則别。
三究竟均者。
謂上四篇。
非因是果罪。
故名究竟。
以具此三均。
故非雜也。
雜則不具三均。
故心疏雲。
凡立篇者。
必具三均。
名體究竟。
此是定義。
且如初篇。
同号即是名均。
齊須擯治。
即是體均。
罪非方便。
是究竟均。
乃至第五三均例然。
言無非正果者。
謂上四篇。
非為他方便。
是究竟果罪也。
又是正非從。
故言無非正果。
下三為雜通輕及因者。
謂偷蘭惡說惡作。
此三為雜。
有輕有重。
故言通輕。
含因含果故言及因。
以其輕重因果不均。
故名為雜。
然果罪有重。
因罪亦有輕重。
因罪輕重者。
且約蘭辨。
有三品不同。
若初篇近方便是重。
對大衆悔。
十謂八人為大衆。
四人為小衆。
四分五人為大衆。
四人還是對首法。
故名小衆。
初篇次方便。
二篇近方便。
名中品。
對小衆悔。
隻有四人僧。
受忏之時。
無有單白。
但問邊人也。
若第二篇。
次方便。
是下品。
對一人悔。
果蘭者。
亦名自性偷蘭。
亦名獨頭蘭。
亦分三品。
若破法輪僧。
若盜僧食。
盜十方現前物。
偷四錢。
及非人
究竟稱果。
此解不着。
應是序此篇中。
有兩段之意。
先解五篇七聚名相曰因後第二門則雲。
二明所犯果報曰果也(尋文自知)。
深雲。
先張因果者。
序此篇也。
言廣明相号者。
序後釋相篇也。
亦恐不然。
但是序今篇中意也。
謂因中亦有相号。
即下引目連問經等是也。
故曰廣明相号。
又解。
先張因果者。
能持能犯。
是其因。
來報苦樂是其果。
觀果知因者。
謂下文廣明毀戒招苦果者。
欲使行人。
觀斯惡果。
不作惡因。
勤加護持也。
初中所以犯戒果報罪業極大者。
釋疑故來。
人或緻疑。
何故犯戒罪。
甯頓重而不輕者。
今言但為戒能生善。
體亘塵沙。
複能任持佛法。
以勝多故。
故使毀犯罪亦重也。
由戒護生善中最建立功強等者。
戒為萬善之基。
經雲。
若無此戒諸善功德不生。
又雲戒是正順解脫之本。
又雲戒淨有智慧。
便得第一道。
故曰生善中最也。
言建立功強者。
毗尼是佛法壽命。
建立之功勝餘二藏。
故上序雲。
住持佛法。
群藉息唱等。
又論雲。
以有律師持律故。
佛法住世五千年。
豈非建立功強。
故使毀者。
便招重報也。
謂在心名之為護等者。
賓雲。
新經論中名根律儀。
亦名為護。
舊來經論。
但有護名。
所言根者。
謂眼等六根。
言律儀者。
是防護義。
謂念智舍防護六根。
名根律儀。
舊名護者。
真谛解雲。
能隔惡事。
攝善事故。
能守護六根門。
令業惑不入故。
能防守行人。
令不堕四趣故。
能防守行人。
令出凡位入聖位故。
由斯多義。
故名為護。
廣明此義。
至下持犯篇中當說(雲雲)。
言在身口名之為戒者。
謂外防身口七非曰戒也。
有護不必有戒至其必是護等者。
了論疏離身口惡名戒。
離意地惡名護。
非戒必是非護。
非護未必非戒。
所以爾者。
若動發身口。
必起不正思惟故。
非戒必是非護。
若起不正思惟。
未必動發身口。
若不動發身口。
但是非護。
不關非戒。
護亦爾。
戒必是護。
護未必是戒。
宜作四句。
一是護非是戒。
如白衣等。
有念智舍等。
而未流至身口防非。
賓雲。
舊來諸德解。
有護必有戒。
多将行善俗人。
雖起善心。
身中無戒。
但得是護。
故曰有護不必有戒。
出家僧尼得戒。
其必從護起。
故曰有戒其必是護。
今解不然。
案了論意雲。
念智舍等。
是根律儀。
由是根之律儀。
故曰根律儀。
依主釋也。
了論名護。
此護是發業近因。
然未發業。
謂雖有此護。
未防身口。
不得稱戒。
故曰不必有戒。
若身口不造諸惡。
必由前念智舍心。
故曰有戒其必是護。
二是戒非是護。
雖有受體。
起不正思惟。
而無心護。
以不動身口。
未必非戒。
三亦是護亦是戒。
以惡假念等方能流至身口防非。
四非戒非護。
若動發身口。
必起不正思惟。
故此四句中。
鈔但引第一第三兩句也。
上言念者。
論疏雲。
謂正念也。
念戒功德。
不起邪念也。
智者謂分别戒。
如浮囊腳足階陛。
能感當果。
不起邪智。
舍者。
離憂喜等。
其心平等。
故名為舍。
問有何義意。
舍憂喜耶。
答若無舍心。
而對順境喜故起貪。
複于違境憂故生嗔。
貪嗔既便生二犯。
由知憂喜不起貪嗔二行。
故善行得成。
問此護以何為體。
答若依正量部。
正念正智正舍三法為體。
于緣明記曰念。
謂能憶持本所受也。
簡擇功德過失曰慧。
謂能簡擇分别也。
離貪憂二品。
心平等性為舍也。
上言離憂喜者。
憂是嗔煩惱品也。
喜是貪煩惱品也。
由喜故多起貪。
憂故多起嗔。
貪嗔既生。
何能護戒。
品謂品類也。
如忿恚慊恨惱嫉等。
是嗔家品類。
故總名為憂。
貪淫覆憍等并名為喜也。
言有戒其必是護者。
立謂。
比丘能防身口七非名戒。
要假内心防護身口故曰也。
即上了疏第三句是也。
經中明佛贊得戒護人者。
撿了論疏。
疏指諸經也。
不出經名。
或未翻度也。
慈雲。
通指一切經中。
皆贊美于戒。
非是的指一經。
于此經中有八喻。
皆贊其戒也。
一者如王生子喻。
此明能以紹佛種子。
由此戒故。
必定成佛。
後必得聖者。
謂王子為人敬愛者。
由能紹王位。
得戒護者。
亦當紹于佛位。
故人敬愛。
二如月光明喻者。
立雲。
既有戒護。
如月光漸圓。
後得定慧解脫解脫知見。
五分法身圓滿也。
三如意寶珠喻者。
謂必悕必果人也。
得此珠。
能感萬物。
随願必得。
得戒護者。
若願生人天勝樂。
三乘道果。
随願必獲。
濟雲。
若無價之珠。
複異如意珠也。
言無價者。
謂人中無人能定與價也。
雖然其珠則自解作價。
謂有人欲賣此珠時。
以淨物擎之都市。
衆人欲買。
即以衣物錢财。
而鎮珠上。
珠皆透出。
衣物皆散。
其買者。
續複将物覆之。
價若未足。
珠随複出。
其價亦足。
珠即不出。
齊此為價。
故知珠自作價也。
案觀佛海三昧經雲。
金翅鳥業報。
唯食諸龍。
初日于閻浮提日食一龍王。
及五百小龍。
次日于弗婆提食一龍王及五百小龍。
次複于西瞿耶尼食一龍王及五百小龍。
第四日複于郁單越食一龍王及五百小龍。
如是周而複始。
經八萬歲。
此鳥乃死。
死時現相。
現相如何。
謂諸龍吐毒。
無由得食。
其鳥饑逼。
周慞求食。
了不能得。
遊巡諸山。
永不得安。
至金剛山。
然後暫住。
從金剛山。
直下至大水際。
從大水際。
至風輪際。
為其風所吹。
還至金剛山。
如是七反。
然後命終。
鳥肉散盡。
唯有心在。
其心直下如前七反。
然後還住金剛山頂。
難陀龍王取此鳥心。
以為明珠。
轉輪王得為如意珠。
案智論雲。
真珠出魚腹中竹中蛇腦中。
龍珠出龍腦中。
如意珠出自佛舍利。
若法沒盡時。
諸舍利等。
皆變為如意珠。
譬如過千歲冰。
化為頗梨珠。
因此便明。
虎珀者。
廣疋雲。
虎珀珠名也。
漢書雲罽賓國有虎珀也。
博物志雲。
松柏入地千年化為伏苓。
伏苓千年化為虎珀。
一名紅珠。
廣物志雲。
虎珀生地中。
其上及傍。
不生草木。
深者八九尺。
大如斛。
削去上皮。
中生虎珀。
有汁。
初如桃膠。
凝堅乃成。
彼方人取用為碗器也。
四者如王子喻者。
此明自愛惜與第一門異。
前則他人愛敬也。
五如人一目喻者。
立雲。
有人有兩目。
然亦護惜。
失一猶有一在。
若一目者。
護惜更甚。
失則全不見道。
戒護亦如一目。
失則不見涅槃之道也。
六貧人愛少資糧喻者。
謂糧能支計肉身之命。
戒能支計法身慧命。
二欲塵者。
濟雲。
即宮人采女也。
餘二可知。
八者如病人得好良藥者。
明戒能除惡。
喻藥能除其病也。
上來釋第一戒護違失之宗門義竟。
五篇七聚約義差分者。
謂篇中五篇名。
還是聚家之目。
為其蘭吉二罪。
體含因果。
雜碎難分。
總作聚名。
然于吉聚。
複分為兩。
身犯名惡作。
口犯名惡說。
故言約義差分也。
言正結罪科止樹六法者。
立謂。
吉羅罪雖分兩聚。
不離身口。
惡作忏法既同。
同作吉稱。
故正結罪科。
既合為一。
但有六聚。
故曰正樹六名法。
此上六名并無正譯等者。
佛化中天。
随緣制戒。
結夷蘭提吉之名。
引土先無其目。
是故不可翻譯。
但就義意翻之。
如言無餘僧殘舍堕等者。
但約義立名。
非正翻對。
然佛何不制四篇六篇。
恰制五者。
疏中種種解釋。
初一師雲。
藥有五故。
故立五篇。
謂犯四夷。
與學悔法。
名為藥也。
殘罪。
與摩那埵等藥也。
提對人三說藥也。
舍尼一說藥也。
吉羅心念藥也。
通律師。
問下四可悔。
悔法稱藥。
夷不可悔。
如何稱藥。
答犯夷無覆。
學悔是藥名。
若爾有覆滅擯亦應名藥。
答殺活雖殊。
不妨俱藥。
學悔之法如治病藥。
滅擯之法。
如殺人之毒藥。
問七聚應有七藥。
答聚唯六病。
惡作惡說。
體類同故(同責心悔)。
蘭又同提。
共用一藥(蘭提同對首悔)。
故雖七聚。
亦但五藥。
若爾七滅應除多诤。
答法相不同。
應為三例。
一藥多病少。
如七滅除四诤。
二藥少病多。
如四輪推八難。
三藥病俱等。
如五篇有五藥也。
言四輪八難者。
且為頌曰。
三途北長壽。
前後辨聰根。
善處摧前五。
值願植餘三。
高雲。
今釋迦遺法在世。
不名佛前後難也。
法滅盡已。
方是難也。
生聾生盲合者。
單聾單盲。
及餘根不具。
亦非難也。
以聾而不盲。
不廢禮佛。
盲而不聾。
不廢聽法故也。
又一師解。
準俗制道。
如五刑法。
俗有五刑。
斬絞流徒杖也。
約此五刑。
以立五篇。
今破雲。
此土近俗。
立此五刑。
豈可遠佛制戒。
同于近俗。
又梵漢懸隔。
辄便相拟。
又一師解。
引是如來随機制教。
宜立五篇。
即作五名。
今詳。
此後師最好。
如人面上。
兩目一手一鼻。
皆是逐便宜然。
何須問其多少所以也。
故婆沙中。
有脅尊者。
每釋義時。
皆言法爾宜立一。
二三四亦然也。
上已略列六名竟。
今即是初。
僧祇義當極惡三意釋之者。
立謂。
祇律三意。
釋其夷罪。
今文且标其三意。
下更一一牒釋。
釋中先釋後句。
次釋上二。
可尋。
一者退沒道果無分者。
賓雲。
非為己得道果。
今則退失。
但是應得不得。
故言退沒也。
立謂。
若犯此戒。
定堕惡道。
名為退沒。
不階涅槃之果。
故曰無分。
亦可道果無分。
即是退沒也。
引後解勝。
若準前解。
望下第三意有妨。
此既明退沒。
是堕惡道者。
不應更有下文三者堕落義也。
此是标一句竟。
下更有之。
二不共住。
三堕落。
并是标三章門。
更不入二種僧數者。
謂羯磨說戒二種也。
由與魔鬥便堕負處者。
撿多論雲。
波羅夷者。
名堕不如意處。
如二人共鬥。
一勝一負。
比丘受戒。
欲出生死。
與四魔共鬥。
若犯此戒。
則堕負處。
問曰。
犯五篇戒。
皆堕負處。
何獨此戒得名。
若餘四篇戒當犯時。
亦堕負處。
但尋悔滅。
非永堕負處。
故不得名也。
如怨家以刀割人。
命根不斷。
雖雲得勝。
非是永勝。
若斷命根。
名決定勝。
犯四篇戒。
如命未斷。
犯此四重。
如命根斷故也。
四分波羅夷譬如斷人頭乃至行法非用為名等者。
立明。
此舉四分文。
釋成前僧祇三意中第一句也。
言此從行法非用為名者。
立謂。
上言斷頭。
非比丘故。
此約道分無用也。
故下文斷頭之喻。
此望不階聖果為言。
便成引義。
又言波羅夷無餘也者。
立謂。
此下舉四分釋上祇中第二句也。
故偈雲諸作惡行者等者。
此是四分律初勸信序偈。
昙無德之辭也。
彼雲譬如有死屍。
大海不容受。
為疾風所飄。
棄之于岸上。
諸作惡行者。
猶如彼死屍。
衆所不容受。
以是當持戒。
不得于說戒羯磨二種僧中共住者。
釋前不入二種僧數文也。
戒之有無此入诤論者。
立雲。
古人各執。
有戒無戒之言。
故雲诤論。
有一師雲。
犯重失戒。
所以知者。
一戒為提。
衆戒為水。
以犯一戒。
衆戒焉在。
複一師雲。
犯重不失戒。
所以知者。
案律中。
打謗犯重比丘。
同結提罪。
若無戒者。
打但小吉。
又解。
诤論者。
如涅槃第三十一卷中。
有二十二雙诤論。
其犯重比丘。
有戒無戒。
是彼一雙诤論數也。
故彼經二十二雙诤論。
是迦葉菩薩舉來問佛。
既善知衆生根。
何不定說。
緻人有诤論也。
佛一一答。
我為緣故說不定。
随機作失不失二種說也。
有時于一名中。
說無量名。
于一義中。
說無量名。
悉為調伏諸衆生故。
我諸弟子。
不解我意。
便作實解。
遂生诤論(雲雲)。
其第十八雙诤論雲。
或說比丘犯四重已。
比丘戒在。
或說不在(此迦葉問言)。
佛下文答。
我于經中。
作如是說。
若有比丘。
犯四重已。
不名比丘。
名破比丘。
已失比丘。
不複能生善牙種子。
譬如焦種不生果實。
如多羅樹斷更不複生。
犯重比丘。
亦複如是。
我諸弟子。
聞是說已。
不解我意。
唱言如來說諸比丘犯重禁已。
失比丘戒。
我複于經中。
為純陀說四種比丘。
一者畢竟到道。
二者示道。
三者受道。
四者污道。
犯四重者。
即是污道。
我諸弟子。
聞是說已。
不解我意。
唱言如來說諸比丘犯四重已。
不失禁戒。
榮疏解雲。
初明為假說犯重戒失。
後為純陀說則是不失。
畢竟到道者。
阿羅漢也。
斷二障盡名畢竟到。
示道者三果也。
然以正示人。
令學須陀洹向已下也。
領受聖道。
在身中故。
污道者。
犯戒人也。
意疑鈔家專指此文。
令涅槃疏家。
解此二十二雙诤論。
專引諸部律。
及諸論人數人。
及十八部執等義雲。
如犢子部作此說。
薩婆多部作引說等。
各标不同。
故曰诤論(雲雲定義)。
賓雲。
婆沙六十六雲。
準陀經中。
亦作是說。
沙門有四。
無有第五。
一者勝道沙門。
二者示道。
三者命道。
四者污道。
當知此中勝道沙門。
謂佛世尊。
自能覺故。
一切獨覺應知亦然(由道覺故其道最勝)。
示道沙門。
謂尊者舍利子無等雙故。
大法将故。
常能随佛轉法輪故。
一切無學聲聞應知亦爾(無學之人自行已辦但應度人)。
命道沙門者。
謂尊者阿難陀。
雖居學地。
而同無學。
多聞聞持。
具淨戒禁。
一切有學。
應知亦爾(謂有學人。
身中聖道。
猶應漸長。
如命增長。
故雲命道也)污道沙門者。
謂莫唱落迦苾刍。
喜盜他财物等是(莫喝落迦。
此雲大愚鈍者。
謂都無有所識。
舊雲摩诃羅是。
有人雲。
摩诃羅此翻為伽汁。
未詳出處)。
雜心中解有戒非無者。
案雜心論偈雲。
别解脫調伏。
是舍于四時。
若舍及命終。
斷善二根生。
解雲。
若舍者謂舍戒也。
俱舍雲。
與受相違故。
命終者種類滅也。
俱舍雲。
所依舍故。
斷善等者。
謂善根斷。
及二形生也。
俱舍雲。
斷善者所因斷故。
二形生者所依變故。
持律者言。
法沒盡時。
彼說戒結界羯磨一切息斷。
毗昙者說曰。
法沒盡時。
先所受律儀。
相續生不舍。
未曾得律儀者不得。
是故說一切息。
有說雲。
犯初篇罪。
名舍律儀。
此則不然。
若言犯初篇失戒者。
犯根本罪已還俗。
應得更出家。
已舍戒故。
今正解。
犯初篇罪于别解脫戒。
是比丘。
于無漏戒。
非比丘也(上并論文。
鈔雲。
戒之有無。
此诤論。
或指此論文也)。
既言邪見二形出命終及舍失。
不許犯重失。
唯在四舍也。
案法勝阿毗昙第二卷。
存其五舍。
謂加第五正法隐沒時舍。
今不在之。
如前已破。
未曾得者。
更受不得。
先受不舍。
瑜伽十三。
立五舍。
加犯重舍也。
問雜心不存犯重舍者。
何故律雲犯重已非比丘。
彼論解雲。
佛言非比丘者。
非第一義比丘也。
謂犯初篇已。
于别解脫律儀。
是比丘。
于無漏律儀非比丘。
是犯戒。
非舍戒。
故曰有戒非無。
若論重犯律自明斷者。
律雲。
若比丘。
犯一一法。
如前後犯亦爾。
即其義也。
此别解脫戒由境緣别等者。
立謂。
于一一境上。
别别防非。
得解脫故。
曰别脫戒也。
以發戒時。
随境而别發。
今若犯。
還随境别犯。
不得頓也。
女人身上發二十一戒者。
此是多論文也。
此且舉淫戒為言。
約七毒曆三瘡門。
故成二十一也。
言七毒者。
謂約三毒煩惱。
為三單三雙一合。
言男子十四者。
謂七毒曆二瘡門也。
直約淫戒。
若盜殺妄。
下文當述。
自餘諸淫至稱本受體者。
謂本受時。
發無作體。
遍周法界。
今雖污一淫境。
餘境未污。
常淨俨然。
既未毀犯。
故曰稱本受體。
打謗犯重比丘等者。
舉律文證。
犯重比丘。
有戒非無。
若打謗無戒俗人。
律結小吉。
答忏本清淨理當足數如得作說戒自恣者。
立偏答上言雲是數之。
非謂實堪僧用。
以無人時。
開秉二法。
餘法亦無開文。
然此人。
實是體淨。
合應足數。
由情過重。
不堪僧用。
望其自行。
是淨非穢。
言來不随意者。
謂僧作法時。
不來非别衆也。
如下忏法中者。
下忏六聚中。
引僧祇等律雲。
犯重與學悔已。
比丘不淨食。
彼亦不雲淨食。
彼不淨食。
比丘亦不淨等。
既言同有不淨。
豈非比丘。
又引母論與白四悔法已。
名清淨持戒比丘等。
惶懾者。
說文雲(齒葉反)心服曰懾。
爾疋雲。
懾由懼也。
言常淨俨然者。
俨謂恭之容也。
若先嚴淨識托對五塵者。
立謂。
先興起觀行之心。
後對色聲等五。
則不染者。
如不淨觀成。
對女人不貪色。
若慈悲少欲觀成。
則不行殺盜也。
即涅槃經中。
無勝長者見諸女人。
猶如白骨。
如刀毒蛇等(雲雲)。
所以舉五塵。
不舉法塵者。
解雲。
法塵意識所得。
二乘制防身口。
不禁意地。
故不明也。
此自意解耳。
自懷藏疾等者。
立謂。
犯不發露。
複不忏悔。
但知覆藏。
如人有病。
不令人見。
以衣覆蓋。
故曰藏疾。
傍人雖解療治。
不見來由加益。
遂至于死。
言财法并亡者。
同一利餘。
曰财。
同一說戒曰法。
二俱絕分。
故曰并亡。
便冒受用自他俱負者。
以破戒食人信施不消。
來報極苦。
又令他施主福德減少。
故曰自他俱負。
故五分雲。
能施所施二俱犯堕。
故曰冒受也。
言用者。
濫入僧數。
塵坌清衆。
自招冥責。
又誤僧家秉法。
被事不成。
亦是自他俱負也。
此受用二字。
屬上财法并亡之言也。
受屬财字。
用屬法字。
如人身中四處得死等者。
景雲。
一??[骨*忽]頂。
二咽喉。
三心。
四腰也。
婆沙論中唯明二處得死。
故彼論二十七雲。
問何故斷頭及腰便死。
斷手足等而不死耶。
答頭腰二處是大死首。
故斷便死。
手足不然。
複次欲界有情。
依段食住。
喉通段食。
腹為食依。
故斷二處。
命根便斷。
複次頭是眼等多根依處(謂于頭中具五色根。
此五色根。
十二入中五入是也)。
斷之便壞眼等諸根。
腹是息風所依止處。
斷腰腹壞。
息無所依。
故斷二處。
命根便斷。
出家持根本戒者。
立謂。
諸僧尼四重八重之戒也。
案十輪經雲。
佛言若有族姓男女。
以深信心。
歸依佛法。
或欲趣聲聞。
或趣辟支佛。
或趣大乘。
于我法中。
而得出家。
受于具戒。
極有信心。
護持根本四重等罪。
常勤精進。
勇極不休。
終不虛受人天供養。
于三乘中。
随所樂欲。
何以故。
志求解脫。
乃至舍命。
終不毀犯。
又雲。
何故名為根本之罪。
謂若人作如是惡行。
身壞命終。
堕于惡趣。
作如是行。
是惡道根本。
故名根本罪也。
後四别所說者。
此指下尼衆别行篇明也。
同名之罪則有重犯等者。
謂十誦中淫殺盜妄。
此四同名夷。
則有重犯。
謂前作淫犯夷。
後作盜亦夷。
同種無重者。
如前作淫得夷。
後作但吉。
四分則不爾。
同名同種。
俱有重犯。
何故名為種。
種為類義也。
亦可以罪從此生。
能生罪故。
故名為種。
言此據初篇以言者。
謂唯初篇同種。
無重犯。
若下四篇同種。
亦有重犯。
不異四分也。
學悔犯殘等者。
據犯衆多僧殘。
既次第行忏。
故知是有重犯。
立雲。
舊解非不能引也。
上言犯衆多僧殘。
是同種之殘也。
言餘如别部中說者。
指下諸部别行篇更明也。
明了論律中說有五部等者。
謂了論說篇為部也。
砺雲。
部是當類之别名也。
言此間為篇者。
立謂。
篇是此土名。
如前已釋。
本是祇律名篇。
以魏時嘉平年中。
外國三藏。
昙摩迦羅來至雒陽。
創立羯磨法受戒。
出僧祇戒心随此土名。
名為篇也。
四分但立犯聚。
五種犯。
五種制也。
今相承章疏家雲。
篇者随物來時。
僧祇之稱也。
今依本義立名者。
部謂了論雲。
解律中本名部也。
一成就根本義者。
立明。
前三方便罪。
能成就根本之果。
此是欲作重罪不成。
住前方便也。
此三可忏。
但是能成根本。
故曰成就根本義。
二随順根本義者。
謂覽因成果也。
明其三方便罪。
随根本不可忏。
故曰随順根本也。
夷有十六罪者。
砺雲。
然五七之果成。
本由因故。
有方便蘭吉之名也。
了疏中。
夷四戒。
一戒各三方便。
論根本四。
四四成十六也。
不成僧殘此罪對人悔者。
謂若本為戲樂。
而觸得殘。
今本心拟淫。
雖觸但蘭。
此蘭是夷家方便。
非果罪也。
若為戲樂故觸得殘。
此殘是果罪。
非夷方便也。
謂本心隻拟觸取樂。
不拟進趣。
故曰果也。
問摩觸近重。
殘非方便。
盜亦近重。
而成方便者。
答盜五必假四故。
四而非重。
大淫不假觸。
故觸非方便。
故多論雲。
犯淫不假他。
如己三處也。
又雲盜有續成重。
故作方便名。
再觸非大淫。
如何能究竟。
如律雲再盜不滿五。
佛言相續夷。
言此罪對人忏者。
立明。
謂對衆僧忏。
非對一人也。
前三方便皆為成就者。
立謂。
此解前成就根本義也。
濟雲。
願律師不許。
方便中。
有步步得罪也。
謂不許有進趣方便中。
有蘭罪也。
夫言結罪者。
一待心停。
二待事畢。
可有結正。
進趣之中。
無此二事。
何得結罪。
今期心造境。
事未究竟。
何得于中。
辄論科其犯也。
但可步步之中。
得不善業。
終不可結其罪名。
若于方便中。
即住不作前根本。
即結蘭罪。
故律雲。
成者夷。
不成者蘭是也。
願師歎七方便。
名為七不成。
由作根本。
即結不成之蘭吉也。
砺與宣等。
名為七方便。
願不許之。
不許因中辄結罪品。
要待心止。
結不成之蘭也。
賓願意凡言結罪。
一待心停。
二待事畢。
進趣之中。
無此二事。
何得結罪。
由如須達往向佛所。
步步增其順理之福。
故許犯戒步步增惡。
而無罪名。
此即以違理不善。
為進趣體也。
今且破(側曰)須達見佛果無名。
故許因中無福号。
今違佛制果有目。
應許進趣有??名(又複違論文也。
彼多論等雲步步有蘭也)。
上言由如須達等者。
即涅槃中須達欲往佛所。
道過天寺。
時有天神。
空中告曰。
假使有人。
身佩璎珞。
香象百頭。
寶車百乘。
鑄金為人。
其數複百。
持用布施。
供養。
不如有人。
舉足一步。
詣如來所。
彼師引意向佛。
有順理步步之福也。
前三悉不可忏即随順根本義等者。
解上随順根本之義也。
言餘三例此部者。
謂盜殺妄三也。
四分但言成等者。
謂四分但言不成者蘭。
不說遠近方便。
蘭之輕重。
及有初吉。
今準下了論十誦。
明有遠近方便不同。
若準十誦蘭分輕重者。
謂次方便是輕蘭。
近方便蘭重。
遠方便是吉也。
然彼十誦中。
偷蘭有三品忏。
一大衆。
二小衆。
三一人忏。
了論唯結一品者。
謂前二方便。
并是吉羅。
但有近方便一蘭。
故言一品。
體通彼此者。
立雲。
蘭吉名殊體一。
通其律論兩文。
故言彼此。
謂了論中次方便是重吉。
十誦是輕蘭。
然名雖不同。
罪體一等。
俱是對一人忏也。
上釋夷聚義竟。
二者僧殘聚者。
立謂。
有殘之罪。
由僧除滅。
故曰僧殘。
從境立名者。
謂僧為能忏之境。
殘是罪體之名也。
應言境體立名。
僧是忏境。
殘是罪體也。
又應從境義作名。
境亦僧也。
義謂此罪。
有殘之義也。
四分中正明僧殘便成上解者。
立明。
四分名僧殘。
同上婆沙中解也。
又雲有餘以行法不絕為名者。
此明忏竟。
複本僧用故曰也。
理須早救等者。
濟雲。
即律序雲。
可救有十三。
餘者不須救。
言強與波利婆沙等者。
此雲覆藏也。
從所治情過為名。
明犯殘已。
雖無心悔過。
僧若強為加法。
亦得清淨。
忏夷不爾。
出彼自心。
由過粗重。
必洗心悔。
若自無心。
僧強與法不成也。
言鄰者近也。
摩觸粗語。
淫家氣分。
苟能為之。
将有犯重之事也。
尼有十七六異七同者。
六配七成十三。
此且約僧十三也。
就尼十七而明者。
有十異七同。
言十異者。
頌曰。
言人度賊外解舉。
四獨染食并勸他。
習近違谏謗僧違。
嗔寶發诤僧違谏。
一言人。
二度賊女三界外辄解。
三舉人。
四四獨。
謂度水。
獨行。
獨宿。
獨入村。
五受染心男子食。
六勸受染心男子食。
七習近住違谏。
八謗僧勸習近住違谏。
九嗔舍三寶違谏。
十發起四诤謗僧違谏。
言七同者。
一媒。
二二謗為三也。
及四個違谏為七。
頌曰。
媒嫁有根無根謗。
破僧伴助污性違。
此七配前十。
是尼十七殘也。
言僧六異者。
漏失摩觸二粗語二房也。
頌曰漏失并摩觸。
二粗與二房。
所以漏失僧重尼輕者。
多論。
解雲。
女人煩惱染重。
難拘難制。
若制與重罪。
苦惱衆生故也。
又雲女作在屏苦乃盈流。
男子不示。
随事能示故也。
摩觸一戒。
尼重僧輕者。
尼則煩惑性重。
既受摩捉。
必被陵逼。
成大過故。
方便之内。
制與重名丈夫摩捉。
必無陵壞。
不假染防。
但就限分。
制于輕也。
二粗語僧重尼輕者。
男則剛犷無羞。
為之義數故重。
女則軟弱多恥。
為之義希故輕。
二房亦爾。
所以不同者。
僧是多利。
孤遊造房。
事數故重。
尼即反前故輕。
又如多論二人共造。
不獨宿故。
人無房量。
縱有過者。
輕而非重。
僧位胝施沙等者。
是僧伽婆屍沙别名也。
以了論說不同耳。
梵音輕重故爾。
言有五十二罪者。
有三方便。
合根本成四。
故有若幹也。
此乃正量部名等者。
謂上了論雲僧伽胝施沙者。
是正量部中之名也。
了論釋正量部。
故雲然也。
言有三義者。
立明。
物一義。
與薩婆多部同。
謂是戒見同是僧義。
不由定慧是也。
第二即是救義。
第三是勝義。
下文自出是也。
薩婆多部稱僧伽婆沙有一義正量部同等者。
謂薩婆多部。
唯有一義。
與正量部中第一義同也。
言解雲由見衆人和合等者。
應是了疏解雲也。
衆人謂是僧也。
要以同一正見故。
言由見也。
複同一戒。
複須和合。
是名僧義。
然僧具六和。
且舉戒見二名。
以釋僧義。
由此二不同不由定慧者。
此語斥其多宗也。
多宗僧伽者。
具三義。
一戒見。
二定。
三慧。
此三若同。
乃名僧伽義也。
以多宗慧辨僧體。
今則不然。
不由定慧。
但具戒見。
則成僧義。
未假定慧。
今言由此二不同者。
謂由戒見不同。
即乖僧義。
此上并是釋其僧字也。
有三義初如前解者。
謂僧伽胝施沙中。
有三義。
初僧伽義上已解竟。
第二救義。
第三勝義也。
可知上釋僧殘義竟。
偷蘭名大者。
立謂。
過相粗重故由大也。
遮言障善道者。
立明。
道是所障。
罪是能障。
以犯此罪。
能障于道。
故曰也。
砺雲。
夫言破戒障道者。
障何等道。
謂障初禅二禅三禅四禅。
空無相無願。
障須陀洹。
乃至阿羅漢果。
此亦是就遠說障也。
既屍羅不淨。
不能集生三昧。
發智斷惑。
終獲道益。
故說為障道也。
由能成初二兩篇之罪者。
謂能為夷殘兩篇之因。
是方便也。
初謂初篇。
二謂僧殘篇。
兩謂都結也。
又翻為大罪者。
有雲。
約破僧出血逆等。
為大罪也。
一是重罪方便者。
此因罪也。
有輕有重。
次方便是輕。
近方便是重。
二能斷善根者。
此謂獨頭果。
亦有輕重。
如破僧出血是逆偷蘭則重。
若裸身見佛。
人皮石缽則輕也。
以破僧出血是斷善根也。
所言過者不依佛戒而行者。
此是罪過也。
濟雲。
不是罪過之過。
直是過度義也。
謂越過戒律。
限域之外。
故名也。
如下舉喻其義自顯。
如牛突籬援等者。
立明。
蘭為重罪之因。
如前牛破籬。
為後牛之因也。
後牛因前得度。
亦如前犯蘭。
緻後犯夷。
前牛破籬。
喻犯蘭。
後牛得過。
喻犯根本重也。
然過名亦通等者。
立謂。
前牛破籬名過。
後牛亦名過也。
謂犯蘭犯或雖通名過。
然過有輕重也。
案了疏雲。
然過名亦通諸罪。
但此罪粗。
故互過名。
最初犯為過。
後去從初受名。
如初牛出過界得名。
後牛出随前者故亦得過界名今釋疏意然七聚皆是不依佛所立戒而行。
故言亦通諸罪也。
言此罪最初者。
約能為初二篇之方便。
由前方便故。
後乃犯根本。
故曰最初。
罪通正從等者。
獨頭是正。
砺雲。
如破僧伴助皮缽露形。
名究竟蘭。
亦名獨頭也。
若為他方便者曰從。
是因蘭。
正是果蘭也。
言體兼輕重者。
如下通輕及因中。
具論輕重因果之義。
至下廣有解釋也。
律列七聚六聚并含偷蘭等者。
謂律明六七。
雖别不同。
然蘭必居一位之數也。
或在上下抑有由也者。
抑雲止也案也。
謂蘭或居殘下曰上。
或居提舍尼下曰下。
置處不定。
非無所以。
故曰有由。
重者則居上。
輕者則居下。
不可雙出。
故或前或後也。
若準砺解。
作因故三。
為果故五。
為辨成他他成故爾。
解雲為他之方便者。
故居第三聚。
故曰為辨成他。
謂能成他夷殘方便也。
為果故五者。
謂獨頭果蘭。
即居第五聚。
即用吉羅為此果蘭之因。
故雲他成故示爾。
呼吉羅為他也。
或次僧殘後是戒分所收者。
謂上三聚過粗名戒。
下四聚過細曰威儀。
如初二篇遠近方便等者。
自意謂。
此言未正。
且一往判耳。
謂初二兩篇。
遠近方便。
罪含輕重。
其第二篇近方便。
與初篇遠方便同。
若第二篇遠方便則輕也。
故下文雲。
輕者如第二篇遠方便等。
故知此中之言。
猶有餘也。
蓋是且判夷殘兩篇。
各二方便。
雲是重也。
未暇簡出。
二篇遠方便雲輕也。
謂裸身用發者。
謂露身見佛。
用人發為繩也。
戒與威儀通别互舉等者。
謂二名雖殊。
此是互彰其目。
以别别而明。
作此分别。
若通論者。
七中通得名威儀。
如犯殺盜。
豈非是非威儀。
佛呵須提那雲汝非威儀。
非淨行等。
此即通名威儀也。
就戒而言。
七通名戒。
如言二百五十戒。
豈得簡卻下四聚耶。
如犯吉羅。
亦名破戒。
故下篇開通中。
亦雲最初未制戒等。
故知戒名是通也。
故砺雲。
若也通論。
五篇能治。
皆有防非。
齊稱為戒。
故下文并言。
最初犯戒。
與比丘結戒等。
若據身口進止威儀法式。
皆名威儀。
故下文言非威儀等。
令且位分為兩。
前二所防過粗。
能治稱戒。
下三犯細。
能治名威儀也。
言别者。
即律文遮法中雲。
有人舉他罪來。
佛令窮問。
破戒耶。
破威儀耶。
若言破戒。
破何等戒。
波羅夷耶。
僧伽婆屍沙耶。
偷蘭耶。
若言破威儀。
破何等威儀。
波逸提耶。
惡說耶。
據此明知。
前篇是戒。
後篇是威儀。
此就别說也。
若就均雜往分等者。
謂夷殘提。
及提舍尼。
此四是均。
均義有三。
一名均。
同名夷殘等。
二體均。
且如四重。
罪體無輕重。
其報亦無階降。
同是九百二十一億六十千歲也。
殘提等篇類。
然約違教罪。
其體均也。
論遮性業道。
有無則别。
三究竟均者。
謂上四篇。
非因是果罪。
故名究竟。
以具此三均。
故非雜也。
雜則不具三均。
故心疏雲。
凡立篇者。
必具三均。
名體究竟。
此是定義。
且如初篇。
同号即是名均。
齊須擯治。
即是體均。
罪非方便。
是究竟均。
乃至第五三均例然。
言無非正果者。
謂上四篇。
非為他方便。
是究竟果罪也。
又是正非從。
故言無非正果。
下三為雜通輕及因者。
謂偷蘭惡說惡作。
此三為雜。
有輕有重。
故言通輕。
含因含果故言及因。
以其輕重因果不均。
故名為雜。
然果罪有重。
因罪亦有輕重。
因罪輕重者。
且約蘭辨。
有三品不同。
若初篇近方便是重。
對大衆悔。
十謂八人為大衆。
四人為小衆。
四分五人為大衆。
四人還是對首法。
故名小衆。
初篇次方便。
二篇近方便。
名中品。
對小衆悔。
隻有四人僧。
受忏之時。
無有單白。
但問邊人也。
若第二篇。
次方便。
是下品。
對一人悔。
果蘭者。
亦名自性偷蘭。
亦名獨頭蘭。
亦分三品。
若破法輪僧。
若盜僧食。
盜十方現前物。
偷四錢。
及非人
