四分律鈔批卷第六
關燈
小
中
大
重物等。
皆是重。
對大衆悔。
若盜三錢已下。
破羯磨僧。
與女互有衣相觸。
名中品。
對小衆悔。
剃三處毛。
露身行。
着外道衣。
畜人皮。
石缽。
食生肉血。
嗔心破塔。
裂破三衣。
名下品。
對一人悔。
吉羅有因果者。
戒本一百衆學。
一向是果罪也。
若為蘭提及重吉。
作初方便者。
曰因。
言輕重者。
初方便則輕。
近方便則重。
亦有三品。
謂對人悔是重。
責心悔是輕也。
責心複兩。
重者。
重責心。
輕者輕責心。
故有三品也。
果吉辨輕重者。
就故誤明也。
立雲。
如沙彌滅擯。
吉羅是重。
由此輕重因果不同。
故言通輕及因。
準理應言。
通輕重及因果。
但文家略部。
重字果字也。
然偷蘭雜中之重故居第五者。
謂下三聚是雜。
蘭聚最長。
居第五吉分兩聚。
次輕居六七。
立問。
蘭既不具三均。
故準入聚。
不入篇。
義容可爾。
吉既入篇。
義具三均。
何為複在聚攝。
答吉具三均。
得入篇者。
唯指一百衆學。
餘二不具均者。
總入聚收。
由體含輕重。
罪有正從故也。
上釋偷蘭義竟。
四波逸提聚義翻為堕者。
非是正翻。
對義翻也。
十誦雲堕在燒煮覆障地獄者。
撿十誦律九十中。
戒戒唯作此解。
更無别釋。
若據罪體同一品忏者。
三十九十雖分。
若舍衣竟。
但對一人忏與舉提同也。
三十舍堕餘入别忏者。
尼二百八中。
離取三十。
因财起犯。
制以舍堕。
餘一百七十八單提。
但對别人悔。
故言餘入别忏。
言種相同異如别顯之者。
謂尼戒本自明指。
或尼衆别行篇中釋也。
尼柯部有三百六十罪等者。
謂僧有一百二十提。
用輕重二吉。
為方便。
并根本成三。
三個百二十三百六十也。
百尼柯者。
彼喚名别。
隻是波逸提也。
言翻為應功用者。
明此罪微細。
須加功用意故也。
上二篇罪過相粗大。
治行易成。
不假功用也。
二性罪及制罪者。
謂九十中。
如毒罵兩舌。
殺畜飲蟲。
打搏等。
是性罪。
如掘地壞生。
飲酒數洗浴。
水中戲等。
是制罪。
亦曰遮罪。
謂此篇中。
具含此二。
是曰難持。
應加功用也。
因時能燋心等者。
謂初犯罪時。
其心熱惱故曰也。
果時能燒然衆生者。
犯此罪者。
來報燒熱地獄。
故曰果時能燒也。
但有三部者。
兩吉為方便。
并根本提。
為三也。
即此律戒中具明悔過之詞者。
謂我犯可呵法。
所不應為等。
是悔詞也。
尼有八種與僧全别者。
并是索美食。
為緣起也。
一謂尼無病索蘇。
犯可呵法。
二素油。
三蜜。
四黑石蜜。
五乳。
六酪。
七魚。
八肉。
有十二罪者。
二方便并根本為三。
三四成十二也。
翻為應當學等者。
謂式叉翻為學。
迦羅尼。
翻為應當。
謂學應當。
梵言倒故也。
謂翻譯家改異。
故曰應當學。
濟雲。
此方言倒耳。
故唐三藏雲。
在天竺每被彼僧詞雲。
彌戾車。
汝言自倒。
既雲吃飯。
前即雲吃。
為吃空耶。
應須雲飯吃。
皆先所後能也。
父汝父字向下讀者。
亦是倒也。
故梵本經。
文字皆橫下。
亦有理緻也。
汝若向下為正者。
今僧中次第而坐。
何不頭上着人。
又汝言豎讀為正者。
汝眼何故橫耶。
随眼橫着。
豈非便易。
擡眼上下。
亦難乎。
戒疏引多論。
問何故此篇獨名應當學者何。
答餘戒易持而罪重。
犯忏是難。
引戒難持。
而易犯。
常須念學。
故不列名。
但言應當學。
又雲。
若就所防彰名。
應雲衆突吉羅。
今隐其所防。
就能治行。
以立名目故言學也。
論其所學。
實通上四篇。
非局此篇。
但人情薄淡。
重罪多持。
輕便不敬。
若論成行。
非勤攝護。
終不可成。
所以大聖觀物機緣。
特加勸勉。
故與學名。
又能持此戒。
滿足無缺。
即名學行成就。
就終彰名。
學功義顯。
故偏于此戒。
受學稱也。
言胡僧雲守戒者。
為此戒。
能守護于四重。
由持此戒。
防守前篇。
便不犯也。
又雲。
專玩在心名為守戒也。
十誦天眼見犯罪比丘如駛雨下者。
撿十誦雲。
時諸比丘。
得天眼。
見諸比丘犯罪如雨駛下。
見已便遮諸比丘說戒。
以是緣故。
鬥诤事起。
不得布薩說波羅提木叉。
是事白佛。
佛言莫以天眼。
随以肉眼所見應遮。
出遮說戒法中也。
尼法指同大僧者。
謂尼第五篇。
還有一百戒。
同僧多少也。
言必有解判如疏述者。
戒疏雲。
惡作惡說。
從具得名。
母論雲。
身名惡作。
口名惡說作義是乖名通身口。
故律下文。
無問身口。
皆突吉羅。
善見解雲。
惡作者是。
明了論解非四部所攝等者。
立謂。
如一百衆學。
并是果罪。
非是上四篇方便。
故言非四部所攝。
今詳此釋。
恐不應理。
觀了疏意。
但言非前四部所攝。
不言第五部。
唯果非因。
今何得言局百衆學。
然了疏意雲。
第五部中。
或有二因。
或全無因。
故不同前準數為部。
謂但起心。
不動身口。
唯果無因。
若有動業。
因果具有。
如欲上樹。
未動身語。
是遠方便。
動身或語。
是近方便。
上樹過人。
即名究竟。
随應準說賓述也。
言所餘諸罪共學對者。
謂一百衆學。
及餘一切吉罪。
但非前四所攝。
已外皆名。
所餘諸罪也。
賓雲。
前四部中。
雖有因吉。
随應自攝入前四中。
今辨第五。
雖亦名吉。
要須非是前四部。
攝取所餘罪也。
言共學對者。
對首心念。
名之為學。
以其對治所作罪故。
名為學對。
今言共者。
謂輕重二吉。
俱須對治忏之。
故名為共。
了疏雲。
責心及對人名。
學。
以其對治所作之罪故。
名學對也。
解此疏雲。
責心及對人。
俱須解知名學也。
二種各對治除滅。
名對吉也。
及婆薮鬥律者。
此雲品類律也。
彼律有二百戒。
多明輕戒。
謂是吉也。
亦是此第五篇正果罪也。
賓雲舊人皆言婆薮鬥律。
是二十部之内。
一部之别名。
今詳不然婆薮鬥者。
真谛翻為品類也。
故知是揵度之異名耳。
品類即是法聚義也。
亦是蘊積義。
故知隻是揵度耳。
如揵度中。
多不論殘夷重戒。
唯明輕吉等。
故今文雲多明輕戒是也。
梵本正音。
應言呧薮鬥。
此翻為事也。
如揵度中。
說戒事。
集在一處。
或安居事。
自恣事聚在一處。
皆名揵度。
故知婆薮鬥是其揵度也。
言一切皆是第五獨柯多者。
此結上文也。
從上非四部所攝下。
并是獨柯多部攝也。
獨柯多者。
吉之别名也。
此是正量部名等者。
謂獨柯多部。
是第五篇罪也。
正量部。
呼名不同耳。
了論解正量部雲。
此獨柯等。
名出彼部也。
言無别身口業故意是惡作翻之者。
有人雲。
了論意明。
無别身口業者。
謂身口所發。
皆由意地。
今但是意地。
流至身。
亦名惡作。
流至口。
亦名惡作。
故知身與口。
同名惡作。
不得身惡作口名惡說。
故曰無别身口也。
立明。
正量部中。
将意業。
為惡作。
身口但是造善惡之具。
自不能成業。
如死人亦有身口。
不能造業。
故知由意。
方語造業。
故将意業。
翻惡作也。
故了論疏雲。
獨柯多部者。
翻為惡作。
正量部解。
無别身口業。
但故意是業。
故意能發身口。
名為身口業。
依此部解。
唯意是惡作也。
薩婆多雲等者。
立明。
多論用身口二業。
翻惡作也。
故了論疏雲。
薩婆多解。
身口是别。
業通三業。
皆是惡作。
又戒疏雲。
吉羅者。
律本解雲。
惡作惡說。
分身口業。
故有斯目。
明了論中。
二業一名。
俱為惡為惡作。
身口為非。
無非鼓動故也。
言同翻一名而義兩别者。
謂了論用意業。
為惡作。
多論用身口業。
翻惡作。
故雲兩别也。
分輕重中等者。
此明了論約吉羅中。
自分輕重二别。
故彼疏雲。
若通說。
第五部中諸罪。
同名獨柯。
就中約輕重分之重者。
名獨柯多。
輕者名學對。
為分别輕重異故。
于輕中。
别立此名。
故名學對。
又言輕名學對者。
了疏雲。
對首心念名之為學。
以對治所作罪故名學對也。
若動身口有遠近二方便等者。
立明。
吉羅亦具二個方便故。
了疏雲。
如發心欲上樹。
未動身口。
未說欲為此事。
是遠方便。
動身去。
或口說。
或手觸是近方便。
上樹即是根本吉羅。
餘依此尋之。
問重罪若已作根本。
故便随根本。
不可别忏。
今引輕罪。
已作根本。
方便可别忏不。
答亦随根本不可别忏。
由方便皆成就根本故也。
重罪重責心輕罪但雲不應作等者。
立謂吉羅二方便中。
自有輕重。
重者重責心。
輕者輕責心也。
言亦通下用者。
立明。
責心忏吉通下三衆。
謂式沙足沙彌尼也。
二不定法托境以言者。
立謂。
托覆露兩境。
為犯處也。
言通該六聚者。
立謂。
此二不定。
覆露二境之中。
容犯六聚之罪也。
以身與女在屏。
或作淫事是夷。
或身相觸粗語等是殘。
期行淫事是蘭。
屏坐故是提。
戒無病端坐受食。
是提舍尼。
或無染心共坐是吉。
故曰通該六聚也。
若論罪體生疑不信者。
如緣起中。
可信女人舉來白佛。
猶心疑故。
故曰生疑。
則不信比丘清白也。
由使他不信及疑故。
即将此不信與疑。
為罪體故。
結不應之吉。
謂不應使生疑故。
即首律師雲。
以疑似為體。
今破上解雲。
疑是女人。
豈成過體(賓述雲爾)。
吉師亦有。
不許結吉者。
謂有犯即入篇聚收。
未犯理合無罪。
故首疏同。
七聚之中。
無二不定之名。
雲何結吉。
答若作此難。
我反問汝。
七聚之中。
無不應爾。
及如法治之名。
然不應爾。
如法治。
為有犯不。
然此既是犯。
亦不入聚。
我二不定聚中。
雖無結吉何失。
又略說戒中。
亦具有二不定。
意說若不許二不定。
名為戒者。
十五種略說戒中。
何故含二不定。
方十五種。
略說戒也。
既名說戒。
明知不定亦入戒門收也。
十五種略。
揵度具列。
又戒疏雲。
房室私禮。
俗所常行。
而比丘無侶。
獨一女人。
同處粗語。
令他疑怪。
罪相難分。
故約生疑吉羅罪。
故略?律雲。
如何此戒。
作不定說。
答未來中。
或容有無實犯故。
賓叙古人釋此罪體雲。
三罪二罪為所防。
離染清淨為能治。
非法自言。
為所明。
如法自言為能治。
又以治罪不如為所防。
如法治罪為能治。
相傳破雲。
非法自言為所明。
者尼有自言。
應有不定。
又複豈容要待自言。
方犯不定也。
治罪不如者。
過在僧衆。
豈可此戒。
防治僧罪也。
首律師言。
疑似為體(同此鈔文破也)。
疑在女人。
豈成過體也。
砺雲。
以屏露二處。
應須撿審。
以為所防。
(述曰)謂二不定在于屏露。
涉嫌疑處。
行住坐卧。
以為所防。
如人惡子。
制令離過。
故不聽其至可疑處。
設若至者。
父母必須勘問來由。
此亦然也。
崇雲。
撿未實時。
在不定攝。
勘撿實已。
即定聚收。
何須此明所防體。
今詳律儀。
防護為義。
二百五十。
戒體須存。
豈容此中無所防體。
故今以其在嫌疑處。
為所防也。
問在嫌疑處。
容犯一切。
不應唯局愛染諸戒。
答理實雖通犯一切戒。
然由愛染過失尤重。
故立不定。
以深防之。
由此亦顯尼有伴故。
隐而不立不定戒也。
文彰三罪二罪者。
立明文雲。
若波羅夷。
若僧殘等者。
此是略舉三二罪名也。
準理合舉五篇。
景雲。
文中雖彰三罪二罪。
然或有或無。
若生疑不信吉羅。
此則定也。
景問其二不定。
無别名種。
何故戒本。
制三問者。
答舊雲。
今三問者。
意雲。
汝不與女人共坐。
生他人疑心不。
所以須問。
非有罪名也。
今意不然。
此中通問前後。
不局問生疑也。
七滅诤中罪亦通有者。
立明。
僧尼各有七滅诤事。
以尼律中不為他滅诤。
結提罪也。
僧若知法。
不為他滅诤得吉。
僧尼不滅诤各有罪曰通有。
又解但明僧七滅诤也。
既有诤事。
比丘解知。
七毗尼之相。
不為他殄。
四诤者犯吉。
故曰罪亦通有。
謂望七毗尼上。
通是吉之罪境也(後解為正)。
而僧尼同數共成通戒者。
立明。
僧尼同防身口七非故言同數也。
以上五篇七聚。
以僧尼同用故言通戒也。
又言。
有人雲。
是七滅诤。
以僧尼同有此數。
今言不爾。
尼中雖有诤事。
不為他滅。
便得提罪。
僧但得吉。
既此不同。
何得言同數也。
濟雲。
後解為正。
以僧尼同有七滅之名。
名同數同。
何廢有輕重也。
此解恐非。
今正解雲。
據尼戒本中。
亦不定。
有家出尼戒本。
則無七滅。
然據律文。
尼戒本單堕中。
唯有一戒。
若比丘尼明解聖教。
不為他滅四诤者波逸提。
今言僧尼同數者。
謂據尼。
亦合同僧有七滅戒。
故曰僧尼同數。
但尼戒本。
通速七個為一戒故。
故曰用成通戒也。
五篇七聚何義差分者。
立謂。
問意雲。
篇之與聚。
若為差别故。
或離或合。
又複六七不同。
有何殊狀。
答言立五篇者。
僧祇律中明魏時昙摩迦羅初至漢地出僧祇戒心。
翻名五篇。
今相承仍作此名也。
即四分下文者。
立雲。
其六聚七聚雖别。
并是吉羅。
以是尼律之文故。
言四分下文今且分七五不同者。
此是答上問意也。
上問五篇七聚。
何義離合。
今答此問也。
一名均者濟雲。
同名夷。
同名殘。
同名提吉等也。
其偷蘭家。
即出頭來欣。
我亦名均。
以無問輕重。
皆名偷蘭。
可非名均。
不許我入篇篇家即報雲。
我夷殘提吉。
非但名均。
約體複均。
以無輕重不定。
汝之偷蘭。
或輕重不同。
或因果有異。
謂有時作他方便。
或複自号獨頭。
據體非均。
故篇家簡出。
其偷蘭聞已。
即走脫便語雲。
阿你向聚中坐去。
二體均者。
如犯初篇。
治擯及受來報一等也。
不具此三通入聚攝者。
問既言篇具三均。
篇則有五。
何故上雲前四是均。
下三為雜。
答若從聚論。
前四是均。
下三為雜。
若從篇辨。
五并是均。
所以爾者。
由吉羅一聚。
罪含因果。
得篇名者。
直指一百衆學。
由是果罪。
又具三均。
其餘因吉。
不具三均。
通收名聚。
故心疏。
問曰吉羅罪中。
既通方便。
如何在篇。
答簡取究竟者。
以入篇中。
餘方便者。
入聚所攝。
問偷蘭罪中。
何不簡除從生。
取究竟者以入篇。
答不同也。
偷蘭究竟。
或均或雜。
或前或後。
難定其罪。
大約且分三品。
故入聚收。
此問意雲。
吉既在篇。
複在聚。
為含因果者。
蘭亦含因果。
還合将果蘭入篇。
因蘭作聚。
何故唯聚。
不得入篇。
答意可見。
心疏又問。
如上立義。
罪位分五。
各具三均。
堕罪之中。
僧别兩悔。
第五一罪。
對首責心。
無有二悔。
明如輕重。
何得均耶。
答今言均者。
以義故。
罪縱一篇中。
忏有輕重。
至于名種。
一向不異。
何以知之。
初篇名棄。
則不覆開悔。
及不足數相同棄也。
二篇僧治。
則行覆在别。
至于本罪。
出必在僧。
三篇對首。
而或兼衆者。
以财事難遣。
對僧徴核。
及論舍罪。
與别何殊。
第五一篇。
雖有二忏。
故誤兩心。
雙舍本罪。
何妨義攝。
以位通之。
六中合吉羅以體同故者。
立謂。
雖惡作惡說名殊。
同是吉羅罪。
體體無輕重。
來報修短。
是同故。
合為一聚。
七中離惡說以過多故者。
既身口二業。
造過不同。
故離成七也。
戒疏雲。
古師解七五離分。
品位不同。
文極樂廣。
宣并廣叙。
後即拂除言。
如此雲雲。
并是古義。
今人行誦。
未能思釋。
不叙謂言不知。
若知複無所以。
故今解雲。
大聖立教。
為顯時心。
或立結業以收非。
或立名相以束罪。
随其所通。
得解便止。
如陰界入。
随迷故(謂陰界入三名。
開迷取悟。
故此分别。
達名唯是一義耳)可以例曉。
罪雖藂聚。
大位三階(五篇六聚七聚)定其重輕。
取究竟者。
莫不齊五。
故有五犯。
五制。
五品。
五篇五部等也。
定其來報。
年劫遠近者。
莫不齊六。
故有六聚等是也。
言其果由因成。
自有因不感果者。
莫不齊七。
故有七聚等是也。
自意釋雲。
離為七聚者。
便取為他方便因之吉。
為一聚也。
且列兩名廣如戒疏說者。
彼疏釋五篇。
四門分别。
一位立五篇并解名義。
二置不同。
翻名顯相。
三但置于五而不四六。
四五篇次第等。
至時可尋戒疏相因。
成宗。
必觀時宜。
廣略機變。
不事誦文。
彼此同惱。
宣雲。
有人不解道理者雲。
為我盡底道。
餘雲。
底何可盡。
至佛方知。
今且大略識相。
奉持還妄。
彼彼[苧-丁+?]時損業。
大破正功。
無任法利。
餘老矣。
桑揄轉回。
不暇多述。
願諸學者。
時複思焉。
答兩列定數約指為言者。
約由限也。
謂且約略。
列二百五十。
及五百之名也。
言蹊迳者。
小道曰蹊。
大道曰迳。
可指此為所防者。
謂豈得唯指三百四十八戒而防。
須約萬境而防護也。
言可得由豈得也。
上來釋第一篇聚義竟。
二明所犯果報者。
前序中雲。
必先張因果。
廣明相号。
即約因果。
為二段文。
因文已了。
此下當第二正明果之相号也。
我心為本等者。
由橫執妄我。
故起三毒。
若修無我。
觀成毒不複起也。
言如忏法中者。
下忏六聚中。
廣明心業淺深之相也。
起罪必約三性而生者。
謂起過之來。
随緣萬别。
統明因起。
不過三性。
謂善惡無記。
此三能為起罪之因。
故曰也。
受報淺深由意業為本者。
說三業中。
身口獨不能成善惡。
要假意地。
成善成惡。
意有重輕。
故便報有淺深等。
故善生經雲。
一切摸盡。
無勝于意。
意盡煩惱。
煩惱盡業。
業則盡身。
故有好醜之别。
重心破輕戒得罪重等者。
即如伊缽羅龍。
過去迦葉佛時。
故壞伊蘭樹葉。
死堕龍中。
風動樹時。
膿血流注。
釋迦出世。
未記脫時。
令待彌勒佛出。
汝可問也。
言或由見起者。
謂五見之中。
此屬邪見。
撥無因果。
此并慈心造罪而前境違重者。
立明。
由殺前生。
夫是衆生。
皆惜身命。
今若殺者。
違前所殺境之心得重罪。
故言前境違重也。
勝雲。
前境是人。
具緣違教得重。
故曰前境違重也。
不同犯性廣如下智論中說者。
下忏六聚中雲。
大論雲。
戒律雖微細。
忏則清淨。
犯十善戒。
雖三惡罪不除。
如比丘殺畜。
業報在。
三心之中解善心義竟。
已下明不善心也。
由無慚愧初無改悔者。
若有慚愧。
不名惡心。
今言惡心犯戒。
由無慚愧故也。
即涅槃雲。
有慚愧者。
罪則非有。
無慚愧者。
罪則非無是也。
羞于天者曰慚。
羞于人者曰愧。
亦雲羞自曰慚。
羞他曰愧。
經雲一作業定二受果定者。
此是善生經也。
案彼經雲。
業有四種。
一者時定果報不定。
二者報定時不必定。
三時與果報俱定。
四者時果二俱不定。
時定者。
所謂現在次生後世。
若時不定。
果報不定。
是業可轉。
若果報定。
應後受者。
是業可轉。
現世受之。
何以故。
善心智慧因緣力故。
惡果定者。
亦可轉輕。
何因緣故。
名果報定。
常作無悔故。
專心作故。
樂喜作故。
立誓願故。
作已歡喜故。
是業得果報定。
除是業外。
悉名不定。
無生行業。
有輕有重。
有遠有近。
随其因緣。
先後受之。
如修身戒心慧。
是人能轉重業為輕輕者不受。
若遭福田。
遇善知識。
修道修善。
是人能轉後世重罪。
現世輕受。
若人具有。
欲界諸業。
得阿那含。
乃至羅漢。
能轉後業。
現在受之也。
有雲。
若定業者。
佛亦不免。
即如調達推山押佛。
時有迸石。
方四十裡。
随逐世尊。
處處走避。
天上人間。
悉随不舍。
乃至傷足趺而出。
佛說偈曰。
非空非海中。
非在山石間。
無有地方所。
脫之不受業等(雲雲)。
以調達等。
三個釋子。
報得力故。
能舉四十裡石。
一佛。
二調達。
三阿難也。
阿難為有此力。
常持佛石缽。
不以為重。
準摩耶經調達使鬼捧大石。
欲害于如來。
則非自報力也。
今詳佛是圓德。
何惡不盡。
亦有業報。
以誘衆生。
大乘經中。
皆言示現。
我觀人天。
無有能破和合僧者(雲雲)。
以上釋第二惡心義竟三無記心犯者。
多論第十三雲。
無記語者。
不修三業食已而眠。
眠起洗浴。
共論世間無記之語。
令身肥壯者是也。
言妄用僧物者。
立謂。
屬上媒嫁淨人也。
将僧财。
供給婚具。
所以屬無記者。
謂前有方便。
及至和僧之時。
不分别善惡。
但無記心。
和僧而作也。
非即如上者。
立謂。
此是恒懷謹護。
偶爾而犯。
屬無記也。
不同上文。
散亂不攝。
及有方便。
如前媒嫁淨人。
非時入俗等。
并先有方便業成。
雖是無記。
亦亦結罪。
并如論中無記等者。
立雲。
即下成實論也。
而實無記非記果者。
謂當來還感無記之報也。
又解雲。
非記果也者。
明我雖先有方便。
方便之時。
是有記及至正作罪時。
即入無記。
詺此正作之時。
為果故曰非記果也。
不感總報非不别受者。
立雲。
地獄名總報。
業道名别報。
若準唯識論中。
總報謂是今一報身也。
别報謂後身也。
然諸教中。
多明三報。
一現報。
二生。
三後言現報者。
如昔一人。
入山覓薪。
遇寒失道。
值見一罷。
一将至穴中。
以身抱之。
耎觸得蘇。
出外求食。
将還饴之。
迳于七日。
然後辭去。
昔畜解語。
與人無異。
其人臨去。
辭熊曰。
蒙鄉救護。
甚生慚愧。
汝求何願。
熊曰我無餘願。
願汝出外。
護我身命。
答曰諾。
言已辭去。
下山見二獵師。
相慰問已。
示其熊處。
獵者往取。
喚其相随。
其人不骨羞見熊。
故但示處所。
須臾殺已。
擔出。
其人住待拟索肉分。
即作三分。
二分與二獵者。
一分過與覓此等人。
舉手欲取。
兩手一時堕地。
此名現報。
又昔有黃門。
見人驅五百頭牛。
拟刑其勢。
令牛身大。
黃門見之。
将錢盡贖牛。
得免苦。
黃門當日。
男根忽生。
此亦現報。
言生報者。
舍此身已。
入地獄也。
後報者。
從地獄出堕畜生身。
千生萬生。
或複為人。
諸根不具。
邊地難處。
怨家相對是也。
作啖糞鬼等者。
案五百問雲。
昔有比丘。
為僧知事。
手指挃器物。
言取是用是因爾不忏。
死堕餓鬼。
時有一羅漢。
夜上廁。
呻喚聲。
問其所由雲。
先于寺中。
為僧執事。
持不淨食。
與衆僧故。
堕餓鬼。
問何以呻喚聲。
答饑極欲死。
兼複蟲啖身痛故爾。
意欲食糞。
而不能得。
以諸餓鬼排推。
不能得前。
羅漢言。
我知奈何。
鬼言為我咒願。
羅漢即還向僧說。
衆僧為咒願已。
便得食糞。
不複呻喚(下文更廣說此緣)。
成論睡眠成業是無記業者。
立明。
先作方便。
後正眠時業成。
名無記業。
業苦綿積者。
綿由遠也。
濟雲。
生報者。
謂是入地獄也。
從地獄出受餘畜等。
名後報也。
若犯四重。
五逆。
必入無間地獄。
故由綿積莫窮言。
無間者。
謂常苦相續無有間隔。
故成實私頌曰無間有五種。
果苦時命形。
一趣果無間。
舍身生報故。
二受苦無間中無樂故。
三時無間。
如犯一逆定一劫故。
四命無間。
中不絕故。
五形間。
如阿鼻縱廣八萬由旬。
一人多人皆遍滿故。
不相障礙。
業力不可思議此綿積義也。
既無三善等者。
斷貪等三。
名為三善。
今不斷此。
故曰三惡。
由此三毒。
招于三道。
貪招地獄。
嗔招餓鬼。
癡招畜生。
即此三道。
受苦無際。
故喻于輪。
亦可取其生死不盡。
喻輪常轉也。
上來釋料簡起業義竟。
已下引文證也。
四天王天一日一夜當人間五十年者。
亮雲。
目連問經中。
可呵三億六十歲。
吉羅九百千者。
此中有妨。
吉合數少。
令卻多也。
既言九百千。
乃當九億。
九億豈不多于三億耶。
今欲會通。
此言九百千。
乃存小數。
前言三億。
即存大數。
即萬萬為億也。
由存大數故數少也。
今應将吉九百千歲。
作大數計之。
則少前可呵三億也。
此謂數有大小萬萬為億者。
立明。
十百為千。
十千為萬。
十萬為億此小數也。
彼既不同。
是存大數。
謂百百為千。
千千為萬。
萬萬為億。
億億為兆也。
案算經皇帝為數計。
謂有三種。
上中下。
數十萬曰億。
中數百萬曰億。
上數萬萬曰億。
深雲。
涅槃存小數目連問經存其大數也。
非失譯疑僞者。
實是正經。
但失卻譯目。
故曰失譯。
言疑僞者。
經目中。
有疑經。
有僞經。
僞者謂人造也。
疑經通真僞。
但無譯目者。
入疑經故。
謂既不見目。
經文似真疑僞。
真僞不決。
故曰疑經。
鹿野初唱等者。
佛初成道。
在波羅柰。
仙人鹿野苑中。
為拘鄰等五人。
說四谛法。
爾時有八萬諸天。
發菩提心。
故言大道。
雙林告滅等者。
謂涅槃之會。
本明大乘。
常樂。
時顯?等十仙外道。
但證無學。
此豈由教大小。
但悟之有淺深。
故曰解悟在心。
三毒勃興等者。
明此三心。
能害人善根慧命。
故稱毒也。
雜集論中自有多名。
或名三株杌。
對治道犁。
難可壞故。
或名熾然。
瑜伽雲如大熱病。
故名熾然。
謂熱勢增盛。
燒惱身心(此約當體燒惱。
故名熾然)。
雜集雲。
由依貪嗔癡故廣為非法。
貪大火所燒(此約貪等熾然從果為名也)。
或名三垢者。
以能污染淨菩提故。
言教者。
博疋雲盛也。
又雲作色也。
興者起也。
今先以戒捉定縛者。
此成實文也。
慧若不因定發。
名有漏慧。
定若不依戒發名曰邪定。
故三學相假。
如鼎之三足也。
今言殺賊者。
謂殺煩惱也。
煩惱常劫人善财。
喻之如賊。
故聖教偈雲。
殺害于父母。
王及二多聞。
誅國及随行。
是名真梵志。
釋曰。
貪愛為母。
業煩惱為父。
自恣造惡曰王。
戒取見取名二多聞。
煩惱所依處曰國土。
煩惱種類曰随行也。
梵志是淨行也。
不肖之人者。
廣疋雲。
肖由似也。
類文雲。
骨肉相似曰小肉。
今言不肖者。
謂骨肉不相似類。
不似其光也。
字從肉作。
禮記雲。
其子不肖是也。
此是會意字也。
小下作肉。
是所生子而似父也。
如人生子似父者曰肖。
謂子曰小肉也。
子既似父曰肖。
堯生朱子。
不似父名為不肖。
今謂非法之人。
不能紹繼。
如子之不肖也。
妄自安托雲是大乘等者。
自涅槃東度。
三肉罷緣。
伏膺至訓。
長蔬靡倦。
而反相謂。
此曰小乘。
自有魚肉逸唇。
稱菩薩行。
蓋羅刹之業。
何菩薩之謂乎。
不聞楞伽涅槃之極教乎。
若依天台雲。
有六種菩薩。
一理性菩薩。
謂一切衆生也。
二名字菩薩。
聞經人也(謂涅槃經也)。
三觀行菩薩。
謂發心人也。
四相似菩薩。
謂三十心也。
五分真菩薩十地菩薩也。
六究竟菩薩。
詺佛為菩薩也。
今不肖之人。
無妨是理性菩薩數也。
言輕弄真經者。
慈雲。
三藏之教。
名為真經。
自重我教者。
謂所學教大乘也。
即勝鬘經說毗尼大乘學者。
案彼經文。
盡明大乘義也。
文雲。
摩诃衍。
能出生一切法。
如阿耨池。
出八大河。
如是大乘攝受一切善法。
其處有六。
一者正法住。
二正法滅。
三波羅提木叉。
四毗尼。
五出家。
六受具足戒。
皆為大乘故。
以正法住者。
為大乘住。
大乘住者。
即正法住。
正法滅者即大乘滅。
大乘滅者即正法滅。
波羅提木叉。
毗尼。
此二法者。
義一名異。
毗尼者。
即大乘學。
何以故。
以依出家。
而受具足。
是故說大乘威儀戒。
是毗尼。
是出家。
是受具足戒也。
八十部者。
立謂。
智論明結集時。
憂波離一夏八十度。
升高座。
誦出律藏。
名八十部。
亦名八十誦。
即屍波羅蜜也。
此翻為戒。
即六度中之一也。
六度者。
豈小乘學耶。
百喻經下卷雲。
譬如一師。
有二弟子。
其師患腳。
遣二弟子。
人當一腳。
随時按摩。
其二弟子。
常相憎嫉一弟子行。
其一弟子。
捉其所當按摩之腳。
以石打拆。
彼既來已。
忿其如是。
複捉其人所按之腳。
尋複打拆。
佛法學徒。
亦複如是。
方等學者。
非千小乘。
小乘學者。
複非方等。
故使大聖法典。
二途兼亡(上言非幹小乘者謂真相非撥也)。
菩薩設教乃至不染其風者。
立謂菩薩。
得淨心地。
即初地已上菩薩。
為方便利益故。
具行殺生等十惡。
内無染心。
雖以和光。
而不同塵。
故曰不染其風。
如前卷引攝論。
菩薩得淨心。
雖行殺生等。
自無染濁過失。
即其義也。
初心大士等者。
謂如上有緣而作者。
是初地已上。
得行此法。
若地前菩薩。
名為初心大士。
要同聲聞律儀。
不得逆行化也。
謂未能離染。
但分斷惑耳。
如我不殺則施一切衆生命者。
案智論雲。
持戒能生檀波羅蜜。
檀有三種。
一者财施。
二法施。
三者無畏施。
以其持戒。
自撿不侵一切衆生财物。
是名财施衆生也。
又見者慕其所行。
又為說法。
令其開悟。
又持淨戒。
與一切衆生作供養福田。
令諸衆生得無量福。
如是種種名法施。
又一切衆生皆畏于死。
持戒不害。
是則無畏施也。
慈雲。
凡施有三種。
一财施唯濟于外資。
二法施。
而資其神用。
三無畏施。
即不殺等。
而施其命。
言過其實等者。
慈雲。
理本絕言。
非言能論。
離四句等。
是理體之實。
其人于此理。
強生分别。
言戒相如虛空。
持者緻迷倒。
理外分别。
故言過實也。
餘意謂不然。
但是内無實用。
口言無相真理。
出此言。
過其心所見也。
言褒者飾美也。
形儀可觀者。
立謂。
但有壇場受時之形儀。
而不發無作之戒體。
凡所施為無非戒律等者。
明釋迦一化。
正法像末。
凡有軌儀。
盡是聲聞之法。
無菩薩僧。
故彌勒文殊。
心雖菩薩。
形相并同聲聞剃染持戒。
逮乎今日并祖其風。
此釋迦如來。
化儀如是。
今若呵斥。
爾禀誰教。
何佛所化。
底死奮流。
不識根本。
若生善受利乃至雲我是大乘者。
宣雲。
攝禦門學。
非戒不弘。
相善任持。
非戒不立。
故名利相及诤位夏而殿容師授尊摸。
趍壇場。
而勤帶。
豈非貪決情勇。
攬戒奉以為師。
行絕綱猷。
委戒填諸溝壑。
專志在于本毒去取。
近乎方寸。
此迷甚矣。
立鳥鼠比丘之喻等者。
案佛藏雲。
佛告舍利弗。
譬如黃門非男非女。
破戒比丘。
亦複如是。
不名在家。
不名出家。
命終之後。
直入地獄。
又譬如蝙蝠欲捕鳥時。
則入穴為鼠。
欲捕鼠時。
則飛空為鳥。
而實無有大鳥之用。
其身臭穢。
但樂暗冥。
破戒比丘。
亦複如是。
既不入于布薩自恣。
亦複不入王者使役。
不名白衣。
不名出家。
如燒屍殘木。
不複中用。
無戒定慧品。
解脫解脫知見品。
無有善聲。
戒定慧聲。
但出破戒弊惡音聲。
論說衣服飲食。
受取布施。
常于日夜。
戲笑言說。
身口意業。
不能清淨。
樂于闇冥。
如彼蝙蝠。
遺教經亦雲。
既非道人。
又非白衣。
無所名也。
言驢披師子波者。
案十輪經雲。
佛言若有衆生。
起于粗惡愚癡惡口。
自謂為智。
不離邪見。
貪著名稱。
不能守身口意。
心常念惡先有愍傷。
不自省己過。
念譏彼阙。
心無寂靜。
而自稱說是大乘人。
亦贊歎大乘。
教他讀誦。
自不調伏。
于大乘道。
如此之人。
難得人身。
亦失二乘之果。
常趣惡道。
不欲親近。
諸有智者。
而唱是言。
我是大乘。
譬如有驢着師子皮。
自以為師子。
有人遠見。
亦謂師子。
驢未鳴時。
無能分别。
既出聲已。
遠近皆知非實師子。
諸人見已。
皆悉唾言。
此弊惡驢非師子也。
如上等人。
亦複如是。
既造十惡。
燒滅人種。
非諸聲聞辟支佛器。
敗壞種子。
誰惑他言。
我是大乘。
佛因說偈。
俍戾喜破戒。
若聞贊大乘。
誰稱為菩薩。
驢披師子皮。
廣毀譏呵何俟陳顯者。
謂經中廣自譏诃。
何待陳述也。
新學為彼塵蒙者。
如調達破僧化五百新學等是也。
豈有先學者。
随其迷耶。
上來釋十三篇竟。
四分律鈔批卷第六末
皆是重。
對大衆悔。
若盜三錢已下。
破羯磨僧。
與女互有衣相觸。
名中品。
對小衆悔。
剃三處毛。
露身行。
着外道衣。
畜人皮。
石缽。
食生肉血。
嗔心破塔。
裂破三衣。
名下品。
對一人悔。
吉羅有因果者。
戒本一百衆學。
一向是果罪也。
若為蘭提及重吉。
作初方便者。
曰因。
言輕重者。
初方便則輕。
近方便則重。
亦有三品。
謂對人悔是重。
責心悔是輕也。
責心複兩。
重者。
重責心。
輕者輕責心。
故有三品也。
果吉辨輕重者。
就故誤明也。
立雲。
如沙彌滅擯。
吉羅是重。
由此輕重因果不同。
故言通輕及因。
準理應言。
通輕重及因果。
但文家略部。
重字果字也。
然偷蘭雜中之重故居第五者。
謂下三聚是雜。
蘭聚最長。
居第五吉分兩聚。
次輕居六七。
立問。
蘭既不具三均。
故準入聚。
不入篇。
義容可爾。
吉既入篇。
義具三均。
何為複在聚攝。
答吉具三均。
得入篇者。
唯指一百衆學。
餘二不具均者。
總入聚收。
由體含輕重。
罪有正從故也。
上釋偷蘭義竟。
四波逸提聚義翻為堕者。
非是正翻。
對義翻也。
十誦雲堕在燒煮覆障地獄者。
撿十誦律九十中。
戒戒唯作此解。
更無别釋。
若據罪體同一品忏者。
三十九十雖分。
若舍衣竟。
但對一人忏與舉提同也。
三十舍堕餘入别忏者。
尼二百八中。
離取三十。
因财起犯。
制以舍堕。
餘一百七十八單提。
但對别人悔。
故言餘入别忏。
言種相同異如别顯之者。
謂尼戒本自明指。
或尼衆别行篇中釋也。
尼柯部有三百六十罪等者。
謂僧有一百二十提。
用輕重二吉。
為方便。
并根本成三。
三個百二十三百六十也。
百尼柯者。
彼喚名别。
隻是波逸提也。
言翻為應功用者。
明此罪微細。
須加功用意故也。
上二篇罪過相粗大。
治行易成。
不假功用也。
二性罪及制罪者。
謂九十中。
如毒罵兩舌。
殺畜飲蟲。
打搏等。
是性罪。
如掘地壞生。
飲酒數洗浴。
水中戲等。
是制罪。
亦曰遮罪。
謂此篇中。
具含此二。
是曰難持。
應加功用也。
因時能燋心等者。
謂初犯罪時。
其心熱惱故曰也。
果時能燒然衆生者。
犯此罪者。
來報燒熱地獄。
故曰果時能燒也。
但有三部者。
兩吉為方便。
并根本提。
為三也。
即此律戒中具明悔過之詞者。
謂我犯可呵法。
所不應為等。
是悔詞也。
尼有八種與僧全别者。
并是索美食。
為緣起也。
一謂尼無病索蘇。
犯可呵法。
二素油。
三蜜。
四黑石蜜。
五乳。
六酪。
七魚。
八肉。
有十二罪者。
二方便并根本為三。
三四成十二也。
翻為應當學等者。
謂式叉翻為學。
迦羅尼。
翻為應當。
謂學應當。
梵言倒故也。
謂翻譯家改異。
故曰應當學。
濟雲。
此方言倒耳。
故唐三藏雲。
在天竺每被彼僧詞雲。
彌戾車。
汝言自倒。
既雲吃飯。
前即雲吃。
為吃空耶。
應須雲飯吃。
皆先所後能也。
父汝父字向下讀者。
亦是倒也。
故梵本經。
文字皆橫下。
亦有理緻也。
汝若向下為正者。
今僧中次第而坐。
何不頭上着人。
又汝言豎讀為正者。
汝眼何故橫耶。
随眼橫着。
豈非便易。
擡眼上下。
亦難乎。
戒疏引多論。
問何故此篇獨名應當學者何。
答餘戒易持而罪重。
犯忏是難。
引戒難持。
而易犯。
常須念學。
故不列名。
但言應當學。
又雲。
若就所防彰名。
應雲衆突吉羅。
今隐其所防。
就能治行。
以立名目故言學也。
論其所學。
實通上四篇。
非局此篇。
但人情薄淡。
重罪多持。
輕便不敬。
若論成行。
非勤攝護。
終不可成。
所以大聖觀物機緣。
特加勸勉。
故與學名。
又能持此戒。
滿足無缺。
即名學行成就。
就終彰名。
學功義顯。
故偏于此戒。
受學稱也。
言胡僧雲守戒者。
為此戒。
能守護于四重。
由持此戒。
防守前篇。
便不犯也。
又雲。
專玩在心名為守戒也。
十誦天眼見犯罪比丘如駛雨下者。
撿十誦雲。
時諸比丘。
得天眼。
見諸比丘犯罪如雨駛下。
見已便遮諸比丘說戒。
以是緣故。
鬥诤事起。
不得布薩說波羅提木叉。
是事白佛。
佛言莫以天眼。
随以肉眼所見應遮。
出遮說戒法中也。
尼法指同大僧者。
謂尼第五篇。
還有一百戒。
同僧多少也。
言必有解判如疏述者。
戒疏雲。
惡作惡說。
從具得名。
母論雲。
身名惡作。
口名惡說作義是乖名通身口。
故律下文。
無問身口。
皆突吉羅。
善見解雲。
惡作者是。
明了論解非四部所攝等者。
立謂。
如一百衆學。
并是果罪。
非是上四篇方便。
故言非四部所攝。
今詳此釋。
恐不應理。
觀了疏意。
但言非前四部所攝。
不言第五部。
唯果非因。
今何得言局百衆學。
然了疏意雲。
第五部中。
或有二因。
或全無因。
故不同前準數為部。
謂但起心。
不動身口。
唯果無因。
若有動業。
因果具有。
如欲上樹。
未動身語。
是遠方便。
動身或語。
是近方便。
上樹過人。
即名究竟。
随應準說賓述也。
言所餘諸罪共學對者。
謂一百衆學。
及餘一切吉罪。
但非前四所攝。
已外皆名。
所餘諸罪也。
賓雲。
前四部中。
雖有因吉。
随應自攝入前四中。
今辨第五。
雖亦名吉。
要須非是前四部。
攝取所餘罪也。
言共學對者。
對首心念。
名之為學。
以其對治所作罪故。
名為學對。
今言共者。
謂輕重二吉。
俱須對治忏之。
故名為共。
了疏雲。
責心及對人名。
學。
以其對治所作之罪故。
名學對也。
解此疏雲。
責心及對人。
俱須解知名學也。
二種各對治除滅。
名對吉也。
及婆薮鬥律者。
此雲品類律也。
彼律有二百戒。
多明輕戒。
謂是吉也。
亦是此第五篇正果罪也。
賓雲舊人皆言婆薮鬥律。
是二十部之内。
一部之别名。
今詳不然婆薮鬥者。
真谛翻為品類也。
故知是揵度之異名耳。
品類即是法聚義也。
亦是蘊積義。
故知隻是揵度耳。
如揵度中。
多不論殘夷重戒。
唯明輕吉等。
故今文雲多明輕戒是也。
梵本正音。
應言呧薮鬥。
此翻為事也。
如揵度中。
說戒事。
集在一處。
或安居事。
自恣事聚在一處。
皆名揵度。
故知婆薮鬥是其揵度也。
言一切皆是第五獨柯多者。
此結上文也。
從上非四部所攝下。
并是獨柯多部攝也。
獨柯多者。
吉之别名也。
此是正量部名等者。
謂獨柯多部。
是第五篇罪也。
正量部。
呼名不同耳。
了論解正量部雲。
此獨柯等。
名出彼部也。
言無别身口業故意是惡作翻之者。
有人雲。
了論意明。
無别身口業者。
謂身口所發。
皆由意地。
今但是意地。
流至身。
亦名惡作。
流至口。
亦名惡作。
故知身與口。
同名惡作。
不得身惡作口名惡說。
故曰無别身口也。
立明。
正量部中。
将意業。
為惡作。
身口但是造善惡之具。
自不能成業。
如死人亦有身口。
不能造業。
故知由意。
方語造業。
故将意業。
翻惡作也。
故了論疏雲。
獨柯多部者。
翻為惡作。
正量部解。
無别身口業。
但故意是業。
故意能發身口。
名為身口業。
依此部解。
唯意是惡作也。
薩婆多雲等者。
立明。
多論用身口二業。
翻惡作也。
故了論疏雲。
薩婆多解。
身口是别。
業通三業。
皆是惡作。
又戒疏雲。
吉羅者。
律本解雲。
惡作惡說。
分身口業。
故有斯目。
明了論中。
二業一名。
俱為惡為惡作。
身口為非。
無非鼓動故也。
言同翻一名而義兩别者。
謂了論用意業。
為惡作。
多論用身口業。
翻惡作。
故雲兩别也。
分輕重中等者。
此明了論約吉羅中。
自分輕重二别。
故彼疏雲。
若通說。
第五部中諸罪。
同名獨柯。
就中約輕重分之重者。
名獨柯多。
輕者名學對。
為分别輕重異故。
于輕中。
别立此名。
故名學對。
又言輕名學對者。
了疏雲。
對首心念名之為學。
以對治所作罪故名學對也。
若動身口有遠近二方便等者。
立明。
吉羅亦具二個方便故。
了疏雲。
如發心欲上樹。
未動身口。
未說欲為此事。
是遠方便。
動身去。
或口說。
或手觸是近方便。
上樹即是根本吉羅。
餘依此尋之。
問重罪若已作根本。
故便随根本。
不可别忏。
今引輕罪。
已作根本。
方便可别忏不。
答亦随根本不可别忏。
由方便皆成就根本故也。
重罪重責心輕罪但雲不應作等者。
立謂吉羅二方便中。
自有輕重。
重者重責心。
輕者輕責心也。
言亦通下用者。
立明。
責心忏吉通下三衆。
謂式沙足沙彌尼也。
二不定法托境以言者。
立謂。
托覆露兩境。
為犯處也。
言通該六聚者。
立謂。
此二不定。
覆露二境之中。
容犯六聚之罪也。
以身與女在屏。
或作淫事是夷。
或身相觸粗語等是殘。
期行淫事是蘭。
屏坐故是提。
戒無病端坐受食。
是提舍尼。
或無染心共坐是吉。
故曰通該六聚也。
若論罪體生疑不信者。
如緣起中。
可信女人舉來白佛。
猶心疑故。
故曰生疑。
則不信比丘清白也。
由使他不信及疑故。
即将此不信與疑。
為罪體故。
結不應之吉。
謂不應使生疑故。
即首律師雲。
以疑似為體。
今破上解雲。
疑是女人。
豈成過體(賓述雲爾)。
吉師亦有。
不許結吉者。
謂有犯即入篇聚收。
未犯理合無罪。
故首疏同。
七聚之中。
無二不定之名。
雲何結吉。
答若作此難。
我反問汝。
七聚之中。
無不應爾。
及如法治之名。
然不應爾。
如法治。
為有犯不。
然此既是犯。
亦不入聚。
我二不定聚中。
雖無結吉何失。
又略說戒中。
亦具有二不定。
意說若不許二不定。
名為戒者。
十五種略說戒中。
何故含二不定。
方十五種。
略說戒也。
既名說戒。
明知不定亦入戒門收也。
十五種略。
揵度具列。
又戒疏雲。
房室私禮。
俗所常行。
而比丘無侶。
獨一女人。
同處粗語。
令他疑怪。
罪相難分。
故約生疑吉羅罪。
故略?律雲。
如何此戒。
作不定說。
答未來中。
或容有無實犯故。
賓叙古人釋此罪體雲。
三罪二罪為所防。
離染清淨為能治。
非法自言。
為所明。
如法自言為能治。
又以治罪不如為所防。
如法治罪為能治。
相傳破雲。
非法自言為所明。
者尼有自言。
應有不定。
又複豈容要待自言。
方犯不定也。
治罪不如者。
過在僧衆。
豈可此戒。
防治僧罪也。
首律師言。
疑似為體(同此鈔文破也)。
疑在女人。
豈成過體也。
砺雲。
以屏露二處。
應須撿審。
以為所防。
(述曰)謂二不定在于屏露。
涉嫌疑處。
行住坐卧。
以為所防。
如人惡子。
制令離過。
故不聽其至可疑處。
設若至者。
父母必須勘問來由。
此亦然也。
崇雲。
撿未實時。
在不定攝。
勘撿實已。
即定聚收。
何須此明所防體。
今詳律儀。
防護為義。
二百五十。
戒體須存。
豈容此中無所防體。
故今以其在嫌疑處。
為所防也。
問在嫌疑處。
容犯一切。
不應唯局愛染諸戒。
答理實雖通犯一切戒。
然由愛染過失尤重。
故立不定。
以深防之。
由此亦顯尼有伴故。
隐而不立不定戒也。
文彰三罪二罪者。
立明文雲。
若波羅夷。
若僧殘等者。
此是略舉三二罪名也。
準理合舉五篇。
景雲。
文中雖彰三罪二罪。
然或有或無。
若生疑不信吉羅。
此則定也。
景問其二不定。
無别名種。
何故戒本。
制三問者。
答舊雲。
今三問者。
意雲。
汝不與女人共坐。
生他人疑心不。
所以須問。
非有罪名也。
今意不然。
此中通問前後。
不局問生疑也。
七滅诤中罪亦通有者。
立明。
僧尼各有七滅诤事。
以尼律中不為他滅诤。
結提罪也。
僧若知法。
不為他滅诤得吉。
僧尼不滅诤各有罪曰通有。
又解但明僧七滅诤也。
既有诤事。
比丘解知。
七毗尼之相。
不為他殄。
四诤者犯吉。
故曰罪亦通有。
謂望七毗尼上。
通是吉之罪境也(後解為正)。
而僧尼同數共成通戒者。
立明。
僧尼同防身口七非故言同數也。
以上五篇七聚。
以僧尼同用故言通戒也。
又言。
有人雲。
是七滅诤。
以僧尼同有此數。
今言不爾。
尼中雖有诤事。
不為他滅。
便得提罪。
僧但得吉。
既此不同。
何得言同數也。
濟雲。
後解為正。
以僧尼同有七滅之名。
名同數同。
何廢有輕重也。
此解恐非。
今正解雲。
據尼戒本中。
亦不定。
有家出尼戒本。
則無七滅。
然據律文。
尼戒本單堕中。
唯有一戒。
若比丘尼明解聖教。
不為他滅四诤者波逸提。
今言僧尼同數者。
謂據尼。
亦合同僧有七滅戒。
故曰僧尼同數。
但尼戒本。
通速七個為一戒故。
故曰用成通戒也。
五篇七聚何義差分者。
立謂。
問意雲。
篇之與聚。
若為差别故。
或離或合。
又複六七不同。
有何殊狀。
答言立五篇者。
僧祇律中明魏時昙摩迦羅初至漢地出僧祇戒心。
翻名五篇。
今相承仍作此名也。
即四分下文者。
立雲。
其六聚七聚雖别。
并是吉羅。
以是尼律之文故。
言四分下文今且分七五不同者。
此是答上問意也。
上問五篇七聚。
何義離合。
今答此問也。
一名均者濟雲。
同名夷。
同名殘。
同名提吉等也。
其偷蘭家。
即出頭來欣。
我亦名均。
以無問輕重。
皆名偷蘭。
可非名均。
不許我入篇篇家即報雲。
我夷殘提吉。
非但名均。
約體複均。
以無輕重不定。
汝之偷蘭。
或輕重不同。
或因果有異。
謂有時作他方便。
或複自号獨頭。
據體非均。
故篇家簡出。
其偷蘭聞已。
即走脫便語雲。
阿你向聚中坐去。
二體均者。
如犯初篇。
治擯及受來報一等也。
不具此三通入聚攝者。
問既言篇具三均。
篇則有五。
何故上雲前四是均。
下三為雜。
答若從聚論。
前四是均。
下三為雜。
若從篇辨。
五并是均。
所以爾者。
由吉羅一聚。
罪含因果。
得篇名者。
直指一百衆學。
由是果罪。
又具三均。
其餘因吉。
不具三均。
通收名聚。
故心疏。
問曰吉羅罪中。
既通方便。
如何在篇。
答簡取究竟者。
以入篇中。
餘方便者。
入聚所攝。
問偷蘭罪中。
何不簡除從生。
取究竟者以入篇。
答不同也。
偷蘭究竟。
或均或雜。
或前或後。
難定其罪。
大約且分三品。
故入聚收。
此問意雲。
吉既在篇。
複在聚。
為含因果者。
蘭亦含因果。
還合将果蘭入篇。
因蘭作聚。
何故唯聚。
不得入篇。
答意可見。
心疏又問。
如上立義。
罪位分五。
各具三均。
堕罪之中。
僧别兩悔。
第五一罪。
對首責心。
無有二悔。
明如輕重。
何得均耶。
答今言均者。
以義故。
罪縱一篇中。
忏有輕重。
至于名種。
一向不異。
何以知之。
初篇名棄。
則不覆開悔。
及不足數相同棄也。
二篇僧治。
則行覆在别。
至于本罪。
出必在僧。
三篇對首。
而或兼衆者。
以财事難遣。
對僧徴核。
及論舍罪。
與别何殊。
第五一篇。
雖有二忏。
故誤兩心。
雙舍本罪。
何妨義攝。
以位通之。
六中合吉羅以體同故者。
立謂。
雖惡作惡說名殊。
同是吉羅罪。
體體無輕重。
來報修短。
是同故。
合為一聚。
七中離惡說以過多故者。
既身口二業。
造過不同。
故離成七也。
戒疏雲。
古師解七五離分。
品位不同。
文極樂廣。
宣并廣叙。
後即拂除言。
如此雲雲。
并是古義。
今人行誦。
未能思釋。
不叙謂言不知。
若知複無所以。
故今解雲。
大聖立教。
為顯時心。
或立結業以收非。
或立名相以束罪。
随其所通。
得解便止。
如陰界入。
随迷故(謂陰界入三名。
開迷取悟。
故此分别。
達名唯是一義耳)可以例曉。
罪雖藂聚。
大位三階(五篇六聚七聚)定其重輕。
取究竟者。
莫不齊五。
故有五犯。
五制。
五品。
五篇五部等也。
定其來報。
年劫遠近者。
莫不齊六。
故有六聚等是也。
言其果由因成。
自有因不感果者。
莫不齊七。
故有七聚等是也。
自意釋雲。
離為七聚者。
便取為他方便因之吉。
為一聚也。
且列兩名廣如戒疏說者。
彼疏釋五篇。
四門分别。
一位立五篇并解名義。
二置不同。
翻名顯相。
三但置于五而不四六。
四五篇次第等。
至時可尋戒疏相因。
成宗。
必觀時宜。
廣略機變。
不事誦文。
彼此同惱。
宣雲。
有人不解道理者雲。
為我盡底道。
餘雲。
底何可盡。
至佛方知。
今且大略識相。
奉持還妄。
彼彼[苧-丁+?]時損業。
大破正功。
無任法利。
餘老矣。
桑揄轉回。
不暇多述。
願諸學者。
時複思焉。
答兩列定數約指為言者。
約由限也。
謂且約略。
列二百五十。
及五百之名也。
言蹊迳者。
小道曰蹊。
大道曰迳。
可指此為所防者。
謂豈得唯指三百四十八戒而防。
須約萬境而防護也。
言可得由豈得也。
上來釋第一篇聚義竟。
二明所犯果報者。
前序中雲。
必先張因果。
廣明相号。
即約因果。
為二段文。
因文已了。
此下當第二正明果之相号也。
我心為本等者。
由橫執妄我。
故起三毒。
若修無我。
觀成毒不複起也。
言如忏法中者。
下忏六聚中。
廣明心業淺深之相也。
起罪必約三性而生者。
謂起過之來。
随緣萬别。
統明因起。
不過三性。
謂善惡無記。
此三能為起罪之因。
故曰也。
受報淺深由意業為本者。
說三業中。
身口獨不能成善惡。
要假意地。
成善成惡。
意有重輕。
故便報有淺深等。
故善生經雲。
一切摸盡。
無勝于意。
意盡煩惱。
煩惱盡業。
業則盡身。
故有好醜之别。
重心破輕戒得罪重等者。
即如伊缽羅龍。
過去迦葉佛時。
故壞伊蘭樹葉。
死堕龍中。
風動樹時。
膿血流注。
釋迦出世。
未記脫時。
令待彌勒佛出。
汝可問也。
言或由見起者。
謂五見之中。
此屬邪見。
撥無因果。
此并慈心造罪而前境違重者。
立明。
由殺前生。
夫是衆生。
皆惜身命。
今若殺者。
違前所殺境之心得重罪。
故言前境違重也。
勝雲。
前境是人。
具緣違教得重。
故曰前境違重也。
不同犯性廣如下智論中說者。
下忏六聚中雲。
大論雲。
戒律雖微細。
忏則清淨。
犯十善戒。
雖三惡罪不除。
如比丘殺畜。
業報在。
三心之中解善心義竟。
已下明不善心也。
由無慚愧初無改悔者。
若有慚愧。
不名惡心。
今言惡心犯戒。
由無慚愧故也。
即涅槃雲。
有慚愧者。
罪則非有。
無慚愧者。
罪則非無是也。
羞于天者曰慚。
羞于人者曰愧。
亦雲羞自曰慚。
羞他曰愧。
經雲一作業定二受果定者。
此是善生經也。
案彼經雲。
業有四種。
一者時定果報不定。
二者報定時不必定。
三時與果報俱定。
四者時果二俱不定。
時定者。
所謂現在次生後世。
若時不定。
果報不定。
是業可轉。
若果報定。
應後受者。
是業可轉。
現世受之。
何以故。
善心智慧因緣力故。
惡果定者。
亦可轉輕。
何因緣故。
名果報定。
常作無悔故。
專心作故。
樂喜作故。
立誓願故。
作已歡喜故。
是業得果報定。
除是業外。
悉名不定。
無生行業。
有輕有重。
有遠有近。
随其因緣。
先後受之。
如修身戒心慧。
是人能轉重業為輕輕者不受。
若遭福田。
遇善知識。
修道修善。
是人能轉後世重罪。
現世輕受。
若人具有。
欲界諸業。
得阿那含。
乃至羅漢。
能轉後業。
現在受之也。
有雲。
若定業者。
佛亦不免。
即如調達推山押佛。
時有迸石。
方四十裡。
随逐世尊。
處處走避。
天上人間。
悉随不舍。
乃至傷足趺而出。
佛說偈曰。
非空非海中。
非在山石間。
無有地方所。
脫之不受業等(雲雲)。
以調達等。
三個釋子。
報得力故。
能舉四十裡石。
一佛。
二調達。
三阿難也。
阿難為有此力。
常持佛石缽。
不以為重。
準摩耶經調達使鬼捧大石。
欲害于如來。
則非自報力也。
今詳佛是圓德。
何惡不盡。
亦有業報。
以誘衆生。
大乘經中。
皆言示現。
我觀人天。
無有能破和合僧者(雲雲)。
以上釋第二惡心義竟三無記心犯者。
多論第十三雲。
無記語者。
不修三業食已而眠。
眠起洗浴。
共論世間無記之語。
令身肥壯者是也。
言妄用僧物者。
立謂。
屬上媒嫁淨人也。
将僧财。
供給婚具。
所以屬無記者。
謂前有方便。
及至和僧之時。
不分别善惡。
但無記心。
和僧而作也。
非即如上者。
立謂。
此是恒懷謹護。
偶爾而犯。
屬無記也。
不同上文。
散亂不攝。
及有方便。
如前媒嫁淨人。
非時入俗等。
并先有方便業成。
雖是無記。
亦亦結罪。
并如論中無記等者。
立雲。
即下成實論也。
而實無記非記果者。
謂當來還感無記之報也。
又解雲。
非記果也者。
明我雖先有方便。
方便之時。
是有記及至正作罪時。
即入無記。
詺此正作之時。
為果故曰非記果也。
不感總報非不别受者。
立雲。
地獄名總報。
業道名别報。
若準唯識論中。
總報謂是今一報身也。
别報謂後身也。
然諸教中。
多明三報。
一現報。
二生。
三後言現報者。
如昔一人。
入山覓薪。
遇寒失道。
值見一罷。
一将至穴中。
以身抱之。
耎觸得蘇。
出外求食。
将還饴之。
迳于七日。
然後辭去。
昔畜解語。
與人無異。
其人臨去。
辭熊曰。
蒙鄉救護。
甚生慚愧。
汝求何願。
熊曰我無餘願。
願汝出外。
護我身命。
答曰諾。
言已辭去。
下山見二獵師。
相慰問已。
示其熊處。
獵者往取。
喚其相随。
其人不骨羞見熊。
故但示處所。
須臾殺已。
擔出。
其人住待拟索肉分。
即作三分。
二分與二獵者。
一分過與覓此等人。
舉手欲取。
兩手一時堕地。
此名現報。
又昔有黃門。
見人驅五百頭牛。
拟刑其勢。
令牛身大。
黃門見之。
将錢盡贖牛。
得免苦。
黃門當日。
男根忽生。
此亦現報。
言生報者。
舍此身已。
入地獄也。
後報者。
從地獄出堕畜生身。
千生萬生。
或複為人。
諸根不具。
邊地難處。
怨家相對是也。
作啖糞鬼等者。
案五百問雲。
昔有比丘。
為僧知事。
手指挃器物。
言取是用是因爾不忏。
死堕餓鬼。
時有一羅漢。
夜上廁。
呻喚聲。
問其所由雲。
先于寺中。
為僧執事。
持不淨食。
與衆僧故。
堕餓鬼。
問何以呻喚聲。
答饑極欲死。
兼複蟲啖身痛故爾。
意欲食糞。
而不能得。
以諸餓鬼排推。
不能得前。
羅漢言。
我知奈何。
鬼言為我咒願。
羅漢即還向僧說。
衆僧為咒願已。
便得食糞。
不複呻喚(下文更廣說此緣)。
成論睡眠成業是無記業者。
立明。
先作方便。
後正眠時業成。
名無記業。
業苦綿積者。
綿由遠也。
濟雲。
生報者。
謂是入地獄也。
從地獄出受餘畜等。
名後報也。
若犯四重。
五逆。
必入無間地獄。
故由綿積莫窮言。
無間者。
謂常苦相續無有間隔。
故成實私頌曰無間有五種。
果苦時命形。
一趣果無間。
舍身生報故。
二受苦無間中無樂故。
三時無間。
如犯一逆定一劫故。
四命無間。
中不絕故。
五形間。
如阿鼻縱廣八萬由旬。
一人多人皆遍滿故。
不相障礙。
業力不可思議此綿積義也。
既無三善等者。
斷貪等三。
名為三善。
今不斷此。
故曰三惡。
由此三毒。
招于三道。
貪招地獄。
嗔招餓鬼。
癡招畜生。
即此三道。
受苦無際。
故喻于輪。
亦可取其生死不盡。
喻輪常轉也。
上來釋料簡起業義竟。
已下引文證也。
四天王天一日一夜當人間五十年者。
亮雲。
目連問經中。
可呵三億六十歲。
吉羅九百千者。
此中有妨。
吉合數少。
令卻多也。
既言九百千。
乃當九億。
九億豈不多于三億耶。
今欲會通。
此言九百千。
乃存小數。
前言三億。
即存大數。
即萬萬為億也。
由存大數故數少也。
今應将吉九百千歲。
作大數計之。
則少前可呵三億也。
此謂數有大小萬萬為億者。
立明。
十百為千。
十千為萬。
十萬為億此小數也。
彼既不同。
是存大數。
謂百百為千。
千千為萬。
萬萬為億。
億億為兆也。
案算經皇帝為數計。
謂有三種。
上中下。
數十萬曰億。
中數百萬曰億。
上數萬萬曰億。
深雲。
涅槃存小數目連問經存其大數也。
非失譯疑僞者。
實是正經。
但失卻譯目。
故曰失譯。
言疑僞者。
經目中。
有疑經。
有僞經。
僞者謂人造也。
疑經通真僞。
但無譯目者。
入疑經故。
謂既不見目。
經文似真疑僞。
真僞不決。
故曰疑經。
鹿野初唱等者。
佛初成道。
在波羅柰。
仙人鹿野苑中。
為拘鄰等五人。
說四谛法。
爾時有八萬諸天。
發菩提心。
故言大道。
雙林告滅等者。
謂涅槃之會。
本明大乘。
常樂。
時顯?等十仙外道。
但證無學。
此豈由教大小。
但悟之有淺深。
故曰解悟在心。
三毒勃興等者。
明此三心。
能害人善根慧命。
故稱毒也。
雜集論中自有多名。
或名三株杌。
對治道犁。
難可壞故。
或名熾然。
瑜伽雲如大熱病。
故名熾然。
謂熱勢增盛。
燒惱身心(此約當體燒惱。
故名熾然)。
雜集雲。
由依貪嗔癡故廣為非法。
貪大火所燒(此約貪等熾然從果為名也)。
或名三垢者。
以能污染淨菩提故。
言教者。
博疋雲盛也。
又雲作色也。
興者起也。
今先以戒捉定縛者。
此成實文也。
慧若不因定發。
名有漏慧。
定若不依戒發名曰邪定。
故三學相假。
如鼎之三足也。
今言殺賊者。
謂殺煩惱也。
煩惱常劫人善财。
喻之如賊。
故聖教偈雲。
殺害于父母。
王及二多聞。
誅國及随行。
是名真梵志。
釋曰。
貪愛為母。
業煩惱為父。
自恣造惡曰王。
戒取見取名二多聞。
煩惱所依處曰國土。
煩惱種類曰随行也。
梵志是淨行也。
不肖之人者。
廣疋雲。
肖由似也。
類文雲。
骨肉相似曰小肉。
今言不肖者。
謂骨肉不相似類。
不似其光也。
字從肉作。
禮記雲。
其子不肖是也。
此是會意字也。
小下作肉。
是所生子而似父也。
如人生子似父者曰肖。
謂子曰小肉也。
子既似父曰肖。
堯生朱子。
不似父名為不肖。
今謂非法之人。
不能紹繼。
如子之不肖也。
妄自安托雲是大乘等者。
自涅槃東度。
三肉罷緣。
伏膺至訓。
長蔬靡倦。
而反相謂。
此曰小乘。
自有魚肉逸唇。
稱菩薩行。
蓋羅刹之業。
何菩薩之謂乎。
不聞楞伽涅槃之極教乎。
若依天台雲。
有六種菩薩。
一理性菩薩。
謂一切衆生也。
二名字菩薩。
聞經人也(謂涅槃經也)。
三觀行菩薩。
謂發心人也。
四相似菩薩。
謂三十心也。
五分真菩薩十地菩薩也。
六究竟菩薩。
詺佛為菩薩也。
今不肖之人。
無妨是理性菩薩數也。
言輕弄真經者。
慈雲。
三藏之教。
名為真經。
自重我教者。
謂所學教大乘也。
即勝鬘經說毗尼大乘學者。
案彼經文。
盡明大乘義也。
文雲。
摩诃衍。
能出生一切法。
如阿耨池。
出八大河。
如是大乘攝受一切善法。
其處有六。
一者正法住。
二正法滅。
三波羅提木叉。
四毗尼。
五出家。
六受具足戒。
皆為大乘故。
以正法住者。
為大乘住。
大乘住者。
即正法住。
正法滅者即大乘滅。
大乘滅者即正法滅。
波羅提木叉。
毗尼。
此二法者。
義一名異。
毗尼者。
即大乘學。
何以故。
以依出家。
而受具足。
是故說大乘威儀戒。
是毗尼。
是出家。
是受具足戒也。
八十部者。
立謂。
智論明結集時。
憂波離一夏八十度。
升高座。
誦出律藏。
名八十部。
亦名八十誦。
即屍波羅蜜也。
此翻為戒。
即六度中之一也。
六度者。
豈小乘學耶。
百喻經下卷雲。
譬如一師。
有二弟子。
其師患腳。
遣二弟子。
人當一腳。
随時按摩。
其二弟子。
常相憎嫉一弟子行。
其一弟子。
捉其所當按摩之腳。
以石打拆。
彼既來已。
忿其如是。
複捉其人所按之腳。
尋複打拆。
佛法學徒。
亦複如是。
方等學者。
非千小乘。
小乘學者。
複非方等。
故使大聖法典。
二途兼亡(上言非幹小乘者謂真相非撥也)。
菩薩設教乃至不染其風者。
立謂菩薩。
得淨心地。
即初地已上菩薩。
為方便利益故。
具行殺生等十惡。
内無染心。
雖以和光。
而不同塵。
故曰不染其風。
如前卷引攝論。
菩薩得淨心。
雖行殺生等。
自無染濁過失。
即其義也。
初心大士等者。
謂如上有緣而作者。
是初地已上。
得行此法。
若地前菩薩。
名為初心大士。
要同聲聞律儀。
不得逆行化也。
謂未能離染。
但分斷惑耳。
如我不殺則施一切衆生命者。
案智論雲。
持戒能生檀波羅蜜。
檀有三種。
一者财施。
二法施。
三者無畏施。
以其持戒。
自撿不侵一切衆生财物。
是名财施衆生也。
又見者慕其所行。
又為說法。
令其開悟。
又持淨戒。
與一切衆生作供養福田。
令諸衆生得無量福。
如是種種名法施。
又一切衆生皆畏于死。
持戒不害。
是則無畏施也。
慈雲。
凡施有三種。
一财施唯濟于外資。
二法施。
而資其神用。
三無畏施。
即不殺等。
而施其命。
言過其實等者。
慈雲。
理本絕言。
非言能論。
離四句等。
是理體之實。
其人于此理。
強生分别。
言戒相如虛空。
持者緻迷倒。
理外分别。
故言過實也。
餘意謂不然。
但是内無實用。
口言無相真理。
出此言。
過其心所見也。
言褒者飾美也。
形儀可觀者。
立謂。
但有壇場受時之形儀。
而不發無作之戒體。
凡所施為無非戒律等者。
明釋迦一化。
正法像末。
凡有軌儀。
盡是聲聞之法。
無菩薩僧。
故彌勒文殊。
心雖菩薩。
形相并同聲聞剃染持戒。
逮乎今日并祖其風。
此釋迦如來。
化儀如是。
今若呵斥。
爾禀誰教。
何佛所化。
底死奮流。
不識根本。
若生善受利乃至雲我是大乘者。
宣雲。
攝禦門學。
非戒不弘。
相善任持。
非戒不立。
故名利相及诤位夏而殿容師授尊摸。
趍壇場。
而勤帶。
豈非貪決情勇。
攬戒奉以為師。
行絕綱猷。
委戒填諸溝壑。
專志在于本毒去取。
近乎方寸。
此迷甚矣。
立鳥鼠比丘之喻等者。
案佛藏雲。
佛告舍利弗。
譬如黃門非男非女。
破戒比丘。
亦複如是。
不名在家。
不名出家。
命終之後。
直入地獄。
又譬如蝙蝠欲捕鳥時。
則入穴為鼠。
欲捕鼠時。
則飛空為鳥。
而實無有大鳥之用。
其身臭穢。
但樂暗冥。
破戒比丘。
亦複如是。
既不入于布薩自恣。
亦複不入王者使役。
不名白衣。
不名出家。
如燒屍殘木。
不複中用。
無戒定慧品。
解脫解脫知見品。
無有善聲。
戒定慧聲。
但出破戒弊惡音聲。
論說衣服飲食。
受取布施。
常于日夜。
戲笑言說。
身口意業。
不能清淨。
樂于闇冥。
如彼蝙蝠。
遺教經亦雲。
既非道人。
又非白衣。
無所名也。
言驢披師子波者。
案十輪經雲。
佛言若有衆生。
起于粗惡愚癡惡口。
自謂為智。
不離邪見。
貪著名稱。
不能守身口意。
心常念惡先有愍傷。
不自省己過。
念譏彼阙。
心無寂靜。
而自稱說是大乘人。
亦贊歎大乘。
教他讀誦。
自不調伏。
于大乘道。
如此之人。
難得人身。
亦失二乘之果。
常趣惡道。
不欲親近。
諸有智者。
而唱是言。
我是大乘。
譬如有驢着師子皮。
自以為師子。
有人遠見。
亦謂師子。
驢未鳴時。
無能分别。
既出聲已。
遠近皆知非實師子。
諸人見已。
皆悉唾言。
此弊惡驢非師子也。
如上等人。
亦複如是。
既造十惡。
燒滅人種。
非諸聲聞辟支佛器。
敗壞種子。
誰惑他言。
我是大乘。
佛因說偈。
俍戾喜破戒。
若聞贊大乘。
誰稱為菩薩。
驢披師子皮。
廣毀譏呵何俟陳顯者。
謂經中廣自譏诃。
何待陳述也。
新學為彼塵蒙者。
如調達破僧化五百新學等是也。
豈有先學者。
随其迷耶。
上來釋十三篇竟。
四分律鈔批卷第六末
