四分律鈔批卷第五
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四分律鈔批卷第五本
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
○受戒緣集篇第八
前來諸篇。
統明僧法。
顯德彰用。
秉禦次第。
綱紀佛法。
住持衆行。
道德内充。
堪生物善。
生善之方。
莫先受戒。
故有此篇來也。
又解上來僧綱一篇。
除非消濫。
遵承有則。
堪能秉禦。
以被于事。
事雖多途。
不過生善及與滅惡。
生善之法。
即是受戒。
故于僧綱軌則之後。
且明受戒。
使傳囑有由。
教法不替。
故經雲。
我諸弟子。
展轉行之。
則是法身常在而不滅也。
言制意者。
羯磨疏雲。
原夫如來出世。
不欲增長諸有。
要求滅欲。
故立戒學。
然戒是定慧初基。
衆行之本。
本若不立。
餘何所憑。
但以佛世利機。
契勤便感(惑者戒也)。
末時澆薄。
聖制縱緣。
緣集則作業功成。
緣散則戒德無立。
詫緣定其得否。
大聖唱言。
有缺諸緣。
雖受不獲。
故須抵掌。
程露厥儀。
信非徒爾。
故今明述。
又雲然出家正務。
唯戒尊高。
故立受緣。
明其法則。
砺雲。
受緣雖五。
又若論末代。
唯有羯磨一受。
然善來。
上法。
三歸八敬。
羯磨。
引五受中。
唯羯磨一受。
具六義勝。
一是時長。
謂通現未。
二處遍三方。
除郁單越。
三報兼男女。
四位該凡聖。
五所被無數。
六多坐作法者。
賓雲。
謂于三州。
同于一時。
各别集僧。
為人受戒也。
以斯諸義。
佛法始終。
以白四羯磨。
為宗本。
能繼續三寶。
作無邊利益。
有任持之功。
莫大羯磨。
故說為勝。
餘四受中。
善來一受。
終盡雙林。
自外三受。
中間即止。
又局閻浮不該餘三。
凡聖位差。
報局男女。
對前六義。
互各阙少。
紹續功微。
故稱四少。
今從勝立。
唯明羯磨也。
今言受戒緣集者。
宣雲。
創發要期。
緣集成具。
納法在心。
名之為受。
即是受時。
心防外境。
名之為戒。
砺雲。
創發要期。
建志成就。
納法在心。
稱之為受。
受有懸防。
目之為戒。
通律師問雲。
無作拟一形。
可說是懸防。
作戒已落謝。
如何稱懸防。
答無作由作生。
故二俱懸防。
又雲。
立誓要期。
納法在心。
名之為受。
俱有禁非之用。
目之為戒。
故曰受戒。
言緣集者。
師僧衣缽。
白四教法為緣。
十種調理。
聚在一處。
名之為集。
宣示軌摸。
名之為法。
故曰受戒緣集法。
又言受戒緣集者。
據能領之心。
心戒謂所納之法。
緣者明此受戒。
從緣而生。
集者衆緣聚會。
名之為集故曰也。
又言緣者。
如下所列能受有五。
所對有六。
并是緣也。
又雲如律五種緣。
一善來二上法。
亦名破結使。
三者三語。
四者八敬。
五羯磨也。
言善來者。
位在須陀洹已。
此人乘宿善業而來。
直佛出世。
聞說四谛。
道成初果。
求哀出家。
佛命善來。
即使發戒。
故母論雲。
善來比丘。
須發自落。
袈裟着身。
威儀庠序。
如二十年學法者。
善見雲。
唱善。
來已八事随身。
二者上法者。
位在無學。
律雲。
若人修道得羅漢。
即名出家受具是戒。
其無漏真法。
超出學表。
得法最勝。
故名上法。
若言破結者。
此人惑盡解滿。
道發無學。
會正理窮。
自然感戒。
從所破為名。
故曰破結使。
也。
三言三語者。
位在内凡已上。
此人值佛出世。
但聞而不見。
值羅漢。
授與三歸。
使證具戒。
良以積行非遠。
未登聖位。
于彼羅漢。
先有别緣。
詫仗出家。
得由三語。
故曰也。
四八敬者。
位是女人。
已得初果。
深厭生死。
求出家。
以無弘道遠化益故。
抑而不許。
複還舍衛。
使自剃發披衣。
倚僧房立。
阿難時為三請。
如來為說敬法。
遣阿難傳受。
令其遵奉。
必具依行。
即感其戒。
故因名也。
此則受緣。
唯佛與阿難也。
其人是佛姨母。
求佛出家。
佛初不許。
佛言。
若聽女人。
在我法中。
多所損減。
譬如有人。
多女少男。
當知其家衰耗不久。
女人入我佛法。
亦複如是。
阿難再三為請。
舉三世佛鹹度女人。
又舉四衆。
一切諸佛。
皆具四衆比丘比丘尼等也。
又舉恩養。
謂佛生七日。
其母命終。
以波阇波提乳哺長養。
應報其恩。
許其入道。
佛言。
若我不出世。
彼則不識三寶之名。
今識歸三寶。
其報恩已畢。
況複已證初果。
阿難苦請。
佛即令傳八敬。
若能具行。
可聽入道。
波阇既蒙八敬。
雲頂戴持。
複白阿難。
唯願更為白佛。
唯一本甚。
如何百臘尼。
禮新受戒僧足。
乞依夏次緻禮。
佛言。
若依夏次禮者。
無有是處。
五言羯磨者。
是此所明。
以此受法。
雖通凡聖。
以今末代。
善根微薄。
道心難生。
要假十僧作法成就。
方得具足。
羯磨疏雲。
斯等人輩。
要假強緣。
扶彼弱因。
方能發戒緣彼僧衆。
言下而發戒品。
隐其能秉。
就其所秉。
彰名故曰也。
言舍戒法附者。
非謂受後。
要應須舍。
本心所忻仰。
誓願奉持。
忽恐行人。
久參事慢情厭道儀。
志在習俗。
或複脫遇難緣。
非情可禁。
帶戒造罪。
便能障道。
所以聖開聽舍。
使來去無障。
不廢後入道也。
六念法附者。
既受戒已後。
衣缽受持。
常須系念。
具防六聚機要莫加。
故附出也。
言超凡鄙穢流等者。
應師雲鄙由陋也。
廣疋雲。
鄙者羞恥也。
欲明凡俗随生死之流。
六塵五欲。
體是染污。
垢纏行人。
令身心不淨。
故曰穢也。
今此受體。
能遠出至涅槃之岸故曰也。
濟雲。
若極鈍根者。
七生持戒無犯。
即得須陀洹果。
理數然也。
若利者三生五生。
必證初果也。
言入聖衆之寶位者。
謂受得戒已。
近入住持僧寶亦位。
遠入三乘菩提聖位也。
既慕心彌博等者。
博由廣也。
明今受時發廣大之心。
如上超凡流。
入聖位者是也。
言故所緣彌多者。
上明能緣之心既博。
今所緣之境固多。
謂緣情非情萬境。
有斷惡修善之心。
要普周法界也。
故善生經雲。
衆生大地。
草木虛空無邊等。
又解彌多者。
約受持作法能對有五。
所對有六等。
故曰彌多。
此皆是緣也。
法事攸難者。
攸謂所也。
欲明所發之善既多。
所為之法焉易故曰也。
又解。
能對所對。
衆緣既多。
故作法則難。
故雲攸難也。
以難知故理須詳撿者。
謂所為既大。
今須立法。
撿其師僧是非之緣也。
而世情塵染每昏教法者。
謂今時師僧。
附六塵。
為色聲等染。
不能明解聖教。
昏于法網也。
為師為匠實易實難者。
立謂。
若持戒清淨。
廣解三藏。
有法有食相攝。
此人為師匠。
秉禦戒易。
若犯戒非法。
不識聖教。
無法食相攝。
今為師者則難也。
又解。
雖有行解。
堪能足數。
以應師德。
一時壇場。
為受是易。
後随行中。
教授使成五分法身者是難也。
但由習俗生常不思沿革者。
字林雲。
從水而下。
曰沿。
順流也。
立雲。
順流曰沿。
逆流曰溯。
明今末代師僧。
不思順佛法之流。
依教而行事。
但樂習俗生常耳。
如借衣缽而受。
相承如此。
名為習俗。
今應須改。
且如俗中有識者。
而年五十。
尚知四十九非。
何況學道者。
而懷習着。
頓不舍前。
殊不可也。
亂彼真教者。
立明。
如摩诃羅。
為他師僧。
不了前事。
口雲我是大乘。
何局限斯小法。
名亂真教也。
執文謹誦者。
立謂。
閉目謹誦羯磨。
曾不改張有無。
不識如非。
所以心執也。
或前受遮障無任僧法者。
謂能受之人。
身有遮難。
障戒不發。
不應教法也。
砺羯磨疏曰。
夫戒者。
乃是生善之本。
滅惡之原。
趣涅槃之妙因。
發定慧之根本。
法既精勝。
受之不易。
譬如欲請大王。
必須淨治宅宇。
今請戒法大王。
理須皎潔身器。
前無重難。
後無輕遮。
與教相應。
戒有可發之義。
不然徒受無益。
勞苦自佗。
不能生信者。
明師僧犯戒。
威儀不整。
不能令受者生信心也。
唐勞一世者。
立明。
唐訓大。
謂大勞一世也。
亦訓為虛。
虛者勞也。
後生還爾者。
謂來生還逢如此師僧。
受戒不得。
由今身為他師僧。
行非法故。
至機依準者。
依此方法受戒。
理有得戒之限。
上釋序義已竟。
餘道成難者。
羯磨疏雲。
簡餘四趣也。
天實報勝。
但着樂多。
無求修道。
故成難也。
修羅懷疑。
道在會正。
疑故無分。
地獄障聖。
苦多熱惱沖心。
故論雲。
地獄中陰身。
猶如融鐵聚。
熱惱燒然苦。
不可得譬喻。
何能懷道。
而來受戒。
鬼神谄诳不實。
惡心亂惱衆生故。
畜生報劣。
愚騃所收。
不能光益佛法故。
律中。
佛言畜生于我法中。
無所長益故也。
唯斯人趣。
苦輕下趣。
樂劣上天。
強識念力。
能崇道業故。
得受戒也。
且如聞思修慧。
欲界具有。
以此散地故有思也。
色界有聞修二慧。
無思慧也。
以是定地。
舉心即入定。
故無思慧也。
無色界。
唯有修慧。
無聞思二慧。
以無色故。
無有耳根。
故無聞慧。
亦是定地。
故無思慧也。
僧祇若減七十不能作事者。
立謂。
年雖應教。
約體無能故不得也。
若過七十出家時過者。
立對。
此舉賢愚經中福增比丘年百歲。
佛許出家事可尋取用(雲雲)。
二諸根具足者。
羯磨疏雲。
以但儀貌嚴正。
悅動物心。
凡所弘闡。
睹相易受。
若不簡約。
污辱僧倫。
律雲。
六根俱淨。
方應受法。
如眼一緣。
二十餘相并不堪也。
聾啞狂亂不發戒者。
六根之中。
耳根若壞。
不聞羯磨聲故不得。
啞是舌根。
不能乞戒。
又誦持之功。
于道無分。
故不得也。
狂者心亂。
無心領受。
又無布受之心。
此三根壞。
故判不得。
餘者通濫有得不得者。
深雲。
六根中。
耳舌意三。
如上可知。
餘眼鼻身。
雖壞容得。
故羯磨疏雲。
耳等三根。
進道為勝。
由耳聽法。
意緣邪正。
有疑通決。
非舌不明。
有阙此三。
故非得限。
餘則能乞。
能持雖通在遮。
得在開限。
三身器清淨者。
羯磨疏雲。
既為道器。
純淨方堪。
如欲請王。
必須莊嚴宅舍。
今所受者。
是請法王。
道器清淨。
方堪受法。
又如淨衣易染為色。
若先染污。
不成後受。
砺羯磨疏雲。
身器清淨。
乃至十三難雜過等者。
然戒法清虛。
出道之勝因。
法既精妙。
緻受之不易。
論其受也。
非身不克。
是以為身受道之器。
心為納法之主。
身心圓淨。
得戒已言。
若内懷遮難。
身器不淨。
雖備衆緣。
徒勞無益。
一生絕分。
障不發戒。
名之為難也。
四出家相具者。
即形同也。
五得小分法者。
即法同也。
法海不頓。
漸開方便。
使信樂牢固也。
上之五緣。
得不分二。
前四必具。
非緣不成。
受事後一制具。
若不具者。
戒罪兩得。
上來釋第一能受有五義竟。
第二所對有六者。
古師立義。
所對有七。
今鈔略其第六。
第六緣雲。
須在佛法時中。
謂若佛法滅已。
一切羯磨作法。
及與結界。
皆不成就。
波沙諸論師亦解雲。
據未作者。
則不成。
已作者則不失。
抄阙此緣。
今立亦好。
故須第六在佛法時中。
問佛法幾時當滅。
答據聖教文。
正法五百。
像千末萬。
然南山每叙聲聞住法。
極六萬之遐齡(未詳所據)。
又案傳中。
迦濕彌羅國。
有五百羅漢。
佛滅度後。
欲集作論。
共議何國土中。
多有資緣。
于中造論。
見迦濕彌羅國多有供養。
但無好伽藍耳。
時有一池。
池中有龍。
其地福德。
諸羅漢。
就龍借其池地。
用作迦藍。
龍惜不與。
有一尊者。
求一坐處。
龍即許之。
尊者入池。
坐池内。
龍先既許。
收悔不得。
即自避去之。
臨去時曰。
今将此池。
奉諸大德。
用造迦藍。
若後佛法滅時。
地當還我。
諸羅漢。
于此造寺。
廣造諸論。
薩波多論即其處造。
今時其伽藍中。
漸有水濕。
伍備之處。
水深至踝許。
故知佛法非久欲滅。
既有六段不同。
今即是初辄爾寺外結小界受者。
立謂。
無難結三小。
不成非法。
一由無難故。
二縱有難。
亦不合豎标唱相故。
言上已明者。
指上結界篇也。
多駕船江中作法人問其故答言等者。
薩婆多師資傳雲。
宋元嘉十年祇洹寺慧照。
于天竺僧僧伽跋摩所。
重受大戒。
時祇洹寺慧義法師。
為性剛直。
見跋摩等。
更授具戒。
情有不同怒曰。
大法東流。
傳道非一。
先賢勝哲。
共有常規。
忽為改異。
豈穆衆心。
跋摩答曰。
相與棄俗。
本為弘法。
法必句傳。
豈忤衆情(雲雲)。
義即問曰。
求那跋摩在世之日。
布薩僧事。
常在寺中。
及至受戒。
何故獨在邑外。
等成善法。
何以異耶。
答受戒事重。
不同餘事。
若餘不成。
唯得小罪。
無甚毀損。
罪可忏。
夫紹隆佛種。
用消信施。
以戒為本。
受若不成。
非出家人。
障累之原。
斷滅大法。
故異餘法事也。
義法師忻然心伏。
無複餘言。
遂令其弟子慧基靜明法明三人。
度蔡州岸。
于船上受戒。
當時有始興寺睿法師評曰。
睹善患不及。
見惡猶探湯。
義公于可同中立異。
未經旬月。
而複同其所異。
蓋譏其始惑也(抄中人問其故。
答曰等者。
盡是上文問答也)。
為世福田者謂受具戒者。
此明作人天福田。
能長他福。
能消他利養者。
皆是持戒之力。
近見華嚴阇梨。
呵諸大德。
每入内時。
聖上皆聽。
将一侍者。
同入多将沙彌入者。
皆大非法。
然沙彌無戒。
何能消他國家百段五十段絹是一。
又複沙彌無戒。
将入宮阙中。
必造罪過。
或見他貴物即盜。
或見寶女即染。
豈不誤于大德耶。
然此誡敕大能。
無奈大德不相用語。
二有能秉法僧者。
謂白四弘通。
非僧不合。
邊方無僧曲開五人持律得受者。
謂迦旃延弟子。
名曰億耳。
住于憂槃提國。
三年求師僧。
受戒方得。
砺雲。
緻使億耳受戒三年始獲。
緣此白佛。
佛開自今已去。
邊方五人開受。
言持律得作者。
濟曰。
中國十人。
何以不言持律所以。
獨語邊方持律得作者。
以邊方非法者多故。
須言持律。
中國僧皆清淨故不言之也。
此十誦所列者。
彼律問曰。
頗邊地有十人。
但取五人成受以不。
答得名受具。
僧得可呵罪。
伽論亦爾。
準此似是約處定制故。
更無方便得别衆故者。
以同界故。
皆須盡集。
若也不來。
不成受戒。
則颠倒錯脫者。
前作羯磨。
後作白。
名颠倒。
遺落文句。
曰錯脫。
六資緣具足者。
羯磨疏雲。
内忻勝法。
外假勝儀。
身心相依。
如魚有水。
若無若借。
俱非具緣。
無心不成故者。
夫欲受戒。
理須殷重乞求。
方成受具。
若也輕慢不請。
義無得戒。
心不當境者。
謂師僧衣缽如法是境。
但受者無心不稱此境故也。
即是境不稱心者。
謂受者求戒斷惡之心。
而師僧不清淨者。
是也。
若殷重心則有無教者。
此明能受之人。
若有殷重則發無作之戒也。
必有受者前準上緣者。
即繞列五緣可依也。
上來總釋第一具緣成受門義竟。
二加法中。
總有十段。
前通辨羯磨中明七非雲。
八種調理者。
謂此十段中。
除此第一段。
沙彌十戒門。
并正衆中受門。
但有八門調理。
是受前也。
複有[堛-田+ㄆ]雲。
始從請師終乎白四九法往來者。
正除沙彌。
須十戒文也。
必阙開得戒限。
故不論之。
九法者。
一請師。
二置受者處。
三差教授。
四往見問。
五喚入衆。
六教令乞。
七戒師白。
八撿遮難。
九正白四。
頌曰。
請置差往喚。
乞白撿羯磨。
如前篇中者。
如上通辨羯磨中明之也。
四律所明者。
即四分五分十誦僧祇等四部律文是也。
不同外道一往頓受者。
謂今且與十戒者。
恐受大戒者。
不堪護持。
故漸與之。
以調其根器。
事同式叉六法。
以漸漸而進也。
言猶如大海漸深漸入者。
報恩經第六卷雲。
憂婆離問佛。
若受具戒。
攝得十戒。
何須先受十戒。
複受大戒。
佛言。
雖一時得而染習佛法。
必須次第。
先以十戒。
以自調伏。
信樂漸增。
善根轉深。
次受具戒。
如是次第。
得佛法味。
深樂堅固。
難可退敗。
如遊大海。
漸漸入深。
如入法海。
亦複如是。
文雲誰請大德為我和上等者。
彼見論雲。
有比丘。
為作白四羯磨受具戒已。
多作諸惡。
不案威儀。
時有少欲知足比丘。
呵責言。
汝雲何。
作諸惡行。
不案威儀。
比丘答言。
誰請大德與我戒。
誰請大德。
為作和上。
時有比丘白佛。
佛言。
自今已後。
若不請作和上。
不乞戒。
不得與受具足戒。
與受者結吉羅罪也。
當具修如上者。
如上僧網大綱篇中雲。
凡來僧中。
律雲。
偏露右肩。
脫革??。
禮僧足。
右膝着地。
合掌等五法也。
大德一心念我某甲等者。
羯磨疏雲。
具五句。
初大德一心念者。
請專意也。
二我某甲至和上者。
明所祈也。
三願大德為我作等者。
慈副本望也。
四我依得受具者。
謂三學由生也。
五慈愍故者。
已述所懷唯願聽許也。
答言可爾。
總領請詞。
許為師也。
就可爾中。
可是答諾下流。
爾是應酬上位。
雙雲可爾者。
未善知言。
全不可也。
教授汝清淨莫放逸等者。
非但事攝。
亦有法之弘訓也。
言清淨者。
宜重戒本攝持三業。
言莫放逸者。
諸過之原由行放逸。
當攝情根。
遠五欲也。
四答中。
古師雲。
律雖列四。
随一成答。
鈔主雲。
意以通四。
共成一答。
初是許辭。
後三相攝。
義聯類也。
下文更有十種答法者。
至下律增五文廣明。
彼雲。
十種答法者。
一能。
二可。
三是。
四修行。
五不放逸。
六善。
七好。
八起。
九去。
十言與。
是為十種答法也。
或可和上無德等者。
立謂。
受十戒時雖請。
或可于和上犯戒。
故曰無德。
故今須量度。
有德無德。
應更請也。
言故對二請者。
濟曰。
一謂沙彌時。
對面請。
并今受具時。
又對面請。
故曰二對。
請七證等者。
此人号為尊人。
亦曰尊師。
見論名為臨壇師也。
十誦正則理例請之者。
即前文十雲。
教授次第頭面。
一一禮僧足已。
然後請之。
必在大衆多僧。
亦未通限者。
必人衆多。
但請所指。
為尊者。
餘不須請也知何不該等者。
賈逵注國語雲。
明比丘犯重已。
不得在說戒及羯磨二種僧中共住。
不足僧數。
今已知犯重竟。
即非同法之人。
不合同證羯磨。
将此知字何所不該。
但知犯重。
即不應一切羯磨也。
豈獨說戒乎。
應師雲。
該者備也方言雲。
該由包也。
十師相望。
約知犯重。
犯下篇猶得應法。
若望受者。
善知師犯吉羅。
即非師德也。
強受不成者。
景雲。
謂弟子和上犯戒。
不應師德。
無心從受。
故受不成。
又如今時受戒人。
意在彼人為和上者。
以知事壇主。
逼令将餘人。
為和上。
以無心。
強受不得也。
故九夏和上者。
立九夏和上開得戒。
師犯罪。
若八夏和上一向不得戒。
同是犯也。
碩德者。
碩謂大也。
方言雲齊宋之間。
謂大曰碩。
碩亦美也。
七夏已去。
得作羯磨阇梨者。
此是了論文。
威儀及七證。
須五夏。
戒師須七夏。
與四分不同也。
從此已下教發戒緣。
令一切境上起慈愍心者。
羯磨疏雲。
增上心中。
救諸衆生。
即慈善根。
謂佛心也。
初明緣境者。
謂初且明所緣之境遍于法界也。
後明心量者。
即能緣之心也。
别抄有三十餘紙者。
謂京中一僧。
錄受戒緣境之心。
有三十餘紙。
每欲受戒者。
令誦心首。
南山阇梨常号為末代佛。
由能曲巧。
導示衆生故也。
情與非情空有二谛滅理等者。
上至諸佛。
下及三途。
皆是情道。
山河大地。
名曰非情。
言空有二谛者。
立謂真谛是空。
俗谛是有。
此之二谛。
經稱不同。
涅槃大品名世谛第一義谛。
菩薩璎珞經有無二谛。
華嚴及仁王般若名真俗二谛。
亦曰空有二谛。
言有無二谛者。
有是有為。
無是無為。
言滅理涅槃者。
涅槃有四種。
一自性涅槃。
即一切衆生同理有也。
二無住涅槃。
謂如來方便應化衆善是也。
三四有餘無餘也。
皆約诽謗不信得罪。
今翻為善方發戒也。
文字卷軸形像塔廟等者。
即三藏典籍佛制。
依學結罪。
故是戒境也。
言形像塔廟應須立信。
信有此法。
起恭敬心。
故發心也。
如戒本中有敬塔戒。
又毀壞塔寺。
皆得蘭罪故也。
法界為量并是戒體者。
立謂。
合是戒境。
今稱體者。
由從此境。
發得戒故。
詺為體也。
言法界者。
雜集雲。
一切聲聞。
獨覺諸佛。
妙法所依相故。
述曰謂諸法為戒性故。
名為法界也。
海水無邊等者。
約酒。
約飲用蟲水。
又約盜水等。
故水皆得為戒境。
如有人賣水。
或一擔直五文三文。
若作盜心皆是罪也。
新受戒人與佛齊德者。
約遍法界之境。
有攝持之心。
善法總起。
與佛齊也。
複以初受未有毀犯。
戒體光潔與佛同也。
今時既知此人與佛等德。
不可輕。
受此人作禮驅使等事。
故多論中。
昔有一比丘。
應得羅漢。
而有轉輪王業。
障不得漏盡。
佛欲除其障。
故即為比丘。
一正富羅。
轉輪王福一時滅盡。
即得無著。
以是因緣。
若使新受戒人供給所乏則。
滅己功德不少也。
瞻蔔華者。
立雲。
中梵正音瞻博迦。
此雲黃華。
而小香。
西域多有。
言破戒勝外道者。
外道邪見。
乖真。
生死未盡。
破戒雖入地獄。
遠有出期。
次令發戒下是第二段。
明能緣心之量也。
當發上品心得上品戒者。
立謂。
戒是酬一品心因也。
羅漢戒是下品者。
立謂。
此人當受戒時。
發下品心。
後?勤修道。
證得無學。
戒仍下品。
由當時發一品心。
定故。
毗?律等者。
立雲。
唯有一卷。
律文中明。
下品心。
不得中上。
鈔文中上二品。
是鈔家義作。
賓雲。
此毗?律。
是大乘文。
非全符會。
不須引之。
言衆生皆惜壽命者。
此明救其身。
未救心也。
中品心雲解衆生疑者。
乃是救其心也。
由疑心生。
今言解衆生疑。
是救心也。
為成三聚淨戒趣三解脫門求泥洹果等者。
立明。
由此三聚戒品。
感報三身。
一者誓斷一切惡。
無惡而不斷。
即攝善法戒。
當來感得法身菩提。
二誓修一切善。
無善而不修。
即攝律儀戒。
當來感得報身佛也。
三誓度一切衆生。
無衆生而不度。
即攝衆生戒。
當來感化身佛也。
言趣三解脫門者。
立雲。
空解脫門。
無相解脫門。
無願解脫門。
佛則承空解脫門而化衆生也。
亦名三三昧。
新經論中名三摩地。
此三解脫門。
準法華經是小乘之理。
故彼文中。
聲聞自叙但念空無相無作。
于菩薩法等。
心不喜樂。
案劉璆注雲。
但以三空為極。
至于遊神度物。
菩薩之道不生一念在樂之心。
夫三空之稱。
生乎盡累。
一者滞有故爾。
以萬法皆空。
二者好空。
複雲空無相。
三者執兼遣以為極。
便欲施壞造行。
複導以無行可作。
行盡心灰。
此小乘究竟之名。
濟雲。
三解脫門。
大乘中有。
小乘中無。
法華經言。
念空無相等者。
乃是聲聞自叙。
我昔日。
亦翹慕三解脫門。
而不肯修。
故曰但念等也。
言如此發心尚是邪想者。
立明。
發如此尚邪。
何況不發者。
全是邪見。
甯能發上品戒也。
凡夫始學邪心中語者。
慈雲。
雖作是善。
以有所得心故。
名為邪心。
立謂。
凡夫具煩惱性。
常以六識粗心。
攀緣覺觀名粗心。
若入定觀。
是細心。
若緣其真如。
即名無漏心。
此是正心。
今無定及出定。
即是粗心。
攀緣覺觀。
名邪見心。
外道心。
今雖複始學。
猶是邪心故曰也。
那含人慢心中語者。
慈雲。
此人斷見谛煩惱。
盡有修道。
煩惱未除。
以貪嗔慢煩惱在。
故曰慢等也。
賓雲。
成實宗中。
學人或時散亂念故則起我慢。
然薩婆多宗。
我慢雖通修道所斷。
然不現起。
故俱舍第十九雲。
我慢既由我見所增。
我見已斷皆已斷故。
聖不能起。
成實宗中意。
許初果我見猶有。
是故我慢亦得現起。
大乘宗說。
如唯識論第二雲。
然諸宗所執。
略有二種。
一者俱生。
二者分别。
俱生我執細故難斷。
後修道中數數修習勝生空觀。
方能除滅(故知。
猶有我執。
即顯那含慢心中語。
是俱生煩惱也)。
分别我執。
粗故易斷。
初見道時。
觀一切法生空真如。
即能除(故初見道。
則斷一個我執。
即顯那。
含分别略盡)。
立明。
此人斷欲界粗惑盡。
猶有五下分結。
五下分結如何。
即是調戲。
憍慢。
無明。
色染。
無色染。
亦雲。
色愛。
無色愛。
由有此五。
斷此五盡。
方得羅漢。
雖有此五結。
其慢最多。
凡所言語。
皆有慢心。
故曰慢心中語也。
羅漢名字語者。
慈雲。
煩惱并盡。
但順世間名字語言。
而無執着。
立明。
此人斷三界子果。
而纏都盡。
不還三界。
觀世如幻。
但有名字耳。
若所發言。
但是順谛法。
名字語言。
故曰名字語。
亦名世流布語。
如涅槃三十二雲。
何名世流布語。
如佛所說。
男女大小。
去來坐卧。
車乘房金。
瓶衣衆生。
常樂我淨。
軍林城邑。
幻化合散。
是名世流布語。
疏解雲。
随世流布。
說男女等。
名為世流布語也。
光師亦判等者。
即北齊僧統光律師也賓等諸師。
南山判四分是大乘宗。
以見本文雲。
欲求于佛道。
及皆共成佛道等。
又相命為佛子等。
故須令發大乘心。
今詳此言大失。
南山羯磨疏雲沓婆猒無學。
知非牢固也(欲知僧事。
求牢固法。
明知大小乘羅漢。
非牢固也)。
施生成佛道。
知餘非向也(戒本終雲。
施一切衆生。
皆共成佛道。
明佛可向)。
相召為佛子。
無異乘也(律序雲。
佛子亦如是。
修行禁戒本)。
舍衣用非重。
知心虛通也(佛贊頭陀時。
比丘舍衣成大??也)。
塵境非根曉。
知識了義也(成實宗中。
識見非根見。
餘宗根識合見也)。
此之二途者。
即所緣之緣。
及能緣心量也見境明淨不得臨時方言發心等者。
立明。
由能開悟其懷。
于一切情非情境。
明白可見也。
置眼見耳不聞處者。
立明。
此中有兩種。
若受戒時。
不得安離見聞處。
則不成受。
約未受前。
恐聞羯磨。
故置離聞處也。
恐複造過。
故着眼見處立也。
若在界外不受具者。
立明。
此正明受時。
正秉羯磨等。
若雖在見聞處。
若在界外。
亦非得戒。
五分以起過故聽安戒壇外者。
彼律雲。
比丘借他衣缽受具。
受具已。
諸比丘。
喚共着衣持缽乞食去來。
新受戒者答言。
我無衣缽比丘語言汝豈不知佛制不得無衣缽受戒耶。
答言。
我知但借衣缽。
今還他故耳。
以此事白佛。
佛言。
自今已去。
應将受戒者。
若戒壇外。
眼見耳不聞處。
羯磨着威儀師往問。
應從座起。
問其衣缽具足未等(雲雲)。
順上律文者。
立謂。
順上五分文也(此解非)。
有雲。
順上界外不成受具文也。
應兩處安置者。
此謂若在本沙彌衆中問者。
恐餘未被問者。
聞之後。
不尊重故。
二處安也。
并衣缽在彼而立者。
業疏雲。
行住兩儀。
心躁馳散。
坐是安靜。
未足稱恭。
故立望僧意取翹注也。
緻受者慚恥稽留等者。
立明。
由當時對僧中遣脫衣。
看沙彌身上有病。
不肯脫衣。
以稽廢受戒事。
佛言。
自今已去。
界外問遮難。
不須脫衣。
乃至多人例通問答者。
立明。
若通答者。
得為沙彌。
乃至十人百人。
但同一壇。
盡得通用。
此亦約無别僧來去故得。
又約衆中無有僧。
暫出界。
若暫出回來。
還須更和。
景雲。
差威儀師時。
問誰能作。
答我能。
不稱名。
不得成。
以羯磨中要牒名字。
可雲我耶。
至受者所者。
即向沙彌處也。
相遮難之中有得不得者。
立明。
難則一向不得。
遮中不定。
如不稱和上名。
及自名。
必定不得。
若負債。
作還心即得。
聾聞大聲亦得。
若約律本。
但問十三等者。
謂律本受戒犍度具列十三難。
緣起解釋。
有者不重與受。
及至下正作法受戒文中。
但問諸遮。
不見問十三難事。
此乃律文互缺。
非為理無。
今以義準。
先問重難。
次問輕遮。
故曰着問遮之前。
蒙籠誦習者。
立明。
古人但直誦出。
冥目急誦。
前人竟不解。
今不同之。
須一一解釋。
令前人識知有無。
濟曰。
古人問時何但受者不解。
隻自問者。
亦自不解其義。
便語受者言。
我若問汝時。
但答道無。
閉眼急問。
及至問和上字誰。
亦即答言。
無曾聞。
并汾中老僧。
與他受戒。
飲酒已醉。
少時登壇。
一人醉困。
未能得出場上。
但有九人。
既欠一人。
其上座即雲。
取一束草。
豎着下行。
将袈裟貫之。
以當一人。
充足十數。
夫問答賓主。
皆須領解。
曾見有人。
講法華。
論義者問雲。
既稱法喜禅悅食。
未知與三尼。
寬狹其相如何。
高座恾然不知何。
答三尼者。
即蒲阇尼。
佉阇尼。
奢夜尼也。
又見問律師雲。
夷末提初。
皆是面門所犯。
何以輕重不同。
一邊罪下。
就此十三。
準疏先有五門料簡。
一制揀淨意。
二釋名體。
三得名廢立。
四收難多少。
五通塞不同。
初制意者。
光律師雲。
夫欲遠希玄果。
非戒不克。
然戒法清虛。
乃出道之津濟。
法既精妙。
緻受非易。
論其受也。
非身淨不克。
是以身為受道之器。
心為納法之主。
身心圓淨。
得戒亡言。
若内懷遮難。
于道非淨。
雖備衆緣。
徒勞無益。
一生絕分。
障不發戒。
名之為難。
由難障故。
因撿稽留。
故制問之意在此也。
二釋名者。
随唱一一釋下。
三門在後明。
言十三難者。
帶數釋也。
頌曰。
邊尼賊破黃。
五逆非畜二。
言邊罪者。
曾受佛戒。
理宜謹奉。
捉心不固。
具緣犯重。
為過不輕。
業果生報。
不思舍悔返戒。
更受義無再攝。
分在衆外。
名之為邊。
一生永障。
名之為難。
由邊罪障戒而生。
故曰邊罪難。
乃至準多論白衣五戒等者。
砺雲。
母多二論。
準此極急。
今解據出家十戒。
犯者成難。
謂先是内。
今甄衆外。
對内辨邊。
五戒八戒。
但是俗衆。
無來非内。
對何以名邊耶。
深雲。
今行事者問他。
還須向說。
若準論文不得。
律則無文。
準令得戒。
宋朝有智嚴法師小時曾破八戒。
後受具竟。
見多論文疑身受戒不得。
便往西國。
問諸羅漢。
至月支國。
亦雲至罽賓。
見諸羅漢。
具問斯事。
彼亦不決。
有一羅漢。
為往天上。
問彌勒。
為通雲。
不成難。
嚴既知身有戒。
欲還此國。
未發國亡。
西國送屍。
有凡聖兩墓。
不知嚴之凡聖。
欲道凡墓。
數千人挽喪。
終日不動。
便疑是聖。
欲置聖墓。
未假數人。
飄然得升。
嚴有二弟子。
還此土述之雲爾。
故不動便疑知五八破者。
不成難也。
二犯尼者。
淨具尊境。
是世福田。
理宜虔敬。
生出世福。
今乃返慢辱。
毀壞梵業。
深羅重。
雖受無利。
名之為難。
難由壞尼淨行而生故曰也。
言律中不明淨穢今準僧祇據淨言也者。
律中但是着袈裟者。
統明僧法。
顯德彰用。
秉禦次第。
綱紀佛法。
住持衆行。
道德内充。
堪生物善。
生善之方。
莫先受戒。
故有此篇來也。
又解上來僧綱一篇。
除非消濫。
遵承有則。
堪能秉禦。
以被于事。
事雖多途。
不過生善及與滅惡。
生善之法。
即是受戒。
故于僧綱軌則之後。
且明受戒。
使傳囑有由。
教法不替。
故經雲。
我諸弟子。
展轉行之。
則是法身常在而不滅也。
言制意者。
羯磨疏雲。
原夫如來出世。
不欲增長諸有。
要求滅欲。
故立戒學。
然戒是定慧初基。
衆行之本。
本若不立。
餘何所憑。
但以佛世利機。
契勤便感(惑者戒也)。
末時澆薄。
聖制縱緣。
緣集則作業功成。
緣散則戒德無立。
詫緣定其得否。
大聖唱言。
有缺諸緣。
雖受不獲。
故須抵掌。
程露厥儀。
信非徒爾。
故今明述。
又雲然出家正務。
唯戒尊高。
故立受緣。
明其法則。
砺雲。
受緣雖五。
又若論末代。
唯有羯磨一受。
然善來。
上法。
三歸八敬。
羯磨。
引五受中。
唯羯磨一受。
具六義勝。
一是時長。
謂通現未。
二處遍三方。
除郁單越。
三報兼男女。
四位該凡聖。
五所被無數。
六多坐作法者。
賓雲。
謂于三州。
同于一時。
各别集僧。
為人受戒也。
以斯諸義。
佛法始終。
以白四羯磨。
為宗本。
能繼續三寶。
作無邊利益。
有任持之功。
莫大羯磨。
故說為勝。
餘四受中。
善來一受。
終盡雙林。
自外三受。
中間即止。
又局閻浮不該餘三。
凡聖位差。
報局男女。
對前六義。
互各阙少。
紹續功微。
故稱四少。
今從勝立。
唯明羯磨也。
今言受戒緣集者。
宣雲。
創發要期。
緣集成具。
納法在心。
名之為受。
即是受時。
心防外境。
名之為戒。
砺雲。
創發要期。
建志成就。
納法在心。
稱之為受。
受有懸防。
目之為戒。
通律師問雲。
無作拟一形。
可說是懸防。
作戒已落謝。
如何稱懸防。
答無作由作生。
故二俱懸防。
又雲。
立誓要期。
納法在心。
名之為受。
俱有禁非之用。
目之為戒。
故曰受戒。
言緣集者。
師僧衣缽。
白四教法為緣。
十種調理。
聚在一處。
名之為集。
宣示軌摸。
名之為法。
故曰受戒緣集法。
又言受戒緣集者。
據能領之心。
心戒謂所納之法。
緣者明此受戒。
從緣而生。
集者衆緣聚會。
名之為集故曰也。
又言緣者。
如下所列能受有五。
所對有六。
并是緣也。
又雲如律五種緣。
一善來二上法。
亦名破結使。
三者三語。
四者八敬。
五羯磨也。
言善來者。
位在須陀洹已。
此人乘宿善業而來。
直佛出世。
聞說四谛。
道成初果。
求哀出家。
佛命善來。
即使發戒。
故母論雲。
善來比丘。
須發自落。
袈裟着身。
威儀庠序。
如二十年學法者。
善見雲。
唱善。
來已八事随身。
二者上法者。
位在無學。
律雲。
若人修道得羅漢。
即名出家受具是戒。
其無漏真法。
超出學表。
得法最勝。
故名上法。
若言破結者。
此人惑盡解滿。
道發無學。
會正理窮。
自然感戒。
從所破為名。
故曰破結使。
也。
三言三語者。
位在内凡已上。
此人值佛出世。
但聞而不見。
值羅漢。
授與三歸。
使證具戒。
良以積行非遠。
未登聖位。
于彼羅漢。
先有别緣。
詫仗出家。
得由三語。
故曰也。
四八敬者。
位是女人。
已得初果。
深厭生死。
求出家。
以無弘道遠化益故。
抑而不許。
複還舍衛。
使自剃發披衣。
倚僧房立。
阿難時為三請。
如來為說敬法。
遣阿難傳受。
令其遵奉。
必具依行。
即感其戒。
故因名也。
此則受緣。
唯佛與阿難也。
其人是佛姨母。
求佛出家。
佛初不許。
佛言。
若聽女人。
在我法中。
多所損減。
譬如有人。
多女少男。
當知其家衰耗不久。
女人入我佛法。
亦複如是。
阿難再三為請。
舉三世佛鹹度女人。
又舉四衆。
一切諸佛。
皆具四衆比丘比丘尼等也。
又舉恩養。
謂佛生七日。
其母命終。
以波阇波提乳哺長養。
應報其恩。
許其入道。
佛言。
若我不出世。
彼則不識三寶之名。
今識歸三寶。
其報恩已畢。
況複已證初果。
阿難苦請。
佛即令傳八敬。
若能具行。
可聽入道。
波阇既蒙八敬。
雲頂戴持。
複白阿難。
唯願更為白佛。
唯一本甚。
如何百臘尼。
禮新受戒僧足。
乞依夏次緻禮。
佛言。
若依夏次禮者。
無有是處。
五言羯磨者。
是此所明。
以此受法。
雖通凡聖。
以今末代。
善根微薄。
道心難生。
要假十僧作法成就。
方得具足。
羯磨疏雲。
斯等人輩。
要假強緣。
扶彼弱因。
方能發戒緣彼僧衆。
言下而發戒品。
隐其能秉。
就其所秉。
彰名故曰也。
言舍戒法附者。
非謂受後。
要應須舍。
本心所忻仰。
誓願奉持。
忽恐行人。
久參事慢情厭道儀。
志在習俗。
或複脫遇難緣。
非情可禁。
帶戒造罪。
便能障道。
所以聖開聽舍。
使來去無障。
不廢後入道也。
六念法附者。
既受戒已後。
衣缽受持。
常須系念。
具防六聚機要莫加。
故附出也。
言超凡鄙穢流等者。
應師雲鄙由陋也。
廣疋雲。
鄙者羞恥也。
欲明凡俗随生死之流。
六塵五欲。
體是染污。
垢纏行人。
令身心不淨。
故曰穢也。
今此受體。
能遠出至涅槃之岸故曰也。
濟雲。
若極鈍根者。
七生持戒無犯。
即得須陀洹果。
理數然也。
若利者三生五生。
必證初果也。
言入聖衆之寶位者。
謂受得戒已。
近入住持僧寶亦位。
遠入三乘菩提聖位也。
既慕心彌博等者。
博由廣也。
明今受時發廣大之心。
如上超凡流。
入聖位者是也。
言故所緣彌多者。
上明能緣之心既博。
今所緣之境固多。
謂緣情非情萬境。
有斷惡修善之心。
要普周法界也。
故善生經雲。
衆生大地。
草木虛空無邊等。
又解彌多者。
約受持作法能對有五。
所對有六等。
故曰彌多。
此皆是緣也。
法事攸難者。
攸謂所也。
欲明所發之善既多。
所為之法焉易故曰也。
又解。
能對所對。
衆緣既多。
故作法則難。
故雲攸難也。
以難知故理須詳撿者。
謂所為既大。
今須立法。
撿其師僧是非之緣也。
而世情塵染每昏教法者。
謂今時師僧。
附六塵。
為色聲等染。
不能明解聖教。
昏于法網也。
為師為匠實易實難者。
立謂。
若持戒清淨。
廣解三藏。
有法有食相攝。
此人為師匠。
秉禦戒易。
若犯戒非法。
不識聖教。
無法食相攝。
今為師者則難也。
又解。
雖有行解。
堪能足數。
以應師德。
一時壇場。
為受是易。
後随行中。
教授使成五分法身者是難也。
但由習俗生常不思沿革者。
字林雲。
從水而下。
曰沿。
順流也。
立雲。
順流曰沿。
逆流曰溯。
明今末代師僧。
不思順佛法之流。
依教而行事。
但樂習俗生常耳。
如借衣缽而受。
相承如此。
名為習俗。
今應須改。
且如俗中有識者。
而年五十。
尚知四十九非。
何況學道者。
而懷習着。
頓不舍前。
殊不可也。
亂彼真教者。
立明。
如摩诃羅。
為他師僧。
不了前事。
口雲我是大乘。
何局限斯小法。
名亂真教也。
執文謹誦者。
立謂。
閉目謹誦羯磨。
曾不改張有無。
不識如非。
所以心執也。
或前受遮障無任僧法者。
謂能受之人。
身有遮難。
障戒不發。
不應教法也。
砺羯磨疏曰。
夫戒者。
乃是生善之本。
滅惡之原。
趣涅槃之妙因。
發定慧之根本。
法既精勝。
受之不易。
譬如欲請大王。
必須淨治宅宇。
今請戒法大王。
理須皎潔身器。
前無重難。
後無輕遮。
與教相應。
戒有可發之義。
不然徒受無益。
勞苦自佗。
不能生信者。
明師僧犯戒。
威儀不整。
不能令受者生信心也。
唐勞一世者。
立明。
唐訓大。
謂大勞一世也。
亦訓為虛。
虛者勞也。
後生還爾者。
謂來生還逢如此師僧。
受戒不得。
由今身為他師僧。
行非法故。
至機依準者。
依此方法受戒。
理有得戒之限。
上釋序義已竟。
餘道成難者。
羯磨疏雲。
簡餘四趣也。
天實報勝。
但着樂多。
無求修道。
故成難也。
修羅懷疑。
道在會正。
疑故無分。
地獄障聖。
苦多熱惱沖心。
故論雲。
地獄中陰身。
猶如融鐵聚。
熱惱燒然苦。
不可得譬喻。
何能懷道。
而來受戒。
鬼神谄诳不實。
惡心亂惱衆生故。
畜生報劣。
愚騃所收。
不能光益佛法故。
律中。
佛言畜生于我法中。
無所長益故也。
唯斯人趣。
苦輕下趣。
樂劣上天。
強識念力。
能崇道業故。
得受戒也。
且如聞思修慧。
欲界具有。
以此散地故有思也。
色界有聞修二慧。
無思慧也。
以是定地。
舉心即入定。
故無思慧也。
無色界。
唯有修慧。
無聞思二慧。
以無色故。
無有耳根。
故無聞慧。
亦是定地。
故無思慧也。
僧祇若減七十不能作事者。
立謂。
年雖應教。
約體無能故不得也。
若過七十出家時過者。
立對。
此舉賢愚經中福增比丘年百歲。
佛許出家事可尋取用(雲雲)。
二諸根具足者。
羯磨疏雲。
以但儀貌嚴正。
悅動物心。
凡所弘闡。
睹相易受。
若不簡約。
污辱僧倫。
律雲。
六根俱淨。
方應受法。
如眼一緣。
二十餘相并不堪也。
聾啞狂亂不發戒者。
六根之中。
耳根若壞。
不聞羯磨聲故不得。
啞是舌根。
不能乞戒。
又誦持之功。
于道無分。
故不得也。
狂者心亂。
無心領受。
又無布受之心。
此三根壞。
故判不得。
餘者通濫有得不得者。
深雲。
六根中。
耳舌意三。
如上可知。
餘眼鼻身。
雖壞容得。
故羯磨疏雲。
耳等三根。
進道為勝。
由耳聽法。
意緣邪正。
有疑通決。
非舌不明。
有阙此三。
故非得限。
餘則能乞。
能持雖通在遮。
得在開限。
三身器清淨者。
羯磨疏雲。
既為道器。
純淨方堪。
如欲請王。
必須莊嚴宅舍。
今所受者。
是請法王。
道器清淨。
方堪受法。
又如淨衣易染為色。
若先染污。
不成後受。
砺羯磨疏雲。
身器清淨。
乃至十三難雜過等者。
然戒法清虛。
出道之勝因。
法既精妙。
緻受之不易。
論其受也。
非身不克。
是以為身受道之器。
心為納法之主。
身心圓淨。
得戒已言。
若内懷遮難。
身器不淨。
雖備衆緣。
徒勞無益。
一生絕分。
障不發戒。
名之為難也。
四出家相具者。
即形同也。
五得小分法者。
即法同也。
法海不頓。
漸開方便。
使信樂牢固也。
上之五緣。
得不分二。
前四必具。
非緣不成。
受事後一制具。
若不具者。
戒罪兩得。
上來釋第一能受有五義竟。
第二所對有六者。
古師立義。
所對有七。
今鈔略其第六。
第六緣雲。
須在佛法時中。
謂若佛法滅已。
一切羯磨作法。
及與結界。
皆不成就。
波沙諸論師亦解雲。
據未作者。
則不成。
已作者則不失。
抄阙此緣。
今立亦好。
故須第六在佛法時中。
問佛法幾時當滅。
答據聖教文。
正法五百。
像千末萬。
然南山每叙聲聞住法。
極六萬之遐齡(未詳所據)。
又案傳中。
迦濕彌羅國。
有五百羅漢。
佛滅度後。
欲集作論。
共議何國土中。
多有資緣。
于中造論。
見迦濕彌羅國多有供養。
但無好伽藍耳。
時有一池。
池中有龍。
其地福德。
諸羅漢。
就龍借其池地。
用作迦藍。
龍惜不與。
有一尊者。
求一坐處。
龍即許之。
尊者入池。
坐池内。
龍先既許。
收悔不得。
即自避去之。
臨去時曰。
今将此池。
奉諸大德。
用造迦藍。
若後佛法滅時。
地當還我。
諸羅漢。
于此造寺。
廣造諸論。
薩波多論即其處造。
今時其伽藍中。
漸有水濕。
伍備之處。
水深至踝許。
故知佛法非久欲滅。
既有六段不同。
今即是初辄爾寺外結小界受者。
立謂。
無難結三小。
不成非法。
一由無難故。
二縱有難。
亦不合豎标唱相故。
言上已明者。
指上結界篇也。
多駕船江中作法人問其故答言等者。
薩婆多師資傳雲。
宋元嘉十年祇洹寺慧照。
于天竺僧僧伽跋摩所。
重受大戒。
時祇洹寺慧義法師。
為性剛直。
見跋摩等。
更授具戒。
情有不同怒曰。
大法東流。
傳道非一。
先賢勝哲。
共有常規。
忽為改異。
豈穆衆心。
跋摩答曰。
相與棄俗。
本為弘法。
法必句傳。
豈忤衆情(雲雲)。
義即問曰。
求那跋摩在世之日。
布薩僧事。
常在寺中。
及至受戒。
何故獨在邑外。
等成善法。
何以異耶。
答受戒事重。
不同餘事。
若餘不成。
唯得小罪。
無甚毀損。
罪可忏。
夫紹隆佛種。
用消信施。
以戒為本。
受若不成。
非出家人。
障累之原。
斷滅大法。
故異餘法事也。
義法師忻然心伏。
無複餘言。
遂令其弟子慧基靜明法明三人。
度蔡州岸。
于船上受戒。
當時有始興寺睿法師評曰。
睹善患不及。
見惡猶探湯。
義公于可同中立異。
未經旬月。
而複同其所異。
蓋譏其始惑也(抄中人問其故。
答曰等者。
盡是上文問答也)。
為世福田者謂受具戒者。
此明作人天福田。
能長他福。
能消他利養者。
皆是持戒之力。
近見華嚴阇梨。
呵諸大德。
每入内時。
聖上皆聽。
将一侍者。
同入多将沙彌入者。
皆大非法。
然沙彌無戒。
何能消他國家百段五十段絹是一。
又複沙彌無戒。
将入宮阙中。
必造罪過。
或見他貴物即盜。
或見寶女即染。
豈不誤于大德耶。
然此誡敕大能。
無奈大德不相用語。
二有能秉法僧者。
謂白四弘通。
非僧不合。
邊方無僧曲開五人持律得受者。
謂迦旃延弟子。
名曰億耳。
住于憂槃提國。
三年求師僧。
受戒方得。
砺雲。
緻使億耳受戒三年始獲。
緣此白佛。
佛開自今已去。
邊方五人開受。
言持律得作者。
濟曰。
中國十人。
何以不言持律所以。
獨語邊方持律得作者。
以邊方非法者多故。
須言持律。
中國僧皆清淨故不言之也。
此十誦所列者。
彼律問曰。
頗邊地有十人。
但取五人成受以不。
答得名受具。
僧得可呵罪。
伽論亦爾。
準此似是約處定制故。
更無方便得别衆故者。
以同界故。
皆須盡集。
若也不來。
不成受戒。
則颠倒錯脫者。
前作羯磨。
後作白。
名颠倒。
遺落文句。
曰錯脫。
六資緣具足者。
羯磨疏雲。
内忻勝法。
外假勝儀。
身心相依。
如魚有水。
若無若借。
俱非具緣。
無心不成故者。
夫欲受戒。
理須殷重乞求。
方成受具。
若也輕慢不請。
義無得戒。
心不當境者。
謂師僧衣缽如法是境。
但受者無心不稱此境故也。
即是境不稱心者。
謂受者求戒斷惡之心。
而師僧不清淨者。
是也。
若殷重心則有無教者。
此明能受之人。
若有殷重則發無作之戒也。
必有受者前準上緣者。
即繞列五緣可依也。
上來總釋第一具緣成受門義竟。
二加法中。
總有十段。
前通辨羯磨中明七非雲。
八種調理者。
謂此十段中。
除此第一段。
沙彌十戒門。
并正衆中受門。
但有八門調理。
是受前也。
複有[堛-田+ㄆ]雲。
始從請師終乎白四九法往來者。
正除沙彌。
須十戒文也。
必阙開得戒限。
故不論之。
九法者。
一請師。
二置受者處。
三差教授。
四往見問。
五喚入衆。
六教令乞。
七戒師白。
八撿遮難。
九正白四。
頌曰。
請置差往喚。
乞白撿羯磨。
如前篇中者。
如上通辨羯磨中明之也。
四律所明者。
即四分五分十誦僧祇等四部律文是也。
不同外道一往頓受者。
謂今且與十戒者。
恐受大戒者。
不堪護持。
故漸與之。
以調其根器。
事同式叉六法。
以漸漸而進也。
言猶如大海漸深漸入者。
報恩經第六卷雲。
憂婆離問佛。
若受具戒。
攝得十戒。
何須先受十戒。
複受大戒。
佛言。
雖一時得而染習佛法。
必須次第。
先以十戒。
以自調伏。
信樂漸增。
善根轉深。
次受具戒。
如是次第。
得佛法味。
深樂堅固。
難可退敗。
如遊大海。
漸漸入深。
如入法海。
亦複如是。
文雲誰請大德為我和上等者。
彼見論雲。
有比丘。
為作白四羯磨受具戒已。
多作諸惡。
不案威儀。
時有少欲知足比丘。
呵責言。
汝雲何。
作諸惡行。
不案威儀。
比丘答言。
誰請大德與我戒。
誰請大德。
為作和上。
時有比丘白佛。
佛言。
自今已後。
若不請作和上。
不乞戒。
不得與受具足戒。
與受者結吉羅罪也。
當具修如上者。
如上僧網大綱篇中雲。
凡來僧中。
律雲。
偏露右肩。
脫革??。
禮僧足。
右膝着地。
合掌等五法也。
大德一心念我某甲等者。
羯磨疏雲。
具五句。
初大德一心念者。
請專意也。
二我某甲至和上者。
明所祈也。
三願大德為我作等者。
慈副本望也。
四我依得受具者。
謂三學由生也。
五慈愍故者。
已述所懷唯願聽許也。
答言可爾。
總領請詞。
許為師也。
就可爾中。
可是答諾下流。
爾是應酬上位。
雙雲可爾者。
未善知言。
全不可也。
教授汝清淨莫放逸等者。
非但事攝。
亦有法之弘訓也。
言清淨者。
宜重戒本攝持三業。
言莫放逸者。
諸過之原由行放逸。
當攝情根。
遠五欲也。
四答中。
古師雲。
律雖列四。
随一成答。
鈔主雲。
意以通四。
共成一答。
初是許辭。
後三相攝。
義聯類也。
下文更有十種答法者。
至下律增五文廣明。
彼雲。
十種答法者。
一能。
二可。
三是。
四修行。
五不放逸。
六善。
七好。
八起。
九去。
十言與。
是為十種答法也。
或可和上無德等者。
立謂。
受十戒時雖請。
或可于和上犯戒。
故曰無德。
故今須量度。
有德無德。
應更請也。
言故對二請者。
濟曰。
一謂沙彌時。
對面請。
并今受具時。
又對面請。
故曰二對。
請七證等者。
此人号為尊人。
亦曰尊師。
見論名為臨壇師也。
十誦正則理例請之者。
即前文十雲。
教授次第頭面。
一一禮僧足已。
然後請之。
必在大衆多僧。
亦未通限者。
必人衆多。
但請所指。
為尊者。
餘不須請也知何不該等者。
賈逵注國語雲。
明比丘犯重已。
不得在說戒及羯磨二種僧中共住。
不足僧數。
今已知犯重竟。
即非同法之人。
不合同證羯磨。
将此知字何所不該。
但知犯重。
即不應一切羯磨也。
豈獨說戒乎。
應師雲。
該者備也方言雲。
該由包也。
十師相望。
約知犯重。
犯下篇猶得應法。
若望受者。
善知師犯吉羅。
即非師德也。
強受不成者。
景雲。
謂弟子和上犯戒。
不應師德。
無心從受。
故受不成。
又如今時受戒人。
意在彼人為和上者。
以知事壇主。
逼令将餘人。
為和上。
以無心。
強受不得也。
故九夏和上者。
立九夏和上開得戒。
師犯罪。
若八夏和上一向不得戒。
同是犯也。
碩德者。
碩謂大也。
方言雲齊宋之間。
謂大曰碩。
碩亦美也。
七夏已去。
得作羯磨阇梨者。
此是了論文。
威儀及七證。
須五夏。
戒師須七夏。
與四分不同也。
從此已下教發戒緣。
令一切境上起慈愍心者。
羯磨疏雲。
增上心中。
救諸衆生。
即慈善根。
謂佛心也。
初明緣境者。
謂初且明所緣之境遍于法界也。
後明心量者。
即能緣之心也。
别抄有三十餘紙者。
謂京中一僧。
錄受戒緣境之心。
有三十餘紙。
每欲受戒者。
令誦心首。
南山阇梨常号為末代佛。
由能曲巧。
導示衆生故也。
情與非情空有二谛滅理等者。
上至諸佛。
下及三途。
皆是情道。
山河大地。
名曰非情。
言空有二谛者。
立謂真谛是空。
俗谛是有。
此之二谛。
經稱不同。
涅槃大品名世谛第一義谛。
菩薩璎珞經有無二谛。
華嚴及仁王般若名真俗二谛。
亦曰空有二谛。
言有無二谛者。
有是有為。
無是無為。
言滅理涅槃者。
涅槃有四種。
一自性涅槃。
即一切衆生同理有也。
二無住涅槃。
謂如來方便應化衆善是也。
三四有餘無餘也。
皆約诽謗不信得罪。
今翻為善方發戒也。
文字卷軸形像塔廟等者。
即三藏典籍佛制。
依學結罪。
故是戒境也。
言形像塔廟應須立信。
信有此法。
起恭敬心。
故發心也。
如戒本中有敬塔戒。
又毀壞塔寺。
皆得蘭罪故也。
法界為量并是戒體者。
立謂。
合是戒境。
今稱體者。
由從此境。
發得戒故。
詺為體也。
言法界者。
雜集雲。
一切聲聞。
獨覺諸佛。
妙法所依相故。
述曰謂諸法為戒性故。
名為法界也。
海水無邊等者。
約酒。
約飲用蟲水。
又約盜水等。
故水皆得為戒境。
如有人賣水。
或一擔直五文三文。
若作盜心皆是罪也。
新受戒人與佛齊德者。
約遍法界之境。
有攝持之心。
善法總起。
與佛齊也。
複以初受未有毀犯。
戒體光潔與佛同也。
今時既知此人與佛等德。
不可輕。
受此人作禮驅使等事。
故多論中。
昔有一比丘。
應得羅漢。
而有轉輪王業。
障不得漏盡。
佛欲除其障。
故即為比丘。
一正富羅。
轉輪王福一時滅盡。
即得無著。
以是因緣。
若使新受戒人供給所乏則。
滅己功德不少也。
瞻蔔華者。
立雲。
中梵正音瞻博迦。
此雲黃華。
而小香。
西域多有。
言破戒勝外道者。
外道邪見。
乖真。
生死未盡。
破戒雖入地獄。
遠有出期。
次令發戒下是第二段。
明能緣心之量也。
當發上品心得上品戒者。
立謂。
戒是酬一品心因也。
羅漢戒是下品者。
立謂。
此人當受戒時。
發下品心。
後?勤修道。
證得無學。
戒仍下品。
由當時發一品心。
定故。
毗?律等者。
立雲。
唯有一卷。
律文中明。
下品心。
不得中上。
鈔文中上二品。
是鈔家義作。
賓雲。
此毗?律。
是大乘文。
非全符會。
不須引之。
言衆生皆惜壽命者。
此明救其身。
未救心也。
中品心雲解衆生疑者。
乃是救其心也。
由疑心生。
今言解衆生疑。
是救心也。
為成三聚淨戒趣三解脫門求泥洹果等者。
立明。
由此三聚戒品。
感報三身。
一者誓斷一切惡。
無惡而不斷。
即攝善法戒。
當來感得法身菩提。
二誓修一切善。
無善而不修。
即攝律儀戒。
當來感得報身佛也。
三誓度一切衆生。
無衆生而不度。
即攝衆生戒。
當來感化身佛也。
言趣三解脫門者。
立雲。
空解脫門。
無相解脫門。
無願解脫門。
佛則承空解脫門而化衆生也。
亦名三三昧。
新經論中名三摩地。
此三解脫門。
準法華經是小乘之理。
故彼文中。
聲聞自叙但念空無相無作。
于菩薩法等。
心不喜樂。
案劉璆注雲。
但以三空為極。
至于遊神度物。
菩薩之道不生一念在樂之心。
夫三空之稱。
生乎盡累。
一者滞有故爾。
以萬法皆空。
二者好空。
複雲空無相。
三者執兼遣以為極。
便欲施壞造行。
複導以無行可作。
行盡心灰。
此小乘究竟之名。
濟雲。
三解脫門。
大乘中有。
小乘中無。
法華經言。
念空無相等者。
乃是聲聞自叙。
我昔日。
亦翹慕三解脫門。
而不肯修。
故曰但念等也。
言如此發心尚是邪想者。
立明。
發如此尚邪。
何況不發者。
全是邪見。
甯能發上品戒也。
凡夫始學邪心中語者。
慈雲。
雖作是善。
以有所得心故。
名為邪心。
立謂。
凡夫具煩惱性。
常以六識粗心。
攀緣覺觀名粗心。
若入定觀。
是細心。
若緣其真如。
即名無漏心。
此是正心。
今無定及出定。
即是粗心。
攀緣覺觀。
名邪見心。
外道心。
今雖複始學。
猶是邪心故曰也。
那含人慢心中語者。
慈雲。
此人斷見谛煩惱。
盡有修道。
煩惱未除。
以貪嗔慢煩惱在。
故曰慢等也。
賓雲。
成實宗中。
學人或時散亂念故則起我慢。
然薩婆多宗。
我慢雖通修道所斷。
然不現起。
故俱舍第十九雲。
我慢既由我見所增。
我見已斷皆已斷故。
聖不能起。
成實宗中意。
許初果我見猶有。
是故我慢亦得現起。
大乘宗說。
如唯識論第二雲。
然諸宗所執。
略有二種。
一者俱生。
二者分别。
俱生我執細故難斷。
後修道中數數修習勝生空觀。
方能除滅(故知。
猶有我執。
即顯那含慢心中語。
是俱生煩惱也)。
分别我執。
粗故易斷。
初見道時。
觀一切法生空真如。
即能除(故初見道。
則斷一個我執。
即顯那。
含分别略盡)。
立明。
此人斷欲界粗惑盡。
猶有五下分結。
五下分結如何。
即是調戲。
憍慢。
無明。
色染。
無色染。
亦雲。
色愛。
無色愛。
由有此五。
斷此五盡。
方得羅漢。
雖有此五結。
其慢最多。
凡所言語。
皆有慢心。
故曰慢心中語也。
羅漢名字語者。
慈雲。
煩惱并盡。
但順世間名字語言。
而無執着。
立明。
此人斷三界子果。
而纏都盡。
不還三界。
觀世如幻。
但有名字耳。
若所發言。
但是順谛法。
名字語言。
故曰名字語。
亦名世流布語。
如涅槃三十二雲。
何名世流布語。
如佛所說。
男女大小。
去來坐卧。
車乘房金。
瓶衣衆生。
常樂我淨。
軍林城邑。
幻化合散。
是名世流布語。
疏解雲。
随世流布。
說男女等。
名為世流布語也。
光師亦判等者。
即北齊僧統光律師也賓等諸師。
南山判四分是大乘宗。
以見本文雲。
欲求于佛道。
及皆共成佛道等。
又相命為佛子等。
故須令發大乘心。
今詳此言大失。
南山羯磨疏雲沓婆猒無學。
知非牢固也(欲知僧事。
求牢固法。
明知大小乘羅漢。
非牢固也)。
施生成佛道。
知餘非向也(戒本終雲。
施一切衆生。
皆共成佛道。
明佛可向)。
相召為佛子。
無異乘也(律序雲。
佛子亦如是。
修行禁戒本)。
舍衣用非重。
知心虛通也(佛贊頭陀時。
比丘舍衣成大??也)。
塵境非根曉。
知識了義也(成實宗中。
識見非根見。
餘宗根識合見也)。
此之二途者。
即所緣之緣。
及能緣心量也見境明淨不得臨時方言發心等者。
立明。
由能開悟其懷。
于一切情非情境。
明白可見也。
置眼見耳不聞處者。
立明。
此中有兩種。
若受戒時。
不得安離見聞處。
則不成受。
約未受前。
恐聞羯磨。
故置離聞處也。
恐複造過。
故着眼見處立也。
若在界外不受具者。
立明。
此正明受時。
正秉羯磨等。
若雖在見聞處。
若在界外。
亦非得戒。
五分以起過故聽安戒壇外者。
彼律雲。
比丘借他衣缽受具。
受具已。
諸比丘。
喚共着衣持缽乞食去來。
新受戒者答言。
我無衣缽比丘語言汝豈不知佛制不得無衣缽受戒耶。
答言。
我知但借衣缽。
今還他故耳。
以此事白佛。
佛言。
自今已去。
應将受戒者。
若戒壇外。
眼見耳不聞處。
羯磨着威儀師往問。
應從座起。
問其衣缽具足未等(雲雲)。
順上律文者。
立謂。
順上五分文也(此解非)。
有雲。
順上界外不成受具文也。
應兩處安置者。
此謂若在本沙彌衆中問者。
恐餘未被問者。
聞之後。
不尊重故。
二處安也。
并衣缽在彼而立者。
業疏雲。
行住兩儀。
心躁馳散。
坐是安靜。
未足稱恭。
故立望僧意取翹注也。
緻受者慚恥稽留等者。
立明。
由當時對僧中遣脫衣。
看沙彌身上有病。
不肯脫衣。
以稽廢受戒事。
佛言。
自今已去。
界外問遮難。
不須脫衣。
乃至多人例通問答者。
立明。
若通答者。
得為沙彌。
乃至十人百人。
但同一壇。
盡得通用。
此亦約無别僧來去故得。
又約衆中無有僧。
暫出界。
若暫出回來。
還須更和。
景雲。
差威儀師時。
問誰能作。
答我能。
不稱名。
不得成。
以羯磨中要牒名字。
可雲我耶。
至受者所者。
即向沙彌處也。
相遮難之中有得不得者。
立明。
難則一向不得。
遮中不定。
如不稱和上名。
及自名。
必定不得。
若負債。
作還心即得。
聾聞大聲亦得。
若約律本。
但問十三等者。
謂律本受戒犍度具列十三難。
緣起解釋。
有者不重與受。
及至下正作法受戒文中。
但問諸遮。
不見問十三難事。
此乃律文互缺。
非為理無。
今以義準。
先問重難。
次問輕遮。
故曰着問遮之前。
蒙籠誦習者。
立明。
古人但直誦出。
冥目急誦。
前人竟不解。
今不同之。
須一一解釋。
令前人識知有無。
濟曰。
古人問時何但受者不解。
隻自問者。
亦自不解其義。
便語受者言。
我若問汝時。
但答道無。
閉眼急問。
及至問和上字誰。
亦即答言。
無曾聞。
并汾中老僧。
與他受戒。
飲酒已醉。
少時登壇。
一人醉困。
未能得出場上。
但有九人。
既欠一人。
其上座即雲。
取一束草。
豎着下行。
将袈裟貫之。
以當一人。
充足十數。
夫問答賓主。
皆須領解。
曾見有人。
講法華。
論義者問雲。
既稱法喜禅悅食。
未知與三尼。
寬狹其相如何。
高座恾然不知何。
答三尼者。
即蒲阇尼。
佉阇尼。
奢夜尼也。
又見問律師雲。
夷末提初。
皆是面門所犯。
何以輕重不同。
一邊罪下。
就此十三。
準疏先有五門料簡。
一制揀淨意。
二釋名體。
三得名廢立。
四收難多少。
五通塞不同。
初制意者。
光律師雲。
夫欲遠希玄果。
非戒不克。
然戒法清虛。
乃出道之津濟。
法既精妙。
緻受非易。
論其受也。
非身淨不克。
是以身為受道之器。
心為納法之主。
身心圓淨。
得戒亡言。
若内懷遮難。
于道非淨。
雖備衆緣。
徒勞無益。
一生絕分。
障不發戒。
名之為難。
由難障故。
因撿稽留。
故制問之意在此也。
二釋名者。
随唱一一釋下。
三門在後明。
言十三難者。
帶數釋也。
頌曰。
邊尼賊破黃。
五逆非畜二。
言邊罪者。
曾受佛戒。
理宜謹奉。
捉心不固。
具緣犯重。
為過不輕。
業果生報。
不思舍悔返戒。
更受義無再攝。
分在衆外。
名之為邊。
一生永障。
名之為難。
由邊罪障戒而生。
故曰邊罪難。
乃至準多論白衣五戒等者。
砺雲。
母多二論。
準此極急。
今解據出家十戒。
犯者成難。
謂先是内。
今甄衆外。
對内辨邊。
五戒八戒。
但是俗衆。
無來非内。
對何以名邊耶。
深雲。
今行事者問他。
還須向說。
若準論文不得。
律則無文。
準令得戒。
宋朝有智嚴法師小時曾破八戒。
後受具竟。
見多論文疑身受戒不得。
便往西國。
問諸羅漢。
至月支國。
亦雲至罽賓。
見諸羅漢。
具問斯事。
彼亦不決。
有一羅漢。
為往天上。
問彌勒。
為通雲。
不成難。
嚴既知身有戒。
欲還此國。
未發國亡。
西國送屍。
有凡聖兩墓。
不知嚴之凡聖。
欲道凡墓。
數千人挽喪。
終日不動。
便疑是聖。
欲置聖墓。
未假數人。
飄然得升。
嚴有二弟子。
還此土述之雲爾。
故不動便疑知五八破者。
不成難也。
二犯尼者。
淨具尊境。
是世福田。
理宜虔敬。
生出世福。
今乃返慢辱。
毀壞梵業。
深羅重。
雖受無利。
名之為難。
難由壞尼淨行而生故曰也。
言律中不明淨穢今準僧祇據淨言也者。
律中但是着袈裟者。
