四分律鈔批卷第四
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四分律鈔批卷第四本
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
○通辨羯磨篇第五
此篇來意者。
凡施法事。
必具四緣。
一人。
二法。
三事。
四處。
始自标宗。
終于與欲。
并明集之方便。
簡德如非。
此并法家由漸。
總攝在人。
人既和具。
将堪秉法。
法之綱要。
莫先羯磨。
故此一篇。
正屬于法。
問羯磨所托。
依界而生。
界是教法所依。
義須先顯。
何以居後。
答雲。
準界是所依。
理合居前。
但緣界不自成。
結藉羯磨。
故将羯磨居先。
法界後列。
意可知也。
言通辨者。
夫羯磨雖多。
要分為八。
始從心念。
終乎白四。
各有成濟之功。
故律通标一号。
言成濟者。
且衆法心念。
能濟其說恣之事。
對首濟持衣之事。
約法階降。
大小不同。
直論有三。
分則有八。
此篇具明。
故曰通辨。
又言通辨者。
對首所執。
故言通也。
古人唯約僧秉者。
名為羯磨。
今言通約一人心念已上。
至于八種。
皆名羯磨。
故雲通故。
疏雲。
事法兼通大小齊降者。
欲明教下所被。
無非成業為功。
謂之通。
故曰通辨也。
言羯磨者。
疏雲。
羯磨天音。
人翻為業。
諸部亦稱釰暮者。
蓋取聲之不同也。
羯磨梵音。
此翻業者。
業謂成濟前務。
必有達遂之功也。
今所以不題業者。
然以業義通于道俗。
謂作此法非局在僧。
故存梵言。
簡異通者。
知羯磨事非俗行故。
但唐梵翻譯。
詳核未通。
師徒傳授。
習俗難改。
乍聞為業。
絕聽驚心。
今依舊名。
且雲羯磨。
自古至今。
有翻為辦事者。
非無此義。
但用功能往翻。
然能事乃多。
要唯有二。
初謂生善事。
如衣食受淨。
人法結解等。
二者滅惡事。
如忏罪治擯。
滅诤設谏等。
并随前事而得成濟。
故曰辦事也。
注雲明了論疏雲者。
即真谛所解也。
彼疏翻為業。
雲相應覺處也。
注雲所作是業者。
約羯磨所被前事為業。
遂即為業也。
注雲百論雲等者。
所依是事。
即生善滅惡。
明此羯磨能辦前事。
必有果遂之功。
故雲事也。
僧為秉禦之人者。
立謂。
堅持禁戒。
故名僧。
僧無破戒不清淨者。
由清淨和合故。
則是能秉之人。
法不自興。
弘由人也。
以僧為能秉。
法是所秉也。
禦者。
應師雲。
乘馬曰禦。
禦亦治也。
如羯磨疏雲。
然佛法兩位。
通贍道俗。
唯斯僧寶。
獨據出家。
明功上鄰極聖。
顯德下濟群生。
但由僧海宏曠。
行位殊倫。
或内外以分途。
或凡聖而啟路。
或約寶通于缁素。
或就儀辨于持毀。
至于事務符會。
要以情見相投。
同和則上善可登。
同忍則下惡可滅。
非假聲教。
何以通之。
是以如來體斯弘理。
故制禦僧方法。
随有别住。
普使同遵。
但得具緣。
無非成遂。
言所統其唯羯磨者。
立謂。
統是攝義。
明羯磨統攝諸法。
僧既是能秉之人。
羯磨是所秉之法。
亦雲。
羯磨是攝僧之大要。
羯磨是僧之作業。
若作持之行。
羯磨攝盡。
止持之行。
戒本攝盡。
砺雲。
夫羯磨者。
衆軌之宏綱。
随事之要術。
自非曩尋教旨。
究曉如非。
甯能對事秉宗。
得無虧缺。
冀諸行者。
同務斯趣。
故律雲。
如此比丘。
利益多人。
令正法久住。
若也不達前法。
秉行衆軌者。
恐平地颠墜損及自他。
故律下文。
遮法遮毗尼。
令多人不得利益。
作諸苦業。
以滅正法。
拔群迷之重累者。
立明。
群是衆義。
迷是昏倒。
累是擔累罪累。
欲明犯戒僧尼。
生報地獄。
名為重累。
若洗心悔過。
僧以白四之法。
拔其重罪。
豁然清滅故曰也。
此句是滅惡。
亦雲拔苦。
下句是生善。
亦雲與樂。
羯磨疏雲。
羯磨有翻為辦事。
事雖衆多。
要唯有二。
初謂生善。
如衣食受淨人法結解。
并随行善而得生也。
言滅惡者。
如忏罪治擯。
滅诤設谏。
名通善惡。
理在除??。
皆由羯磨而得清蕩。
又生善之極。
勿過受體。
由作法和。
便發戒業。
道同太虛。
共佛齊位也。
滅惡之大。
勿過忏重。
若不洗過。
生報便堕。
由此羯磨。
拔之。
能令九百二十一億六十千歲阿鼻苦報歘然清淨。
豈非滅惡耶。
言出界分之深根者。
此句名生善。
亦雲與樂也。
欲明無始沉淪于三界。
不能出離。
今日值佛出世樹立此法制。
十僧清淨。
授以戒品。
能專護持。
遠趣佛果。
是出界分也。
言深根者。
無量久遠。
種三界有漏之業。
是深根也。
又雲。
一切作持之法。
皆名羯磨。
且舉如持衣說淨等法。
皆稱羯磨。
以作此法故。
遠通佛道。
近報聲聞。
并是出界分深根之義也。
德實無涯威難與大者。
約能生善滅惡。
如上二句。
功益威力。
無能過此也。
說文雲。
岸高邊曰崖。
尚書作涯(宜伊反)涯涘也。
無涯際也。
宣雲。
然涯一字。
世濫者多。
或山下安崖。
則山邊險處。
若水邊安崖。
則水邊畔際。
今喻邊界。
不可兼山。
此中用意。
欲明羯磨功德既廣無邊畔也。
有人雲。
威難與大者。
明羯磨有大威勢。
有犯罪者。
治出衆外。
不與共住。
如前騰嶽波雲之喻相似。
而世尊栖光既久者。
既由已也。
栖是止義。
亦是宿義處義。
如鳥宿于林曰栖。
欲明如來示滅雙林。
義如栖宿。
顔容不可見也。
故涅槃雲。
于雙林間。
入大寂定。
衆不見故。
唯有三藏教法遠流末??。
故言遺法被世。
使諸比丘依此修學。
故曰可得而聞。
然佛身終不可得見也。
濟雲。
栖猶息也。
謂佛息卻光顔也。
但為陶染俗風者。
應師雲(徒刀反)。
詩雲。
上帝陶陶然。
陶者變也。
慈雲。
陶者窯也(音遙)。
隻是養育之義。
如世窯師。
假餐煙火。
而能養育諸器物。
今餐受惡法六塵五欲。
生長鄙情。
喻之養育也。
立雲。
陶師器皿用火為食。
得成器皿。
今惡比丘。
用俗塵為食。
能成身器也。
義同慈述。
若準上變義以解者。
明大聖雖隐。
教法尚存。
但末代僧尼。
染世風俗。
情變動也。
能禀教人。
心既變異。
所學之教。
故訛替也。
言情流鄙薄者。
謂情既染于俗風。
恒流鄙陋。
可薄之處也。
廣疋雲。
鄙者羞恥也。
亦雲鄙陋也。
言成瓦礫者。
謂既常染俗風。
言亦鄙賤。
常說虛妄之言。
賤如瓦礫也。
又發言都無軌則。
故雲瓦礫。
言妄參真淨之文者。
參由同也。
雜也。
慈雲。
言不稱教。
妄雲與真教之文相應。
口雲我是大乘。
多說無相之理。
色空不二。
淫欲是道。
故曰妄參也。
深雲。
如上等人。
妄秉聖教。
不識如非。
何堪參涉羯磨之文也。
行乃塵庸虛沾在三之數者。
立雲。
塵是六塵五欲之境。
行染此塵故曰也。
庸是常也。
庸庸之流。
謬稱三寶之位。
有雲。
在三者。
一君。
二父。
三師。
今此之人濫在師數也。
内無戒德名虛沾也。
私雲。
書言何名在三之教。
謂君父師也。
緻使教無成辦之功等者。
立雲。
既本非僧體。
即非能秉之人。
緻使教被前事。
事法不成。
則教無功也。
複是人非不稱其法。
事則不成。
故曰事有納非。
又雲。
教由人弘。
人既如上之惡。
緻使教無威力也。
并由人法無宗轄者。
慈雲。
約體曰宗。
約用曰轄。
人以四僧清淨體。
能辦事為宗。
以秉聖教成僧之法為轄。
若體非足數。
後陶染俗風。
行雜塵庸。
是人無宗之尊也。
不堪應羯磨之用。
如不識如非。
是人無轄也。
言法無宗轄者。
約羯磨之體。
能出生衆行。
衆行所依藉此為主曰宗。
宗亦主也。
猶如車輪所依故轄有助軸之功。
轄失軸則有損。
故文雲。
失轄折軸憂。
即其義也。
失轄喻犯僧殘。
折軸喻犯四重。
今若事如依教。
所秉羯磨。
無有錯脫。
作法成就。
名法有轄。
若緣事既非。
不如白法作白。
颠倒錯脫。
羯磨無施用之功。
是無轄也。
應師雲。
轄謂端?也。
說文雲。
轄由鍵也。
謂軸頭鍵者。
是車之所要也。
言得失混同歸焉者。
立雲。
得則是如。
失則曰非。
如非成壞未分。
是混同之義明矣。
言歸焉者。
謂得亦歸一處。
失亦歸一處。
得失同攬将歸。
不能分别。
盡将為是也。
當随順文句令增減違法毗尼等者。
此是一句。
當如是學者。
别向下讀。
謂勿令增減。
莫增減。
即是不違法毗尼也。
勿令增減。
勿令違法毗尼也。
雖複僧通真僞于緣得成前事羯磨亦漏是非等者。
立雲。
清淨持戒曰真。
十三難三舉二滅曰僞。
雖淨穢二别。
若無自言。
得足僧數。
而成前事。
假此未自言。
無三根之緣。
堪足僧數。
故曰于緣得成前事也。
羯磨法則不爾。
但使落非。
不問知與不知。
皆是非法。
漏者落也。
難曰。
穢僧衆知不名足。
不知便是足。
亦可羯磨錯脫。
有知方不成。
不知應得成。
若使羯磨知與不知皆不成。
亦可僧則言與不言俱不足。
在僧不言得稱足。
羯磨不知何不成。
答僧本據自言。
自言方不足。
羯磨據錯脫。
冥然自落非。
言亦漏是非者。
濟雲。
是漢兒語體也。
如言亦到來即去是也。
又解。
對上真僞故。
有是非之言。
是非義齊。
故言亦也。
然是非真僞雖據。
成與不成則異。
故曰乖違号非法也。
又釋。
而乖違别号為非法者。
謂羯磨若落非。
則是乖其準式。
縱無人知。
終是非法。
故曰号為非法。
不同前僧僧則通真僞。
羯磨唯真不通僞。
今欲克剪浮言至案文準式等者。
立雲。
上來所明。
言成瓦礫。
妄參真文之人。
言既離理。
故言今欲剪之。
取其真教也。
又浮言者。
如物輕浮則浮遊于水上。
茲賤類也。
若珍鑲貴寶。
必沈在下。
不妄顯現也。
今炫述言聲。
或同時衆。
非浮何謂也。
人謂受戒舍忏等者。
謂稱量受戒人衣缽師僧具淨不。
身無重難輕遮不。
若舍忏則稱重所犯輕重财體合舍不。
用僧多少等。
方始集僧。
然望所受法。
即是聖教。
應是法收。
但法起依人。
從人能受為名也。
法謂說戒自恣等者。
立明。
須稱量日時有難無難。
廣略衆具華籌等。
但以說恣非淨不預。
理在為人。
但僧别通行。
遵崇教方。
故專在法也。
事謂地衣等者。
如結界淨地。
須問标相遠近等。
衣者。
深雲。
是攝衣界。
但約非情。
依處加法。
應由人興。
然和告所唱。
唯是法也。
合此兩緣。
所指則同。
皆為界限。
故唯各事也。
或單乍離乍合等者。
隻指上人法事三種也。
或時直受戒。
不說恣等。
是單。
或時盡作三事。
謂結界忏罪說恣等。
一坐之中盡秉者是具。
故曰也。
交絡得七句。
三單三雙一合。
言乍離乍合者。
如人犍度中行僧殘罪。
同篇有犯十罪。
各各乞行覆名離。
一時乞行六夜出罪名合。
前合後離亦爾。
以不定故。
故言乍也。
又如受戒。
三人同番羯磨是合。
人人别秉是離。
二約處以明至唯結界一法等者。
謂雖明結界一法。
總有七法不同。
大界有三。
小界又三。
并戒場是七。
故知七個白二。
俱得自然地而秉也。
三正明集僧方法者。
廣如集僧通局中七種作法。
已如彼釋竟。
須知用僧進不不簡德優劣者。
謂觀前事。
若說戒須四人。
自恣須五。
受戒須十。
出罪二十人僧也。
淨戒是優。
污戒是劣。
人雖五百。
一一人中。
簡之不足也。
且如教尼。
須簡取具十德。
具二十夏。
具德須進。
不具德須退。
曰止。
又如前篇明足不足。
足者須進。
不足者須止。
足者優。
不足為之劣。
又如遮不至白衣家羯磨。
差人忏謝。
須具八德等。
餘可例知。
濟雲。
若說恣忏罪。
必須體淨。
名德優。
若受戒等法。
此并生善之門。
但使相淨。
堪生物善。
不廢壞而三根未露。
或犯二篇已下。
縱三根露。
但能生善。
皆成僧用。
名之為劣。
從此已下。
正明和合之相。
須知嘿然呵舉之相如前說等者。
立雲。
此是上座約敕大衆之辭。
汝可須知如此事等。
如法僧事須知忍默。
若作非法事。
即須呵舉。
若無善伴亦須嘿忍。
又雲羯磨若成須嘿。
不成須呵。
言如前說者。
有雲如前别衆文中。
應來不來。
三業不集。
非和合也。
翻非成如。
是名和合。
嘿然者。
舉舍利弗事也。
呵者取現前得呵者呵也。
舉者如約六群往說戒處立。
恐僧舉也。
并是别衆。
非和合相。
即随次出如沙彌别法中者。
立雲。
夫言說戒時。
沙彌若說五德十數已。
上座須告言。
若聞三下聲。
可須集來也。
餘有住者須明足數不足之相如前者。
立雲。
此是對衆簡德也。
前第四門簡德優劣。
則是屏處簡之。
與此不同也。
二違心立治及無心領則無乞詞等者。
如三擯四羯磨。
并是違心立治也。
如治調達。
豈有肯來乞也。
言及無心領者。
即與狂癡羯磨是也。
應作舉憶念證正知法者。
舉謂僧中德人。
舉告僧言。
某比丘犯罪。
舉已為作憶念者。
謂某處某時。
共某人作某罪等。
言證知法者。
凡欲以事陳告。
審得其情。
要須知法智人。
證正其罪。
然後加法。
濟雲。
證正知法者。
即調達破僧。
說五邪法已。
佛令僧作羯磨。
差舍利弗。
往報白衣。
證正調達。
知其所作非法非毗尼非佛所教。
故曰證正知。
作此羯磨。
故雲法也。
雙牒事法者。
說恣是事。
羯磨是法。
并例準知。
廣如别法者。
立雲。
此明下結界文中自明。
不得說欲。
安居文中自明受日。
無有乞辭。
故知若具九緣處。
至當處文自明。
故曰也。
亦可指羯磨疏中雲。
就此十緣。
通簡有五。
一相攝。
二有無。
三先後。
四成壞。
五廢立。
初相攝者。
謂将律中僧法事界以來。
攝此十緣也。
第三四五六七等五緣。
并攝在僧。
九十兩緣。
并攝在法。
初八二緣。
通攝歸事。
第二一緣。
則攝在處。
問如第四緣。
僧集約界。
文盛談處。
豈是僧收。
答界為法托。
如第二緣。
今此第四約界。
明僧集之遠近。
能集在僧。
不唯界也。
二有無者。
有人言。
結界無欲。
故削第七。
受日差人無乞。
結淨不唱其相。
故削第八。
今解不然。
并須具之。
結界無欲。
立緣顯之。
受差無乞。
豈不須告。
告即第八陳情事也。
結淨不唱。
此不尋文。
律雲應唱房名。
其事極顯。
若不先陳。
何由結法。
故須具十乃鏡是非。
豈唯衆法須此十緣。
對首心念非十不得。
但指對首一法以曆十緣。
如受衣法。
五大上色義加不成。
即初緣也。
事通兩界。
即第二緣。
口召對人。
即第三緣。
約界明集。
有則對首。
無則心念。
即第四緣。
前對相可。
即第五緣。
癡鈍非數。
即第六緣。
取欲非法。
即第七緣。
執衣言議。
即第八緣。
敕前審谛。
即第九緣。
答問可者。
即第十緣也。
三明前後者。
法事分二。
諸律先和後欲。
由取答緣以應欲務也。
四分先欲後和。
文如戒序。
後德衣法中。
由說欲時。
但言如法。
知何不通。
必和居先。
義亦無妨。
不由前後即說成敗。
二事前後者。
如結界豎标。
須在第三。
如标唱相。
還複第八。
如是例舉。
可以情求也。
四成敗者。
第二四五六七等五緣。
事現方成。
或有阙名壞。
何以然耶。
二界分相。
為法不同。
少有差違。
不成羯磨。
餘之四緣。
通是别衆。
或是非數。
不成人用。
其第三緣。
則有不定。
若分衣食。
要打犍槌。
但打不集。
随集無犯。
此是約相以通法也。
若作羯磨者。
律中雖令作相。
不來更相撿挍。
故知初雖約相。
終須身集。
不以鳴槌便免别衆。
故不作相有得成也。
問答兩緣。
正是和舉。
不問失法。
理亦通成。
其第一緣。
通評四法。
最須加砺餘九方陳。
其第八緣。
通有成敗。
布薩衆具有阙法成。
但是作法軌儀。
其實在說行淨違教輕罪。
若結界标相少缺不成。
由羯磨所牒。
準标結相故也。
第五廢立者。
謂古師立緣。
互有出沒。
如并部願律師。
依德衣法。
以立六緣。
一僧集。
二和合。
三簡人。
四取欲。
五問緣。
六答意。
至于界托。
全不顯之。
緻令依文。
在自然之地。
辄行受戒。
斯一迷謬。
至今不革。
若如相部律師。
通收為七。
或雲六五。
一者假界。
二能秉僧。
三簡異衆。
四與欲清淨。
五因本起。
六問答緣。
七正作法。
此則合緣同本。
根條混亂。
問答分人。
題相各别。
義不容一。
又雲差人具六。
無因本也。
結界具五。
以無欲故。
今雲若不列欲。
何以知結界無欲。
故不可略。
此上十緣。
乃異諸師。
非敢苟異。
理自不可同也。
略述如此。
上來十段不同。
總釋第一作法具緣門義竟。
二明立法通局者。
深雲。
衆法及對首。
約無人時。
通心念作者曰通。
若但心念不通上二曰局。
初相攝分齊者。
深雲。
相攝對上通字。
分齊者對上局字也。
濟雲。
言相攝分濟者。
一舉法則攝八種羯磨。
二舉事則攝情非情等一切羯磨所被事也。
三舉人則攝一切僧。
僧有七種差别。
始從一人。
終至二十人僧也。
四舉界則攝一切作法自然。
自然有空聚不同。
作法亦有大小差别也。
二别舉成壞者。
法不孤起。
終須四緣。
随義明非。
不過七種。
七種之義。
廣如下釋。
既有二門分别。
今即是初。
一法者。
即心念對首衆法也。
二事者。
即羯磨所被之事。
如受戒忏罪等。
三人者。
即一人僧乃至二十人僧也。
四界者。
即作法自然也。
今且略标。
下則一一牒釋。
事是微小者。
謂六念及悔輕吉。
是微小事也。
或界無人者。
即如受衣。
是對首法。
說恣是衆法。
由界無人。
開其心念也。
今自行成無犯戒事乃至作法不成等者。
且如比丘有衣須得說者。
犯于舍堕。
則是犯戒。
由界無人。
開以心念說淨。
令其不得罪。
是無犯戒事也。
如受衣說淨。
名為自行成也。
上來辨心念義竟。
下明對首之法。
謂非心念之緣及界無僧并令對首等者。
即但對首也。
言及界無僧者。
即明衆法對首也。
此通二三人或至四人如下說乃至同秉法等者。
此即是衆法對首也。
如二人三人。
俱開秉之。
言或至四人者。
謂自恣時。
若有四人。
對首不得秉衆法。
一人為五德。
三非僧故。
若是說戒。
四人得成。
又如忏舍堕。
四人但秉衆多人法也。
二衆法對首同前衆法心念者。
謂同前四種法也。
故上文雲。
謂本是僧秉。
亦界無人。
故開心念。
心念是何。
即說戒自恣。
僧得施及亡人衣等是也。
事或輕小者。
如忏舍堕。
單白和僧也。
如欲出家者。
單白與剃發。
又如單白舍功德衣也。
或常所行者。
即說戒也。
及自恣單白也。
據此說戒等事。
實是大事。
但以常行故。
不須勤勤。
直作單白也。
或是嚴制一說告僧便成法事等者。
約作餘語。
及以觸惱羯磨也。
以闡陀比丘。
身口二绮也。
謂調戲耶绮躁擾亂僧語嘿亦常法。
儀失度故。
立制白斷。
改名餘語。
觸惱亦然。
立雲。
身绮者。
衆僧若坐。
彼即立。
衆僧若立。
彼即坐等。
口绮者。
由數求惱僧。
僧作法谏。
彼言。
為共誰說。
為論何事等。
僧問汝何處來。
答雲過去來。
問何處去。
答未來去。
佛令制單白斷。
斷已更作犯提。
未制白前作者但吉。
景雲。
如五百問中衆僧立制單白。
不許入市也。
由事參涉義須通和乃至故雲白二等者。
立雲。
謂事參雜涉濫于大小也。
有小故名參涉。
若受日白二。
為别人作是小。
結解諸界白二。
為僧故作是也。
深雲。
單白是小事。
若至白二。
以涉入于大事。
故須來也。
事通大小情容乖舛者。
立謂。
受戒是大。
忏重是小。
呵谏等亦通大小。
如谏破僧及伴助是大谏。
習近住是小。
治舉亦有大小。
三舉是大。
四擯是小。
濟雲。
受戒忏重三舉是大。
四擯是小。
今詳鈔中。
且一相而判略雲大小。
若準砺疏。
三種羯磨。
細分有九。
謂單白白二白四。
各分三品。
初單白者。
如說恣常行。
和情則易。
名為下品。
形法二同。
别人利益。
和情稍難。
判為中品。
餘語觸惱。
以由惱僧。
情過是重。
情和極難。
判為上品。
白二三品者。
結解諸界。
衆所要務。
情和最易。
曰下品也。
受日差遣。
事兼為衆。
或專私己。
情和稍難。
曰中品。
離衣六年。
處分之類。
事專私己。
情和最難。
曰上也。
白四三品者。
如憶念毗尼。
謂清人被謗。
即沓婆也。
僧作憶念。
證其不犯。
以衆同知沓婆是淨。
情和則易。
曰下。
癡毗尼以狂時作故。
聖開不犯。
從狂止來。
更不複作。
今被他舉。
僧作法此。
證其不犯。
以由前雖是狂。
睹但外相。
誰辨狂之虛實。
故今情和稍難。
曰中也。
罪處所者。
以其前引後違。
或前引重後引輕。
言辭不定。
事最難悉。
和情極難。
名為上品也。
言情容乖舛者。
如滅擯諸谏治舉等。
是違情也。
立治之法。
是乖殊也。
若受戒忏罪乞法。
是順情也。
欲明白四之法。
非全違情。
故言容。
容者不定義也。
濟雲。
約能秉法僧。
或情見不同。
故曰乖舛。
如有言自種華果教種等。
或通供養。
此是好事。
何勞治擯等。
或有言。
此是污家須治。
由此言見不同故。
言乖舛也。
故雲白四等者。
砺雲。
此并事有三品。
故法折半。
如邊地開五人受戒者。
以中邊折半故。
如受日三等。
羯磨對事為三之類。
言中邊折半者。
謂中國用十人。
此邊方用中國之一半。
故但五人也。
受日三等者。
亦是折半。
十五日是一月家之半。
七日是半月家之半。
羯磨對事為三者。
謂亦是折半。
白二是白四家之半。
單白是白二家之半。
此皆約事輕降。
故法随減也。
若通前二則一百八十四法者。
前二即對首并心念也。
明前但心念中有三。
對首心念有七。
衆法心念有四。
衆法對首又四。
合成十八也。
其但對首。
複三十二。
并十八是五十。
将此五十。
配衆法一百三十四。
應是一百八十四法也。
其但對首文中。
唯列三十一法。
今則除尼白入僧寺。
并尼請教授。
唯二十九法在。
更将白食前食後詣他家。
及受波利迦羅衣(此雲雜碎衣亦曰助身衣)。
及舍。
即是三。
并前二十九。
是三十二也。
答此乃總标非定如數者。
此答意雲。
常聞百一羯磨者。
非唯數有百一也。
還如百一供身物。
可即唯有百一也。
然百是數之極名耳。
故羯磨疏雲。
如常所傳。
百是數之總名。
随事皆一羯磨。
故言百一羯磨也。
其十誦中有百一羯磨。
故言亦可引用十誦也。
故伽論憐有百一。
謂單白有二十四。
白二四十七。
白四三十也。
細尋此一門上下橫括庶無差貳等者。
謂将此一門。
冠下諸篇而用之。
如受戒說恣等。
文中更重明。
直須望此一門成壞。
得識其相也。
言庶無差貳者。
庶由望也。
立雲。
差貳者。
隻為差故成貳。
向若不差隻是一也。
應師雲。
貳之言二也。
爾疋雲貳疑也。
言有二心皆疑惑也。
答四分三語中及白衣說法中者。
謂未制羯磨之前。
三語受戒。
即三歸是也。
初則三歸受戒。
後為無和上阇梨故。
無人教授。
則犯戒。
種種非法。
着衣不齊整。
乞食不如法。
處處受不淨食。
于大食小食上。
高聲大喚。
如婆羅門聚會法。
所以佛令立和上阇梨。
羯磨受戒。
前三歸者。
既見羯磨受者。
法式既多。
疑我前受不得。
白佛。
佛言前三語受。
是名善作如法羯磨。
即是受戒也。
言及白衣說法中至言是羯磨等者。
謂說戒犍度中。
為俗人受三歸五戒等。
皆名羯磨也。
欲明羯磨既名辦事。
事亦何簡大小。
如心念之法。
亦辨衆法等。
名為衆法心念者是也。
上來釋法義竟。
從此已下。
就于事明也。
謂羯磨所被之事乃不重明者。
謂羯磨所被之事也。
如前總列一百八十四法。
應須更列一百八十四事。
由前标法竟。
不更重明所被事也。
直顯非也。
又雲羯磨是法。
法必銜事。
事必銜法。
此文但明法。
不更出事相也。
下諸篇中。
自顯其事。
如說恣忏事等。
問今言更不重明者。
此文意似前已明事竟。
答即前十門中。
初稱量前事門。
及第八陳本意門。
已辨事訖。
所被事中通非情者。
如舍忏治擯受戒。
是情。
結解諸界是非情也。
若一緣有差悉并不成等者。
然今文中。
自解緣有差之義也。
從何者已下。
即是解緣差義也。
濟雲。
且如情事中。
為他受戒。
于身無遮難。
衣缽已有。
是前境實也。
非情事中。
即如結界标相分齊。
如教而立。
亦是前境實。
故曰并合前境是實。
若反此者。
即名一緣有差也。
不覆藏與覆藏羯磨等者。
如犯僧殘竟有忏。
何須與覆藏法也。
此謂有藥有病施不相當佛判不成者。
彼瞻波中舉三舉四擯等。
約三舉人。
有二十一非。
七句番成如二十一非。
正是施不相當。
言二十一非者。
不見不忏不舍為三。
不見不忏為四。
不忏不舍為五。
不舍不見為六。
合三為一。
成七。
三遍數出。
即是二十一非。
翻非成如者。
有罪翻前二。
不見翻後兩(雲雲)非情事中二房羯磨妨難不成者。
上既言所被事中。
通情非情。
此下則解非情也。
有主房無主房。
要無妨無難。
作處分羯磨得成。
若互有若俱有。
雖與處分羯磨。
皆不得成也。
離衣等必須兩具者。
立明。
有病衣重。
名為兩具。
作法得成。
雖有病衣輕。
無病衣重。
加法不成。
杖者即老病開杖絡囊。
要須身病又老。
故名具。
非謂直爾投杖。
即須乞須。
明了論中。
極有明文。
有人解雲。
平常投杖。
即須乞法。
此大妄也。
此是濟解。
南山意雲。
老病之流。
故聽投杖。
今人無病。
不假快羸。
常?長杖。
作大物相。
此令長慢。
正乖法式。
亦不許投。
及如三階家。
缽絡即是絡囊。
亦犯此條。
據佛教中。
缽唯手捧。
上來釋事義竟。
從此已下就人以明。
下有三人者。
即是僧。
衆多人。
一人也。
僧中有四如前所說者。
集僧篇中。
具明四種用僧分齊義竟。
四種者。
即四人僧。
五人。
十人。
二十人僧也。
故知僧中有四。
今此更不重明。
直列三人一人法等也。
法之與事決定不得者。
立謂。
上四種之僧。
但得秉于僧法。
不得作但對首但心念。
法之與事。
若将前四僧。
秉此二法。
一向非也。
有雲。
法謂說恣等。
事謂結界淨地等。
事中還有法。
攝法以從事。
故得事名。
或攝事以從法。
故得法名。
二三人中具立二法者。
立謂。
二人僧。
三人僧。
但得秉但對首并衆法對首。
二人秉但對首。
三人秉衆法對首。
故曰也。
兩界無僧盡須集之乃至更須改法者。
即作法自然。
要須盡集。
方無别衆。
若二界有人。
則是根本衆法所攝。
不得對首秉也。
三十舍堕須問邊人者。
據忏主受他請時。
須問邊人。
非是正忏罪時也。
亦有通須問者。
此是五分律明其九十單堕。
若在覆處。
須問邊人。
及露處一尋内亦爾。
上明九十單堕不用問者。
一往判耳。
今則明其忏三十九十。
但須問邊。
故曰通須。
有人雲。
亦有通須者。
謂通問不同也。
隻是有通用問。
有不通問。
若覆處即用問。
故曰通須問。
若露處尋外。
即不用問。
故曰不在通問也。
若持衣說淨不論通别者。
謂不須問邊人。
此則全不通。
何須言之。
故曰不論通别。
又解。
若持衣說淨不論通别者。
立明。
持衣等。
一向不須問邊。
界中無有制令盡問。
故曰不論通。
亦無别擿五三合問。
故曰不論别也。
若是心念一向非分者。
謂心念法。
但自秉之。
一向不須問他也。
有雲。
心念之法。
若将對首秉者。
非其分也。
必有其事随緣作之者。
謂心念之法。
如六念悔輕吉等。
得緣即作。
不須問于邊人也。
若據所秉如前法中者。
濟雲。
指前大門有四。
一法。
二事。
三人。
四界。
今卻前第一門法之文。
故曰法中也。
立明。
如前相攝分齊文中明也。
立解是。
若作但心念法不論同别者。
謂作此法。
無有别衆之過也。
四約界者四種自然者。
即蘭若。
聚落。
道行。
水界。
此四界上。
若約衆法。
唯得結界。
及一二三人衆中雜法者。
立雲。
分亡人物說恣等。
名雜法。
雖是衆法。
今若無人。
唯得對首心念秉之。
亦得自然地上作也。
四人自恣并得秉之但須盡集者。
立明。
界有四人。
欲作自恣。
猶是對首而作。
故得在自然界也。
亦得通二人者。
即僧别也。
言法通三種者。
即心念對首衆法也。
數人說戒者。
文中言。
齊爾許比丘坐處結之。
故曰數人也。
此三小界因難曲開但作一法乃至非久住法等者。
濟雲。
謂三小界結時。
文各不同。
唯得各作一法。
不得互用。
如說戒小界。
則更不得于上作自恣等法。
唯得各作一法。
即須解卻。
故曰但作一法。
四者戒場乃至大界并有通塞随相可知等者。
景雲。
說戒自恣。
乞缽舍忏。
亡人衣。
無難不得在戒場。
要在大界作。
故言塞。
有難則通。
若受日解界。
一向不得在戒場上。
是塞。
此是通論。
若如先依蘭若安居。
後結界者。
随二界受日。
此不定。
餘二定也。
有雲。
說恣乞缽舍忏等。
要大界作。
名塞也。
餘通二界。
曰通也。
立雲。
就中并有通塞。
如說恣有難得在場曰通。
無難局大界曰塞。
又雲。
如是乞缽舍忏下有八法。
要本大界名塞。
此是大界家塞也。
若其餘不列者。
事通戒場與大界秉之。
此名通也。
故知局大界作者曰塞。
通二處作曰通。
有雲。
如結界羯磨。
亦有于自然地上秉。
亦有于作法地上秉。
即衣食界是也。
此曰通。
若其餘羯磨。
要作法地秉曰塞。
此解好。
上言乞缽舍忏。
是一事也。
非謂衣财之舍忏須知。
賓雲。
此乞缽行忏。
罰令用舊持新。
奪其好者。
将入僧廚。
留一惡者。
僧中展轉。
取最惡者與之令持。
既奪入廚。
場上無廚。
不許于場作法。
亡人衣法者。
謂亡人輕物。
利通十方。
不許于場而獨分也。
受日者。
由場不許僧住。
則不許僧住。
則不于中作夏。
何得于上受日也。
解界者。
結解俱不許遙。
何得于場解大界也。
結衣界者。
攝令人衣同處故。
結不失衣界。
場非僧住之處。
何得于中攝衣。
又複衣界。
稱大界起故(解則義同)。
淨地者。
本防宿煮。
場無僧住。
何須結淨。
又複淨地依大界起故。
受功德衣者。
本為夏勞開受。
場非坐夏之處故也。
(述曰)此中略辨。
其理未盡。
準砺疏中。
更有處分癡狂四月覆缽八德不禮學家。
亦局大界。
造房處分。
表衆同知。
别向場作。
大衆甯委。
故祇中尚不許。
異界客僧。
來此處分。
故定局本住處也。
癡狂為障說戒。
或來不來。
故與羯磨。
然場不許說恣。
何得于上與狂法也。
四月者。
試外道也。
随順衆僧。
表信已具。
須與受戒。
場中非僧住處。
甯得于中作法。
四月共住耶。
覆缽者。
制衆不往場中作法。
衆不知故也。
八德者。
若八德人。
報覆缽家。
此語俗士。
制僧勿往。
差人報彼。
欲使改謝。
若于場作。
僧既不知。
後往不息。
不禮者。
為僧作也。
于場作。
尼衆不知。
恐後見此僧。
猶加敬也。
學家者。
作法不往。
須衆同知。
場中别制。
衆去甯絕。
上來釋相攝義已竟。
下明成壞之義也。
法不孤起終須四緣者。
即上十緣。
束為四也。
即人法事界。
此四上已明是也。
此已下明非也。
言成壞者。
如即是成。
非即名壞。
壞相雖多。
不過有七。
律中準約單白白二白四。
明其七非。
對首心念。
未見其解。
今鈔家義立。
通有七非。
心念既得名羯磨。
何獨不辨其非。
但律缺耳。
即序中雲。
文斷而以義連。
即斯事也。
今以将人法事三種。
作三單三雙一合。
為七辨非也。
謂以此法對人而作者。
本合獨秉。
但心念。
今對人作。
即是人非。
口不明了法不稱教
凡施法事。
必具四緣。
一人。
二法。
三事。
四處。
始自标宗。
終于與欲。
并明集之方便。
簡德如非。
此并法家由漸。
總攝在人。
人既和具。
将堪秉法。
法之綱要。
莫先羯磨。
故此一篇。
正屬于法。
問羯磨所托。
依界而生。
界是教法所依。
義須先顯。
何以居後。
答雲。
準界是所依。
理合居前。
但緣界不自成。
結藉羯磨。
故将羯磨居先。
法界後列。
意可知也。
言通辨者。
夫羯磨雖多。
要分為八。
始從心念。
終乎白四。
各有成濟之功。
故律通标一号。
言成濟者。
且衆法心念。
能濟其說恣之事。
對首濟持衣之事。
約法階降。
大小不同。
直論有三。
分則有八。
此篇具明。
故曰通辨。
又言通辨者。
對首所執。
故言通也。
古人唯約僧秉者。
名為羯磨。
今言通約一人心念已上。
至于八種。
皆名羯磨。
故雲通故。
疏雲。
事法兼通大小齊降者。
欲明教下所被。
無非成業為功。
謂之通。
故曰通辨也。
言羯磨者。
疏雲。
羯磨天音。
人翻為業。
諸部亦稱釰暮者。
蓋取聲之不同也。
羯磨梵音。
此翻業者。
業謂成濟前務。
必有達遂之功也。
今所以不題業者。
然以業義通于道俗。
謂作此法非局在僧。
故存梵言。
簡異通者。
知羯磨事非俗行故。
但唐梵翻譯。
詳核未通。
師徒傳授。
習俗難改。
乍聞為業。
絕聽驚心。
今依舊名。
且雲羯磨。
自古至今。
有翻為辦事者。
非無此義。
但用功能往翻。
然能事乃多。
要唯有二。
初謂生善事。
如衣食受淨。
人法結解等。
二者滅惡事。
如忏罪治擯。
滅诤設谏等。
并随前事而得成濟。
故曰辦事也。
注雲明了論疏雲者。
即真谛所解也。
彼疏翻為業。
雲相應覺處也。
注雲所作是業者。
約羯磨所被前事為業。
遂即為業也。
注雲百論雲等者。
所依是事。
即生善滅惡。
明此羯磨能辦前事。
必有果遂之功。
故雲事也。
僧為秉禦之人者。
立謂。
堅持禁戒。
故名僧。
僧無破戒不清淨者。
由清淨和合故。
則是能秉之人。
法不自興。
弘由人也。
以僧為能秉。
法是所秉也。
禦者。
應師雲。
乘馬曰禦。
禦亦治也。
如羯磨疏雲。
然佛法兩位。
通贍道俗。
唯斯僧寶。
獨據出家。
明功上鄰極聖。
顯德下濟群生。
但由僧海宏曠。
行位殊倫。
或内外以分途。
或凡聖而啟路。
或約寶通于缁素。
或就儀辨于持毀。
至于事務符會。
要以情見相投。
同和則上善可登。
同忍則下惡可滅。
非假聲教。
何以通之。
是以如來體斯弘理。
故制禦僧方法。
随有别住。
普使同遵。
但得具緣。
無非成遂。
言所統其唯羯磨者。
立謂。
統是攝義。
明羯磨統攝諸法。
僧既是能秉之人。
羯磨是所秉之法。
亦雲。
羯磨是攝僧之大要。
羯磨是僧之作業。
若作持之行。
羯磨攝盡。
止持之行。
戒本攝盡。
砺雲。
夫羯磨者。
衆軌之宏綱。
随事之要術。
自非曩尋教旨。
究曉如非。
甯能對事秉宗。
得無虧缺。
冀諸行者。
同務斯趣。
故律雲。
如此比丘。
利益多人。
令正法久住。
若也不達前法。
秉行衆軌者。
恐平地颠墜損及自他。
故律下文。
遮法遮毗尼。
令多人不得利益。
作諸苦業。
以滅正法。
拔群迷之重累者。
立明。
群是衆義。
迷是昏倒。
累是擔累罪累。
欲明犯戒僧尼。
生報地獄。
名為重累。
若洗心悔過。
僧以白四之法。
拔其重罪。
豁然清滅故曰也。
此句是滅惡。
亦雲拔苦。
下句是生善。
亦雲與樂。
羯磨疏雲。
羯磨有翻為辦事。
事雖衆多。
要唯有二。
初謂生善。
如衣食受淨人法結解。
并随行善而得生也。
言滅惡者。
如忏罪治擯。
滅诤設谏。
名通善惡。
理在除??。
皆由羯磨而得清蕩。
又生善之極。
勿過受體。
由作法和。
便發戒業。
道同太虛。
共佛齊位也。
滅惡之大。
勿過忏重。
若不洗過。
生報便堕。
由此羯磨。
拔之。
能令九百二十一億六十千歲阿鼻苦報歘然清淨。
豈非滅惡耶。
言出界分之深根者。
此句名生善。
亦雲與樂也。
欲明無始沉淪于三界。
不能出離。
今日值佛出世樹立此法制。
十僧清淨。
授以戒品。
能專護持。
遠趣佛果。
是出界分也。
言深根者。
無量久遠。
種三界有漏之業。
是深根也。
又雲。
一切作持之法。
皆名羯磨。
且舉如持衣說淨等法。
皆稱羯磨。
以作此法故。
遠通佛道。
近報聲聞。
并是出界分深根之義也。
德實無涯威難與大者。
約能生善滅惡。
如上二句。
功益威力。
無能過此也。
說文雲。
岸高邊曰崖。
尚書作涯(宜伊反)涯涘也。
無涯際也。
宣雲。
然涯一字。
世濫者多。
或山下安崖。
則山邊險處。
若水邊安崖。
則水邊畔際。
今喻邊界。
不可兼山。
此中用意。
欲明羯磨功德既廣無邊畔也。
有人雲。
威難與大者。
明羯磨有大威勢。
有犯罪者。
治出衆外。
不與共住。
如前騰嶽波雲之喻相似。
而世尊栖光既久者。
既由已也。
栖是止義。
亦是宿義處義。
如鳥宿于林曰栖。
欲明如來示滅雙林。
義如栖宿。
顔容不可見也。
故涅槃雲。
于雙林間。
入大寂定。
衆不見故。
唯有三藏教法遠流末??。
故言遺法被世。
使諸比丘依此修學。
故曰可得而聞。
然佛身終不可得見也。
濟雲。
栖猶息也。
謂佛息卻光顔也。
但為陶染俗風者。
應師雲(徒刀反)。
詩雲。
上帝陶陶然。
陶者變也。
慈雲。
陶者窯也(音遙)。
隻是養育之義。
如世窯師。
假餐煙火。
而能養育諸器物。
今餐受惡法六塵五欲。
生長鄙情。
喻之養育也。
立雲。
陶師器皿用火為食。
得成器皿。
今惡比丘。
用俗塵為食。
能成身器也。
義同慈述。
若準上變義以解者。
明大聖雖隐。
教法尚存。
但末代僧尼。
染世風俗。
情變動也。
能禀教人。
心既變異。
所學之教。
故訛替也。
言情流鄙薄者。
謂情既染于俗風。
恒流鄙陋。
可薄之處也。
廣疋雲。
鄙者羞恥也。
亦雲鄙陋也。
言成瓦礫者。
謂既常染俗風。
言亦鄙賤。
常說虛妄之言。
賤如瓦礫也。
又發言都無軌則。
故雲瓦礫。
言妄參真淨之文者。
參由同也。
雜也。
慈雲。
言不稱教。
妄雲與真教之文相應。
口雲我是大乘。
多說無相之理。
色空不二。
淫欲是道。
故曰妄參也。
深雲。
如上等人。
妄秉聖教。
不識如非。
何堪參涉羯磨之文也。
行乃塵庸虛沾在三之數者。
立雲。
塵是六塵五欲之境。
行染此塵故曰也。
庸是常也。
庸庸之流。
謬稱三寶之位。
有雲。
在三者。
一君。
二父。
三師。
今此之人濫在師數也。
内無戒德名虛沾也。
私雲。
書言何名在三之教。
謂君父師也。
緻使教無成辦之功等者。
立雲。
既本非僧體。
即非能秉之人。
緻使教被前事。
事法不成。
則教無功也。
複是人非不稱其法。
事則不成。
故曰事有納非。
又雲。
教由人弘。
人既如上之惡。
緻使教無威力也。
并由人法無宗轄者。
慈雲。
約體曰宗。
約用曰轄。
人以四僧清淨體。
能辦事為宗。
以秉聖教成僧之法為轄。
若體非足數。
後陶染俗風。
行雜塵庸。
是人無宗之尊也。
不堪應羯磨之用。
如不識如非。
是人無轄也。
言法無宗轄者。
約羯磨之體。
能出生衆行。
衆行所依藉此為主曰宗。
宗亦主也。
猶如車輪所依故轄有助軸之功。
轄失軸則有損。
故文雲。
失轄折軸憂。
即其義也。
失轄喻犯僧殘。
折軸喻犯四重。
今若事如依教。
所秉羯磨。
無有錯脫。
作法成就。
名法有轄。
若緣事既非。
不如白法作白。
颠倒錯脫。
羯磨無施用之功。
是無轄也。
應師雲。
轄謂端?也。
說文雲。
轄由鍵也。
謂軸頭鍵者。
是車之所要也。
言得失混同歸焉者。
立雲。
得則是如。
失則曰非。
如非成壞未分。
是混同之義明矣。
言歸焉者。
謂得亦歸一處。
失亦歸一處。
得失同攬将歸。
不能分别。
盡将為是也。
當随順文句令增減違法毗尼等者。
此是一句。
當如是學者。
别向下讀。
謂勿令增減。
莫增減。
即是不違法毗尼也。
勿令增減。
勿令違法毗尼也。
雖複僧通真僞于緣得成前事羯磨亦漏是非等者。
立雲。
清淨持戒曰真。
十三難三舉二滅曰僞。
雖淨穢二别。
若無自言。
得足僧數。
而成前事。
假此未自言。
無三根之緣。
堪足僧數。
故曰于緣得成前事也。
羯磨法則不爾。
但使落非。
不問知與不知。
皆是非法。
漏者落也。
難曰。
穢僧衆知不名足。
不知便是足。
亦可羯磨錯脫。
有知方不成。
不知應得成。
若使羯磨知與不知皆不成。
亦可僧則言與不言俱不足。
在僧不言得稱足。
羯磨不知何不成。
答僧本據自言。
自言方不足。
羯磨據錯脫。
冥然自落非。
言亦漏是非者。
濟雲。
是漢兒語體也。
如言亦到來即去是也。
又解。
對上真僞故。
有是非之言。
是非義齊。
故言亦也。
然是非真僞雖據。
成與不成則異。
故曰乖違号非法也。
又釋。
而乖違别号為非法者。
謂羯磨若落非。
則是乖其準式。
縱無人知。
終是非法。
故曰号為非法。
不同前僧僧則通真僞。
羯磨唯真不通僞。
今欲克剪浮言至案文準式等者。
立雲。
上來所明。
言成瓦礫。
妄參真文之人。
言既離理。
故言今欲剪之。
取其真教也。
又浮言者。
如物輕浮則浮遊于水上。
茲賤類也。
若珍鑲貴寶。
必沈在下。
不妄顯現也。
今炫述言聲。
或同時衆。
非浮何謂也。
人謂受戒舍忏等者。
謂稱量受戒人衣缽師僧具淨不。
身無重難輕遮不。
若舍忏則稱重所犯輕重财體合舍不。
用僧多少等。
方始集僧。
然望所受法。
即是聖教。
應是法收。
但法起依人。
從人能受為名也。
法謂說戒自恣等者。
立明。
須稱量日時有難無難。
廣略衆具華籌等。
但以說恣非淨不預。
理在為人。
但僧别通行。
遵崇教方。
故專在法也。
事謂地衣等者。
如結界淨地。
須問标相遠近等。
衣者。
深雲。
是攝衣界。
但約非情。
依處加法。
應由人興。
然和告所唱。
唯是法也。
合此兩緣。
所指則同。
皆為界限。
故唯各事也。
或單乍離乍合等者。
隻指上人法事三種也。
或時直受戒。
不說恣等。
是單。
或時盡作三事。
謂結界忏罪說恣等。
一坐之中盡秉者是具。
故曰也。
交絡得七句。
三單三雙一合。
言乍離乍合者。
如人犍度中行僧殘罪。
同篇有犯十罪。
各各乞行覆名離。
一時乞行六夜出罪名合。
前合後離亦爾。
以不定故。
故言乍也。
又如受戒。
三人同番羯磨是合。
人人别秉是離。
二約處以明至唯結界一法等者。
謂雖明結界一法。
總有七法不同。
大界有三。
小界又三。
并戒場是七。
故知七個白二。
俱得自然地而秉也。
三正明集僧方法者。
廣如集僧通局中七種作法。
已如彼釋竟。
須知用僧進不不簡德優劣者。
謂觀前事。
若說戒須四人。
自恣須五。
受戒須十。
出罪二十人僧也。
淨戒是優。
污戒是劣。
人雖五百。
一一人中。
簡之不足也。
且如教尼。
須簡取具十德。
具二十夏。
具德須進。
不具德須退。
曰止。
又如前篇明足不足。
足者須進。
不足者須止。
足者優。
不足為之劣。
又如遮不至白衣家羯磨。
差人忏謝。
須具八德等。
餘可例知。
濟雲。
若說恣忏罪。
必須體淨。
名德優。
若受戒等法。
此并生善之門。
但使相淨。
堪生物善。
不廢壞而三根未露。
或犯二篇已下。
縱三根露。
但能生善。
皆成僧用。
名之為劣。
從此已下。
正明和合之相。
須知嘿然呵舉之相如前說等者。
立雲。
此是上座約敕大衆之辭。
汝可須知如此事等。
如法僧事須知忍默。
若作非法事。
即須呵舉。
若無善伴亦須嘿忍。
又雲羯磨若成須嘿。
不成須呵。
言如前說者。
有雲如前别衆文中。
應來不來。
三業不集。
非和合也。
翻非成如。
是名和合。
嘿然者。
舉舍利弗事也。
呵者取現前得呵者呵也。
舉者如約六群往說戒處立。
恐僧舉也。
并是别衆。
非和合相。
即随次出如沙彌别法中者。
立雲。
夫言說戒時。
沙彌若說五德十數已。
上座須告言。
若聞三下聲。
可須集來也。
餘有住者須明足數不足之相如前者。
立雲。
此是對衆簡德也。
前第四門簡德優劣。
則是屏處簡之。
與此不同也。
二違心立治及無心領則無乞詞等者。
如三擯四羯磨。
并是違心立治也。
如治調達。
豈有肯來乞也。
言及無心領者。
即與狂癡羯磨是也。
應作舉憶念證正知法者。
舉謂僧中德人。
舉告僧言。
某比丘犯罪。
舉已為作憶念者。
謂某處某時。
共某人作某罪等。
言證知法者。
凡欲以事陳告。
審得其情。
要須知法智人。
證正其罪。
然後加法。
濟雲。
證正知法者。
即調達破僧。
說五邪法已。
佛令僧作羯磨。
差舍利弗。
往報白衣。
證正調達。
知其所作非法非毗尼非佛所教。
故曰證正知。
作此羯磨。
故雲法也。
雙牒事法者。
說恣是事。
羯磨是法。
并例準知。
廣如别法者。
立雲。
此明下結界文中自明。
不得說欲。
安居文中自明受日。
無有乞辭。
故知若具九緣處。
至當處文自明。
故曰也。
亦可指羯磨疏中雲。
就此十緣。
通簡有五。
一相攝。
二有無。
三先後。
四成壞。
五廢立。
初相攝者。
謂将律中僧法事界以來。
攝此十緣也。
第三四五六七等五緣。
并攝在僧。
九十兩緣。
并攝在法。
初八二緣。
通攝歸事。
第二一緣。
則攝在處。
問如第四緣。
僧集約界。
文盛談處。
豈是僧收。
答界為法托。
如第二緣。
今此第四約界。
明僧集之遠近。
能集在僧。
不唯界也。
二有無者。
有人言。
結界無欲。
故削第七。
受日差人無乞。
結淨不唱其相。
故削第八。
今解不然。
并須具之。
結界無欲。
立緣顯之。
受差無乞。
豈不須告。
告即第八陳情事也。
結淨不唱。
此不尋文。
律雲應唱房名。
其事極顯。
若不先陳。
何由結法。
故須具十乃鏡是非。
豈唯衆法須此十緣。
對首心念非十不得。
但指對首一法以曆十緣。
如受衣法。
五大上色義加不成。
即初緣也。
事通兩界。
即第二緣。
口召對人。
即第三緣。
約界明集。
有則對首。
無則心念。
即第四緣。
前對相可。
即第五緣。
癡鈍非數。
即第六緣。
取欲非法。
即第七緣。
執衣言議。
即第八緣。
敕前審谛。
即第九緣。
答問可者。
即第十緣也。
三明前後者。
法事分二。
諸律先和後欲。
由取答緣以應欲務也。
四分先欲後和。
文如戒序。
後德衣法中。
由說欲時。
但言如法。
知何不通。
必和居先。
義亦無妨。
不由前後即說成敗。
二事前後者。
如結界豎标。
須在第三。
如标唱相。
還複第八。
如是例舉。
可以情求也。
四成敗者。
第二四五六七等五緣。
事現方成。
或有阙名壞。
何以然耶。
二界分相。
為法不同。
少有差違。
不成羯磨。
餘之四緣。
通是别衆。
或是非數。
不成人用。
其第三緣。
則有不定。
若分衣食。
要打犍槌。
但打不集。
随集無犯。
此是約相以通法也。
若作羯磨者。
律中雖令作相。
不來更相撿挍。
故知初雖約相。
終須身集。
不以鳴槌便免别衆。
故不作相有得成也。
問答兩緣。
正是和舉。
不問失法。
理亦通成。
其第一緣。
通評四法。
最須加砺餘九方陳。
其第八緣。
通有成敗。
布薩衆具有阙法成。
但是作法軌儀。
其實在說行淨違教輕罪。
若結界标相少缺不成。
由羯磨所牒。
準标結相故也。
第五廢立者。
謂古師立緣。
互有出沒。
如并部願律師。
依德衣法。
以立六緣。
一僧集。
二和合。
三簡人。
四取欲。
五問緣。
六答意。
至于界托。
全不顯之。
緻令依文。
在自然之地。
辄行受戒。
斯一迷謬。
至今不革。
若如相部律師。
通收為七。
或雲六五。
一者假界。
二能秉僧。
三簡異衆。
四與欲清淨。
五因本起。
六問答緣。
七正作法。
此則合緣同本。
根條混亂。
問答分人。
題相各别。
義不容一。
又雲差人具六。
無因本也。
結界具五。
以無欲故。
今雲若不列欲。
何以知結界無欲。
故不可略。
此上十緣。
乃異諸師。
非敢苟異。
理自不可同也。
略述如此。
上來十段不同。
總釋第一作法具緣門義竟。
二明立法通局者。
深雲。
衆法及對首。
約無人時。
通心念作者曰通。
若但心念不通上二曰局。
初相攝分齊者。
深雲。
相攝對上通字。
分齊者對上局字也。
濟雲。
言相攝分濟者。
一舉法則攝八種羯磨。
二舉事則攝情非情等一切羯磨所被事也。
三舉人則攝一切僧。
僧有七種差别。
始從一人。
終至二十人僧也。
四舉界則攝一切作法自然。
自然有空聚不同。
作法亦有大小差别也。
二别舉成壞者。
法不孤起。
終須四緣。
随義明非。
不過七種。
七種之義。
廣如下釋。
既有二門分别。
今即是初。
一法者。
即心念對首衆法也。
二事者。
即羯磨所被之事。
如受戒忏罪等。
三人者。
即一人僧乃至二十人僧也。
四界者。
即作法自然也。
今且略标。
下則一一牒釋。
事是微小者。
謂六念及悔輕吉。
是微小事也。
或界無人者。
即如受衣。
是對首法。
說恣是衆法。
由界無人。
開其心念也。
今自行成無犯戒事乃至作法不成等者。
且如比丘有衣須得說者。
犯于舍堕。
則是犯戒。
由界無人。
開以心念說淨。
令其不得罪。
是無犯戒事也。
如受衣說淨。
名為自行成也。
上來辨心念義竟。
下明對首之法。
謂非心念之緣及界無僧并令對首等者。
即但對首也。
言及界無僧者。
即明衆法對首也。
此通二三人或至四人如下說乃至同秉法等者。
此即是衆法對首也。
如二人三人。
俱開秉之。
言或至四人者。
謂自恣時。
若有四人。
對首不得秉衆法。
一人為五德。
三非僧故。
若是說戒。
四人得成。
又如忏舍堕。
四人但秉衆多人法也。
二衆法對首同前衆法心念者。
謂同前四種法也。
故上文雲。
謂本是僧秉。
亦界無人。
故開心念。
心念是何。
即說戒自恣。
僧得施及亡人衣等是也。
事或輕小者。
如忏舍堕。
單白和僧也。
如欲出家者。
單白與剃發。
又如單白舍功德衣也。
或常所行者。
即說戒也。
及自恣單白也。
據此說戒等事。
實是大事。
但以常行故。
不須勤勤。
直作單白也。
或是嚴制一說告僧便成法事等者。
約作餘語。
及以觸惱羯磨也。
以闡陀比丘。
身口二绮也。
謂調戲耶绮躁擾亂僧語嘿亦常法。
儀失度故。
立制白斷。
改名餘語。
觸惱亦然。
立雲。
身绮者。
衆僧若坐。
彼即立。
衆僧若立。
彼即坐等。
口绮者。
由數求惱僧。
僧作法谏。
彼言。
為共誰說。
為論何事等。
僧問汝何處來。
答雲過去來。
問何處去。
答未來去。
佛令制單白斷。
斷已更作犯提。
未制白前作者但吉。
景雲。
如五百問中衆僧立制單白。
不許入市也。
由事參涉義須通和乃至故雲白二等者。
立雲。
謂事參雜涉濫于大小也。
有小故名參涉。
若受日白二。
為别人作是小。
結解諸界白二。
為僧故作是也。
深雲。
單白是小事。
若至白二。
以涉入于大事。
故須來也。
事通大小情容乖舛者。
立謂。
受戒是大。
忏重是小。
呵谏等亦通大小。
如谏破僧及伴助是大谏。
習近住是小。
治舉亦有大小。
三舉是大。
四擯是小。
濟雲。
受戒忏重三舉是大。
四擯是小。
今詳鈔中。
且一相而判略雲大小。
若準砺疏。
三種羯磨。
細分有九。
謂單白白二白四。
各分三品。
初單白者。
如說恣常行。
和情則易。
名為下品。
形法二同。
别人利益。
和情稍難。
判為中品。
餘語觸惱。
以由惱僧。
情過是重。
情和極難。
判為上品。
白二三品者。
結解諸界。
衆所要務。
情和最易。
曰下品也。
受日差遣。
事兼為衆。
或專私己。
情和稍難。
曰中品。
離衣六年。
處分之類。
事專私己。
情和最難。
曰上也。
白四三品者。
如憶念毗尼。
謂清人被謗。
即沓婆也。
僧作憶念。
證其不犯。
以衆同知沓婆是淨。
情和則易。
曰下。
癡毗尼以狂時作故。
聖開不犯。
從狂止來。
更不複作。
今被他舉。
僧作法此。
證其不犯。
以由前雖是狂。
睹但外相。
誰辨狂之虛實。
故今情和稍難。
曰中也。
罪處所者。
以其前引後違。
或前引重後引輕。
言辭不定。
事最難悉。
和情極難。
名為上品也。
言情容乖舛者。
如滅擯諸谏治舉等。
是違情也。
立治之法。
是乖殊也。
若受戒忏罪乞法。
是順情也。
欲明白四之法。
非全違情。
故言容。
容者不定義也。
濟雲。
約能秉法僧。
或情見不同。
故曰乖舛。
如有言自種華果教種等。
或通供養。
此是好事。
何勞治擯等。
或有言。
此是污家須治。
由此言見不同故。
言乖舛也。
故雲白四等者。
砺雲。
此并事有三品。
故法折半。
如邊地開五人受戒者。
以中邊折半故。
如受日三等。
羯磨對事為三之類。
言中邊折半者。
謂中國用十人。
此邊方用中國之一半。
故但五人也。
受日三等者。
亦是折半。
十五日是一月家之半。
七日是半月家之半。
羯磨對事為三者。
謂亦是折半。
白二是白四家之半。
單白是白二家之半。
此皆約事輕降。
故法随減也。
若通前二則一百八十四法者。
前二即對首并心念也。
明前但心念中有三。
對首心念有七。
衆法心念有四。
衆法對首又四。
合成十八也。
其但對首。
複三十二。
并十八是五十。
将此五十。
配衆法一百三十四。
應是一百八十四法也。
其但對首文中。
唯列三十一法。
今則除尼白入僧寺。
并尼請教授。
唯二十九法在。
更将白食前食後詣他家。
及受波利迦羅衣(此雲雜碎衣亦曰助身衣)。
及舍。
即是三。
并前二十九。
是三十二也。
答此乃總标非定如數者。
此答意雲。
常聞百一羯磨者。
非唯數有百一也。
還如百一供身物。
可即唯有百一也。
然百是數之極名耳。
故羯磨疏雲。
如常所傳。
百是數之總名。
随事皆一羯磨。
故言百一羯磨也。
其十誦中有百一羯磨。
故言亦可引用十誦也。
故伽論憐有百一。
謂單白有二十四。
白二四十七。
白四三十也。
細尋此一門上下橫括庶無差貳等者。
謂将此一門。
冠下諸篇而用之。
如受戒說恣等。
文中更重明。
直須望此一門成壞。
得識其相也。
言庶無差貳者。
庶由望也。
立雲。
差貳者。
隻為差故成貳。
向若不差隻是一也。
應師雲。
貳之言二也。
爾疋雲貳疑也。
言有二心皆疑惑也。
答四分三語中及白衣說法中者。
謂未制羯磨之前。
三語受戒。
即三歸是也。
初則三歸受戒。
後為無和上阇梨故。
無人教授。
則犯戒。
種種非法。
着衣不齊整。
乞食不如法。
處處受不淨食。
于大食小食上。
高聲大喚。
如婆羅門聚會法。
所以佛令立和上阇梨。
羯磨受戒。
前三歸者。
既見羯磨受者。
法式既多。
疑我前受不得。
白佛。
佛言前三語受。
是名善作如法羯磨。
即是受戒也。
言及白衣說法中至言是羯磨等者。
謂說戒犍度中。
為俗人受三歸五戒等。
皆名羯磨也。
欲明羯磨既名辦事。
事亦何簡大小。
如心念之法。
亦辨衆法等。
名為衆法心念者是也。
上來釋法義竟。
從此已下。
就于事明也。
謂羯磨所被之事乃不重明者。
謂羯磨所被之事也。
如前總列一百八十四法。
應須更列一百八十四事。
由前标法竟。
不更重明所被事也。
直顯非也。
又雲羯磨是法。
法必銜事。
事必銜法。
此文但明法。
不更出事相也。
下諸篇中。
自顯其事。
如說恣忏事等。
問今言更不重明者。
此文意似前已明事竟。
答即前十門中。
初稱量前事門。
及第八陳本意門。
已辨事訖。
所被事中通非情者。
如舍忏治擯受戒。
是情。
結解諸界是非情也。
若一緣有差悉并不成等者。
然今文中。
自解緣有差之義也。
從何者已下。
即是解緣差義也。
濟雲。
且如情事中。
為他受戒。
于身無遮難。
衣缽已有。
是前境實也。
非情事中。
即如結界标相分齊。
如教而立。
亦是前境實。
故曰并合前境是實。
若反此者。
即名一緣有差也。
不覆藏與覆藏羯磨等者。
如犯僧殘竟有忏。
何須與覆藏法也。
此謂有藥有病施不相當佛判不成者。
彼瞻波中舉三舉四擯等。
約三舉人。
有二十一非。
七句番成如二十一非。
正是施不相當。
言二十一非者。
不見不忏不舍為三。
不見不忏為四。
不忏不舍為五。
不舍不見為六。
合三為一。
成七。
三遍數出。
即是二十一非。
翻非成如者。
有罪翻前二。
不見翻後兩(雲雲)非情事中二房羯磨妨難不成者。
上既言所被事中。
通情非情。
此下則解非情也。
有主房無主房。
要無妨無難。
作處分羯磨得成。
若互有若俱有。
雖與處分羯磨。
皆不得成也。
離衣等必須兩具者。
立明。
有病衣重。
名為兩具。
作法得成。
雖有病衣輕。
無病衣重。
加法不成。
杖者即老病開杖絡囊。
要須身病又老。
故名具。
非謂直爾投杖。
即須乞須。
明了論中。
極有明文。
有人解雲。
平常投杖。
即須乞法。
此大妄也。
此是濟解。
南山意雲。
老病之流。
故聽投杖。
今人無病。
不假快羸。
常?長杖。
作大物相。
此令長慢。
正乖法式。
亦不許投。
及如三階家。
缽絡即是絡囊。
亦犯此條。
據佛教中。
缽唯手捧。
上來釋事義竟。
從此已下就人以明。
下有三人者。
即是僧。
衆多人。
一人也。
僧中有四如前所說者。
集僧篇中。
具明四種用僧分齊義竟。
四種者。
即四人僧。
五人。
十人。
二十人僧也。
故知僧中有四。
今此更不重明。
直列三人一人法等也。
法之與事決定不得者。
立謂。
上四種之僧。
但得秉于僧法。
不得作但對首但心念。
法之與事。
若将前四僧。
秉此二法。
一向非也。
有雲。
法謂說恣等。
事謂結界淨地等。
事中還有法。
攝法以從事。
故得事名。
或攝事以從法。
故得法名。
二三人中具立二法者。
立謂。
二人僧。
三人僧。
但得秉但對首并衆法對首。
二人秉但對首。
三人秉衆法對首。
故曰也。
兩界無僧盡須集之乃至更須改法者。
即作法自然。
要須盡集。
方無别衆。
若二界有人。
則是根本衆法所攝。
不得對首秉也。
三十舍堕須問邊人者。
據忏主受他請時。
須問邊人。
非是正忏罪時也。
亦有通須問者。
此是五分律明其九十單堕。
若在覆處。
須問邊人。
及露處一尋内亦爾。
上明九十單堕不用問者。
一往判耳。
今則明其忏三十九十。
但須問邊。
故曰通須。
有人雲。
亦有通須者。
謂通問不同也。
隻是有通用問。
有不通問。
若覆處即用問。
故曰通須問。
若露處尋外。
即不用問。
故曰不在通問也。
若持衣說淨不論通别者。
謂不須問邊人。
此則全不通。
何須言之。
故曰不論通别。
又解。
若持衣說淨不論通别者。
立明。
持衣等。
一向不須問邊。
界中無有制令盡問。
故曰不論通。
亦無别擿五三合問。
故曰不論别也。
若是心念一向非分者。
謂心念法。
但自秉之。
一向不須問他也。
有雲。
心念之法。
若将對首秉者。
非其分也。
必有其事随緣作之者。
謂心念之法。
如六念悔輕吉等。
得緣即作。
不須問于邊人也。
若據所秉如前法中者。
濟雲。
指前大門有四。
一法。
二事。
三人。
四界。
今卻前第一門法之文。
故曰法中也。
立明。
如前相攝分齊文中明也。
立解是。
若作但心念法不論同别者。
謂作此法。
無有别衆之過也。
四約界者四種自然者。
即蘭若。
聚落。
道行。
水界。
此四界上。
若約衆法。
唯得結界。
及一二三人衆中雜法者。
立雲。
分亡人物說恣等。
名雜法。
雖是衆法。
今若無人。
唯得對首心念秉之。
亦得自然地上作也。
四人自恣并得秉之但須盡集者。
立明。
界有四人。
欲作自恣。
猶是對首而作。
故得在自然界也。
亦得通二人者。
即僧别也。
言法通三種者。
即心念對首衆法也。
數人說戒者。
文中言。
齊爾許比丘坐處結之。
故曰數人也。
此三小界因難曲開但作一法乃至非久住法等者。
濟雲。
謂三小界結時。
文各不同。
唯得各作一法。
不得互用。
如說戒小界。
則更不得于上作自恣等法。
唯得各作一法。
即須解卻。
故曰但作一法。
四者戒場乃至大界并有通塞随相可知等者。
景雲。
說戒自恣。
乞缽舍忏。
亡人衣。
無難不得在戒場。
要在大界作。
故言塞。
有難則通。
若受日解界。
一向不得在戒場上。
是塞。
此是通論。
若如先依蘭若安居。
後結界者。
随二界受日。
此不定。
餘二定也。
有雲。
說恣乞缽舍忏等。
要大界作。
名塞也。
餘通二界。
曰通也。
立雲。
就中并有通塞。
如說恣有難得在場曰通。
無難局大界曰塞。
又雲。
如是乞缽舍忏下有八法。
要本大界名塞。
此是大界家塞也。
若其餘不列者。
事通戒場與大界秉之。
此名通也。
故知局大界作者曰塞。
通二處作曰通。
有雲。
如結界羯磨。
亦有于自然地上秉。
亦有于作法地上秉。
即衣食界是也。
此曰通。
若其餘羯磨。
要作法地秉曰塞。
此解好。
上言乞缽舍忏。
是一事也。
非謂衣财之舍忏須知。
賓雲。
此乞缽行忏。
罰令用舊持新。
奪其好者。
将入僧廚。
留一惡者。
僧中展轉。
取最惡者與之令持。
既奪入廚。
場上無廚。
不許于場作法。
亡人衣法者。
謂亡人輕物。
利通十方。
不許于場而獨分也。
受日者。
由場不許僧住。
則不許僧住。
則不于中作夏。
何得于上受日也。
解界者。
結解俱不許遙。
何得于場解大界也。
結衣界者。
攝令人衣同處故。
結不失衣界。
場非僧住之處。
何得于中攝衣。
又複衣界。
稱大界起故(解則義同)。
淨地者。
本防宿煮。
場無僧住。
何須結淨。
又複淨地依大界起故。
受功德衣者。
本為夏勞開受。
場非坐夏之處故也。
(述曰)此中略辨。
其理未盡。
準砺疏中。
更有處分癡狂四月覆缽八德不禮學家。
亦局大界。
造房處分。
表衆同知。
别向場作。
大衆甯委。
故祇中尚不許。
異界客僧。
來此處分。
故定局本住處也。
癡狂為障說戒。
或來不來。
故與羯磨。
然場不許說恣。
何得于上與狂法也。
四月者。
試外道也。
随順衆僧。
表信已具。
須與受戒。
場中非僧住處。
甯得于中作法。
四月共住耶。
覆缽者。
制衆不往場中作法。
衆不知故也。
八德者。
若八德人。
報覆缽家。
此語俗士。
制僧勿往。
差人報彼。
欲使改謝。
若于場作。
僧既不知。
後往不息。
不禮者。
為僧作也。
于場作。
尼衆不知。
恐後見此僧。
猶加敬也。
學家者。
作法不往。
須衆同知。
場中别制。
衆去甯絕。
上來釋相攝義已竟。
下明成壞之義也。
法不孤起終須四緣者。
即上十緣。
束為四也。
即人法事界。
此四上已明是也。
此已下明非也。
言成壞者。
如即是成。
非即名壞。
壞相雖多。
不過有七。
律中準約單白白二白四。
明其七非。
對首心念。
未見其解。
今鈔家義立。
通有七非。
心念既得名羯磨。
何獨不辨其非。
但律缺耳。
即序中雲。
文斷而以義連。
即斯事也。
今以将人法事三種。
作三單三雙一合。
為七辨非也。
謂以此法對人而作者。
本合獨秉。
但心念。
今對人作。
即是人非。
口不明了法不稱教
