四分律鈔批卷第三
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四分律鈔批卷第三本
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
十門道俗七部立教通局意第七
第七道俗七部立教通局意者。
出家五衆。
在家二衆。
名為七部。
所言教者。
即能诠之文。
通約三藏。
齊稱為教。
教雖衆多。
不出化制二種。
化教是通。
通于道俗。
制教是局。
局被僧尼。
以化教中總明因果善惡二業。
教化令修出離之道。
故曰化教。
言行教者。
五篇七聚。
禁約緣非。
教由制興。
故曰制教。
言通局者。
謂化教通七衆。
制教局五衆故曰也。
又解。
通中一向是通。
更無有局。
若是局中則有通。
如制教中。
得與俗人受五八戒是也。
局中複有局。
如制教雖通僧尼。
若犯邊罪十三難等。
受戒不得。
及犯重僧尼。
不預僧事。
是故局中複有局也。
顯理之教乃在多途者。
謂佛随機設教。
皆為顯真如之理。
衆生機有乖各。
教則随機差别。
故有多途。
雖複多途。
不出化制二門。
往收皆盡。
一謂化教者。
南山師雲。
如阿含等中。
開演導化。
令識邪正因果業性。
言無所壅。
義通道俗。
教本化人令開慧解。
故曰化教。
然此化教。
三藏之中。
修多羅藏攝。
或雲修妒路。
或雲素怛纜。
皆是梵音一轉聲也。
東塔雲。
修多羅訛者非也。
然妒路。
怛纜。
多羅。
是一轉之聲。
有輕重也。
如悉昙章中有十四轉聲或十六轉聲。
一轉之中。
自有轉重數種。
豈有訛也。
但泛明因果者。
謂但泛明善惡二因。
感苦樂兩果。
修善得福。
作惡得罪。
忍辱端正。
不殺長壽等。
引皆是泛明也。
識達邪正者。
即如經雲。
此是佛說。
此是魔說。
若八不淨物。
畜者是邪。
不畜是正。
畜者是魔眷屬。
非佛弟子。
又如不信因果是邪。
歸依三寶是正。
廣如涅槃邪正品說。
料其行業沉密而難知者。
且如化教。
但論不應殺生。
而不分殺生有輕重之門。
今欲料其輕重之業。
故曰難知。
又如盜不言滿五不滿五。
則不知結業分齊。
若行教中。
即有夷殘等分齊。
立明。
此化教中。
但論心中所有善惡。
或起三毒四倒。
或起慈悲念定。
但在心。
外相難顯。
若将化教。
料其罪福輕重之相難知也。
顯其來報明了而易述者。
謂觀今因知來果。
驗現果知過因。
如殺生得短命報。
故經雲。
是殺生。
是殺生報。
是惡口。
是惡口報。
是邪行。
是邪行報等。
又如持五戒生人中。
持十善生天上。
若不受五戒。
當來堕三途。
不忍辱來世定醜。
但觀現因。
則知來報。
故曰明了而易述。
二謂行教唯局于内衆者。
砺雲。
毗尼大藏。
匠禦出家五衆。
發足興行。
終登道益。
随言即行。
但以随言行故。
是使能诠之文判為行教。
故曰也。
亦曰制教。
以此教門約來五衆。
許無違犯。
故曰制教。
南山律師雲。
言行教者。
依教興解。
非行不成。
故曰行教。
亦曰制教者。
教由制興。
故曰制教也。
定其取舍者。
若依教如法者。
乃可行之名取。
若是違教非法者。
不可行之名舍。
又言。
取舍是得失之義。
如受戒時。
若要期三世。
境因緣具。
則得戒是取。
若反上受戒不得。
名失須舍也。
立其綱緻者。
立雲。
綱是綱網。
即網家之綱。
緻是意緻。
亦是心緻。
取五篇七聚為綱緻也。
又雲佛法之中。
所以結界受戒說戒自恣。
如此等法。
并佛法之綱緻也。
決判疑滞者。
有雲如前了論能知五相名解毗尼是也。
若能明識二部戒律之相者。
有疑問者。
須為決之。
又解。
決疑滞者。
謂疑犯疑持。
疑于輕重。
壅滞積年。
于事不了。
一見律文。
解便通達。
故曰決于疑滞也。
指事曲宣文無重覽之義者。
覽由見也。
且如大律藏中。
僧尼戒本。
行用儀式易解。
皆是可學。
顯于緣起犯相開通。
且如殺人得夷。
殺畜得提。
無心不犯。
如此之說。
皆是指前事。
曲見分明。
不繁再見。
謂一一戒。
皆指一一事。
委曲宣說。
不同前化教泛說淫盜。
不顯于境犯處等。
然今行教。
即顯其境。
三趣優劣。
得罪差别分齊。
一披盡解。
不假重覽。
事有再科之??者。
明其犯。
行教中性戒罪者。
如殺盜等科違戒罪。
複加業道一罪。
科罰之義也。
濟雲。
取重犯義。
故曰再科。
如前作犯夷後亦得夷。
故曰再科也。
然則二教循環非無相濫者。
應師雲。
循環謂旋繞往來也。
巡也。
遍也。
明其二教互有相涉。
猶如兩環相鈎之相。
然雖相鈎。
終自各别。
欲明化行二教。
雖複相濫。
然理各别。
言相濫者。
且如殺畜生。
二教俱明得罪。
而化教中。
但明業道之罪。
而無違制之??。
若制教中。
先結違制教之罪。
複受業道之罪。
即是相濫義也。
又解。
如化制二教。
起心造善惡。
心有相濫。
大乘制心。
小乘亦制心。
故律中心念作是也。
然大乘單心起即犯。
小乘有拟動身口之心。
方始結犯。
然此二教。
防心是同。
但假身口為異。
故言濫也。
濟雲。
化教中亦有制教。
制教中亦有化教。
故曰相濫。
何者是耶。
如涅槃楞伽遺教豈非化教。
其中即明戒律之義。
又如四分受戒揵度。
初明如來度五俱鄰等。
說四谛十二行法輪。
乃至三輪度外道等。
豈非制教中而亦有化。
故曰非無相濫也。
舉宗以判理自彰矣者。
立明。
化教用理為宗。
約心以明得失。
亦雲用心業為宗。
行教約事為宗。
則用身口業。
以明得失。
上既雲循環相濫。
今舉此二宗分判。
道理自分。
故曰自彰也。
又解。
舉宗以判者。
未動身口。
但有心起。
則違化教。
未犯制教。
若起心拟動身口。
則違制教。
兩宗如此。
今若違制教得二罪。
即是違教及業道也。
若違化教。
但得一罪。
是業道罪。
故雲理自彰也。
謂内心違順托理為宗者。
上文雲。
舉宗以判。
理自彰矣。
若為自彰。
欲解其意。
故曰謂内心等。
謂内心有違情順情二心起者。
以托真如一來之理為宗。
若違理起心。
是名犯也。
若起心順理。
則成持也。
隻道起惡心違于真理。
即結業理之罪。
此是化教之宗如此也。
此但名破大乘無相戒。
以大乘局制心犯。
故雲内心違順托理為宗。
引屬化教。
私雲。
化教制心。
謂内心才起惡念與理相違。
即結業道。
是其化教之宗趣也。
外用施為必護身口等者。
此明行教唯約身口不動。
雖複起心。
未違行教。
要動身口方可科罰。
然犯化教但受業道一報違行教重增聖制之罪者。
戒疏雲。
化教所明。
即業性罪。
犯者唯有二義。
一是違理惡行。
二者能妨道。
具此二義也。
若佛制廣教後犯具三義。
兩不異前。
有違佛制罪也。
上雲業道者。
論中解雲。
業者意也。
意從中行。
故曰業道也。
故經雲者。
案善生經戒品雲。
有二人共同作一罪。
一者受戒。
二不受戒。
已受戒者。
犯則罪重。
不受戒者犯則罪輕。
何以故。
以毀佛語故。
言文廣自明者。
遍指一切教中之文也。
所以更分者。
此是生起今門意也。
諸教雖明化制二宗。
恐人不練。
故我分别作此一門也。
恐迷二教之宗體者。
化教以防内心為教宗。
制教唯防七支為教體。
作此分别者。
恐後人迷故。
所以我更分之也。
妄述業行之是非者。
立雲。
恐有人言。
律師殺牛犯提。
同殺草木無異。
殺草還提。
今共作提罪忏悔。
二罪俱滅。
不知總報雖滅。
别報未亡。
既不識業道之罪。
直言罪滅。
此名妄述是非也。
又解。
妄述業行是非者。
勝雲。
如依制教之人殺畜得提罪已。
不知有業道。
妄述己之清淨也。
複有僧尼依化教者。
見受苦之衆生。
殺之應有福。
有何過失。
雖無業道。
而不知與制教中具緣相應得違教罪。
妄述我是清淨也。
永者長也。
蠲者除也。
謂除上妄述之見所由也。
第八僧尼二部行事通塞意者。
通謂同戒同制之處。
如安居自恣說戒結界等。
僧尼同用。
義有相涉。
名之曰通。
言塞者。
互有互無。
如教誡等法是也。
立謂。
行事通塞者。
如受戒忏罪。
僧通得為尼名通也。
自餘結界受日等。
但可自衆相對而作。
互不得通。
名之為塞也。
同戒同制事法相同者。
即四重等是也。
但是五篇中僧尼同戒皆名同戒。
安恣受說。
此皆同制。
言事法相同者。
事謂情非情事。
即長衣缽等皆同也。
法謂三藏羯磨。
及對首心念。
是同名為事法相同也。
行用儀式具在諸門随事詳用者。
立明。
若同事法。
如安恣等法。
并在三十門中。
任意詳用。
但改作尼為異。
若辨成犯相戒本自分者。
謂二衆戒本中。
自明持犯之相。
二部自分。
故不同也。
隐而難知具在随相者。
立雲。
下随戒釋相中。
僧尼二衆之戒。
廣釋其名相也。
然釋相中雖約僧戒解釋。
然尼戒名相同者。
亦皆寄在大僧随相中辨之。
故曰具在随相也。
約位之戒者。
謂僧尼兩位各别。
故曰約位也。
謂輕重不同者。
如尼摩觸得夷。
僧得殘。
漏失僧殘尼提。
尼不安居犯提。
僧得吉。
故曰輕重不同也。
有無互缺者。
僧無洗淨過三節戒。
四獨。
言人。
紡績戒等。
唯是尼有而僧無也。
尼無辄教誡。
至日暮等三戒。
二房戒。
僧有尼無。
故言有無互缺也。
犯因緣異者。
高雲。
如與外道食戒。
犯雖是同。
與緣有異。
僧與出家外道犯。
尼與出家在家外道皆犯。
又如畜缽戒。
僧開十日不說即犯。
尼入手當日不說即犯提也。
其罪是同。
開緣有異。
故曰犯因緣異。
砺雲。
犯同緣異者。
如背正足食犯提同。
而開緣不同者。
賓雲。
僧有餘食法。
背足别制。
尼無餘食法。
合制一戒也。
僧開餘法。
故曰開緣不同也。
又複減年一戒。
受緣不同者。
尼與式叉作本法也。
僧即與沙彌而受其十戒也。
過量浴衣生犯緣同(謂過量作僧尼同犯)。
用緣不同。
僧則用者時限。
謂屬夏中。
尼則聖開長時常用。
此但分其宗類等者。
謂且分兩位。
有開有異。
互缺輕重等如此。
然未明不同之意也。
猶未顯其來诠者者。
未顯僧尼之戒不同有無意之所以也。
又解。
未顯尼制教來由教诠之意也。
言具在大疏者。
如首律師疏中具說所由。
不能繁述也。
第九下三衆随行異同意者。
即式叉及沙彌沙彌尼。
名為三也。
三衆随行中行事。
與大僧大尼有同有異。
須出其異意所以也。
若約戒體同大僧無作者。
明其所發無表之戒體。
量同大僧。
故下雲随行類等塵沙。
舉喻如春時草木。
枝葉盡出。
未經盛夏。
色未變黃。
過五月已。
盡作黃色。
明下三衆所發戒體。
律儀具足。
未秉白四。
如樹未變色也。
故報恩經雲。
沙彌十戒。
比丘具戒。
始終常一。
随時立名。
譬如樹葉春夏則青。
秋時則黃。
冬時則白。
随時異故。
樹葉則異。
而其始終故是一葉。
戒亦如是。
常亦一戒。
随時有異也。
賓雲。
古人此判。
稍違道理。
若受沙彌戒。
即普緣境。
應普發戒。
即應沙彌已具獲得二百五十。
如是便違。
婆沙論百二十四雲。
近事受勤?律儀。
不舍五戒。
受得十戒。
爾時成就十五律儀。
勤?更受苾刍律儀。
爾時成就得二百六十五律儀。
論既分明言十戒位但得十五。
至具戒位。
方加其數。
何容沙彌普發耶。
答論據十戒成沙彌性。
不遮普緣普發無表。
此即十戒立為律儀。
所餘無表善而非戒。
設便違犯通名惡作。
不可即名犯戒惡作。
為調機器。
令普學戒也。
唯顯于十者。
即戒相中且明十事。
餘則不出。
砺雲。
沙彌既死。
無作同大僧發。
何故但隻說十。
答以非具位。
且就力分。
故唯說十。
複以惡作義通故。
戒戒結吉。
不得但以說十。
即不令分學。
其猶大僧。
豈可盡說五篇耶。
結罪居第五篇者。
立謂。
所犯之罪無問輕重。
通結吉羅。
若犯初篇。
但以滅擯吉羅為異。
吉羅居第五篇。
故雲然也。
就位在諸戒末者。
僧尼二部律中。
戒戒下皆雲沙彌沙彌尼突吉羅是也。
自外行法不同者。
勝雲。
說五德十數等是也。
意雲。
沙彌亦有安居自恣說戒等。
故言行法不同。
謂不同大僧大尼之類也。
取舍有異者。
勝雲。
如壞生。
為供養三寶緣有則開。
餘無此緣則制。
制故名舍。
開則稱取。
亦雲持名取。
犯名舍也。
言各就别篇所明者。
謂下更有沙彌别法之篇也。
式叉摩那六法等者。
此是外國語也。
此翻式叉為學法。
摩那翻為女。
故名學法女。
謂學其六法。
防于四重。
六法者何。
一與染心男子摩觸。
二盜四錢已下。
三故殺畜生。
四小妄語。
五非時食。
六飲酒也。
言防四重者。
觸防淫。
盜四防五。
殺畜防人。
小妄防大妄。
若犯此六者。
更從初與法。
要滿二年。
方得受其大戒。
若學法時。
犯根本四事者。
則滅擯。
上六法是其學體。
故曰是其學宗。
其人位居大尼之下。
在沙彌之上。
要先受沙彌尼十戒已。
方加此六法。
所以制學六法者。
南山羯磨疏雲。
六法以淨其心。
二歲學戒。
以淨其身。
言淨心者。
以女人志弱。
愚教者多。
随緣造過。
特由學淺。
是以聖制。
增位勸學。
言淨身者。
由曾出适言婦事人。
後為夫喪從道。
懷胎受戒。
誕育懷狹。
譏過由生。
故限二年可知染淨。
即律中度妊身之緣是也。
戒體更不重發者。
明受沙彌尼戒時。
發戒體已竟。
但是更加學法。
無别式叉之戒可發也。
同諸三衆學之者。
大僧為一。
大尼為二。
二衆沙彌為三也。
勝雲。
僧尼為一。
沙彌為二。
沙彌尼為三。
故曰同諸三衆學也。
第十明鈔者引用正文去濫傳真者。
濫有三種。
一謂律藏中自有濫。
二謂經論中有濫。
三謂佛法東度已後。
諸師集疏。
行事有濫。
今則剪截浮辭。
傳其真教。
以斟酌也。
言傳真者。
謂取正錄真經實論。
是抄所用也。
言科酌者。
科是科條。
酌是斟酌。
謂除僞就真。
取多取少。
任自斟酌。
故曰也。
初明引用正經等者。
就此門中分有三。
在文易見。
何故前明正經。
後明僞說。
今解雲。
非無有意。
先例真者。
為顯抄中之所用。
故須前列。
後明僞者。
顯知抄中不容僞濫也。
又欲真僞相顯。
知取真舍僞。
故以先真後僞也。
僧祇律是根本部者。
僧祇部。
外國雲摩诃僧祇。
此雲大衆。
此是城内前結集者。
名上座部。
以迦葉在座。
年老得名也。
衆既五百。
名大衆部。
呼此上座部。
為大衆部耳。
實非城外結集之大衆部也。
今茲五部。
皆從前上座之大衆部出。
故呼僧祇為根本也。
濟雲。
此古師立為本部。
今據宗輪論。
僧祇非四分之根本部也。
其宗輪即是部執論異名。
為翻時前後。
所以立名不同耳。
謂同本别譯也。
所以古人及鈔主。
将僧祗為根本。
非五部數者。
據大集經雲。
廣博遍覽五部經書。
是故名為摩诃僧祇。
既言遍覽五部。
明知非五部數。
故判為根本部也。
又宗輪論舍利弗問經皆言。
初破分為二部。
一大衆部。
二上座部。
大衆即僧祇也。
私雲。
宗輪論中上座部。
是四分根本也。
然大集僧祗律即是四分等根本也。
引與宗輪論不同。
部執疏中乃判摩诃僧祗部是四分根本也。
所以知者。
彼雲。
根本有兩部。
一上座部。
計五陰及涅槃皆是有。
二大衆部。
計五陰涅槃是假。
故與今四分義同。
據此大衆即當根本。
如前已廣叙訖。
今鈔言僧祇是根本者。
或可依部疏說也。
如上文雲。
競采大衆之文。
即是其義也。
薩婆多部。
此翻一切有部。
賓雲。
根本并枝條。
合二十部。
此方傳者。
其唯六部。
一僧祇部。
宗輪論名大衆部。
二薩婆多部。
此名一切有部。
即十誦也。
三彌沙塞。
即化地部。
今五分是也。
四昙無德部。
論名法藏部。
舊人亦翻法敬法密并是也。
部執疏中雲。
法上部者。
舊名昙無德者。
蓋似不然也。
五迦葉遺部。
此唯有戒本。
論中名飲光部。
六正量論。
即了論所明者是。
據其。
此方傳斯六部也。
二論者謂大乘小乘之二部也。
法聰律師下。
此引諸師。
直是關中及已北者。
若江表蜀地名僧。
并未詳錄。
随朝久已焚除者。
有本改為禁字錯也。
言愚藂者。
有雲。
一人無智曰愚。
十人聚一處曰藂。
亦如四樹名林。
其義相似也。
且述與律相應者。
謂如上所列僞經。
古來有師。
濫用此經。
由此經與律相涉。
故今簡出。
明我不用異古人也。
即前序中雲濫述必剪。
是此義也。
餘文存略者。
餘更有僞經極多。
不能盡列。
且字略也。
餘智同螢耀者。
此是謙遜之辭也。
雲我智若螢光。
以我之解。
助佛之化者。
喻若螢光助于日也。
濟雲。
螢若晝出則無其光。
夜出則微有小光也。
喻餘亦然。
若正法之時不敢厝心助化。
助亦無力。
如螢晝出則無光也。
今末代之中。
故助佛弘化。
如螢之夜出似有小光也。
言疏庸者。
不親佛法曰疏。
非文非武曰庸。
應師雲。
庸謂常愚短者是也。
心不節慎。
口無法言。
惡人為友。
名之為庸也。
輕侮猷言等者。
三蒼雲。
輕也慢也。
言獻者法也。
謂我敢輕慢法言。
若輕慢則成戲論。
言動成戲論者。
若雲有。
是增謗。
若雲無。
是減謗。
非有非無。
即相違謗。
若言非非有非非無。
即名戲論謗。
故我何敢綴緝也。
雖然學有所承等者。
此明我雖不敢綴緝。
然亦所承有本。
謂我親承首律師所學。
聽講得二十餘遍。
其首師者。
但是所承學問正行之師。
非是和上。
和上即日嚴寺赟律師也。
言承必知本者。
以下仰上曰承。
明古來世世相承。
上到波離。
相傳不絕。
親知如來制之本意。
故曰承必知本也。
每所引用先加覆撿者。
明今鈔中。
但是引諸經論及古人章疏等。
必先勤覆看其如非。
後方引用。
故曰先加覆撿等也。
于一一事下廢立意多者。
如律中犯重比丘開其學悔。
古人判言。
若犯已未覆開悔。
曾覆竟不開悔。
今廢此義。
但使臨忏之時盡露。
一切開悔。
此義須立。
又律中雲餘處行。
古人解雲是餘房。
此義須廢。
今解謂是出界外。
此義須立。
又如不可學九句中。
古人判淫盜殺妄之事是不可學。
今須廢之。
若心境迷忘是不可學。
須立也。
又如捉寶戒。
古人雲。
既拾遺為緣起。
名拾遺落寶戒。
若捉遺落寶即提。
餘非遺落者不犯。
今廢此義。
一切捉者俱提。
是立也。
又自然界體。
古人冰執。
或雲方圓。
今則約實定方須廢。
若雲圓者須立。
又雲若有異界來邊。
亦不定圓。
濟雲。
廢立意多者。
約律文中雖複具列。
則義有須廢者。
有須立者。
如五正食。
用魚肉等此義須廢。
又如破僧等義。
末代豈有耶。
皆是廢教。
故曰廢立意多也。
諸師所存情見繁廣者。
古人廣明善來上法三歸八敬。
廣釋受緣受體發戒時節。
當今阙緣。
多述何益。
是繁是廣。
故曰情見繁廣。
及教通餘論理相難知者。
立明。
毗尼之教有通諸論也。
謂論解于律。
名教通餘論也。
今言難知者。
如諸論中。
或雲表無表。
或雲作無作。
或言教無教。
如多論中作無作戒。
俱色為體。
成論中作戒是色。
無作非色非心為體。
如此釋判。
理相難知。
要是博達。
及通解諸論文。
方能了達也。
而抄略證文多不具委者。
明今鈔中。
取經律論文。
不具述來。
但是相應之言。
即引将來入其宗也。
知其始末者。
勝雲。
且如破僧違谏諸戒。
始末大繁。
不屬今時現行。
若更窮所由。
非鈔之意。
故前序中雲。
橫評不急之言。
于鈔便成所諱。
是義也。
毗尼母論佛令引要言妙詞者。
撿彼論雲。
諸比丘問佛言。
若說法時。
從修多羅乃至憂婆提舍。
随意所說十二部經。
欲示現此義。
複有疑心。
若欲次第說。
大衆大文恐生疲厭。
若略撰集好詞。
直示現義。
不知雲何。
佛言。
聽諸比丘。
引經中要言妙詞。
直顯其義而說。
臨機有用等者。
謂如對受說安恣訃請等事。
即披文而用之。
不勞問于他人也。
豈複疑于罪福者。
既執事案文。
何所疑也。
福則是持。
罪則是犯。
謂我不疑其持犯也。
加諸不急之務者。
謂恐後代人加閑言遊辭。
增其鈔中。
故曰加諸不急之務也。
使真宗蕪穢等者。
指鈔為真文。
若更增加不急之文。
便是荒穢。
緻使後人行用則昏迷。
不識其意。
則真僞兩取。
俱不可知。
鳥鼠之喻等者。
況真僞也。
鳥取不得。
鼠取不得。
喻其鈔中。
若加不急之務。
竟緻後行事之人。
真取不得。
僞取不得也。
濟雲。
今時口說大乘之人。
是鳥鼠之流。
或加大乘之言。
益其鈔中。
即是不急之務也。
又解。
蝙蝠雖有鳥鼠之濫。
但愚者迷之。
有智之人知其非鳥非鼠。
欲明後代愚不知真僞。
智者洞閑三藏。
豈複迷耶。
此之十條總束諸門者。
是都結上十門也。
諸此十門。
是綱領。
以分别橫括下三十門也。
又解。
此十門來下三十門中。
一一分拆其義意也。
若攬收不盡自下别論者。
謂将此十門。
攬收三十門中有不盡者。
下三十門。
還出其法相。
不必須此十門統括也。
夫宅身佛海者。
從此夫字已下。
生起立三卷之意。
宅是居也。
明居身在佛法海中也。
又解。
五陰身是火宅。
今将此宅身投在佛法海中。
故曰也。
言食味法流者。
謂心服于道水故曰也。
形廁僧伍者。
廁由間也。
廁在于僧行伍也。
言行唯三位者。
明今三卷。
稱三位行盡也。
蓋今鈔主立茲三卷。
用稱三行。
據砺解雲。
然實行雖衆多。
略明不過有兩。
初謂自行之法者。
謂四依八正。
行之所依。
生行之軌。
别人所行。
不假衆成。
是故名為自行之法。
二言衆行法者。
如說恣等。
理合詳遵。
許無乖異。
同崇水乳。
軌成僧用。
要假共成。
是故名為衆行之法。
所以要須此二法者。
若無自行之軌。
行無由立。
行既不成。
甯能戒禁定靜。
發智斷惑。
終皆出益。
是故便有别行之法。
别行雖成。
若無禦衆之方。
任持綱統。
何成僧寶益利世間。
故須衆法管攝僧徒。
方成衆益。
是故要須此之二法也。
識達持犯乃至體相具矣者。
明中卷廣明戒體相狀及随戒之相。
故言體相具矣。
外德彰用者。
謂既識達持犯。
具如中卷。
方能秉法被時。
善解匠物。
故曰外德彰用也綱領存矣者。
明上卷是佛法綱領。
統收萬法。
下卷乃是毛目。
還是綱領之所攝持。
舉領則毛端。
提綱則目整也。
自他兩德成相多途者。
明下卷之文。
雜行。
乃有益物及自利也。
如導俗化方是利他。
若頭陀等是自德。
如看病篇。
望看前人得差是他德。
自複得福是自德。
故曰自他兩德也。
毛目顯矣者。
宣雲。
明上兩卷。
已具僧體。
即是綱領。
下卷即目也。
然上卷僧體雖立。
此乃自行。
未兼化他。
故下卷接俗看病遇客等。
并是化他之行。
如頭陀等。
是自行也。
上二卷既是綱領。
依此綱領。
能起餘行。
若網目之在綱。
如裘毛之依領。
故曰毛目顯矣。
問上序中明三卷之意。
前明上卷。
次明中下。
此何故先明中卷。
次明上下者何。
答大有所以。
上序中明者。
是大家衆法而言。
故須作法次第。
先明衆行住持。
然後明受戒忏悔罪之别行也。
先僧後别。
義次第故。
今此所明。
将中卷居前者。
欲明自行是立身之本。
體相既立。
方能秉上卷家僧衆之法。
所以先明中卷也。
然則事類相投更難量拟者。
應師雲。
拟者向也。
說文雲。
拟由度也。
比也。
類者例也。
如受戒事。
則有受戒類。
如結界事。
則有結界之類也。
今若不從類例标名題者。
但散亂而說者。
尋讨則難。
故曰也。
有人雲。
事類相投更難量拟者。
言若總牒三十門中一一事類。
将來此十門。
更對門子細解釋者。
此則更難量度。
故曰更難量度。
但可今此十門中梗概而明其意。
故曰随宜約略。
若長途散釋寡讨論者。
勝雲。
若今十門。
更長途一一散說下三十門事意。
此則不可盡其底。
故曰寡于讨論也。
又解。
今十門中。
不可作散亂解釋。
随意即說。
居作如此散亂說其意者。
後代之人尋讨則不識門戶。
故曰寡讨論也。
濟雲。
此是自謙之辭。
謂我若廣釋。
則複阙尋讨論也。
論語中馬融釋。
讨論者讨由治也。
治而論之。
詳而審之。
故曰讨論也。
必随相曲分過在繁碎者。
明今十門不可約略。
通結指歸者。
正結十門之意。
但約略如此。
通家結束為十意之義也。
使舉領提綱毛目自整等者。
将此十門名為綱領。
下三十門中所有諸事。
盡是毛目也。
若識此十門綱領者。
下三十篇毛目自顯現也。
載舒載攬等者。
載由則也。
謂則舒則攬耳。
言随事随依者。
勸勵僧侶精進護持。
永離破戒之穢流。
蕭然而得解脫。
上來第三總釋十門義竟。
○标宗顯德篇第一 上來明序。
總序一鈔之意。
于其序後。
次列三十篇名。
顯鈔中有若幹事也。
從列三十篇名已下。
次作十門總束三十篇中之意。
此三節已竟。
自此已下。
約三十篇。
一一舒之。
廣張其相。
所以此文先來者。
欲明夫所撰集。
要先識其宗旨。
非宗無以顯德。
非德無以立宗。
要須識其宗德。
故須前來也。
又複戒法戒體。
能生成諸行。
諸行所依故。
先出宗本。
然後顯諸行相。
故下釋法文雲。
乃可秉聖法在懷。
習聖行居體。
故得名為随法之行。
言标宗者。
标是表幟(音熾)之處也。
宗是尊也。
亦雲主也。
亦雲總也。
今取其意總義。
濟雲。
标者舉也。
謂總标舉一鈔之所尊也。
謂此鈔用何以為主。
即欲舉其所尊也。
有雲。
明此法體行相。
此四是諸行之總宗。
故下文雲。
此之四條。
并出道之本依。
成果者之宗極。
故标于鈔表。
令寄心有在也。
然今此鈔。
用此四種為宗。
若古來諸師。
立宗旨者不少。
叙教意多家。
統而言之。
不過有九。
束其九師立宗。
以為頌曰。
止作受随止惡宗。
教行因果制一代。
第七止善八戒行。
第九三輪為宗宗。
如斯九宗之義。
廣上第一卷中。
大段第七。
戒法星羅诠宗各異門。
已辨竟。
言顯德者。
既标其宗。
則須顯德。
德者。
從果彰名。
謂酬功曰德。
以能持戒萬善從生。
若非此宗。
無以顯斯德也。
德雖無量。
不過二種。
一謂斷德。
二謂智德。
以修道故惑盡解滿。
有此二德。
由惑盡故。
是其斷德。
由解滿故。
是智德也。
此約羅漢能證斯法也。
夫德者得也。
明佛三大阿僧祇劫。
修諸萬行。
以持戒故功圓果滿。
萬德具備。
此屬佛德也。
佛由持戒故德之。
非唯諸佛自然而有此德。
然菩薩聲聞。
亦有随分之德。
明今比丘是佛弟子。
若能持戒。
現世名譽。
當招勝果。
亦名為德。
又解。
為物所稱曰德。
又如下引諸大小乘經論。
将來證成。
顯戒功德。
明其勝用。
盡是德義也。
言篇者。
戒疏雲。
篇字從竹。
乃是簡名。
自漢以前本無紙筆。
例用竹木。
兼之纨素。
而用圖錄。
後漢蔡倫創造于紙。
用易簡素。
古書簡?可有一章。
以韋編之。
号為一篇。
故宣尼讀易韋編三絕是也。
若從草作篇者。
此止是草名。
邊殄反之。
世号篇竹是也。
篇謂古用竹簡為書。
以皮韋之。
一束簡名一篇也。
言第一者。
第由居也。
如王侯之宅曰第。
此篇居三十篇之首。
故雲第一。
注初出宗體後引文成德者。
私雲。
此注者。
正釋篇之題目。
兼生起下文之意也。
立明。
指下文中戒相多途。
非唯一轶。
略舉樞要。
不過法體行相四種。
總而言之。
并名宗體也。
言後引文成德者。
謂下先引小乘經論。
次引大乘經論。
歎戒之功能。
故曰引文成德也。
就此序中。
且分為三意。
初從律海沖深下至非道無以顯其德來。
是序冠下文謂順教則三寶住持辨比丘事文意。
二從而澆末淺識下至甯不覆墜耶來。
明是序下文違戒便覆滅正法翻種苦業文意。
三從故知興替在人下謂通結上兩意也。
三段不同。
今即是初。
夫律海沖深者。
應師雲。
沖是虛也。
深者??也。
淵也。
言律海者。
大毗尼藏能诠之教。
名之為律。
即此教門。
略言則八萬四千。
廣說則無邊無極。
故喻之于海也。
又如律中佛告目連海有八奇者。
束為頌曰。
衆流皆投不失潮。
五河失本無增減。
同一鹹味及死屍。
珍奇大寶形居處。
釋曰。
第一一切衆流皆投于海者。
謂如我弟子漸次學戒。
皆歸我法中。
二海水常不失潮法者。
謂如我弟子。
住我戒中。
乃至于死。
終不毀犯。
三令五大河皆投于海而失本名者。
謂于我法中。
四姓出家皆稱釋子。
四此五大河及以天雨盡歸于海無有增減者。
謂于我法中。
舍家學道。
入無餘涅槃界。
無餘涅槃界無有增減。
五同一鹹味者。
謂于我法中。
同一解脫味。
六不受死屍。
設有風飄岸上者。
謂如我法中。
不受犯重死屍。
七海水多出珍貴異寶。
陸地所無者。
謂于我法中。
亦出珍寶。
所謂三十七道品。
謂三四二五單七隻八也。
八大形衆生之所居處。
身長百由旬。
乃至七百由旬者。
謂于我法中。
亦受大形。
謂四果四向也。
涅槃經亦同此說。
此名海義也。
宣雲。
海為衆流所歸。
戒為衆善所集。
故喻海也。
體同法界故曰沖深。
又雲。
清潔離染。
性不容穢。
有同于海。
故曰律海等也。
又雲。
大海弘廣。
包控衆流。
戒善周通。
德收衆行。
故曰律海沖深也。
津通萬象者。
此明律海津潤無涯威難與大。
喻之于海。
此解津者取津潤之義。
今又取津濟。
明義亦好。
如論語雲。
子路問津。
鄭玄注雲。
津者濟度之處也。
濟雲。
其津既是濟度之處者。
将喻此戒。
亦是濟度衆生。
至成佛道。
皆從戒中過度而得通達至于彼岸。
故曰津通也。
言萬像者。
如海納百川衆流包含萬物。
律海亦爾。
能集生定慧萬善功德。
又包受三乘賢聖。
備在其中。
由萬善因戒而生。
即名萬善為萬象也。
雖包含無外而不宿死屍者。
濟雲。
海包萬川之水。
無水而不含。
故曰無外也。
喻律教之中。
若有衆生欲來受三歸者亦聽。
欲受五戒八十具戒者。
并悉包取。
故曰包含。
無物而不受。
故曰無外。
明此海雖包納百川衆流。
不限多少。
兼有大身衆生之所居止。
複具八味。
無物而不受。
故曰包含無外。
然終不宿死屍。
設有則為猛風吹之于岸上。
今律海亦爾。
雖複恩流萬品。
終不宿犯重死屍。
設有則羯磨擯出。
故律序雲。
譬如有死屍。
大海不容受。
為疾風所飄。
棄之于岸上。
諸作惡行者。
猶如彼等(雲雲)。
騰嶽波雲而潮不過限者。
馬奔走曰騰。
高峰極峻曰嶽。
明大海之水。
波浪洄複騰湧。
猶如山嶽之高。
謂波濤上湧疋于山嶽。
故言騰嶽也。
波雲者。
謂潮波上拂雲霄也。
濟雲。
潮波猶如雲也。
波似雲之聳蓋。
故曰波雲也。
雲律海中将四棄滅擯僧殘之罰。
其法嚴峻。
喻若騰嶽波雲也。
若是逸提吉羅。
此治則輕。
如海中小波浪也。
雖夷殘等騰罰可畏。
而不得過分治罰罵打楚毒之苦。
故曰也。
言而潮不過限者。
明大海雖複波浪高騰。
然潮終不失時節。
故曰不過限。
欲明上之騰嶽波雲。
波雲喻如七法治人。
羯磨威力。
德用高大。
雖然羯磨威勢。
同彼海潮。
若有犯重僧尼。
不得非分治打杖罰。
但得白四擯出。
置于衆外。
複有三舉四擯五篇七聚。
自有科治之。
今若杖打即名過限。
又解。
潮不過限者。
依教不犯戒者。
名為依限。
若造惡違是戒名過限。
故律自解。
潮不過限者。
如我弟子住我法中。
乃至于死終不犯戒。
故涅槃第三十雲。
海有八不思議。
第四潮不過限者。
如經中制諸比丘。
不得受畜八不淨之物。
若我弟子。
有能受持讀誦書寫解說分别是涅槃典者。
甯失身命。
終不犯之。
是名潮不過限也。
廁預玄門者。
立雲。
廁者雜也。
間也。
玄謂妙也。
謂是玄妙定慧之門。
故老子雲。
玄之又玄。
今佛法用無漏定慧名為玄門。
又言玄天之貌言黑色也。
遠望于天。
蒼蒼深遠難測也。
此句明身居三寶位也。
沐心道水慕存出要無染于世者。
洗身曰浴。
洗手曰盥。
洗足曰濯。
洗頭曰沐。
沐即洗濯之義。
謂洗心頭入佛道也。
明今僧尼曠劫已來。
被色聲等六塵所染。
今若入道。
先須洗除此垢心也。
此句已下明心所趣向者。
欲拟反原。
志存出離之道也。
上何故着沐心之言。
既洗頭曰沐。
明今以道水洗沐心頭。
故曰沐心道水也。
言慕存出要無染于世者。
明既出家入道僧尼。
能持淨戒。
須越出人天二乘之縛。
名為出要。
不樂人天之樂。
故曰無染于世。
此句明心志崇道也。
故能德益于時者。
此明既能不染世樂。
淨持禁戒。
心希出離。
道德内充。
嘉聲外逸。
能生物善。
匠導衆生。
秉法被時。
千載不墜。
故曰德益于時也。
此句結前身居三寶位也。
言迹超塵網者。
迹是行迹。
超是出也。
塵是五塵。
網是愛網。
亦是俗網也。
謂上既德益于世。
故行迹能超出六塵五欲之愛網也。
此句結上志存道也。
良由非法無以光其儀者
出家五衆。
在家二衆。
名為七部。
所言教者。
即能诠之文。
通約三藏。
齊稱為教。
教雖衆多。
不出化制二種。
化教是通。
通于道俗。
制教是局。
局被僧尼。
以化教中總明因果善惡二業。
教化令修出離之道。
故曰化教。
言行教者。
五篇七聚。
禁約緣非。
教由制興。
故曰制教。
言通局者。
謂化教通七衆。
制教局五衆故曰也。
又解。
通中一向是通。
更無有局。
若是局中則有通。
如制教中。
得與俗人受五八戒是也。
局中複有局。
如制教雖通僧尼。
若犯邊罪十三難等。
受戒不得。
及犯重僧尼。
不預僧事。
是故局中複有局也。
顯理之教乃在多途者。
謂佛随機設教。
皆為顯真如之理。
衆生機有乖各。
教則随機差别。
故有多途。
雖複多途。
不出化制二門。
往收皆盡。
一謂化教者。
南山師雲。
如阿含等中。
開演導化。
令識邪正因果業性。
言無所壅。
義通道俗。
教本化人令開慧解。
故曰化教。
然此化教。
三藏之中。
修多羅藏攝。
或雲修妒路。
或雲素怛纜。
皆是梵音一轉聲也。
東塔雲。
修多羅訛者非也。
然妒路。
怛纜。
多羅。
是一轉之聲。
有輕重也。
如悉昙章中有十四轉聲或十六轉聲。
一轉之中。
自有轉重數種。
豈有訛也。
但泛明因果者。
謂但泛明善惡二因。
感苦樂兩果。
修善得福。
作惡得罪。
忍辱端正。
不殺長壽等。
引皆是泛明也。
識達邪正者。
即如經雲。
此是佛說。
此是魔說。
若八不淨物。
畜者是邪。
不畜是正。
畜者是魔眷屬。
非佛弟子。
又如不信因果是邪。
歸依三寶是正。
廣如涅槃邪正品說。
料其行業沉密而難知者。
且如化教。
但論不應殺生。
而不分殺生有輕重之門。
今欲料其輕重之業。
故曰難知。
又如盜不言滿五不滿五。
則不知結業分齊。
若行教中。
即有夷殘等分齊。
立明。
此化教中。
但論心中所有善惡。
或起三毒四倒。
或起慈悲念定。
但在心。
外相難顯。
若将化教。
料其罪福輕重之相難知也。
顯其來報明了而易述者。
謂觀今因知來果。
驗現果知過因。
如殺生得短命報。
故經雲。
是殺生。
是殺生報。
是惡口。
是惡口報。
是邪行。
是邪行報等。
又如持五戒生人中。
持十善生天上。
若不受五戒。
當來堕三途。
不忍辱來世定醜。
但觀現因。
則知來報。
故曰明了而易述。
二謂行教唯局于内衆者。
砺雲。
毗尼大藏。
匠禦出家五衆。
發足興行。
終登道益。
随言即行。
但以随言行故。
是使能诠之文判為行教。
故曰也。
亦曰制教。
以此教門約來五衆。
許無違犯。
故曰制教。
南山律師雲。
言行教者。
依教興解。
非行不成。
故曰行教。
亦曰制教者。
教由制興。
故曰制教也。
定其取舍者。
若依教如法者。
乃可行之名取。
若是違教非法者。
不可行之名舍。
又言。
取舍是得失之義。
如受戒時。
若要期三世。
境因緣具。
則得戒是取。
若反上受戒不得。
名失須舍也。
立其綱緻者。
立雲。
綱是綱網。
即網家之綱。
緻是意緻。
亦是心緻。
取五篇七聚為綱緻也。
又雲佛法之中。
所以結界受戒說戒自恣。
如此等法。
并佛法之綱緻也。
決判疑滞者。
有雲如前了論能知五相名解毗尼是也。
若能明識二部戒律之相者。
有疑問者。
須為決之。
又解。
決疑滞者。
謂疑犯疑持。
疑于輕重。
壅滞積年。
于事不了。
一見律文。
解便通達。
故曰決于疑滞也。
指事曲宣文無重覽之義者。
覽由見也。
且如大律藏中。
僧尼戒本。
行用儀式易解。
皆是可學。
顯于緣起犯相開通。
且如殺人得夷。
殺畜得提。
無心不犯。
如此之說。
皆是指前事。
曲見分明。
不繁再見。
謂一一戒。
皆指一一事。
委曲宣說。
不同前化教泛說淫盜。
不顯于境犯處等。
然今行教。
即顯其境。
三趣優劣。
得罪差别分齊。
一披盡解。
不假重覽。
事有再科之??者。
明其犯。
行教中性戒罪者。
如殺盜等科違戒罪。
複加業道一罪。
科罰之義也。
濟雲。
取重犯義。
故曰再科。
如前作犯夷後亦得夷。
故曰再科也。
然則二教循環非無相濫者。
應師雲。
循環謂旋繞往來也。
巡也。
遍也。
明其二教互有相涉。
猶如兩環相鈎之相。
然雖相鈎。
終自各别。
欲明化行二教。
雖複相濫。
然理各别。
言相濫者。
且如殺畜生。
二教俱明得罪。
而化教中。
但明業道之罪。
而無違制之??。
若制教中。
先結違制教之罪。
複受業道之罪。
即是相濫義也。
又解。
如化制二教。
起心造善惡。
心有相濫。
大乘制心。
小乘亦制心。
故律中心念作是也。
然大乘單心起即犯。
小乘有拟動身口之心。
方始結犯。
然此二教。
防心是同。
但假身口為異。
故言濫也。
濟雲。
化教中亦有制教。
制教中亦有化教。
故曰相濫。
何者是耶。
如涅槃楞伽遺教豈非化教。
其中即明戒律之義。
又如四分受戒揵度。
初明如來度五俱鄰等。
說四谛十二行法輪。
乃至三輪度外道等。
豈非制教中而亦有化。
故曰非無相濫也。
舉宗以判理自彰矣者。
立明。
化教用理為宗。
約心以明得失。
亦雲用心業為宗。
行教約事為宗。
則用身口業。
以明得失。
上既雲循環相濫。
今舉此二宗分判。
道理自分。
故曰自彰也。
又解。
舉宗以判者。
未動身口。
但有心起。
則違化教。
未犯制教。
若起心拟動身口。
則違制教。
兩宗如此。
今若違制教得二罪。
即是違教及業道也。
若違化教。
但得一罪。
是業道罪。
故雲理自彰也。
謂内心違順托理為宗者。
上文雲。
舉宗以判。
理自彰矣。
若為自彰。
欲解其意。
故曰謂内心等。
謂内心有違情順情二心起者。
以托真如一來之理為宗。
若違理起心。
是名犯也。
若起心順理。
則成持也。
隻道起惡心違于真理。
即結業理之罪。
此是化教之宗如此也。
此但名破大乘無相戒。
以大乘局制心犯。
故雲内心違順托理為宗。
引屬化教。
私雲。
化教制心。
謂内心才起惡念與理相違。
即結業道。
是其化教之宗趣也。
外用施為必護身口等者。
此明行教唯約身口不動。
雖複起心。
未違行教。
要動身口方可科罰。
然犯化教但受業道一報違行教重增聖制之罪者。
戒疏雲。
化教所明。
即業性罪。
犯者唯有二義。
一是違理惡行。
二者能妨道。
具此二義也。
若佛制廣教後犯具三義。
兩不異前。
有違佛制罪也。
上雲業道者。
論中解雲。
業者意也。
意從中行。
故曰業道也。
故經雲者。
案善生經戒品雲。
有二人共同作一罪。
一者受戒。
二不受戒。
已受戒者。
犯則罪重。
不受戒者犯則罪輕。
何以故。
以毀佛語故。
言文廣自明者。
遍指一切教中之文也。
所以更分者。
此是生起今門意也。
諸教雖明化制二宗。
恐人不練。
故我分别作此一門也。
恐迷二教之宗體者。
化教以防内心為教宗。
制教唯防七支為教體。
作此分别者。
恐後人迷故。
所以我更分之也。
妄述業行之是非者。
立雲。
恐有人言。
律師殺牛犯提。
同殺草木無異。
殺草還提。
今共作提罪忏悔。
二罪俱滅。
不知總報雖滅。
别報未亡。
既不識業道之罪。
直言罪滅。
此名妄述是非也。
又解。
妄述業行是非者。
勝雲。
如依制教之人殺畜得提罪已。
不知有業道。
妄述己之清淨也。
複有僧尼依化教者。
見受苦之衆生。
殺之應有福。
有何過失。
雖無業道。
而不知與制教中具緣相應得違教罪。
妄述我是清淨也。
永者長也。
蠲者除也。
謂除上妄述之見所由也。
第八僧尼二部行事通塞意者。
通謂同戒同制之處。
如安居自恣說戒結界等。
僧尼同用。
義有相涉。
名之曰通。
言塞者。
互有互無。
如教誡等法是也。
立謂。
行事通塞者。
如受戒忏罪。
僧通得為尼名通也。
自餘結界受日等。
但可自衆相對而作。
互不得通。
名之為塞也。
同戒同制事法相同者。
即四重等是也。
但是五篇中僧尼同戒皆名同戒。
安恣受說。
此皆同制。
言事法相同者。
事謂情非情事。
即長衣缽等皆同也。
法謂三藏羯磨。
及對首心念。
是同名為事法相同也。
行用儀式具在諸門随事詳用者。
立明。
若同事法。
如安恣等法。
并在三十門中。
任意詳用。
但改作尼為異。
若辨成犯相戒本自分者。
謂二衆戒本中。
自明持犯之相。
二部自分。
故不同也。
隐而難知具在随相者。
立雲。
下随戒釋相中。
僧尼二衆之戒。
廣釋其名相也。
然釋相中雖約僧戒解釋。
然尼戒名相同者。
亦皆寄在大僧随相中辨之。
故曰具在随相也。
約位之戒者。
謂僧尼兩位各别。
故曰約位也。
謂輕重不同者。
如尼摩觸得夷。
僧得殘。
漏失僧殘尼提。
尼不安居犯提。
僧得吉。
故曰輕重不同也。
有無互缺者。
僧無洗淨過三節戒。
四獨。
言人。
紡績戒等。
唯是尼有而僧無也。
尼無辄教誡。
至日暮等三戒。
二房戒。
僧有尼無。
故言有無互缺也。
犯因緣異者。
高雲。
如與外道食戒。
犯雖是同。
與緣有異。
僧與出家外道犯。
尼與出家在家外道皆犯。
又如畜缽戒。
僧開十日不說即犯。
尼入手當日不說即犯提也。
其罪是同。
開緣有異。
故曰犯因緣異。
砺雲。
犯同緣異者。
如背正足食犯提同。
而開緣不同者。
賓雲。
僧有餘食法。
背足别制。
尼無餘食法。
合制一戒也。
僧開餘法。
故曰開緣不同也。
又複減年一戒。
受緣不同者。
尼與式叉作本法也。
僧即與沙彌而受其十戒也。
過量浴衣生犯緣同(謂過量作僧尼同犯)。
用緣不同。
僧則用者時限。
謂屬夏中。
尼則聖開長時常用。
此但分其宗類等者。
謂且分兩位。
有開有異。
互缺輕重等如此。
然未明不同之意也。
猶未顯其來诠者者。
未顯僧尼之戒不同有無意之所以也。
又解。
未顯尼制教來由教诠之意也。
言具在大疏者。
如首律師疏中具說所由。
不能繁述也。
第九下三衆随行異同意者。
即式叉及沙彌沙彌尼。
名為三也。
三衆随行中行事。
與大僧大尼有同有異。
須出其異意所以也。
若約戒體同大僧無作者。
明其所發無表之戒體。
量同大僧。
故下雲随行類等塵沙。
舉喻如春時草木。
枝葉盡出。
未經盛夏。
色未變黃。
過五月已。
盡作黃色。
明下三衆所發戒體。
律儀具足。
未秉白四。
如樹未變色也。
故報恩經雲。
沙彌十戒。
比丘具戒。
始終常一。
随時立名。
譬如樹葉春夏則青。
秋時則黃。
冬時則白。
随時異故。
樹葉則異。
而其始終故是一葉。
戒亦如是。
常亦一戒。
随時有異也。
賓雲。
古人此判。
稍違道理。
若受沙彌戒。
即普緣境。
應普發戒。
即應沙彌已具獲得二百五十。
如是便違。
婆沙論百二十四雲。
近事受勤?律儀。
不舍五戒。
受得十戒。
爾時成就十五律儀。
勤?更受苾刍律儀。
爾時成就得二百六十五律儀。
論既分明言十戒位但得十五。
至具戒位。
方加其數。
何容沙彌普發耶。
答論據十戒成沙彌性。
不遮普緣普發無表。
此即十戒立為律儀。
所餘無表善而非戒。
設便違犯通名惡作。
不可即名犯戒惡作。
為調機器。
令普學戒也。
唯顯于十者。
即戒相中且明十事。
餘則不出。
砺雲。
沙彌既死。
無作同大僧發。
何故但隻說十。
答以非具位。
且就力分。
故唯說十。
複以惡作義通故。
戒戒結吉。
不得但以說十。
即不令分學。
其猶大僧。
豈可盡說五篇耶。
結罪居第五篇者。
立謂。
所犯之罪無問輕重。
通結吉羅。
若犯初篇。
但以滅擯吉羅為異。
吉羅居第五篇。
故雲然也。
就位在諸戒末者。
僧尼二部律中。
戒戒下皆雲沙彌沙彌尼突吉羅是也。
自外行法不同者。
勝雲。
說五德十數等是也。
意雲。
沙彌亦有安居自恣說戒等。
故言行法不同。
謂不同大僧大尼之類也。
取舍有異者。
勝雲。
如壞生。
為供養三寶緣有則開。
餘無此緣則制。
制故名舍。
開則稱取。
亦雲持名取。
犯名舍也。
言各就别篇所明者。
謂下更有沙彌别法之篇也。
式叉摩那六法等者。
此是外國語也。
此翻式叉為學法。
摩那翻為女。
故名學法女。
謂學其六法。
防于四重。
六法者何。
一與染心男子摩觸。
二盜四錢已下。
三故殺畜生。
四小妄語。
五非時食。
六飲酒也。
言防四重者。
觸防淫。
盜四防五。
殺畜防人。
小妄防大妄。
若犯此六者。
更從初與法。
要滿二年。
方得受其大戒。
若學法時。
犯根本四事者。
則滅擯。
上六法是其學體。
故曰是其學宗。
其人位居大尼之下。
在沙彌之上。
要先受沙彌尼十戒已。
方加此六法。
所以制學六法者。
南山羯磨疏雲。
六法以淨其心。
二歲學戒。
以淨其身。
言淨心者。
以女人志弱。
愚教者多。
随緣造過。
特由學淺。
是以聖制。
增位勸學。
言淨身者。
由曾出适言婦事人。
後為夫喪從道。
懷胎受戒。
誕育懷狹。
譏過由生。
故限二年可知染淨。
即律中度妊身之緣是也。
戒體更不重發者。
明受沙彌尼戒時。
發戒體已竟。
但是更加學法。
無别式叉之戒可發也。
同諸三衆學之者。
大僧為一。
大尼為二。
二衆沙彌為三也。
勝雲。
僧尼為一。
沙彌為二。
沙彌尼為三。
故曰同諸三衆學也。
第十明鈔者引用正文去濫傳真者。
濫有三種。
一謂律藏中自有濫。
二謂經論中有濫。
三謂佛法東度已後。
諸師集疏。
行事有濫。
今則剪截浮辭。
傳其真教。
以斟酌也。
言傳真者。
謂取正錄真經實論。
是抄所用也。
言科酌者。
科是科條。
酌是斟酌。
謂除僞就真。
取多取少。
任自斟酌。
故曰也。
初明引用正經等者。
就此門中分有三。
在文易見。
何故前明正經。
後明僞說。
今解雲。
非無有意。
先例真者。
為顯抄中之所用。
故須前列。
後明僞者。
顯知抄中不容僞濫也。
又欲真僞相顯。
知取真舍僞。
故以先真後僞也。
僧祇律是根本部者。
僧祇部。
外國雲摩诃僧祇。
此雲大衆。
此是城内前結集者。
名上座部。
以迦葉在座。
年老得名也。
衆既五百。
名大衆部。
呼此上座部。
為大衆部耳。
實非城外結集之大衆部也。
今茲五部。
皆從前上座之大衆部出。
故呼僧祇為根本也。
濟雲。
此古師立為本部。
今據宗輪論。
僧祇非四分之根本部也。
其宗輪即是部執論異名。
為翻時前後。
所以立名不同耳。
謂同本别譯也。
所以古人及鈔主。
将僧祗為根本。
非五部數者。
據大集經雲。
廣博遍覽五部經書。
是故名為摩诃僧祇。
既言遍覽五部。
明知非五部數。
故判為根本部也。
又宗輪論舍利弗問經皆言。
初破分為二部。
一大衆部。
二上座部。
大衆即僧祇也。
私雲。
宗輪論中上座部。
是四分根本也。
然大集僧祗律即是四分等根本也。
引與宗輪論不同。
部執疏中乃判摩诃僧祗部是四分根本也。
所以知者。
彼雲。
根本有兩部。
一上座部。
計五陰及涅槃皆是有。
二大衆部。
計五陰涅槃是假。
故與今四分義同。
據此大衆即當根本。
如前已廣叙訖。
今鈔言僧祇是根本者。
或可依部疏說也。
如上文雲。
競采大衆之文。
即是其義也。
薩婆多部。
此翻一切有部。
賓雲。
根本并枝條。
合二十部。
此方傳者。
其唯六部。
一僧祇部。
宗輪論名大衆部。
二薩婆多部。
此名一切有部。
即十誦也。
三彌沙塞。
即化地部。
今五分是也。
四昙無德部。
論名法藏部。
舊人亦翻法敬法密并是也。
部執疏中雲。
法上部者。
舊名昙無德者。
蓋似不然也。
五迦葉遺部。
此唯有戒本。
論中名飲光部。
六正量論。
即了論所明者是。
據其。
此方傳斯六部也。
二論者謂大乘小乘之二部也。
法聰律師下。
此引諸師。
直是關中及已北者。
若江表蜀地名僧。
并未詳錄。
随朝久已焚除者。
有本改為禁字錯也。
言愚藂者。
有雲。
一人無智曰愚。
十人聚一處曰藂。
亦如四樹名林。
其義相似也。
且述與律相應者。
謂如上所列僞經。
古來有師。
濫用此經。
由此經與律相涉。
故今簡出。
明我不用異古人也。
即前序中雲濫述必剪。
是此義也。
餘文存略者。
餘更有僞經極多。
不能盡列。
且字略也。
餘智同螢耀者。
此是謙遜之辭也。
雲我智若螢光。
以我之解。
助佛之化者。
喻若螢光助于日也。
濟雲。
螢若晝出則無其光。
夜出則微有小光也。
喻餘亦然。
若正法之時不敢厝心助化。
助亦無力。
如螢晝出則無光也。
今末代之中。
故助佛弘化。
如螢之夜出似有小光也。
言疏庸者。
不親佛法曰疏。
非文非武曰庸。
應師雲。
庸謂常愚短者是也。
心不節慎。
口無法言。
惡人為友。
名之為庸也。
輕侮猷言等者。
三蒼雲。
輕也慢也。
言獻者法也。
謂我敢輕慢法言。
若輕慢則成戲論。
言動成戲論者。
若雲有。
是增謗。
若雲無。
是減謗。
非有非無。
即相違謗。
若言非非有非非無。
即名戲論謗。
故我何敢綴緝也。
雖然學有所承等者。
此明我雖不敢綴緝。
然亦所承有本。
謂我親承首律師所學。
聽講得二十餘遍。
其首師者。
但是所承學問正行之師。
非是和上。
和上即日嚴寺赟律師也。
言承必知本者。
以下仰上曰承。
明古來世世相承。
上到波離。
相傳不絕。
親知如來制之本意。
故曰承必知本也。
每所引用先加覆撿者。
明今鈔中。
但是引諸經論及古人章疏等。
必先勤覆看其如非。
後方引用。
故曰先加覆撿等也。
于一一事下廢立意多者。
如律中犯重比丘開其學悔。
古人判言。
若犯已未覆開悔。
曾覆竟不開悔。
今廢此義。
但使臨忏之時盡露。
一切開悔。
此義須立。
又律中雲餘處行。
古人解雲是餘房。
此義須廢。
今解謂是出界外。
此義須立。
又如不可學九句中。
古人判淫盜殺妄之事是不可學。
今須廢之。
若心境迷忘是不可學。
須立也。
又如捉寶戒。
古人雲。
既拾遺為緣起。
名拾遺落寶戒。
若捉遺落寶即提。
餘非遺落者不犯。
今廢此義。
一切捉者俱提。
是立也。
又自然界體。
古人冰執。
或雲方圓。
今則約實定方須廢。
若雲圓者須立。
又雲若有異界來邊。
亦不定圓。
濟雲。
廢立意多者。
約律文中雖複具列。
則義有須廢者。
有須立者。
如五正食。
用魚肉等此義須廢。
又如破僧等義。
末代豈有耶。
皆是廢教。
故曰廢立意多也。
諸師所存情見繁廣者。
古人廣明善來上法三歸八敬。
廣釋受緣受體發戒時節。
當今阙緣。
多述何益。
是繁是廣。
故曰情見繁廣。
及教通餘論理相難知者。
立明。
毗尼之教有通諸論也。
謂論解于律。
名教通餘論也。
今言難知者。
如諸論中。
或雲表無表。
或雲作無作。
或言教無教。
如多論中作無作戒。
俱色為體。
成論中作戒是色。
無作非色非心為體。
如此釋判。
理相難知。
要是博達。
及通解諸論文。
方能了達也。
而抄略證文多不具委者。
明今鈔中。
取經律論文。
不具述來。
但是相應之言。
即引将來入其宗也。
知其始末者。
勝雲。
且如破僧違谏諸戒。
始末大繁。
不屬今時現行。
若更窮所由。
非鈔之意。
故前序中雲。
橫評不急之言。
于鈔便成所諱。
是義也。
毗尼母論佛令引要言妙詞者。
撿彼論雲。
諸比丘問佛言。
若說法時。
從修多羅乃至憂婆提舍。
随意所說十二部經。
欲示現此義。
複有疑心。
若欲次第說。
大衆大文恐生疲厭。
若略撰集好詞。
直示現義。
不知雲何。
佛言。
聽諸比丘。
引經中要言妙詞。
直顯其義而說。
臨機有用等者。
謂如對受說安恣訃請等事。
即披文而用之。
不勞問于他人也。
豈複疑于罪福者。
既執事案文。
何所疑也。
福則是持。
罪則是犯。
謂我不疑其持犯也。
加諸不急之務者。
謂恐後代人加閑言遊辭。
增其鈔中。
故曰加諸不急之務也。
使真宗蕪穢等者。
指鈔為真文。
若更增加不急之文。
便是荒穢。
緻使後人行用則昏迷。
不識其意。
則真僞兩取。
俱不可知。
鳥鼠之喻等者。
況真僞也。
鳥取不得。
鼠取不得。
喻其鈔中。
若加不急之務。
竟緻後行事之人。
真取不得。
僞取不得也。
濟雲。
今時口說大乘之人。
是鳥鼠之流。
或加大乘之言。
益其鈔中。
即是不急之務也。
又解。
蝙蝠雖有鳥鼠之濫。
但愚者迷之。
有智之人知其非鳥非鼠。
欲明後代愚不知真僞。
智者洞閑三藏。
豈複迷耶。
此之十條總束諸門者。
是都結上十門也。
諸此十門。
是綱領。
以分别橫括下三十門也。
又解。
此十門來下三十門中。
一一分拆其義意也。
若攬收不盡自下别論者。
謂将此十門。
攬收三十門中有不盡者。
下三十門。
還出其法相。
不必須此十門統括也。
夫宅身佛海者。
從此夫字已下。
生起立三卷之意。
宅是居也。
明居身在佛法海中也。
又解。
五陰身是火宅。
今将此宅身投在佛法海中。
故曰也。
言食味法流者。
謂心服于道水故曰也。
形廁僧伍者。
廁由間也。
廁在于僧行伍也。
言行唯三位者。
明今三卷。
稱三位行盡也。
蓋今鈔主立茲三卷。
用稱三行。
據砺解雲。
然實行雖衆多。
略明不過有兩。
初謂自行之法者。
謂四依八正。
行之所依。
生行之軌。
别人所行。
不假衆成。
是故名為自行之法。
二言衆行法者。
如說恣等。
理合詳遵。
許無乖異。
同崇水乳。
軌成僧用。
要假共成。
是故名為衆行之法。
所以要須此二法者。
若無自行之軌。
行無由立。
行既不成。
甯能戒禁定靜。
發智斷惑。
終皆出益。
是故便有别行之法。
别行雖成。
若無禦衆之方。
任持綱統。
何成僧寶益利世間。
故須衆法管攝僧徒。
方成衆益。
是故要須此之二法也。
識達持犯乃至體相具矣者。
明中卷廣明戒體相狀及随戒之相。
故言體相具矣。
外德彰用者。
謂既識達持犯。
具如中卷。
方能秉法被時。
善解匠物。
故曰外德彰用也綱領存矣者。
明上卷是佛法綱領。
統收萬法。
下卷乃是毛目。
還是綱領之所攝持。
舉領則毛端。
提綱則目整也。
自他兩德成相多途者。
明下卷之文。
雜行。
乃有益物及自利也。
如導俗化方是利他。
若頭陀等是自德。
如看病篇。
望看前人得差是他德。
自複得福是自德。
故曰自他兩德也。
毛目顯矣者。
宣雲。
明上兩卷。
已具僧體。
即是綱領。
下卷即目也。
然上卷僧體雖立。
此乃自行。
未兼化他。
故下卷接俗看病遇客等。
并是化他之行。
如頭陀等。
是自行也。
上二卷既是綱領。
依此綱領。
能起餘行。
若網目之在綱。
如裘毛之依領。
故曰毛目顯矣。
問上序中明三卷之意。
前明上卷。
次明中下。
此何故先明中卷。
次明上下者何。
答大有所以。
上序中明者。
是大家衆法而言。
故須作法次第。
先明衆行住持。
然後明受戒忏悔罪之别行也。
先僧後别。
義次第故。
今此所明。
将中卷居前者。
欲明自行是立身之本。
體相既立。
方能秉上卷家僧衆之法。
所以先明中卷也。
然則事類相投更難量拟者。
應師雲。
拟者向也。
說文雲。
拟由度也。
比也。
類者例也。
如受戒事。
則有受戒類。
如結界事。
則有結界之類也。
今若不從類例标名題者。
但散亂而說者。
尋讨則難。
故曰也。
有人雲。
事類相投更難量拟者。
言若總牒三十門中一一事類。
将來此十門。
更對門子細解釋者。
此則更難量度。
故曰更難量度。
但可今此十門中梗概而明其意。
故曰随宜約略。
若長途散釋寡讨論者。
勝雲。
若今十門。
更長途一一散說下三十門事意。
此則不可盡其底。
故曰寡于讨論也。
又解。
今十門中。
不可作散亂解釋。
随意即說。
居作如此散亂說其意者。
後代之人尋讨則不識門戶。
故曰寡讨論也。
濟雲。
此是自謙之辭。
謂我若廣釋。
則複阙尋讨論也。
論語中馬融釋。
讨論者讨由治也。
治而論之。
詳而審之。
故曰讨論也。
必随相曲分過在繁碎者。
明今十門不可約略。
通結指歸者。
正結十門之意。
但約略如此。
通家結束為十意之義也。
使舉領提綱毛目自整等者。
将此十門名為綱領。
下三十門中所有諸事。
盡是毛目也。
若識此十門綱領者。
下三十篇毛目自顯現也。
載舒載攬等者。
載由則也。
謂則舒則攬耳。
言随事随依者。
勸勵僧侶精進護持。
永離破戒之穢流。
蕭然而得解脫。
上來第三總釋十門義竟。
○标宗顯德篇第一 上來明序。
總序一鈔之意。
于其序後。
次列三十篇名。
顯鈔中有若幹事也。
從列三十篇名已下。
次作十門總束三十篇中之意。
此三節已竟。
自此已下。
約三十篇。
一一舒之。
廣張其相。
所以此文先來者。
欲明夫所撰集。
要先識其宗旨。
非宗無以顯德。
非德無以立宗。
要須識其宗德。
故須前來也。
又複戒法戒體。
能生成諸行。
諸行所依故。
先出宗本。
然後顯諸行相。
故下釋法文雲。
乃可秉聖法在懷。
習聖行居體。
故得名為随法之行。
言标宗者。
标是表幟(音熾)之處也。
宗是尊也。
亦雲主也。
亦雲總也。
今取其意總義。
濟雲。
标者舉也。
謂總标舉一鈔之所尊也。
謂此鈔用何以為主。
即欲舉其所尊也。
有雲。
明此法體行相。
此四是諸行之總宗。
故下文雲。
此之四條。
并出道之本依。
成果者之宗極。
故标于鈔表。
令寄心有在也。
然今此鈔。
用此四種為宗。
若古來諸師。
立宗旨者不少。
叙教意多家。
統而言之。
不過有九。
束其九師立宗。
以為頌曰。
止作受随止惡宗。
教行因果制一代。
第七止善八戒行。
第九三輪為宗宗。
如斯九宗之義。
廣上第一卷中。
大段第七。
戒法星羅诠宗各異門。
已辨竟。
言顯德者。
既标其宗。
則須顯德。
德者。
從果彰名。
謂酬功曰德。
以能持戒萬善從生。
若非此宗。
無以顯斯德也。
德雖無量。
不過二種。
一謂斷德。
二謂智德。
以修道故惑盡解滿。
有此二德。
由惑盡故。
是其斷德。
由解滿故。
是智德也。
此約羅漢能證斯法也。
夫德者得也。
明佛三大阿僧祇劫。
修諸萬行。
以持戒故功圓果滿。
萬德具備。
此屬佛德也。
佛由持戒故德之。
非唯諸佛自然而有此德。
然菩薩聲聞。
亦有随分之德。
明今比丘是佛弟子。
若能持戒。
現世名譽。
當招勝果。
亦名為德。
又解。
為物所稱曰德。
又如下引諸大小乘經論。
将來證成。
顯戒功德。
明其勝用。
盡是德義也。
言篇者。
戒疏雲。
篇字從竹。
乃是簡名。
自漢以前本無紙筆。
例用竹木。
兼之纨素。
而用圖錄。
後漢蔡倫創造于紙。
用易簡素。
古書簡?可有一章。
以韋編之。
号為一篇。
故宣尼讀易韋編三絕是也。
若從草作篇者。
此止是草名。
邊殄反之。
世号篇竹是也。
篇謂古用竹簡為書。
以皮韋之。
一束簡名一篇也。
言第一者。
第由居也。
如王侯之宅曰第。
此篇居三十篇之首。
故雲第一。
注初出宗體後引文成德者。
私雲。
此注者。
正釋篇之題目。
兼生起下文之意也。
立明。
指下文中戒相多途。
非唯一轶。
略舉樞要。
不過法體行相四種。
總而言之。
并名宗體也。
言後引文成德者。
謂下先引小乘經論。
次引大乘經論。
歎戒之功能。
故曰引文成德也。
就此序中。
且分為三意。
初從律海沖深下至非道無以顯其德來。
是序冠下文謂順教則三寶住持辨比丘事文意。
二從而澆末淺識下至甯不覆墜耶來。
明是序下文違戒便覆滅正法翻種苦業文意。
三從故知興替在人下謂通結上兩意也。
三段不同。
今即是初。
夫律海沖深者。
應師雲。
沖是虛也。
深者??也。
淵也。
言律海者。
大毗尼藏能诠之教。
名之為律。
即此教門。
略言則八萬四千。
廣說則無邊無極。
故喻之于海也。
又如律中佛告目連海有八奇者。
束為頌曰。
衆流皆投不失潮。
五河失本無增減。
同一鹹味及死屍。
珍奇大寶形居處。
釋曰。
第一一切衆流皆投于海者。
謂如我弟子漸次學戒。
皆歸我法中。
二海水常不失潮法者。
謂如我弟子。
住我戒中。
乃至于死。
終不毀犯。
三令五大河皆投于海而失本名者。
謂于我法中。
四姓出家皆稱釋子。
四此五大河及以天雨盡歸于海無有增減者。
謂于我法中。
舍家學道。
入無餘涅槃界。
無餘涅槃界無有增減。
五同一鹹味者。
謂于我法中。
同一解脫味。
六不受死屍。
設有風飄岸上者。
謂如我法中。
不受犯重死屍。
七海水多出珍貴異寶。
陸地所無者。
謂于我法中。
亦出珍寶。
所謂三十七道品。
謂三四二五單七隻八也。
八大形衆生之所居處。
身長百由旬。
乃至七百由旬者。
謂于我法中。
亦受大形。
謂四果四向也。
涅槃經亦同此說。
此名海義也。
宣雲。
海為衆流所歸。
戒為衆善所集。
故喻海也。
體同法界故曰沖深。
又雲。
清潔離染。
性不容穢。
有同于海。
故曰律海等也。
又雲。
大海弘廣。
包控衆流。
戒善周通。
德收衆行。
故曰律海沖深也。
津通萬象者。
此明律海津潤無涯威難與大。
喻之于海。
此解津者取津潤之義。
今又取津濟。
明義亦好。
如論語雲。
子路問津。
鄭玄注雲。
津者濟度之處也。
濟雲。
其津既是濟度之處者。
将喻此戒。
亦是濟度衆生。
至成佛道。
皆從戒中過度而得通達至于彼岸。
故曰津通也。
言萬像者。
如海納百川衆流包含萬物。
律海亦爾。
能集生定慧萬善功德。
又包受三乘賢聖。
備在其中。
由萬善因戒而生。
即名萬善為萬象也。
雖包含無外而不宿死屍者。
濟雲。
海包萬川之水。
無水而不含。
故曰無外也。
喻律教之中。
若有衆生欲來受三歸者亦聽。
欲受五戒八十具戒者。
并悉包取。
故曰包含。
無物而不受。
故曰無外。
明此海雖包納百川衆流。
不限多少。
兼有大身衆生之所居止。
複具八味。
無物而不受。
故曰包含無外。
然終不宿死屍。
設有則為猛風吹之于岸上。
今律海亦爾。
雖複恩流萬品。
終不宿犯重死屍。
設有則羯磨擯出。
故律序雲。
譬如有死屍。
大海不容受。
為疾風所飄。
棄之于岸上。
諸作惡行者。
猶如彼等(雲雲)。
騰嶽波雲而潮不過限者。
馬奔走曰騰。
高峰極峻曰嶽。
明大海之水。
波浪洄複騰湧。
猶如山嶽之高。
謂波濤上湧疋于山嶽。
故言騰嶽也。
波雲者。
謂潮波上拂雲霄也。
濟雲。
潮波猶如雲也。
波似雲之聳蓋。
故曰波雲也。
雲律海中将四棄滅擯僧殘之罰。
其法嚴峻。
喻若騰嶽波雲也。
若是逸提吉羅。
此治則輕。
如海中小波浪也。
雖夷殘等騰罰可畏。
而不得過分治罰罵打楚毒之苦。
故曰也。
言而潮不過限者。
明大海雖複波浪高騰。
然潮終不失時節。
故曰不過限。
欲明上之騰嶽波雲。
波雲喻如七法治人。
羯磨威力。
德用高大。
雖然羯磨威勢。
同彼海潮。
若有犯重僧尼。
不得非分治打杖罰。
但得白四擯出。
置于衆外。
複有三舉四擯五篇七聚。
自有科治之。
今若杖打即名過限。
又解。
潮不過限者。
依教不犯戒者。
名為依限。
若造惡違是戒名過限。
故律自解。
潮不過限者。
如我弟子住我法中。
乃至于死終不犯戒。
故涅槃第三十雲。
海有八不思議。
第四潮不過限者。
如經中制諸比丘。
不得受畜八不淨之物。
若我弟子。
有能受持讀誦書寫解說分别是涅槃典者。
甯失身命。
終不犯之。
是名潮不過限也。
廁預玄門者。
立雲。
廁者雜也。
間也。
玄謂妙也。
謂是玄妙定慧之門。
故老子雲。
玄之又玄。
今佛法用無漏定慧名為玄門。
又言玄天之貌言黑色也。
遠望于天。
蒼蒼深遠難測也。
此句明身居三寶位也。
沐心道水慕存出要無染于世者。
洗身曰浴。
洗手曰盥。
洗足曰濯。
洗頭曰沐。
沐即洗濯之義。
謂洗心頭入佛道也。
明今僧尼曠劫已來。
被色聲等六塵所染。
今若入道。
先須洗除此垢心也。
此句已下明心所趣向者。
欲拟反原。
志存出離之道也。
上何故着沐心之言。
既洗頭曰沐。
明今以道水洗沐心頭。
故曰沐心道水也。
言慕存出要無染于世者。
明既出家入道僧尼。
能持淨戒。
須越出人天二乘之縛。
名為出要。
不樂人天之樂。
故曰無染于世。
此句明心志崇道也。
故能德益于時者。
此明既能不染世樂。
淨持禁戒。
心希出離。
道德内充。
嘉聲外逸。
能生物善。
匠導衆生。
秉法被時。
千載不墜。
故曰德益于時也。
此句結前身居三寶位也。
言迹超塵網者。
迹是行迹。
超是出也。
塵是五塵。
網是愛網。
亦是俗網也。
謂上既德益于世。
故行迹能超出六塵五欲之愛網也。
此句結上志存道也。
良由非法無以光其儀者
