四分律鈔批卷第二
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四分律鈔批卷第二本
江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰
第十随文判釋者。
就中分四。
第一釋序。
第二略釋三十篇名。
第三釋十門。
第四廣釋三十篇之義。
于第一釋序中。
又分為三段。
第一從初戒德難思下至群籍息唱來。
明其三學相形優劣不等義。
第二從自大師在世下至同異區别來。
明其師資傳法興替所由義。
第三從自非統教意之廢興下。
明其除疑決滞撰結今文。
謂正序此鈔之意義也。
于此三段之中。
更分為二。
從初至遺風無替來明其是。
二從逮于像季下則明其非。
兩段不同。
今即是初。
夫戒德者。
夫是發語之端也。
又雲。
凡言夫者。
下蕰深旨也。
而戒是因。
而德是果由。
先能持戒。
即是其因。
當知招樂報。
是得其果。
故雲戒德。
故持地雲。
三十二相無差别因。
皆持戒所得。
故稱戒德。
德即得也。
亦雲為物所稱曰德。
欲顯佛弟子若能持戒。
外有善聲。
内除煩惱。
名之為德。
又雲戒者衆善所依。
故稱德也。
又酬功曰德。
由今有無作戒體集在身。
集生衆行。
當來必招解脫之果。
果酬今因。
故曰德也。
又德者。
字統雲。
外德于人。
内德于己。
常無所失。
故謂之德。
今明猶戒施造有其軌。
能得一切諸行成就。
故曰德也。
故遺教經雲。
若無此戒。
諸善功德皆不得生。
故知有戒。
即生功德。
故曰戒德。
自意雲。
但諸經論歎戒文多。
戒為萬善之因基。
當三乘之标首。
趣菩提之正道。
越生死之良規。
是佛法之壽命。
則行人之方軌。
故曰戒德也。
言難思者。
濟雲。
如一白三羯磨竟。
發得無作之戒。
于一切有情及草木大地虛空無邊境上。
發以戒善功德。
豈是情能思量。
故曰戒德難思。
立雲。
戒從境發。
境過萬有。
情與非情。
斯境無量。
戒豈有邊。
邊不可求。
是稱難思。
又雲因戒發定。
因定發慧。
能斷除煩惱。
克趣菩提之因。
藉戒為本。
功深萬善。
故曰難思。
深雲。
非情之所測。
名曰難思。
有雲超逾圖度之外。
故曰難思也。
然難思者。
有其二義。
一約體難思。
二相難思。
言體難思者。
秉白四教法。
第三羯磨竟。
一刹那頃。
發于無作之體。
非色非心。
萬善初基。
三乘正因。
故曰體難思。
二相難思者。
以其從體起行。
行則假相而诠。
相周法界亘塵沙境。
一一境上。
發諸律儀。
彌亘既寬。
是相難思也。
故善生經雲。
虛空大地草木衆生。
此四喻比量。
豈是心慮能及。
故曰難思。
謂量同大虛。
德周大地。
此指戒體難思量也。
亦得雲約教明難思。
德既衆矣。
非心之所思。
故曰戒德難思也。
冠超衆像者。
此正歎戒尊高。
借喻首飾也。
未着曰冠(平聲)。
着之在首曰冠(去聲)。
如衣未着曰衣(平聲)。
着竟曰衣(去聲)。
如冠着之在首。
衆衣必以随之。
喻戒能居上。
定慧必随後起。
以戒為先。
故冠定慧及萬善之首也。
戒超萬善之頂。
如冠帻在在衆衣之上首。
超言勝也。
言衆像者。
衆由多也。
像由似也。
萬善之行名為衆像。
戒居其首。
故稱超也。
又雲因戒發定。
定能發慧。
慧即多聞。
多聞故解脫。
解脫故涅槃。
誠由戒力。
推功居前。
故曰超也。
又雲如人着冠在首。
超于靴履衫帶上。
名為超也。
即此靴衫曰衆像。
今定慧萬善曰衆像者。
皆因戒發。
戒則居尊。
喻之于冠也。
深雲。
衆像謂衆色象也。
以戒非色非心為體。
故超萬色也。
有人雲。
聖教無邊。
名為衆像。
戒最居上。
故言冠超。
勝雲。
戒者能生定慧。
定慧所依故。
德超二學。
故經雲。
依因此戒得生諸禅定及滅苦智慧。
慈雲。
非但定慧二學由戒而生。
一切諸行。
皆由戒立。
故稱尊貴。
若無此戒。
萬行不生。
何能克聖。
故經雲。
若無此戒。
諸善功德不得生。
是以當知。
戒為第一安隐功德住處。
以此推之。
從所依立名。
推功皈本。
故雲冠超衆像。
為五乘軌導者。
為訓作也。
三乘并人天是五乘也。
軌者則也。
字統雲。
導者引也。
示也。
今此明戒正是五乘之本。
能持則出離三途。
得人天三乘之果。
若分行。
亦能得人天等。
如五戒得人。
十善得天。
乃至盡持得佛果也。
亦雲。
戒能軌導衆生。
至于五乘之果。
故曰也。
又釋。
為五乘軌導者。
勝雲。
此句顯行因有感果之用也。
軌者正訓轍也。
用轍訓法也。
故諺雲。
閉門造車。
出門合轍。
此明楷模定義。
論雲。
能生物解。
有法則故。
故名為軌也。
導者。
左傳雲通也。
引物使通曰通也。
故論語雲導之以德。
應師雲。
導者度量也。
字從寸作。
此明受道于人。
寸思度量。
故曰為五乘之軌導。
三釋皆當。
寔三寶舟航者。
寔由實也甚也。
亦取其是義。
明戒能運載行人。
度生死大海。
至三乘聖位。
喻之如航。
舟是船之總名。
航是舟之别稱。
此明衆生久沉淪于欲海。
取濟無由。
佛示以三寶。
令其歸仰。
乘戒舟而迥渡。
截愛海之??流。
故曰也。
又字統雲。
并船曰航。
單船曰舟。
由戒在世故。
三寶不墜。
以戒能載運三寶。
令佛法光顯不沒。
故曰三寶之舟航也。
故華嚴雲。
具足受持威儀教法。
行六和敬。
善禦大衆。
心無憂悔。
去來今佛所說正法。
不違其教。
能令三寶不斷。
法得久住。
又見論雲。
毗尼藏者。
佛法壽命。
毗尼藏住。
佛法方住。
即舟航義也。
依教建修定慧之功莫等者。
謂若能依此律教建立修行。
定慧方從此生也。
戒則居先。
功高定慧。
故曰莫等。
非謂餘之二藏當分無建修之功也。
但由慧起。
假于定發。
發定之功。
非戒不弘。
但推本于戒耳。
故成論雲。
戒如捉賊。
定縛慧殺。
功由戒捉。
故曰莫等。
即遺教經雲。
依因此戒。
得生諸禅定。
及滅苦智慧也。
又解三藏之功。
由鼎三足。
功無優劣。
今論佛法創首。
必戒為先。
何以故。
以戒為一切所依故。
約斷煩惱而論。
要假明觀(雲雲)。
有雲依教者。
通約依佛三藏正教修行也。
簡餘邪教。
如外道烏雞鹿狗等戒。
則非可依。
又釋。
依三藏聖教修學。
戒是初基。
能生定慧。
定慧由戒而生。
推功皈本。
故言莫等也。
住持佛法群籍息唱者。
住持佛法非戒不能。
故文雲。
毗尼藏者。
佛法壽命。
毗尼藏住。
佛法方住也。
故經雲。
我不滅度。
半月一來。
又雲若我在世。
無異此也。
故知毗尼之藏。
功被末代。
又善見論雲。
毗尼者是汝大師。
又雲以律師持律故。
佛法住世五千歲。
豈非毗尼之力也。
若修多羅。
阿毗昙二藏。
但說沉密之義。
明因辨果。
其理幽深。
言無所寄。
不能住持佛法也。
又解。
經教之中。
談理無窮。
是群籍義。
群者衆也。
薄書曰籍。
即修多羅毗昙二藏。
诠于定慧。
定慧之教。
但能遣有滅空。
空不異色。
論色色不異空。
此乃至空即色。
何曾滅色求空。
即色即空。
不勞離空而求色。
論茲妙理。
群籍盛談。
若欲住持佛法。
俱須息唱。
故律中簡集智人。
要是明解毗尼者。
方得留在衆内。
若但解餘經論二藏。
談說大乘。
雖廣博衆經。
而不免驅出也。
上來明三學相形優劣不等義竟。
自此已下偏約毗尼藏歎戒功能也。
自大師在世偏弘斯典等者。
夫教不孤起。
必假人宣。
宣人唯佛稱主。
明茲律藏不同餘經。
經則不簡人與時處。
諸天諸仙。
菩薩聲聞。
但能說之人。
為佛印可者。
則得名經。
又随至一處一時說法師即名為經。
而經教又通道俗。
今此律則不爾。
局佛自說。
要在僧中。
唯被内衆。
故能辟不諱之門。
示秘密之深術。
故廣張教網。
大樹厥儀。
示輕重之兩儀。
明止作之二行。
簡時簡處。
不對俗陳。
故曰偏弘。
又解。
佛在半月。
每自說戒。
後因過起。
方命别人。
故曰偏弘。
濟雲。
佛說經教。
但一時說。
更不重說。
故不得言偏弘也。
若毗尼之教。
佛前說竟。
後若未圓者。
尋複重述。
乃至涅槃。
常制戒律。
故曰偏弘也。
言典者。
此是經書典籍也。
如尚書雲作堯典典。
外學家釋曰。
典者常也。
言可為百代常行之道。
故曰典也。
爰及四依遺風無替者。
爰由及也于也。
上既佛在皆自弘宣。
今明滅後四依出世亦弘宣于法而不替也。
佛雖滅度。
用此教法。
付大迦葉。
乃至異世同世五師。
及至四依出世。
弘佛所遺之風。
不廢替也。
言四依者。
泛論三别。
謂人法行也。
行四依者。
即常乞食。
樹下坐。
糞掃衣。
腐爛藥。
法四依者。
依法不依人。
依智不依識。
依義不依語。
依了義經不依不了義經也。
人四依者。
立雲。
約大小乘合論。
若大乘四依。
如涅槃中八大人覺為初依。
斯須二果為第二。
那含為第三。
羅漢為第四。
就小乘明者。
初七方便人為第一。
餘三同前大乘所列名也。
皆謂小乘羅漢大乘羅漢等。
如涅槃中所明。
此是大乘四果。
盡是菩薩。
假為此羅漢等之名(雲雲)。
尋涅槃疏中亦有此意。
如涅槃所明者。
總是菩薩耳。
又約榮疏解四依。
大小乘相對辨者。
一者如涅槃雲。
有人出世。
具煩惱性。
是名第一。
即地前菩薩。
以拟小乘七方便人。
同為凡夫未真斷惑。
是故說為具煩惱性。
為初依人也。
須陀洹人。
斯陀含人。
是名第二。
初地已上。
六地已還菩薩。
同在欲界。
以拟小乘苦忍已上斯陀已還。
此之二果。
雖入聖位。
同未離欲界。
是故合為第二依人也。
或雲初地至七地也。
然聲聞以見谛為粗。
思惟為細。
菩薩以三界為粗。
習氣為細。
今六地終心。
斷三界結盡。
猶如須陀洹斷見谛結盡也。
七地始侵習氣。
如斯陀含侵思惟結也。
以其粗細盡不盡同。
故将初地至七地以拟二果也。
阿那含人是名第三者。
七地已上。
九地已還菩薩。
離分段身。
入深法位。
以對小乘阿那含人。
已出欲界。
同為第三依。
或從八地已上數之也。
阿羅漢人是名第四者。
十地菩薩。
學位已窮。
得拟羅漢所作已辦。
為第四依人也。
此無學果。
正使已盡。
習氣未盡也。
迦葉起儛。
身子起嗔。
難陀悅色。
畢陵伽罵河神等。
皆是習氣。
然此但是煩惱餘氣之勢分也。
不能成業。
無有體性也。
今正取人四依。
明其人能弘傳律藏。
使大師遺教之風無有廢替。
故曰爰及四依也。
遺者爾疋雲遺也(去聲)。
遺者與也。
謂佛既滅後。
唱此教法。
遺(去聲)比丘也。
替者改也。
廢也。
滅也。
謂絕滅也。
去也。
止也。
待也。
明此教法此時無廢。
複無改變也。
風者佛之教也。
風有靡草之能。
教有除非之用。
故曰遺風無替也。
已上明佛在及滅後住持之得。
從此已下明其失也。
逮于像季者。
逮由及也。
像者似也。
季者末也。
有雲正法純真。
像但相似。
故言像法。
此明去聖日遙。
教有陵遲之損。
言像季者。
此一季字兩意解之。
準知正法合得千年。
緣為度尼。
減正法五百歲。
若能行八敬者。
還令正法千年。
以此類之。
尼若能行八敬者。
今屬像法家之末。
曰像季也。
若尼不行八敬。
此季則屬末法之限。
亦是季義也。
明末法自是季。
當像法中欲盡。
還是季末。
故曰逮于像季也。
時轉澆訛者。
立雲。
澆訓薄也。
訛者如物無棱角。
非方非圓曰訛也。
喻此末代僧尼。
無方圓規矩之用也。
又雲訛者濫也。
所言時轉者。
謂是變動也。
時絕純厚。
故人随澆薄也。
爾疋雲訛者僞也。
準南子雲。
訛由薄也。
争鋒唇舌等者。
鋒者器刃之端。
銳利之義也。
謂末世比丘講說論義。
喜相嘲調。
利口绮語。
用為智能。
但能說無相之理。
口為說空。
行在有中。
不能依教修行。
但以寄在唇舌也。
古師雲。
言在飛龍前。
行在跛鼈後是也。
有雲人有三表。
刀筆二表。
殺人可知。
舌表亦爾。
用此舌表。
論難殺前人。
此上三表俱能害人。
如鋒刃之器。
故曰也。
濟雲。
明今有評論佛法者。
皆以勝負之心互相是非。
以舌相害。
故曰唇舌之間。
然所争是何。
謂争空也。
故下句即雲鼓論不形之事。
不形即是空。
謂空争無相之理。
而身不行。
故曰也。
鼓論不形之事者。
鼓是動也。
此明動即論不現之事。
鼓動唇舌。
高談遠理。
雲罪福無主色空雙泯。
以其真如理相既深非可見聞。
故曰不形。
形由現也。
此謂心不達理。
故言不形之事。
心若達者。
見理而談。
不拘此例。
又有人雲。
鼓者但有其皮硗。
其腹則空。
擊之空有其聲。
而無其實。
此人亦爾。
虛說至理。
事同鼓聲。
撿其業行。
心未證知。
内全無實。
但以假說不形無名相之理。
如鼓之聲内空無實。
故曰也。
所以震嶺傳教九代聞之等者。
此下明教流東土傳持損益。
立雲。
還是蔥嶺東名震旦國。
亦如秦川之南名秦嶺。
又雲白木條國之東震旦也。
宣驗記雲。
震旦國者。
亦曰真丹。
梵言輕重。
東曰震。
西曰兌。
蔥嶺已東名震旦者。
以日初出。
曜于東隅。
故曰震旦。
傳教至此。
故曰震嶺傳教也。
言九代聞之者。
從漢明帝永平五年夜夢已來。
佛教東傳。
迄至今時。
更于九代。
所言九者。
謂漢魏晉宋齊梁陳隋唐。
名之為九。
北人數者。
除陳取宇文周。
所以取二家不定者。
勝雲。
宇文處在中原。
而不得玉玺。
陳得玉印不在中原。
故所以取之不定。
玉印者即玉玺也。
此等金缃玉印。
古先帝代。
獲者稱王。
不獲稱帝。
皆??濫也。
拔萃出類智術而已者。
如草木盛時。
長短齊平。
忽有一萃。
超透衆萃之上。
名為拔萃出類。
萃亦類也。
亦是藂聚義。
東齊海岱之間謂萃為聚。
又是草藂之貌也。
類謂同倫類也。
亦曰流類。
出者謂拔群之意也。
如百千人同類中。
有一人秀逸超群。
名為出類。
此況昔代高僧康僧會澄蘭等。
但有智術神通。
以為拔萃。
但是一時生物信心。
不能任持佛法。
亦不能匠物。
量由不依律教訓時故也。
智是能。
術是道也法也。
謂但說智能之道術耳。
此明古來雖有名德。
但是智能談道理而已。
至于匡建之行。
曾所不論。
故曰智術而已。
已由止也。
欲明揚顯行儀等者。
此欲明二字。
冠下數句。
謂如上智術之人。
欲明揚顯行儀。
欲明匡攝像教。
欲明垂彜範等者不可得也。
将明智術之人。
非斯任持之匠。
故假設此諸句語竟。
即雲可得詳而評之。
可由豈也。
言行儀者。
行謂戒行。
儀是軌儀。
謂此教是行門也。
亦是威儀。
匡是救也。
正也。
攝是統禦義也。
所言像教者。
謂教流像法。
有人匡攝此教。
令不斷也。
垂彜範者。
立雲。
垂謂下垂蔭覆之義。
如經雲叆叇垂布。
明是下也。
勝雲。
上命應下謂之垂。
彜者。
字有多義。
亦祭器名也。
亦曰常也。
見爾疋說文雲。
彜宗廟器也。
非今用。
範者。
爾疋雲。
範由法也。
謂楷式法則也。
通俗文雲。
規模曰範。
即是其義也。
又雲。
竹作曰範。
木作曰模。
??曰圖。
量曰度。
今言垂彜範者。
謂将常所行之法。
流布後進也。
謂是更能重垂佛之常則。
于世不墜也。
故律序雲。
衆人之所舉。
古昔之常法。
明上德之人。
将此律教之常法。
垂布訓于後來之人。
名為訓末學也。
又訓末學者。
訓由誨也。
後生學者名為末學也。
紐既絕之玄綱者。
此下是喻說也。
如網有綱。
四周齊正。
提綱則目整。
舉領則毛端。
故網須有綱。
複須得紐。
或有綱而無紐。
或有紐而無綱。
皆不可也。
今佛法之網。
用戒為綱。
維持之法為紐也。
前明像季時訛。
此是玄綱絕紐。
今由能揚顯行儀。
即是紐已絕之玄綱也。
立雲。
佛法以戒為紐。
無漏定慧為玄綱。
其義未詳。
玄者深妙義也。
又玄者黑色也。
遠也。
如天遠蒼蒼不可辨于其色曰玄天也。
勝雲。
紐謂鈎紐也。
如網雖有綱。
複須鈎紐。
紐若無者綱亦無用。
欲明雖有毗尼之教。
教即綱也。
若無人弘持。
教則無施。
遂令法滅。
若人能弘。
如綱之有紐。
紐屬弘也。
樹已颠之大表者。
此明世中華表表刹等。
标記處所。
有所表彰。
如津濟之處豎其大表。
若人迷途失濟。
使人遠望此表。
知其方所。
若能标之表忽倒。
則迷所标之處也。
忽有一人。
能更豎茲表者。
還令得知津途方所。
昔以戒法無。
既事同表倒。
今更有人。
能傳律藏。
使三寶隆安。
是樹已颠之表也。
颠者倒也。
仆也。
佛法之中用戒為表。
表于定慧斷生死之迷。
向涅槃之路。
戒表若倒。
則失菩提之路也。
今能依教修行。
是其樹義。
樹者豎也。
夫樹不生而已。
生則聳檊陵空。
喻戒法居宗衆教之上。
謂戒不有而已。
有則能建立正法。
居其衆善之上。
故曰樹已颠之大表。
樹者立也。
凡有置立皆曰樹。
樹亦種殖也。
可得詳而評之者。
此明詳評律教者。
要是上來豎已颠之大表。
紐既絕之玄綱者。
方能平章律藏通塞也。
自非斯上之人不可平章此義。
故曰可得。
可得者謂豈得也。
評(音病)謂平量曰評。
切韻雲平言曰評。
平量曰評也。
豈非憑虛易以形聲者。
此句謂覆結上言鼓論不形之事句也。
憑者托也。
附也。
虛者不實也。
空也。
形者現也。
謂托空而說者。
如言不生不滅色即是空。
理無三際。
迹絕來去者。
是應道理之言。
易得形聲也。
聲謂聲譽也。
如前鼓論不形之人。
談無相理。
易得名稱譽。
由空理不可見。
談者言多相濫。
誰究其非。
聞者皆信。
易以形聲也。
又解。
形聲者影響也。
凡有形必有影。
有聲必有響。
舉形聲以成影響。
顯前說者。
不證其實理。
但影響而已也。
相州恪阇梨。
親問南山雲。
憑虛易以形聲等者。
無相之理。
本無有形。
然談其理。
以聲為教體。
即用此聲。
以之為形。
故曰形聲。
毗尼之教。
以事為形。
此形可見。
有軌有則。
難可應法。
故曰難為顯露難得清潔也。
無相之宗。
既信聲為形。
形既不可見。
誰驗是非。
故易談也。
口說無難。
但行之不易。
說無難故。
故曰易以形聲。
軌事難為露潔者。
此句卻結上欲明揚顯行依等句也。
軌者法也。
則也。
露者顯也。
潔者清也。
謂軌事依律而行者。
則難得清顯也。
如今僧尼着衣吃食。
并俱不鮮。
若令如法軌行者難有。
此清露無過之人也。
若上說空無相之理。
理易為形聲。
若約律教案法而行。
則難得鮮潔清顯也。
又解。
露潔者。
露非清不結。
必以清潔者。
方結為露。
人則非清淨者。
不能軌于行儀匡攝像教者也。
若作此解。
須作結字。
若作結字。
則如前釋也。
濟雲。
前句約說空之人易得形聲。
由理難見。
而異說故。
談則相濫故易也。
若軌事修行。
如作羯磨行事等。
法若落非。
人即知于非。
作惡違戒之人。
即知見也。
故曰難為露潔。
謂顯露也。
無相道理隐故易談。
律儀之行人見難作。
故諺雲。
??鬼魅者易為巧。
圖犬馬者難為工。
即其義也。
然則前修托律藏者。
前學諸師名為前修。
托者附托也。
謂前代諸師。
附律藏中行事也。
言指事披文而用之者。
事謂衣藥缽等事也。
如持衣加藥。
當部缺文。
應取他部。
豈得手持而已。
前代有師不閑通塞。
直信律文有無。
不取他部。
故曰披文而用之也。
則在文信實錄等者。
大律藏中明其持犯行相。
是實錄也。
但行事之人不解去取。
即有濫耳。
如上不取他部持衣之人。
人問何故不用外部持衣之文。
彼即答雲。
非故不用。
但律文分明。
直言受持。
不稱加法。
此并出于實錄。
詺四分文為實緣也。
又如亡比丘分衣羯磨中。
若有三衣六物。
與看病賞勞。
忽無其物。
羯磨随有無陳之。
若但信律文所錄。
謹誦曾不改張。
故曰也。
有人雲。
如四分一切器皿不可分。
十誦明鬥量三鬥已下應分。
今須依之。
若不依直信四分文。
則濫也。
又如四分喚戒場為小界。
有師判是三小界。
即無難結于三小而受具者。
此亦是濫。
以律開難故結耳。
又如下結界文雲。
當唱方相從東方為始。
此是實錄。
今須從東南角為始。
方得無濫也。
今若信文不臨時随改者。
是信實錄。
寄緣即繁濫也。
又如律文白四羯磨雲第二第三亦如是說。
今則依誦。
名信實錄也。
勝雲。
在文信實錄者。
且如安居法。
律雲依其聚落其伽藍。
若在聚落。
除伽藍之言。
若在于藍。
除聚之稱。
若不思審。
随文總牒者。
于事即繁。
于法成濫也。
又如律忏舍堕法。
律列四人僧中。
即用四人忏舍。
以受忏人牒名入法。
為僧所量。
不落僧教。
今用四僧者。
即是其濫。
須依僧祇五人為定義也。
加以學非精博者。
博由廣也。
學若精博。
則能除繁去濫也。
不識五部之通塞。
名為非博。
不練當宗之軌用。
名為非精。
又解。
不識教相違犯禁戒。
名為非精。
識解若局狹。
名為非博。
慈雲。
精者舉初學人不善明一部也。
博者舉舊學人不善博覽五部。
故曰學非精博也。
臆說尤多者。
臆是??臆。
尤是甚義。
隻為學不精博。
即自出??臆。
課情而說。
量為師心制法者不少。
故曰臆說尤多。
取類寡于讨論者。
謂不解類例外部而用也。
如僧祇護衣。
暗去明來。
此與四分全别。
十誦同護明相。
義與四分不殊。
四分既阙持文。
即須類用十誦。
若用祇文加法。
名為取類寡于讨論。
護衣加法即爾。
餘事例然。
若于文義之中。
拙于取類。
故曰寡于讨論也。
然讨論者。
讨尋文義共論量也。
撿祇文雲。
日光未滅去。
至明相出時還。
是名失衣。
日光滅已去。
至明相出還無罪。
日光未滅去。
明未出還無罪。
但是夜中一度得會。
即不失衣也。
生常異計斯集者。
小疋雲。
常謂習常也。
四尺曰仞。
倍仞曰尋。
倍尋曰常。
謂舒兩臂也。
此隻是習俗生常之義也。
上寡讨論之人。
既學非稽古。
一生常習異計。
相承相準。
師弟同迷也。
又解。
不依正教。
恒緣邪務。
名為異計。
一生永爾名為生常。
所計非一名之為習。
又解。
執自己宗為是。
名曰生常。
兼複前師代代傳習。
習俗生常。
常作如此行事。
故言生當。
不順正理名為異計。
又但執四分一文。
望餘他部。
亦成異計斯集也。
緻令辨拆釁戾者。
由其習俗生常不閑通塞。
便更斷割持犯。
分判輕重。
故曰辨析。
析者開也。
辨者解也。
釁者罪也。
重罪曰釁。
輕罪曰戾。
戾亦曲戾也(見說文)亦雲。
乖戾也(見字林)。
亦是止也。
亦雲缭戾(于教反)今直取其罪義。
謂上生常異計之人。
如斯釋判。
緻令得大小之罪也。
又釁者謂外賊曰釁。
起自邊表。
内賊曰匿。
起自蕭牆之内也。
謂諸候作亂。
于邊疆之表曰釁。
賊起蕭牆之内名匿。
又釁者血祭也。
有人作逆。
斬首取血。
祭墳陵七廟。
名為血祭。
亦産判取血塗于鼓面。
名釁也。
此釁正是逆義耳。
世人雲釁逆。
即斯義也。
上言蕭牆者。
鄭玄雲。
蕭之言肅也。
牆謂之屏。
君臣相見之禮。
至屏而加肅敬焉。
是以謂之蕭牆也。
輕重倍分者。
謂判輕入重。
斷重入輕也。
如屬常住物判入現前得夷。
屬現前物判入常住得蘭。
故曰倍分也。
儀雲。
障子入輕。
五百般絹入重。
重輕天反。
故曰倍分。
謂分其輕重倍異故也。
衆網維持同異區别者。
衆是僧衆。
網是法網也。
維者應師雲維聯結也。
亦維持也。
亦系也。
明上學不精博等人。
執見不同。
維持僧衆之綱網。
法則乖異也。
謂弘持衆法綱網之人。
故曰衆網維持也。
言區别者。
謂若綱維衆法。
不依律教者。
則令他方異處。
與此行用不同。
寺寺各别。
有處罰錢禮。
或立堂罰使等。
或鳴鐘禮佛。
施則不同。
由不依律教故也。
若依案聖教。
雖相去萬裡。
而佛法亦同。
故下文雲。
遊化諸方而無怯懦是也。
今言區者。
應師雲。
區(去禺反)區域。
異種區别也。
爾疋雲。
區者數也。
又雲區者分也。
從此已下正當第三門除疑決滞撰結所由義也。
自非統教意之廢興者。
謂自非兩字冠下二句也。
言自非博解教之有廢有興。
何能遣通累等也。
言廢興者。
如結淨地。
十誦則廢。
先有須解。
先無不應結。
四分令結。
免内宿内煮。
文雲。
邊方靜處結之。
此是興也。
如歌聲誦戒。
五分廢。
四分興也。
又如魚肉為正食。
律則興。
涅槃則廢。
今若博識。
方能了斯興廢之意也。
宜作四句分别。
一始興終廢。
如十誦淨地。
五分歌聲。
涅槃斷魚肉是也。
二始廢終興。
如舍淨地。
彼部廢。
此正興是也。
歌聲亦爾。
彼廢此興。
三始終俱興。
如五正食中飯麨幹飯等。
四始終俱廢。
始食正食生肉血。
始終俱斷也。
考諸說之虛實者。
考由定也。
謂考定諸部經律意之虛實也。
諸謂不一之名。
即五部之文也。
亦雲三藏教中。
有虛有實。
如魚肉為正食。
經禁律開。
約教而論。
始則為虛。
終則為實。
飯麨等。
始終不禁。
俱稱實也。
勝雲。
諸說者。
謂諸家之作。
亦須考核。
與教相應是實。
與教不相應是虛。
如僧祗明聚落界七樹六間。
有師言七間。
難事三小界有立标相。
此并諸說虛實也。
孰能辟重疑者。
孰由誰也。
辟者開也。
明誰能開重疑。
自非上列統教意之廢興人。
考諸說之虛實人。
已外無能。
故曰孰能也。
前代懷疑。
今亦緻惑。
故曰重疑。
又雲師疑弟子疑。
其來既久。
今悉為開。
故雲辟重疑也。
又雲重疑。
疑者是何。
且如受日羯磨。
有雲牒乞辭入羯磨。
又雲不牒乞辭入羯磨者。
複有不須乞者。
如此諸執疑不能定是也。
意雲。
孰能兩字冠下四句。
遣通累者。
遣由除也。
累是沉累罪累擔累之義也。
言不識教之廢興。
學非精博者。
則不能開此重疑也。
則通于教中有所累也。
又雲昔日所解不正。
并為垢累。
今能遣昔之迷。
除通家大累。
故曰遣通累也。
括部執者。
明括諸部各執己宗之文也。
如十誦分器皿。
四分不許分等也。
僧祇四錢三角五錢得重等。
如下第三十篇諸部别行是也。
大乘基諸經序。
且如制多山部。
西山住部。
北山住部。
說一切菩薩不脫惡趣。
供養塔廟不得大果。
雪山部計無有外道得五通。
無天中住梵行者也。
诠行相者欤者。
通俗文雲。
釋言曰诠。
說文雲诠具也。
案具說事理曰诠。
又诠謂顯了義也。
今明。
自古諸師。
學非精博。
複懷重疑。
何能诠得戒行之相也。
若有能诠之文。
必有所诠之行。
行者戒也。
能诠之教若立。
所诠之行亦足。
欲得不識教之廢興。
不知虛實。
固行相不足也。
言者欤者。
應師雲。
諸野反。
說文雲制事之辭也。
亦明下句出也。
牒本釋之。
故重言者也。
欤者語後之辭。
又雲歎也。
常恨前代等者。
謂慨古來諸師所留文疏。
或出羯磨。
互有繁略。
行用而不周足。
郁怏在懷。
已經永歲。
故曰常恨。
止論文疏廢立者。
謂斥古師章疏中。
多明廢立之義。
如相州律師疏中。
有廢昔義。
有辨正義是也。
破昔非者曰廢。
顯今是者名立。
故曰廢立也。
問答要抄者。
前代諸師所述章疏。
多有假設賓主問答來往。
大成非要。
如問善來上法發戒在何時。
此并當今甚為閑耳。
言要抄者。
謂用此問答以為要抄。
傳寫于後也。
至于顯行世事者。
顯由現也。
若現行常途法事。
不能濟辨。
言世事者。
如持衣說淨。
說戒自恣。
安居受日。
舍忏方法。
分亡人物。
此并顯行于世。
悉不論之。
自佛法東傳之後。
作章疏者。
二十餘處。
由非通解。
不堪久行傳其來??也。
方軌來蒙百無一本者。
方由法也。
軌者則也。
人來呈我。
義言如來我得見之曰象也謂我象見前代所作。
無有一本而堪屬當我懷。
故言百無一本。
又解前人所作方軌法則。
以訓末代蒙冥之人也。
如易雲童蒙來求我。
非我求童蒙是也。
易有蒙卦。
山上有水名之曰蒙。
又易有長赴者。
是國亂無主時世難也。
如有中定九五者名蒙。
故衆欲立為君主。
故言蒙來求我我非求蒙也。
謂古師所出法則示來蒙者。
百無一本。
言百者謂舉成數。
故雲百也。
言百無者。
舉多以況少。
一本者。
舉少以況多。
何故著者字。
應師雲。
牒本釋之。
故重言者。
如前已解。
就中分四。
第一釋序。
第二略釋三十篇名。
第三釋十門。
第四廣釋三十篇之義。
于第一釋序中。
又分為三段。
第一從初戒德難思下至群籍息唱來。
明其三學相形優劣不等義。
第二從自大師在世下至同異區别來。
明其師資傳法興替所由義。
第三從自非統教意之廢興下。
明其除疑決滞撰結今文。
謂正序此鈔之意義也。
于此三段之中。
更分為二。
從初至遺風無替來明其是。
二從逮于像季下則明其非。
兩段不同。
今即是初。
夫戒德者。
夫是發語之端也。
又雲。
凡言夫者。
下蕰深旨也。
而戒是因。
而德是果由。
先能持戒。
即是其因。
當知招樂報。
是得其果。
故雲戒德。
故持地雲。
三十二相無差别因。
皆持戒所得。
故稱戒德。
德即得也。
亦雲為物所稱曰德。
欲顯佛弟子若能持戒。
外有善聲。
内除煩惱。
名之為德。
又雲戒者衆善所依。
故稱德也。
又酬功曰德。
由今有無作戒體集在身。
集生衆行。
當來必招解脫之果。
果酬今因。
故曰德也。
又德者。
字統雲。
外德于人。
内德于己。
常無所失。
故謂之德。
今明猶戒施造有其軌。
能得一切諸行成就。
故曰德也。
故遺教經雲。
若無此戒。
諸善功德皆不得生。
故知有戒。
即生功德。
故曰戒德。
自意雲。
但諸經論歎戒文多。
戒為萬善之因基。
當三乘之标首。
趣菩提之正道。
越生死之良規。
是佛法之壽命。
則行人之方軌。
故曰戒德也。
言難思者。
濟雲。
如一白三羯磨竟。
發得無作之戒。
于一切有情及草木大地虛空無邊境上。
發以戒善功德。
豈是情能思量。
故曰戒德難思。
立雲。
戒從境發。
境過萬有。
情與非情。
斯境無量。
戒豈有邊。
邊不可求。
是稱難思。
又雲因戒發定。
因定發慧。
能斷除煩惱。
克趣菩提之因。
藉戒為本。
功深萬善。
故曰難思。
深雲。
非情之所測。
名曰難思。
有雲超逾圖度之外。
故曰難思也。
然難思者。
有其二義。
一約體難思。
二相難思。
言體難思者。
秉白四教法。
第三羯磨竟。
一刹那頃。
發于無作之體。
非色非心。
萬善初基。
三乘正因。
故曰體難思。
二相難思者。
以其從體起行。
行則假相而诠。
相周法界亘塵沙境。
一一境上。
發諸律儀。
彌亘既寬。
是相難思也。
故善生經雲。
虛空大地草木衆生。
此四喻比量。
豈是心慮能及。
故曰難思。
謂量同大虛。
德周大地。
此指戒體難思量也。
亦得雲約教明難思。
德既衆矣。
非心之所思。
故曰戒德難思也。
冠超衆像者。
此正歎戒尊高。
借喻首飾也。
未着曰冠(平聲)。
着之在首曰冠(去聲)。
如衣未着曰衣(平聲)。
着竟曰衣(去聲)。
如冠着之在首。
衆衣必以随之。
喻戒能居上。
定慧必随後起。
以戒為先。
故冠定慧及萬善之首也。
戒超萬善之頂。
如冠帻在在衆衣之上首。
超言勝也。
言衆像者。
衆由多也。
像由似也。
萬善之行名為衆像。
戒居其首。
故稱超也。
又雲因戒發定。
定能發慧。
慧即多聞。
多聞故解脫。
解脫故涅槃。
誠由戒力。
推功居前。
故曰超也。
又雲如人着冠在首。
超于靴履衫帶上。
名為超也。
即此靴衫曰衆像。
今定慧萬善曰衆像者。
皆因戒發。
戒則居尊。
喻之于冠也。
深雲。
衆像謂衆色象也。
以戒非色非心為體。
故超萬色也。
有人雲。
聖教無邊。
名為衆像。
戒最居上。
故言冠超。
勝雲。
戒者能生定慧。
定慧所依故。
德超二學。
故經雲。
依因此戒得生諸禅定及滅苦智慧。
慈雲。
非但定慧二學由戒而生。
一切諸行。
皆由戒立。
故稱尊貴。
若無此戒。
萬行不生。
何能克聖。
故經雲。
若無此戒。
諸善功德不得生。
是以當知。
戒為第一安隐功德住處。
以此推之。
從所依立名。
推功皈本。
故雲冠超衆像。
為五乘軌導者。
為訓作也。
三乘并人天是五乘也。
軌者則也。
字統雲。
導者引也。
示也。
今此明戒正是五乘之本。
能持則出離三途。
得人天三乘之果。
若分行。
亦能得人天等。
如五戒得人。
十善得天。
乃至盡持得佛果也。
亦雲。
戒能軌導衆生。
至于五乘之果。
故曰也。
又釋。
為五乘軌導者。
勝雲。
此句顯行因有感果之用也。
軌者正訓轍也。
用轍訓法也。
故諺雲。
閉門造車。
出門合轍。
此明楷模定義。
論雲。
能生物解。
有法則故。
故名為軌也。
導者。
左傳雲通也。
引物使通曰通也。
故論語雲導之以德。
應師雲。
導者度量也。
字從寸作。
此明受道于人。
寸思度量。
故曰為五乘之軌導。
三釋皆當。
寔三寶舟航者。
寔由實也甚也。
亦取其是義。
明戒能運載行人。
度生死大海。
至三乘聖位。
喻之如航。
舟是船之總名。
航是舟之别稱。
此明衆生久沉淪于欲海。
取濟無由。
佛示以三寶。
令其歸仰。
乘戒舟而迥渡。
截愛海之??流。
故曰也。
又字統雲。
并船曰航。
單船曰舟。
由戒在世故。
三寶不墜。
以戒能載運三寶。
令佛法光顯不沒。
故曰三寶之舟航也。
故華嚴雲。
具足受持威儀教法。
行六和敬。
善禦大衆。
心無憂悔。
去來今佛所說正法。
不違其教。
能令三寶不斷。
法得久住。
又見論雲。
毗尼藏者。
佛法壽命。
毗尼藏住。
佛法方住。
即舟航義也。
依教建修定慧之功莫等者。
謂若能依此律教建立修行。
定慧方從此生也。
戒則居先。
功高定慧。
故曰莫等。
非謂餘之二藏當分無建修之功也。
但由慧起。
假于定發。
發定之功。
非戒不弘。
但推本于戒耳。
故成論雲。
戒如捉賊。
定縛慧殺。
功由戒捉。
故曰莫等。
即遺教經雲。
依因此戒。
得生諸禅定。
及滅苦智慧也。
又解三藏之功。
由鼎三足。
功無優劣。
今論佛法創首。
必戒為先。
何以故。
以戒為一切所依故。
約斷煩惱而論。
要假明觀(雲雲)。
有雲依教者。
通約依佛三藏正教修行也。
簡餘邪教。
如外道烏雞鹿狗等戒。
則非可依。
又釋。
依三藏聖教修學。
戒是初基。
能生定慧。
定慧由戒而生。
推功皈本。
故言莫等也。
住持佛法群籍息唱者。
住持佛法非戒不能。
故文雲。
毗尼藏者。
佛法壽命。
毗尼藏住。
佛法方住也。
故經雲。
我不滅度。
半月一來。
又雲若我在世。
無異此也。
故知毗尼之藏。
功被末代。
又善見論雲。
毗尼者是汝大師。
又雲以律師持律故。
佛法住世五千歲。
豈非毗尼之力也。
若修多羅。
阿毗昙二藏。
但說沉密之義。
明因辨果。
其理幽深。
言無所寄。
不能住持佛法也。
又解。
經教之中。
談理無窮。
是群籍義。
群者衆也。
薄書曰籍。
即修多羅毗昙二藏。
诠于定慧。
定慧之教。
但能遣有滅空。
空不異色。
論色色不異空。
此乃至空即色。
何曾滅色求空。
即色即空。
不勞離空而求色。
論茲妙理。
群籍盛談。
若欲住持佛法。
俱須息唱。
故律中簡集智人。
要是明解毗尼者。
方得留在衆内。
若但解餘經論二藏。
談說大乘。
雖廣博衆經。
而不免驅出也。
上來明三學相形優劣不等義竟。
自此已下偏約毗尼藏歎戒功能也。
自大師在世偏弘斯典等者。
夫教不孤起。
必假人宣。
宣人唯佛稱主。
明茲律藏不同餘經。
經則不簡人與時處。
諸天諸仙。
菩薩聲聞。
但能說之人。
為佛印可者。
則得名經。
又随至一處一時說法師即名為經。
而經教又通道俗。
今此律則不爾。
局佛自說。
要在僧中。
唯被内衆。
故能辟不諱之門。
示秘密之深術。
故廣張教網。
大樹厥儀。
示輕重之兩儀。
明止作之二行。
簡時簡處。
不對俗陳。
故曰偏弘。
又解。
佛在半月。
每自說戒。
後因過起。
方命别人。
故曰偏弘。
濟雲。
佛說經教。
但一時說。
更不重說。
故不得言偏弘也。
若毗尼之教。
佛前說竟。
後若未圓者。
尋複重述。
乃至涅槃。
常制戒律。
故曰偏弘也。
言典者。
此是經書典籍也。
如尚書雲作堯典典。
外學家釋曰。
典者常也。
言可為百代常行之道。
故曰典也。
爰及四依遺風無替者。
爰由及也于也。
上既佛在皆自弘宣。
今明滅後四依出世亦弘宣于法而不替也。
佛雖滅度。
用此教法。
付大迦葉。
乃至異世同世五師。
及至四依出世。
弘佛所遺之風。
不廢替也。
言四依者。
泛論三别。
謂人法行也。
行四依者。
即常乞食。
樹下坐。
糞掃衣。
腐爛藥。
法四依者。
依法不依人。
依智不依識。
依義不依語。
依了義經不依不了義經也。
人四依者。
立雲。
約大小乘合論。
若大乘四依。
如涅槃中八大人覺為初依。
斯須二果為第二。
那含為第三。
羅漢為第四。
就小乘明者。
初七方便人為第一。
餘三同前大乘所列名也。
皆謂小乘羅漢大乘羅漢等。
如涅槃中所明。
此是大乘四果。
盡是菩薩。
假為此羅漢等之名(雲雲)。
尋涅槃疏中亦有此意。
如涅槃所明者。
總是菩薩耳。
又約榮疏解四依。
大小乘相對辨者。
一者如涅槃雲。
有人出世。
具煩惱性。
是名第一。
即地前菩薩。
以拟小乘七方便人。
同為凡夫未真斷惑。
是故說為具煩惱性。
為初依人也。
須陀洹人。
斯陀含人。
是名第二。
初地已上。
六地已還菩薩。
同在欲界。
以拟小乘苦忍已上斯陀已還。
此之二果。
雖入聖位。
同未離欲界。
是故合為第二依人也。
或雲初地至七地也。
然聲聞以見谛為粗。
思惟為細。
菩薩以三界為粗。
習氣為細。
今六地終心。
斷三界結盡。
猶如須陀洹斷見谛結盡也。
七地始侵習氣。
如斯陀含侵思惟結也。
以其粗細盡不盡同。
故将初地至七地以拟二果也。
阿那含人是名第三者。
七地已上。
九地已還菩薩。
離分段身。
入深法位。
以對小乘阿那含人。
已出欲界。
同為第三依。
或從八地已上數之也。
阿羅漢人是名第四者。
十地菩薩。
學位已窮。
得拟羅漢所作已辦。
為第四依人也。
此無學果。
正使已盡。
習氣未盡也。
迦葉起儛。
身子起嗔。
難陀悅色。
畢陵伽罵河神等。
皆是習氣。
然此但是煩惱餘氣之勢分也。
不能成業。
無有體性也。
今正取人四依。
明其人能弘傳律藏。
使大師遺教之風無有廢替。
故曰爰及四依也。
遺者爾疋雲遺也(去聲)。
遺者與也。
謂佛既滅後。
唱此教法。
遺(去聲)比丘也。
替者改也。
廢也。
滅也。
謂絕滅也。
去也。
止也。
待也。
明此教法此時無廢。
複無改變也。
風者佛之教也。
風有靡草之能。
教有除非之用。
故曰遺風無替也。
已上明佛在及滅後住持之得。
從此已下明其失也。
逮于像季者。
逮由及也。
像者似也。
季者末也。
有雲正法純真。
像但相似。
故言像法。
此明去聖日遙。
教有陵遲之損。
言像季者。
此一季字兩意解之。
準知正法合得千年。
緣為度尼。
減正法五百歲。
若能行八敬者。
還令正法千年。
以此類之。
尼若能行八敬者。
今屬像法家之末。
曰像季也。
若尼不行八敬。
此季則屬末法之限。
亦是季義也。
明末法自是季。
當像法中欲盡。
還是季末。
故曰逮于像季也。
時轉澆訛者。
立雲。
澆訓薄也。
訛者如物無棱角。
非方非圓曰訛也。
喻此末代僧尼。
無方圓規矩之用也。
又雲訛者濫也。
所言時轉者。
謂是變動也。
時絕純厚。
故人随澆薄也。
爾疋雲訛者僞也。
準南子雲。
訛由薄也。
争鋒唇舌等者。
鋒者器刃之端。
銳利之義也。
謂末世比丘講說論義。
喜相嘲調。
利口绮語。
用為智能。
但能說無相之理。
口為說空。
行在有中。
不能依教修行。
但以寄在唇舌也。
古師雲。
言在飛龍前。
行在跛鼈後是也。
有雲人有三表。
刀筆二表。
殺人可知。
舌表亦爾。
用此舌表。
論難殺前人。
此上三表俱能害人。
如鋒刃之器。
故曰也。
濟雲。
明今有評論佛法者。
皆以勝負之心互相是非。
以舌相害。
故曰唇舌之間。
然所争是何。
謂争空也。
故下句即雲鼓論不形之事。
不形即是空。
謂空争無相之理。
而身不行。
故曰也。
鼓論不形之事者。
鼓是動也。
此明動即論不現之事。
鼓動唇舌。
高談遠理。
雲罪福無主色空雙泯。
以其真如理相既深非可見聞。
故曰不形。
形由現也。
此謂心不達理。
故言不形之事。
心若達者。
見理而談。
不拘此例。
又有人雲。
鼓者但有其皮硗。
其腹則空。
擊之空有其聲。
而無其實。
此人亦爾。
虛說至理。
事同鼓聲。
撿其業行。
心未證知。
内全無實。
但以假說不形無名相之理。
如鼓之聲内空無實。
故曰也。
所以震嶺傳教九代聞之等者。
此下明教流東土傳持損益。
立雲。
還是蔥嶺東名震旦國。
亦如秦川之南名秦嶺。
又雲白木條國之東震旦也。
宣驗記雲。
震旦國者。
亦曰真丹。
梵言輕重。
東曰震。
西曰兌。
蔥嶺已東名震旦者。
以日初出。
曜于東隅。
故曰震旦。
傳教至此。
故曰震嶺傳教也。
言九代聞之者。
從漢明帝永平五年夜夢已來。
佛教東傳。
迄至今時。
更于九代。
所言九者。
謂漢魏晉宋齊梁陳隋唐。
名之為九。
北人數者。
除陳取宇文周。
所以取二家不定者。
勝雲。
宇文處在中原。
而不得玉玺。
陳得玉印不在中原。
故所以取之不定。
玉印者即玉玺也。
此等金缃玉印。
古先帝代。
獲者稱王。
不獲稱帝。
皆??濫也。
拔萃出類智術而已者。
如草木盛時。
長短齊平。
忽有一萃。
超透衆萃之上。
名為拔萃出類。
萃亦類也。
亦是藂聚義。
東齊海岱之間謂萃為聚。
又是草藂之貌也。
類謂同倫類也。
亦曰流類。
出者謂拔群之意也。
如百千人同類中。
有一人秀逸超群。
名為出類。
此況昔代高僧康僧會澄蘭等。
但有智術神通。
以為拔萃。
但是一時生物信心。
不能任持佛法。
亦不能匠物。
量由不依律教訓時故也。
智是能。
術是道也法也。
謂但說智能之道術耳。
此明古來雖有名德。
但是智能談道理而已。
至于匡建之行。
曾所不論。
故曰智術而已。
已由止也。
欲明揚顯行儀等者。
此欲明二字。
冠下數句。
謂如上智術之人。
欲明揚顯行儀。
欲明匡攝像教。
欲明垂彜範等者不可得也。
将明智術之人。
非斯任持之匠。
故假設此諸句語竟。
即雲可得詳而評之。
可由豈也。
言行儀者。
行謂戒行。
儀是軌儀。
謂此教是行門也。
亦是威儀。
匡是救也。
正也。
攝是統禦義也。
所言像教者。
謂教流像法。
有人匡攝此教。
令不斷也。
垂彜範者。
立雲。
垂謂下垂蔭覆之義。
如經雲叆叇垂布。
明是下也。
勝雲。
上命應下謂之垂。
彜者。
字有多義。
亦祭器名也。
亦曰常也。
見爾疋說文雲。
彜宗廟器也。
非今用。
範者。
爾疋雲。
範由法也。
謂楷式法則也。
通俗文雲。
規模曰範。
即是其義也。
又雲。
竹作曰範。
木作曰模。
??曰圖。
量曰度。
今言垂彜範者。
謂将常所行之法。
流布後進也。
謂是更能重垂佛之常則。
于世不墜也。
故律序雲。
衆人之所舉。
古昔之常法。
明上德之人。
将此律教之常法。
垂布訓于後來之人。
名為訓末學也。
又訓末學者。
訓由誨也。
後生學者名為末學也。
紐既絕之玄綱者。
此下是喻說也。
如網有綱。
四周齊正。
提綱則目整。
舉領則毛端。
故網須有綱。
複須得紐。
或有綱而無紐。
或有紐而無綱。
皆不可也。
今佛法之網。
用戒為綱。
維持之法為紐也。
前明像季時訛。
此是玄綱絕紐。
今由能揚顯行儀。
即是紐已絕之玄綱也。
立雲。
佛法以戒為紐。
無漏定慧為玄綱。
其義未詳。
玄者深妙義也。
又玄者黑色也。
遠也。
如天遠蒼蒼不可辨于其色曰玄天也。
勝雲。
紐謂鈎紐也。
如網雖有綱。
複須鈎紐。
紐若無者綱亦無用。
欲明雖有毗尼之教。
教即綱也。
若無人弘持。
教則無施。
遂令法滅。
若人能弘。
如綱之有紐。
紐屬弘也。
樹已颠之大表者。
此明世中華表表刹等。
标記處所。
有所表彰。
如津濟之處豎其大表。
若人迷途失濟。
使人遠望此表。
知其方所。
若能标之表忽倒。
則迷所标之處也。
忽有一人。
能更豎茲表者。
還令得知津途方所。
昔以戒法無。
既事同表倒。
今更有人。
能傳律藏。
使三寶隆安。
是樹已颠之表也。
颠者倒也。
仆也。
佛法之中用戒為表。
表于定慧斷生死之迷。
向涅槃之路。
戒表若倒。
則失菩提之路也。
今能依教修行。
是其樹義。
樹者豎也。
夫樹不生而已。
生則聳檊陵空。
喻戒法居宗衆教之上。
謂戒不有而已。
有則能建立正法。
居其衆善之上。
故曰樹已颠之大表。
樹者立也。
凡有置立皆曰樹。
樹亦種殖也。
可得詳而評之者。
此明詳評律教者。
要是上來豎已颠之大表。
紐既絕之玄綱者。
方能平章律藏通塞也。
自非斯上之人不可平章此義。
故曰可得。
可得者謂豈得也。
評(音病)謂平量曰評。
切韻雲平言曰評。
平量曰評也。
豈非憑虛易以形聲者。
此句謂覆結上言鼓論不形之事句也。
憑者托也。
附也。
虛者不實也。
空也。
形者現也。
謂托空而說者。
如言不生不滅色即是空。
理無三際。
迹絕來去者。
是應道理之言。
易得形聲也。
聲謂聲譽也。
如前鼓論不形之人。
談無相理。
易得名稱譽。
由空理不可見。
談者言多相濫。
誰究其非。
聞者皆信。
易以形聲也。
又解。
形聲者影響也。
凡有形必有影。
有聲必有響。
舉形聲以成影響。
顯前說者。
不證其實理。
但影響而已也。
相州恪阇梨。
親問南山雲。
憑虛易以形聲等者。
無相之理。
本無有形。
然談其理。
以聲為教體。
即用此聲。
以之為形。
故曰形聲。
毗尼之教。
以事為形。
此形可見。
有軌有則。
難可應法。
故曰難為顯露難得清潔也。
無相之宗。
既信聲為形。
形既不可見。
誰驗是非。
故易談也。
口說無難。
但行之不易。
說無難故。
故曰易以形聲。
軌事難為露潔者。
此句卻結上欲明揚顯行依等句也。
軌者法也。
則也。
露者顯也。
潔者清也。
謂軌事依律而行者。
則難得清顯也。
如今僧尼着衣吃食。
并俱不鮮。
若令如法軌行者難有。
此清露無過之人也。
若上說空無相之理。
理易為形聲。
若約律教案法而行。
則難得鮮潔清顯也。
又解。
露潔者。
露非清不結。
必以清潔者。
方結為露。
人則非清淨者。
不能軌于行儀匡攝像教者也。
若作此解。
須作結字。
若作結字。
則如前釋也。
濟雲。
前句約說空之人易得形聲。
由理難見。
而異說故。
談則相濫故易也。
若軌事修行。
如作羯磨行事等。
法若落非。
人即知于非。
作惡違戒之人。
即知見也。
故曰難為露潔。
謂顯露也。
無相道理隐故易談。
律儀之行人見難作。
故諺雲。
??鬼魅者易為巧。
圖犬馬者難為工。
即其義也。
然則前修托律藏者。
前學諸師名為前修。
托者附托也。
謂前代諸師。
附律藏中行事也。
言指事披文而用之者。
事謂衣藥缽等事也。
如持衣加藥。
當部缺文。
應取他部。
豈得手持而已。
前代有師不閑通塞。
直信律文有無。
不取他部。
故曰披文而用之也。
則在文信實錄等者。
大律藏中明其持犯行相。
是實錄也。
但行事之人不解去取。
即有濫耳。
如上不取他部持衣之人。
人問何故不用外部持衣之文。
彼即答雲。
非故不用。
但律文分明。
直言受持。
不稱加法。
此并出于實錄。
詺四分文為實緣也。
又如亡比丘分衣羯磨中。
若有三衣六物。
與看病賞勞。
忽無其物。
羯磨随有無陳之。
若但信律文所錄。
謹誦曾不改張。
故曰也。
有人雲。
如四分一切器皿不可分。
十誦明鬥量三鬥已下應分。
今須依之。
若不依直信四分文。
則濫也。
又如四分喚戒場為小界。
有師判是三小界。
即無難結于三小而受具者。
此亦是濫。
以律開難故結耳。
又如下結界文雲。
當唱方相從東方為始。
此是實錄。
今須從東南角為始。
方得無濫也。
今若信文不臨時随改者。
是信實錄。
寄緣即繁濫也。
又如律文白四羯磨雲第二第三亦如是說。
今則依誦。
名信實錄也。
勝雲。
在文信實錄者。
且如安居法。
律雲依其聚落其伽藍。
若在聚落。
除伽藍之言。
若在于藍。
除聚之稱。
若不思審。
随文總牒者。
于事即繁。
于法成濫也。
又如律忏舍堕法。
律列四人僧中。
即用四人忏舍。
以受忏人牒名入法。
為僧所量。
不落僧教。
今用四僧者。
即是其濫。
須依僧祇五人為定義也。
加以學非精博者。
博由廣也。
學若精博。
則能除繁去濫也。
不識五部之通塞。
名為非博。
不練當宗之軌用。
名為非精。
又解。
不識教相違犯禁戒。
名為非精。
識解若局狹。
名為非博。
慈雲。
精者舉初學人不善明一部也。
博者舉舊學人不善博覽五部。
故曰學非精博也。
臆說尤多者。
臆是??臆。
尤是甚義。
隻為學不精博。
即自出??臆。
課情而說。
量為師心制法者不少。
故曰臆說尤多。
取類寡于讨論者。
謂不解類例外部而用也。
如僧祇護衣。
暗去明來。
此與四分全别。
十誦同護明相。
義與四分不殊。
四分既阙持文。
即須類用十誦。
若用祇文加法。
名為取類寡于讨論。
護衣加法即爾。
餘事例然。
若于文義之中。
拙于取類。
故曰寡于讨論也。
然讨論者。
讨尋文義共論量也。
撿祇文雲。
日光未滅去。
至明相出時還。
是名失衣。
日光滅已去。
至明相出還無罪。
日光未滅去。
明未出還無罪。
但是夜中一度得會。
即不失衣也。
生常異計斯集者。
小疋雲。
常謂習常也。
四尺曰仞。
倍仞曰尋。
倍尋曰常。
謂舒兩臂也。
此隻是習俗生常之義也。
上寡讨論之人。
既學非稽古。
一生常習異計。
相承相準。
師弟同迷也。
又解。
不依正教。
恒緣邪務。
名為異計。
一生永爾名為生常。
所計非一名之為習。
又解。
執自己宗為是。
名曰生常。
兼複前師代代傳習。
習俗生常。
常作如此行事。
故言生當。
不順正理名為異計。
又但執四分一文。
望餘他部。
亦成異計斯集也。
緻令辨拆釁戾者。
由其習俗生常不閑通塞。
便更斷割持犯。
分判輕重。
故曰辨析。
析者開也。
辨者解也。
釁者罪也。
重罪曰釁。
輕罪曰戾。
戾亦曲戾也(見說文)亦雲。
乖戾也(見字林)。
亦是止也。
亦雲缭戾(于教反)今直取其罪義。
謂上生常異計之人。
如斯釋判。
緻令得大小之罪也。
又釁者謂外賊曰釁。
起自邊表。
内賊曰匿。
起自蕭牆之内也。
謂諸候作亂。
于邊疆之表曰釁。
賊起蕭牆之内名匿。
又釁者血祭也。
有人作逆。
斬首取血。
祭墳陵七廟。
名為血祭。
亦産判取血塗于鼓面。
名釁也。
此釁正是逆義耳。
世人雲釁逆。
即斯義也。
上言蕭牆者。
鄭玄雲。
蕭之言肅也。
牆謂之屏。
君臣相見之禮。
至屏而加肅敬焉。
是以謂之蕭牆也。
輕重倍分者。
謂判輕入重。
斷重入輕也。
如屬常住物判入現前得夷。
屬現前物判入常住得蘭。
故曰倍分也。
儀雲。
障子入輕。
五百般絹入重。
重輕天反。
故曰倍分。
謂分其輕重倍異故也。
衆網維持同異區别者。
衆是僧衆。
網是法網也。
維者應師雲維聯結也。
亦維持也。
亦系也。
明上學不精博等人。
執見不同。
維持僧衆之綱網。
法則乖異也。
謂弘持衆法綱網之人。
故曰衆網維持也。
言區别者。
謂若綱維衆法。
不依律教者。
則令他方異處。
與此行用不同。
寺寺各别。
有處罰錢禮。
或立堂罰使等。
或鳴鐘禮佛。
施則不同。
由不依律教故也。
若依案聖教。
雖相去萬裡。
而佛法亦同。
故下文雲。
遊化諸方而無怯懦是也。
今言區者。
應師雲。
區(去禺反)區域。
異種區别也。
爾疋雲。
區者數也。
又雲區者分也。
從此已下正當第三門除疑決滞撰結所由義也。
自非統教意之廢興者。
謂自非兩字冠下二句也。
言自非博解教之有廢有興。
何能遣通累等也。
言廢興者。
如結淨地。
十誦則廢。
先有須解。
先無不應結。
四分令結。
免内宿内煮。
文雲。
邊方靜處結之。
此是興也。
如歌聲誦戒。
五分廢。
四分興也。
又如魚肉為正食。
律則興。
涅槃則廢。
今若博識。
方能了斯興廢之意也。
宜作四句分别。
一始興終廢。
如十誦淨地。
五分歌聲。
涅槃斷魚肉是也。
二始廢終興。
如舍淨地。
彼部廢。
此正興是也。
歌聲亦爾。
彼廢此興。
三始終俱興。
如五正食中飯麨幹飯等。
四始終俱廢。
始食正食生肉血。
始終俱斷也。
考諸說之虛實者。
考由定也。
謂考定諸部經律意之虛實也。
諸謂不一之名。
即五部之文也。
亦雲三藏教中。
有虛有實。
如魚肉為正食。
經禁律開。
約教而論。
始則為虛。
終則為實。
飯麨等。
始終不禁。
俱稱實也。
勝雲。
諸說者。
謂諸家之作。
亦須考核。
與教相應是實。
與教不相應是虛。
如僧祗明聚落界七樹六間。
有師言七間。
難事三小界有立标相。
此并諸說虛實也。
孰能辟重疑者。
孰由誰也。
辟者開也。
明誰能開重疑。
自非上列統教意之廢興人。
考諸說之虛實人。
已外無能。
故曰孰能也。
前代懷疑。
今亦緻惑。
故曰重疑。
又雲師疑弟子疑。
其來既久。
今悉為開。
故雲辟重疑也。
又雲重疑。
疑者是何。
且如受日羯磨。
有雲牒乞辭入羯磨。
又雲不牒乞辭入羯磨者。
複有不須乞者。
如此諸執疑不能定是也。
意雲。
孰能兩字冠下四句。
遣通累者。
遣由除也。
累是沉累罪累擔累之義也。
言不識教之廢興。
學非精博者。
則不能開此重疑也。
則通于教中有所累也。
又雲昔日所解不正。
并為垢累。
今能遣昔之迷。
除通家大累。
故曰遣通累也。
括部執者。
明括諸部各執己宗之文也。
如十誦分器皿。
四分不許分等也。
僧祇四錢三角五錢得重等。
如下第三十篇諸部别行是也。
大乘基諸經序。
且如制多山部。
西山住部。
北山住部。
說一切菩薩不脫惡趣。
供養塔廟不得大果。
雪山部計無有外道得五通。
無天中住梵行者也。
诠行相者欤者。
通俗文雲。
釋言曰诠。
說文雲诠具也。
案具說事理曰诠。
又诠謂顯了義也。
今明。
自古諸師。
學非精博。
複懷重疑。
何能诠得戒行之相也。
若有能诠之文。
必有所诠之行。
行者戒也。
能诠之教若立。
所诠之行亦足。
欲得不識教之廢興。
不知虛實。
固行相不足也。
言者欤者。
應師雲。
諸野反。
說文雲制事之辭也。
亦明下句出也。
牒本釋之。
故重言者也。
欤者語後之辭。
又雲歎也。
常恨前代等者。
謂慨古來諸師所留文疏。
或出羯磨。
互有繁略。
行用而不周足。
郁怏在懷。
已經永歲。
故曰常恨。
止論文疏廢立者。
謂斥古師章疏中。
多明廢立之義。
如相州律師疏中。
有廢昔義。
有辨正義是也。
破昔非者曰廢。
顯今是者名立。
故曰廢立也。
問答要抄者。
前代諸師所述章疏。
多有假設賓主問答來往。
大成非要。
如問善來上法發戒在何時。
此并當今甚為閑耳。
言要抄者。
謂用此問答以為要抄。
傳寫于後也。
至于顯行世事者。
顯由現也。
若現行常途法事。
不能濟辨。
言世事者。
如持衣說淨。
說戒自恣。
安居受日。
舍忏方法。
分亡人物。
此并顯行于世。
悉不論之。
自佛法東傳之後。
作章疏者。
二十餘處。
由非通解。
不堪久行傳其來??也。
方軌來蒙百無一本者。
方由法也。
軌者則也。
人來呈我。
義言如來我得見之曰象也謂我象見前代所作。
無有一本而堪屬當我懷。
故言百無一本。
又解前人所作方軌法則。
以訓末代蒙冥之人也。
如易雲童蒙來求我。
非我求童蒙是也。
易有蒙卦。
山上有水名之曰蒙。
又易有長赴者。
是國亂無主時世難也。
如有中定九五者名蒙。
故衆欲立為君主。
故言蒙來求我我非求蒙也。
謂古師所出法則示來蒙者。
百無一本。
言百者謂舉成數。
故雲百也。
言百無者。
舉多以況少。
一本者。
舉少以況多。
何故著者字。
應師雲。
牒本釋之。
故重言者。
如前已解。
