四分律鈔批卷第三
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。
立雲。
其依教法修行。
四儀庠序可觀。
光顯外朗。
能生物善者。
良由律法光顯使之然也。
此句合前廁預玄門身居三寶位句也。
非道無以顯其德者。
謂有道在懷。
方稱有德。
内若無道。
何德可明。
要居道内心外德光顯故曰也。
此句合上沐心道水之句也。
此上辨得。
今此已下辨失。
而澆末淺識等者。
此下明滅法之人。
雖以受得佛戒。
而無護法之心。
令法疾滅。
澆者薄也。
謂末代澆薄之流也。
言膚見者淺也。
近也。
淺近薄皮名皮膚也(音夫)。
亦有本作庸(音容)爾雅雲常也。
謂常愚短者。
心不節慎。
口無法言。
惡人為友。
名之曰庸。
名參者。
參由同也。
雜也。
缁者黑也。
言學非經遠者。
經文涉遠。
積年集學。
名為經遠。
如上懈怠淺識之人。
不能經遠長時尋師而學問也。
情既疏野等者。
立雲。
不親佛法曰疏。
心在理外曰野。
野是遊野。
謂情常蕩逸無系曰野。
野是逸義也。
明佛三輪化物。
律教當憶念輪。
謂情常系念于法故。
律雲常爾一心念除諸蓋。
今既此之心。
故曰情之疏野。
言甯究真要者。
甯由安也焉也。
謂其不親法律人。
則不進定慧。
安知出離之道。
即此出離之道。
名為真要也。
封懷守株者。
封由??也。
濟雲。
謂??執愚心也。
慈雲。
如有人雖受淨戒身參道服。
而情還順本俗之業。
不能防護身口。
情貪五欲。
謂封著于欲情。
故曰封懷也。
又解封懷者。
雖複持戒。
但貪人天世樂。
執着戒取。
無希出離。
名曰封懷也。
言守株者。
謂草木根也。
宋時有人逐兔觸株而死。
後更于中終日守待。
時人号為守株而待兔也。
言志絕通望者。
慈雲。
受得戒竟。
雖複斷淫殺妄等謂究竟。
而志求更不求聖果。
故言絕通望也。
謂不知戒是無上菩提因。
不知依教修行進生三昧發智斷惑。
無心希出離之益。
故曰志絕通望也。
局之心首等者。
慈雲。
受得此戒。
謂為果滿。
更不求學其餘定慧。
永不知此戒是定慧之基。
既不知所趣。
故曰局也。
而言無詣者。
謂出言無有至趣。
亦曰出言無至向也。
爾疋雲。
詣由進也。
造奏詣進。
此是一義也。
意雖論道不異于俗者。
慈雲。
如有檀越請齋。
或轉經行道。
而作生善緣迹。
如以道接而不那。
情規财利。
口平章錢。
或稱量某家布施厚薄等。
既論财利。
何異于俗。
俗則在朝争名。
入市求利是也。
又解。
受得此戒在身。
說此戒善功德。
狀似論道。
而但求其名聞利養。
都不忻求出離生死。
何異于俗。
俗以求此名利故。
又雲。
比丘貪淫嗜酒。
與估販賣。
何異俗人。
故曰不異于俗也。
與世同流事乖真趣者。
趣由至到也。
欲明順于俗心營事乖逆真趣。
原其出家本應逆俗。
今既與俗同流。
乖本所趣之望也。
研習積年猶迷暗托者。
謂習學積年。
猶尚于事于法恒疑不了。
如暗中托物或着故曰也。
況談世論孰能體之者。
上句明學者尚自不知。
今此下明不學者。
舉學以況不學。
謂學者尚暗于緣。
不學故忘言也。
孰由誰也。
謂談世論之徒。
誰複能體斯戒法也。
容緻濫委以亂法司者。
慈雲。
容者受也。
又雲。
容是不定之義。
委者任也。
亦迷也。
安也。
亦安也。
司者至欲明容受此非法無德之人。
濫安法主之處也。
又解雲。
如今曹司名為曹主寺主也。
委者付也。
謂不可将佛法委付此談世俗之人。
若以戒法委此人者。
即是濫亂佛法。
故曰以亂法司也。
肆意縱奪等者。
肆由放也。
陳也。
信也。
習也。
今取放義。
如市中店肆。
陳列貨物。
任人撰擇。
此是肆義也。
字書雲。
肆者所陳貨鬻于市也。
亦雲。
講肆者。
謂法師說義恣人撰擇。
亦名肆義。
亦取放義。
如上濫法司之人。
不依法教。
放縱身口。
陳唱醜辭。
師心觀于徒衆。
有其愛憎。
憎則犯輕而斷重。
愛則犯重而斷輕。
此名縱奪。
于愛是縱。
于憎名奪。
私雲。
于情愛者有罪而不論。
于情憎者吹毛而覓過也。
慈雲。
縱奪者。
明上法主之人放縱情懷。
而于同情則縱其作惡。
于異情者則奪其所有功能也。
言專行暴克者。
謂于所嗔之人境上。
非理加罰也。
專者。
應師雲。
專由自是也。
專由一也任也。
論語雲。
克伐怨欲不行焉。
可謂為仁矣。
馬融曰。
克好勝人也。
伐者自伐其功也。
怨忌小怨也。
欲者貪欲也。
尚非俗節所許等者。
謂俗人尚雲不以親而不誅。
誅其有過。
不以疏而不賞。
賞彼有功。
豈得任意縱奪。
又解。
俗中高士尚不呵吒杖捶。
能行仁恕。
況乃出俗僧徒而反行之。
新學困于盤石者。
槃石者謂大石也。
明此非法衆主。
及摩诃羅。
畜養門徒。
常令酤酒置肉。
不教法用。
至年長大。
欲往遊方聽學。
遮不與去。
有二意故。
一恐學問勝己我便堕負。
二恐彼識達教相。
見我等過。
知我是非。
既不許出。
如大石壓草不得出頭也。
又和上解雲。
如國家諸王卿相。
名為盤石之任。
為取相繼嗣永固不移之義。
義如盤石。
故名盤石之任。
喻此僧中無知衆主法主。
亦名盤石之任。
以處斷縱奪不依聖教。
而後生新學弊斯法主故雲困于盤石也。
深雲。
易中有困卦。
解雲。
進踐于蒺?。
退又困于盤石。
陰陽閉塞不通。
名困卦也。
如今官人先異克為惡。
被人糾吉進被罪刑。
退失官爵。
今之法主。
若縱奪任情。
後若命終。
退失道果。
及失人天勝報。
退入三途。
猶如困卦也。
律要絕于羁?者。
在身名羁。
在口名?。
隻是馬羁?勒也。
欲明新學之人。
不識教相。
不依戒律。
放縱身口。
造種種過。
狀如馬無羁?。
故言絕也。
今此直詺戒律為羁?也。
故經雲。
佛所立禁戒。
如猿着鎖。
亦如利辔勒。
即其義也。
正法玄綱甯不覆墜者。
立雲。
無漏慧為玄綱。
戒是玄紉。
因戒發定。
用定發慧。
今既毀戒。
定慧不生。
故雲覆墜也。
又解。
隻詺戒為玄綱也。
又言甯不覆墜者。
如經雲。
我諸弟子。
展轉行之。
則是如來法身常在而不滅也。
今既不依教行。
絕于展轉。
無人能續。
故雲玄綱覆墜也。
故知興替在人者。
爾疋雲。
興由起也。
替廢也。
此一句通結上文也。
興字結上迹超塵網文也。
替字結前澆末等之文也。
深崇護法乃至法輪不再轉乎者。
濟雲。
若能為衆生不專行暴克。
所有門徒後生。
令其出外學問。
不與作盤石之礙。
意欲令其學問紹隆佛種。
即是深崇護法也。
立雲。
如上沐心道水迹超塵網之人。
既能依教修行。
即是法輪更轉。
何慨佛日不再曜乎。
即如經雲。
當知此則是汝大師。
若我在世。
無異此也。
則是法輪再轉于閻浮。
道光重映于千歲者矣。
今略指宗體等者。
此正生起下四種。
是其宗體也。
言後進興建有托者。
謂令後學之人欲興顯建立者。
應倚托此四種有所馮據。
托由附也。
夫戒以随器為功者。
立雲。
身是戒器。
故婆沙雲。
以功德所依名為器也。
器有大小。
故戒亦有大小。
故言戒者為随器也。
如五戒即人器。
十戒即天器。
二百五十戒是聲聞器。
十重四十八輕戒即菩薩器。
又解。
以受時有上中下品之心。
亦随發得三品之戒。
故名随器也。
慈雲。
此戒随衆生器量所期。
如器盛物。
不擇香臭。
欲求人之福及勝果等。
皆随所期。
感克戒品。
故名随器也。
濟雲。
戒者随衆生根器大小。
所受多少。
随得戒亦不同。
如俗人器小則受五八戒等。
器若大則受具戒。
故曰随器為功也。
行者以領納為趣者。
謂能受戒人。
即領納所受之法也。
如白四羯磨。
一念之頃領納妙法居懷也。
而能善淨身心稱緣而受等者。
謂身無遮難是淨身。
誓斷惡緣境。
起心慕求出要。
有上品之心。
是名淨心也。
言稱緣而受者。
謂師僧清淨衣缽具足羯磨成就。
總在緣。
複能淨其身器。
有其求之心。
名曰因。
将此自因。
投其前後。
因緣具故理應發戒。
以其因不乖緣。
故曰稱緣而受也。
言方克相應之道者。
既淨心器。
稱緣而受。
以内因外緣兩種相應。
而發此戒。
則與無作戒善相應。
即此相應之道。
是其無作戒體也。
克者能也。
又一解。
詳下文雲。
将何以為道之淨器。
即名此所發之戒體。
能與聖道相應。
故名相應之道。
謂既稱緣而受。
則與無作相應。
後得成于佛道也(二解俱好)。
若情無遠趣差之毫微等者。
謂無持戒斷惑之心。
不知此戒法能至寂滅無上之果。
無心希求。
名無遠趣也。
言差之毫微者。
謂顯因緣不具也。
因緣小差即非得戒之限。
又因緣雖具。
白四之時。
心緣餘善。
不緣三世境作斷惡之心。
一念有差則非得戒限。
謂差之毫微失之千裡也。
則徒染法流等者。
謂受者無心。
空加作法無益。
故曰徒染法流。
言将何以為道之淨器者。
夫戒者萬善所依而生。
定慧藉之而起。
用能盛貯。
取喻于器。
名戒。
能盛萬善之功德。
故稱道器。
故經雲。
若無此戒。
諸善功德。
皆不得生。
即其義也。
為世良田義複安在者。
謂剃染為相。
持戒為性。
性相兩具。
堪為福田。
今既受戒不獲。
福田之義安在。
安由甯也。
故智論雲。
為世良田者。
實由戒體故也。
佛藏經雲。
若不能除我倒。
不得受一杯之水一納之衣。
五分亦雲。
不為解脫出家者。
不得受于僧次。
意可知也。
清身行徒等者。
徒是今時徒衆也。
此衆執戒律而行。
故曰行徒。
今欲受戒入茲徒侶。
誓願護持。
甯死不犯。
故曰清身。
意明肅此身入行門之徒衆。
身雖處此行徒。
心何所為。
謂悕于佛道涅槃之果。
故曰清身行徒遠悕圓果也。
言無宜妄造者(草盜反)。
明受戒者遠求菩提。
若但希人天之樂。
名妄造。
若希二乘亦是妄造。
造由趣也。
詣也。
适也。
專志攝慮等者。
應師雲。
專者自是也。
亦任也。
亦雲一也。
慮者念也思也。
謂以其一心。
注想于戒善也。
言令契入無滞者。
慈雲。
專志修行。
拟契入圓寂涅槃無相真理。
虛通無有滞礙之處也。
私雲。
隻是志心。
緣其戒善功德。
令與我心相應。
直爾契會。
直爾趣入。
直爾發得。
使中間更無滞礙也。
又解。
隻名無作戒體為無滞也。
以成實宗中。
将非色非心為體。
故名無滞。
若薩婆多宗。
戒是其色。
即有滞礙也。
故經雲雖無形色者。
即涅槃經。
明其無作戒體也。
今引此經。
證成上無滞之義。
據此文意。
前解無滞義。
用後釋為當。
但戒相多途非唯一轶者。
轶有兩音。
一音逸。
字統雲過也。
一音妷(田結反)。
謂車轍。
即當此用。
言多途者。
約境相明。
境通情非情。
亘周法界。
故曰多途。
亦雲止作二持犯也。
亦雲遮戒性戒。
亦雲五八十具。
亦雲上中下品等。
故曰多途也。
非唯一轶者。
如車足踐地為路。
則千車同于一轶。
以車大小一種故也。
車若大小。
後車被前車拗破。
若無大小。
故得千裡同轶。
戒相不爾。
乃至多途不同于車轶也。
心有分限取之不同者。
謂有上中下品之心。
亦随取得上中下品戒也。
亦雲。
随欲取五八十具。
随受何戒即得也。
亦雲三乘之人。
随受得不同也。
若任境彰名乃有無量者。
謂約法界情非情等。
皆是所發戒之境。
若從如此等境彰于戒數之名者。
而戒則有無窮之稱也。
且據樞要者。
廣疋雲。
樞是門臼也。
又雲樞機動轉之主。
謂樞本也。
如戶有樞方得動轉。
欲明此戶必相要藉。
今舉四法亦為要者。
喻之于樞。
故雲且據樞要略标四種也。
語法而談不局凡聖者。
此謂若凡若聖通有此之戒法也。
如聖人亦受此戒。
即是沓婆摩羅。
十四出家。
十六證阿羅漢。
年滿二十。
羯磨受戒。
此是聖人。
亦有斯事。
故曰不局于聖也。
言凡者。
即今一切比丘白四羯磨受者是也。
直明此法至出離之道等者。
謂我今更不論其不局凡聖所由。
且明其戒法之義。
故言直明此法也。
言必能軌成出離之道者。
謂此戒法可軌可則。
能出離生死。
成無漏道也。
要令受者信知有此者。
謂能受戒人。
須信知有此聖法住在身。
乘之得出離生死也。
謂不局凡聖。
皆受得此戒在身。
隻喚此戒着身。
名為聖法。
要須信知有此戒法也。
今所受者就已成而言名為聖法等者。
慈雲。
約羯磨竟發得此法名為已成。
為聖道基。
能成聖故。
名為聖法。
亦可已成者明此戒法能取于聖。
就克果邊名為已成。
已成聖故方名聖法。
謂佛菩薩聲聞。
乘此戒法。
得至菩提。
故名聖法。
今凡受者。
雖未得聖。
從因望果。
呼為聖法。
又解。
聖人乘此戒法得至聖果。
故知今所受者即是聖法。
就成聖者為言。
故雲就已成而言也。
深亦雲。
雖複凡聖通有此法者。
結上文也。
就已成而言者。
明今凡僧受者因緣具足受得戒者。
故言就已成而言也。
但令返彼生死仰廁僧徒者。
明昔在生死順流長往。
今發心遠離。
廁在僧位。
故曰仰廁。
向上曰仰。
前言返彼生死是垂下也。
今則仰廁者。
是向上之義也。
建志要期高栖累外者。
隻名返彼生死。
超離煩惱。
名為建志要期也。
累是生死罪累。
既有斷惡修善返生死之心。
此心乃高升三界之表。
栖息于塵累之外。
故曰高栖等也。
又解。
今發心受戒。
志出三界高謝四流。
名為高栖累外也。
必預長養此心者。
立雲。
若發此如上建志之心者。
要須預前長養此心也。
複發上品之心。
拟三聚淨戒。
若至臨時。
師僧拟教相尚自虛。
何能教于前人發此心也。
使随人成就者。
謂随十人百人同時受戒。
随有長養返彼生死起上品之心者。
受得其戒。
則名成就。
若無此心。
則不成就。
皆謂随有長養此心者。
不限人之多少。
故雲随人成就。
慈雲。
随有求四果。
或期緣覺菩薩等。
随人心之所期。
即得克獲。
故言随人成就也。
習聖行。
居體者。
既秉羯磨聖法。
發得戒竟。
即須依法修行。
名為聖行。
故曰習聖行居體也。
名為随法之行者。
勝雲。
随受得此聖法在身。
起動施為。
皆須護持。
名為随法之行。
上來釋其戒法義竟。
二明戒體。
若依通論明所發之業體者。
慈雲。
通論者通律之論也。
如成實等明所受發其業體者。
約作無作以辨名業體。
以發身口之業故。
論雲。
作者。
身動。
身方便。
無作者。
身動滅已。
與餘識俱。
名為無作。
故知作與無作就業以明。
故戒疏雲。
或就業辨即作無作也。
立雲。
今此通指諸論。
如多論明作無作。
用色為業體。
如成論作戒以為色業體。
無作以非色非心為業體。
此等論文。
皆是明其所發之業體故曰也。
若如此廣辨對今未明。
今且直明能領之心。
謂對第三羯磨竟時。
發得無作業體。
此業體之義。
是所發也。
今未暇論。
且明能領之心。
呼為戒體也。
今就正顯直陳能領之心相者。
顯由明也。
明通論中。
但辨所發之業體。
但明其所。
則不辨能。
今此直就能領心邊。
以為戒體也。
言心者。
即是求戒之心。
因此心發無作體。
隻名此心為體也。
言相者。
要假此心。
方能緣于外相。
其相是何。
即法界塵沙二谛等相。
以心緣此相故。
言心相也。
約此義邊并為戒體。
故曰直陳能領之心相。
謂法界塵沙二谛等法者。
即謂行者。
心中能領得法也。
二谛即是空有也。
空即真谛。
有即俗谛。
何故用二谛為戒境。
且明真谛滅理涅槃。
如謗聖教言非佛說。
滅理涅槃言非畢竟寂滅。
皆獲重罪。
今反成福并入戒門。
言俗谛者。
謂反彼生死。
斷一切惡。
離殺盜等。
此皆俗谛。
盡是戒境。
故曰二谛。
以己要期施造方便者。
要期斷惡修善甯死不犯也。
施造者。
即壇場胡跪。
合掌禮拜。
求哀乞受。
皆是施造方便也。
恻思明慧等者。
廣疋雲恻者悲也。
說文雲恻由痛也。
思者謂思惟也。
欲明受戒之時悲念一切衆生不起殺盜諸惡相加也。
謂我及一切衆生。
久流生死。
造諸罪業。
今痛昔迷。
故雲恻思也。
言明慧者。
謂要假明慧。
方能傷痛三有衆生。
若是愚癡何能有此心也。
又勝雲。
言明慧者。
為須了此戒法是衆善根本能成大果。
知有勝用故。
起增上心。
受得此戒。
修定習慧。
拟會正道。
上報佛恩。
下化群有。
名為明慧。
要須了了知。
佛戒有如此功益。
了知分明。
故曰明慧。
如此發心。
方能與無作之體相應。
故曰冥會前法也。
又雲冥會前法者。
冥由暗也。
謂既能慈恻明慧。
立志如此。
必冥然暗與白四聖法相應。
相應是何。
謂闇與理會。
故曰相應也。
言前法者。
指前門戒法文為前法也。
亦可懸指教中羯磨之法也。
以此要期之心與彼妙法相應者。
請要發此持戒之心。
乃與法界塵沙等境妙法相應也。
于彼法上有緣起之義者。
由緣故起。
故曰緣起。
或名緣成。
謂緣會故成。
故名曰緣成也。
立雲。
受者有心。
衣缽具足。
師僧清淨。
羯磨成就者。
則第三羯磨竟。
一刹那頃。
于塵沙法界情非情境法上。
領得此無作之體。
名為緣起之義也。
勝又解。
明此戒是因緣生法。
然求戒心誓等是因。
師僧衣缽羯磨等是增上緣。
二種相扣。
因緣和契至三羯磨竟。
于彼二種法上。
假緣引發生起此戒。
名曰緣起義也。
又解雲。
于彼法上者。
看此文意。
指前法界塵沙二谛等法。
名為彼也。
謂于此一切境上。
發得戒體。
第三羯磨竟時。
舉得一切戒法。
起注身心中。
名為緣起。
謂由緣師僧衣缽羯磨。
自求心等之因緣。
故有法起。
即于一切境上。
有戒善功德而生。
名此為起。
故曰緣起之義也。
領納在心名為戒體者。
将受戒人能領戒之心為戒體。
問此戒體門與前戒法何别。
解雲。
若論法者。
不由受與不受。
任運有此法體。
能成出離之道。
若論體者。
緣身口發得此法。
在身名體。
故羯磨疏雲。
戒體者。
納受聖法于心胸。
即法是所納之戒體。
詳此文意。
望能領邊為體。
所領者為法(此是勝同也)。
三明戒行者。
謂依戒修行。
名為戒行。
上既明戒法戒體。
并受中之事。
今即辨随行之中廣能?進心行也。
上既受體在身。
今則廣修方便。
随戒而行。
義順于前。
故曰戒行。
秉之在心者。
秉由執也。
謂執之在心。
此字上作禾頭。
下是古手字也。
謂以手執禾。
名之為秉。
若兩秉并者[(秉-千+ㄥ)*(秉-千+ㄥ)]。
名之為兼。
謂左右兼執禾斷也。
必須廣修方便者。
謂不犯一切戒者。
皆由有方便作護持之心。
故能對境不染也。
故下文雲若光嚴淨識。
托對五塵。
欲染不生。
由前方便故也。
深雲。
廣修四正勤。
何者為四。
一未生之善方便令生。
二已生之善令運運增長。
三未生之惡令不起。
四已生之惡令滅即忏洗之法是也。
撿察身口等者。
即防身口七非。
此名戒也。
言威儀之行者。
此明上撿察身口。
能防名戒。
其相是粗。
今則于微細威儀。
行住坐卧四儀可觀。
故曰威儀之行也。
克志專崇高慕前聖者。
克由能也。
明諸佛羅漢等。
并持此戒。
能得出離生死。
因茲戒德。
降魔成道。
我亦效之。
故曰高慕前聖也。
持心後起義順于前者。
此明前要心受時誓持不犯。
今已受後。
能順前期。
不違本心。
故曰義順于前也。
經雲雖非觸對者。
有雲涅槃經也。
明無作戒體雖非色非心。
若修方便而護持者。
身得清淨。
由非色心故。
故雲非可觸對。
四明戒相至稱法等者。
立雲。
若直明則二百五十戒是也。
若更廣論即一切情非情萬境是戒相也(恐此解非。
今文明。
戒相約義精别)。
言随所施造動則稱法者。
有雲如不捉寶。
不觸女人。
不與女宿。
不非時食。
此皆名動則稱法。
随行住四儀中皆稱法也。
由此稱法故。
美德外彰。
色相清潔堪生物信。
故美德光顯。
名此為戒相也。
并出道之本依等者。
謂三乘之道。
皆依此四條為根本。
而得出生死也。
言成果之宗極者。
謂依此四條為宗。
能成于四果及佛果也。
如如五戒用人為果極。
十善用天為果極。
今此四條。
是聲聞中為果極也。
謂一切果極之基。
皆因于戒。
以屍羅既淨。
能集生三昧。
發智斷惑。
終獲道益。
故曰出道之本依成果者之宗極也。
故标于鈔表等者。
表由外也。
明此四法标在鈔首之初。
故曰也。
言今寄心有在者。
謂令後人寄心四條之中。
自知身佩聖法者。
必堪為六道福田等也。
紹隆佛種興建法幢功德不可思議等者。
紹由繼也。
隆者盛也。
六道福田三寶因種等。
既有多許功德。
非心思口議得盡也。
豈惟言論能盡者。
明心思既不及。
言說亦難窮。
此都結上文也。
直引聖說誠證者。
立雲。
結前并生後也。
言直引聖說是結上也。
誠證是生後。
文引大小乘經論也。
意謂不然。
但是都生起文也。
令持法高士詳而鏡者。
立謂。
有始有終曰士。
從一至十數終也。
一則為始。
十則是終。
下作一故曰士也。
榮雲。
夫靡不有始。
鮮克必有終。
有始有終者。
其唯聖人乎。
鄭玄雲。
别是非知義理謂之為士。
上來釋其第一宗體義竟。
從此已下當第二引文成德門也。
辨比丘事者。
立明。
比丘之事取辨大難。
若依教修行。
受持禁戒。
能自行化他。
識知法相。
名之為辨。
若毀禁戒。
廣造非法。
不閑法相。
不足僧數。
名為不辨比丘事也。
覆滅正法翻種苦業者。
立明。
既違聖教。
任持義絕。
使佛法陵遲。
良為無人弘之。
故曰覆滅也。
當受戒時。
專拟斷惡修善。
望離生死。
向若不受。
無戒可犯。
今受而不持。
死堕地獄。
豈非翻種苦業也。
今通括一化所說正文者。
簡其僞經。
則不引來。
故曰正文也。
發趣萬行戒為宗主者。
明戒是衆行之初基。
萬行從戒而生。
居宗在首。
故曰宗主。
故經雲若欲生天等必須護戒足者。
有雲。
此善生經也。
淨三藏雲。
據梵本合言戒迹。
不是戒足梵言波荷。
引翻為足。
若言波荷陀。
此翻為迹。
梵本既言波荷陀。
明知是迹也。
謂戒者。
前佛學此戒法。
而得聖果。
後人尋此前迹而學之。
亦得道果。
故曰迹也。
濟雲。
觀此解釋。
亦有道理。
不得一向撥他三藏。
然千裡之馬。
時有一蹶。
人誰無失。
從長處而用。
他既能辛苦數萬裡。
往彼取得經論來此。
教化衆生。
豈頓不少信耶。
又經雲戒者行根住持即喻如地者。
撿善生經雲。
戒是菩提道初根本地。
名之為戒。
如是戒者。
亦名初地。
亦名平地。
亦名等地。
亦名慈地。
亦名悲地。
亦名佛迹。
名一切功德根本。
亦名福田。
以是因緣。
智者應當受持而不毀于戒也。
上釋小乘經歎戒義已竟。
道品樓觀以戒為柱者。
賓雲。
三十七道品相扶持成道。
喻之樓觀。
将戒為此樓之柱也。
禅定心城以戒為椁者。
度生死河。
戒為橋梁。
入善人衆以戒為印者。
八直正田。
戒為強畔。
如田無畔水則不住。
如是若無淨戒。
則定水不住也。
立雲。
入善人衆者。
三乘賢聖。
名為善人衆也。
須者看之戒則不羸者。
明彼論中歎戒文多。
若見彼文。
則勇勵常忻護持。
故戒不羸也。
毗婆沙者。
此翻為逐分别。
謂逐律文後解釋分别也。
亦翻為廣解釋也。
隻是羅漢作論解釋經律事。
同此方章疏也。
戒言屍羅亦言行也者。
婆沙第三十四卷雲。
言屍羅曰行者。
如人有足能行至餘方。
如是行人有屍羅足者。
能行至善道。
及至涅槃也。
亦雲守信者。
彼論解雲。
言屍羅曰守信者。
此是世俗言說之法。
若人善護屍羅者。
言是人名守信。
不能善護屍羅者。
是人不守信也。
是故世俗言說屍羅為守信。
立雲。
本受誓持。
今随行中能持。
不違本心。
故曰守信也。
言亦名為器者。
彼論解雲。
以是一切功德所依之處。
故曰器也。
屍羅言冷無破戒熱及三惡道熱者。
彼論第二十五卷雲。
雲何屍羅義。
答冷義是屍羅義。
所以者何。
破戒能令身心熱惱。
持戒則令身心冷。
第二十四卷。
又解雲。
破戒者。
三惡道中熱。
持戒者。
人天中冷。
應師雲(音靈)。
謂是悟解之意也。
亦雲冷然清淨之貌也。
砺雲。
音靈。
謂戒法清涼。
無郁蒸之惱。
故曰冷也。
三惡道者。
地獄餓鬼畜生也。
亦名善夢者。
彼論解雲。
屍羅言夢。
持戒者身心不熱。
常得善夢故。
立雲。
持戒之人。
諸天衛護。
常得好夢也。
亦名為習者。
彼論解雲。
屍羅言習。
持戒者善習戒法故。
亦名為定者。
彼論解雲。
屍羅言定。
若依戒住。
心易定故。
立雲。
言屍羅既淨。
三昧現前。
亦名為池群聖所浴者。
彼論解雲。
屍羅言池。
如佛說偈。
法衆戒水池。
清淨無瑕穢。
聖浴身不濕。
必到于彼岸。
或名璎珞等者。
彼論解雲。
屍羅如璎珞。
有璎珞嚴身。
有少時好中年老年則不好。
有中年好。
老年則不好。
有老時好少年中年則不好。
戒璎珞嚴者。
三時常好。
立雲。
世人用香華璎珞而嚴身。
出家僧尼用戒為璎珞。
故大集經雲。
佛言菩薩。
有四種璎珞莊嚴。
一戒璎珞莊嚴。
二三昧璎珞莊嚴。
三智慧璎珞莊嚴。
四陀羅尼璎珞莊嚴。
故菩薩戒經雲。
戒如明日月。
亦如璎珞珠。
微塵菩薩衆。
由是成正覺。
即其義也。
亦名鏡者。
彼論解雲。
又屍羅如鏡。
鏡若明淨。
像于中現。
戒清淨者。
無我像現。
立雲。
戒淨故發定。
定能發慧。
以定中觀身。
無我相可得也。
又名威勢者。
彼論解雲。
又屍羅言威勢。
如來所以三千大千世界。
有威勢者。
皆是屍羅力故也。
何以故。
為戒無缺犯故。
言餘如驅龍事者。
雜寶藏經及論。
共明雲。
佛滅度後。
七百年。
罽賓國有一惡龍王。
名阿利耶。
受性暴惡。
故作災害。
惱國人民悉皆患之。
去其住處不遠。
有僧伽藍。
時有五百羅漢。
皆共集會。
入于禅定。
各盡神力。
驅遣此龍。
令出國界。
其龍有大威德。
雖五百羅漢神通動地。
驅遣此龍。
不能使動。
時有一羅漢。
名祇夜多。
最後而至。
時諸羅漢。
具以此事。
向祇夜說。
時祇夜多不入禅定。
直三彈指語言。
賢善遠比處去。
龍聞彈指聲。
即便遠去。
時諸羅漢。
語夜多言。
汝以何禅定力。
令此龍去。
我與仁者。
俱得漏盡。
我盡神力。
不能令動。
尊者何以三彈指。
令其出去。
遠入大海耶。
夜多答言。
我以彈指力者。
直以我從凡夫已來。
謹慎于戒。
護突吉羅。
猶如四重無異。
我以戒力故。
令此龍去。
是故屍羅名為威勢等也。
又戒名為頭能見苦谛諸色等者。
彼論解雲。
又屍羅言頭。
如人有頭。
則能見色。
聞聲嗅香。
嘗味覺觸知法。
如是行人。
有屍羅頭者。
能見苦谛等色。
聞名身等義。
嗅覺意華香。
嘗出離無事寂靜三菩提味。
覺禅定解脫等觸。
知行色陰等法總相别相。
是故屍羅言頭。
尊者瞿沙說曰。
乃至能至涅槃等者。
彼論雲。
尊者瞿沙說曰。
不破義是屍羅義。
如人不破戒足。
能有所至。
如是行者。
不破屍羅故。
能至涅槃也。
言瞿沙者。
是人名也。
論中大引此人之言。
上來解小乘經論贊戒善竟。
從此已下。
次明大乘經論。
廣歎其戒也。
華嚴經雲具足受持威儀教法等者。
案華嚴經明法品說。
彼有三番明義。
今試叙雲。
謂約三種三寶。
故有三番也。
初雲。
能令衆生發菩提心。
令佛法不斷。
開示演說十二部經甚深法藏。
令法寶不斷。
受持一切威儀教法。
令僧寶不斷。
第二番雲。
贊歎大願(謂菩薩所發願)令佛寶不斷。
分别顯示十二緣起。
令法寶不斷。
修六和敬。
令僧寶不斷。
第三番雲下佛種子于衆生田。
生正覺芽。
令佛寶不斷。
護持法藏。
不惜身命。
令法寶不斷。
善禦大衆。
心無憂悔。
令僧寶不斷。
此三番中各有階降。
先就佛寶。
彰其階降。
初番能令發菩提心。
趣求佛果。
第二番中贊大願者。
贊起行願。
令其修習。
第三番中。
下佛種子。
于衆生田。
作成行種。
次就法寶彰階降者。
初番演說十二部經。
是其教法。
第二番中顯示緣起是其理法。
第三番中。
護持法藏。
是其行法。
後就僧寶。
彰其階降者。
初番受持威儀法者。
僧行方便。
第二番中。
修六和敬者。
行成不乖。
第三番中。
善禦大衆德熟攝他故也。
如餘佛士等者。
大集經十九卷。
後有護法品雲。
說此經時。
爾時有十方世界。
諸大菩薩。
從他方來集。
論道說道義。
爾時十方世界菩薩。
白佛言。
諸佛如來。
為如是等五滓衆生。
制于禁戒。
唯願如來。
為法久住。
複制禁戒。
所謂身戒。
口戒意戒。
不得受畜。
一切惡物等。
如餘佛土。
所制淨戒。
佛言止止。
佛自知時。
因緣未出。
如來則不預制禁戒也。
說此經時。
佛成道已。
第十二年中也。
今有鈔本。
作王字者。
多相傳解雲。
如善國王。
皆立嚴制。
不許造罪等。
此并人語謂本作王字者。
甚錯其來久矣。
即十門中雲。
抄寫錯漏。
相承傳濫。
斯言明矣。
不得疥癞野幹者。
撿薩遮尼犍子經雲。
有薩遮尼犍子。
與八十千方尼犍子。
遊行諸國。
教化衆生。
次第至郁阇延城。
爾時國主。
名曰嚴熾。
其王敬重迎之受學。
其人廣為王說種種法門。
次為王說。
沙門瞿昙。
名稱功德。
相好利益等事。
王問如此法身從何而得。
尼犍答言。
以戒為本。
持戒為始。
若不持戒。
乃至不得疥癞野幹身何況當得功德之身。
大王當知。
以戒淨故。
不斷法種僧種。
以戒淨故。
功德無量。
王聞是已。
發菩提心(雲雲)。
雖有色族多聞者。
立雲。
色是顔色端正。
亦是色勢。
族是高門大姓。
多聞即是明解世俗經書。
乃至經論。
而不能持戒。
取喻可知。
禽獸者。
飛曰禽。
走曰獸。
雖廣解聖教名曰多聞。
若不能依教而行。
如鹦鹉啅鸱腳。
是以經雲。
譬如死人着金璎珞。
多聞破戒受他供養。
亦複如是。
故重引之。
令誦心首者。
上已先明持破者。
受報不同。
其言要妙。
今又再出。
故雲重引累囑殷勤。
故曰令誦心首。
上來釋大乘經竟。
雖山居苦行乃至空無所得者。
出要正路。
唯八聖道。
攝一切行。
無行不盡。
八正道中。
有正戒正定正慧。
今此之人。
雖複得定。
此定非依佛戒而發。
名為邪定。
名有漏慧。
不能克證正果。
故曰空無所得。
持戒之人壽終之時風刀解身等者。
撿智論雲。
持戒之人。
壽終之時。
刀風解身。
筋脈斷絕。
自知持戒清淨。
心不怖畏。
如說偈言。
大惡病中。
戒為良藥。
大怖畏中。
戒為守護。
死闇冥中。
戒為明燈。
于惡道中。
戒為橋梁。
死海水中。
戒為大船。
言風刀解身者。
經雲。
臨終之時色黑者。
定堕地獄。
色青者。
堕畜生。
色黃堕餓鬼。
若色如常赤白生于人中。
倍如常赤白端正者。
得生天上。
此是風刀之相也。
持地三十二相無差别因皆持戒所得者。
濟雲。
其三十二之因有通因。
有别因。
如報恩經明無見頂相。
即以無憍慢為因。
乃至手網缦即以其事為因。
皆名别因也。
若持戒即三十二相之通因也。
言三十二相者。
一足平如奁底相。
二足下有輻輪。
三手纖長。
四足跟長。
五其身直。
六網缦指。
七手足耎相。
八節踝??相。
九身毛上靡相。
十鹿王膊相。
十一其身圓滿相。
十二手過膝。
十三頂有肉髻。
十四有馬陰藏。
十五皮膚細耎。
十六身毛右旋。
十七身有金色常以明曜。
十八一切處滿。
十九柔耎聲。
二十缺骨充滿。
二十一師子上身。
二十二臂肘纖。
二十三四十齒白淨齊密。
二十四四牙相。
二十五師子頰。
二十六味中上味。
二十七廣長舌。
二十八好梵音聲。
二十九目睫绀青。
三十兩腋下滿。
三十一眼眴如牛王。
三十二有白毫相。
是為三十二相。
如此之相。
皆是持戒所得。
故雲三十二相無差别因皆以持戒所得也(此出名義集中)。
十住婆沙有贊戒戒報二品廣列深利具如彼說者。
彼論第十四卷。
有此二品。
初明贊戒品雲。
略贊屍羅少分。
屍羅者。
最是梵行之本。
屍羅即是功德寶??。
又是功德住處。
亦如大地萬物依止。
屍羅度人能過生死。
猶如牢船能度大海。
屍羅能滅煩惱患。
猶如良藥能消衆病。
又屍羅能度人。
出諸惡道。
如度深水得好橋梁。
如是種種。
贊屍羅功能。
并一例義。
文繁不錄。
次有戒報品。
明菩薩能淨屍羅得離垢地(謂第二地)。
常作轉輪聖王。
十善化人。
七寶自然。
文中廣明七寶之相嚴麗等事。
功益之力。
文廣不錄也。
上來四段。
總釋初門化教義竟。
從此已下正明第二制教門也。
不欲有疑悔請問他人者。
明既秉持戒。
識達聖教。
不假問他也。
遊化諸方而無有?者。
立雲。
十方佛法。
理同無别。
若也不識聖教。
至處多怖。
若順教而行。
遊方使無怯懦。
濟雲。
若明閑法律。
一切僧事皆解。
出路逢他人。
諸羯磨誦戒作法事。
皆解為作。
情則無礙也。
若答不解。
心則懷恐
立雲。
其依教法修行。
四儀庠序可觀。
光顯外朗。
能生物善者。
良由律法光顯使之然也。
此句合前廁預玄門身居三寶位句也。
非道無以顯其德者。
謂有道在懷。
方稱有德。
内若無道。
何德可明。
要居道内心外德光顯故曰也。
此句合上沐心道水之句也。
此上辨得。
今此已下辨失。
而澆末淺識等者。
此下明滅法之人。
雖以受得佛戒。
而無護法之心。
令法疾滅。
澆者薄也。
謂末代澆薄之流也。
言膚見者淺也。
近也。
淺近薄皮名皮膚也(音夫)。
亦有本作庸(音容)爾雅雲常也。
謂常愚短者。
心不節慎。
口無法言。
惡人為友。
名之曰庸。
名參者。
參由同也。
雜也。
缁者黑也。
言學非經遠者。
經文涉遠。
積年集學。
名為經遠。
如上懈怠淺識之人。
不能經遠長時尋師而學問也。
情既疏野等者。
立雲。
不親佛法曰疏。
心在理外曰野。
野是遊野。
謂情常蕩逸無系曰野。
野是逸義也。
明佛三輪化物。
律教當憶念輪。
謂情常系念于法故。
律雲常爾一心念除諸蓋。
今既此之心。
故曰情之疏野。
言甯究真要者。
甯由安也焉也。
謂其不親法律人。
則不進定慧。
安知出離之道。
即此出離之道。
名為真要也。
封懷守株者。
封由??也。
濟雲。
謂??執愚心也。
慈雲。
如有人雖受淨戒身參道服。
而情還順本俗之業。
不能防護身口。
情貪五欲。
謂封著于欲情。
故曰封懷也。
又解封懷者。
雖複持戒。
但貪人天世樂。
執着戒取。
無希出離。
名曰封懷也。
言守株者。
謂草木根也。
宋時有人逐兔觸株而死。
後更于中終日守待。
時人号為守株而待兔也。
言志絕通望者。
慈雲。
受得戒竟。
雖複斷淫殺妄等謂究竟。
而志求更不求聖果。
故言絕通望也。
謂不知戒是無上菩提因。
不知依教修行進生三昧發智斷惑。
無心希出離之益。
故曰志絕通望也。
局之心首等者。
慈雲。
受得此戒。
謂為果滿。
更不求學其餘定慧。
永不知此戒是定慧之基。
既不知所趣。
故曰局也。
而言無詣者。
謂出言無有至趣。
亦曰出言無至向也。
爾疋雲。
詣由進也。
造奏詣進。
此是一義也。
意雖論道不異于俗者。
慈雲。
如有檀越請齋。
或轉經行道。
而作生善緣迹。
如以道接而不那。
情規财利。
口平章錢。
或稱量某家布施厚薄等。
既論财利。
何異于俗。
俗則在朝争名。
入市求利是也。
又解。
受得此戒在身。
說此戒善功德。
狀似論道。
而但求其名聞利養。
都不忻求出離生死。
何異于俗。
俗以求此名利故。
又雲。
比丘貪淫嗜酒。
與估販賣。
何異俗人。
故曰不異于俗也。
與世同流事乖真趣者。
趣由至到也。
欲明順于俗心營事乖逆真趣。
原其出家本應逆俗。
今既與俗同流。
乖本所趣之望也。
研習積年猶迷暗托者。
謂習學積年。
猶尚于事于法恒疑不了。
如暗中托物或着故曰也。
況談世論孰能體之者。
上句明學者尚自不知。
今此下明不學者。
舉學以況不學。
謂學者尚暗于緣。
不學故忘言也。
孰由誰也。
謂談世論之徒。
誰複能體斯戒法也。
容緻濫委以亂法司者。
慈雲。
容者受也。
又雲。
容是不定之義。
委者任也。
亦迷也。
安也。
亦安也。
司者至欲明容受此非法無德之人。
濫安法主之處也。
又解雲。
如今曹司名為曹主寺主也。
委者付也。
謂不可将佛法委付此談世俗之人。
若以戒法委此人者。
即是濫亂佛法。
故曰以亂法司也。
肆意縱奪等者。
肆由放也。
陳也。
信也。
習也。
今取放義。
如市中店肆。
陳列貨物。
任人撰擇。
此是肆義也。
字書雲。
肆者所陳貨鬻于市也。
亦雲。
講肆者。
謂法師說義恣人撰擇。
亦名肆義。
亦取放義。
如上濫法司之人。
不依法教。
放縱身口。
陳唱醜辭。
師心觀于徒衆。
有其愛憎。
憎則犯輕而斷重。
愛則犯重而斷輕。
此名縱奪。
于愛是縱。
于憎名奪。
私雲。
于情愛者有罪而不論。
于情憎者吹毛而覓過也。
慈雲。
縱奪者。
明上法主之人放縱情懷。
而于同情則縱其作惡。
于異情者則奪其所有功能也。
言專行暴克者。
謂于所嗔之人境上。
非理加罰也。
專者。
應師雲。
專由自是也。
專由一也任也。
論語雲。
克伐怨欲不行焉。
可謂為仁矣。
馬融曰。
克好勝人也。
伐者自伐其功也。
怨忌小怨也。
欲者貪欲也。
尚非俗節所許等者。
謂俗人尚雲不以親而不誅。
誅其有過。
不以疏而不賞。
賞彼有功。
豈得任意縱奪。
又解。
俗中高士尚不呵吒杖捶。
能行仁恕。
況乃出俗僧徒而反行之。
新學困于盤石者。
槃石者謂大石也。
明此非法衆主。
及摩诃羅。
畜養門徒。
常令酤酒置肉。
不教法用。
至年長大。
欲往遊方聽學。
遮不與去。
有二意故。
一恐學問勝己我便堕負。
二恐彼識達教相。
見我等過。
知我是非。
既不許出。
如大石壓草不得出頭也。
又和上解雲。
如國家諸王卿相。
名為盤石之任。
為取相繼嗣永固不移之義。
義如盤石。
故名盤石之任。
喻此僧中無知衆主法主。
亦名盤石之任。
以處斷縱奪不依聖教。
而後生新學弊斯法主故雲困于盤石也。
深雲。
易中有困卦。
解雲。
進踐于蒺?。
退又困于盤石。
陰陽閉塞不通。
名困卦也。
如今官人先異克為惡。
被人糾吉進被罪刑。
退失官爵。
今之法主。
若縱奪任情。
後若命終。
退失道果。
及失人天勝報。
退入三途。
猶如困卦也。
律要絕于羁?者。
在身名羁。
在口名?。
隻是馬羁?勒也。
欲明新學之人。
不識教相。
不依戒律。
放縱身口。
造種種過。
狀如馬無羁?。
故言絕也。
今此直詺戒律為羁?也。
故經雲。
佛所立禁戒。
如猿着鎖。
亦如利辔勒。
即其義也。
正法玄綱甯不覆墜者。
立雲。
無漏慧為玄綱。
戒是玄紉。
因戒發定。
用定發慧。
今既毀戒。
定慧不生。
故雲覆墜也。
又解。
隻詺戒為玄綱也。
又言甯不覆墜者。
如經雲。
我諸弟子。
展轉行之。
則是如來法身常在而不滅也。
今既不依教行。
絕于展轉。
無人能續。
故雲玄綱覆墜也。
故知興替在人者。
爾疋雲。
興由起也。
替廢也。
此一句通結上文也。
興字結上迹超塵網文也。
替字結前澆末等之文也。
深崇護法乃至法輪不再轉乎者。
濟雲。
若能為衆生不專行暴克。
所有門徒後生。
令其出外學問。
不與作盤石之礙。
意欲令其學問紹隆佛種。
即是深崇護法也。
立雲。
如上沐心道水迹超塵網之人。
既能依教修行。
即是法輪更轉。
何慨佛日不再曜乎。
即如經雲。
當知此則是汝大師。
若我在世。
無異此也。
則是法輪再轉于閻浮。
道光重映于千歲者矣。
今略指宗體等者。
此正生起下四種。
是其宗體也。
言後進興建有托者。
謂令後學之人欲興顯建立者。
應倚托此四種有所馮據。
托由附也。
夫戒以随器為功者。
立雲。
身是戒器。
故婆沙雲。
以功德所依名為器也。
器有大小。
故戒亦有大小。
故言戒者為随器也。
如五戒即人器。
十戒即天器。
二百五十戒是聲聞器。
十重四十八輕戒即菩薩器。
又解。
以受時有上中下品之心。
亦随發得三品之戒。
故名随器也。
慈雲。
此戒随衆生器量所期。
如器盛物。
不擇香臭。
欲求人之福及勝果等。
皆随所期。
感克戒品。
故名随器也。
濟雲。
戒者随衆生根器大小。
所受多少。
随得戒亦不同。
如俗人器小則受五八戒等。
器若大則受具戒。
故曰随器為功也。
行者以領納為趣者。
謂能受戒人。
即領納所受之法也。
如白四羯磨。
一念之頃領納妙法居懷也。
而能善淨身心稱緣而受等者。
謂身無遮難是淨身。
誓斷惡緣境。
起心慕求出要。
有上品之心。
是名淨心也。
言稱緣而受者。
謂師僧清淨衣缽具足羯磨成就。
總在緣。
複能淨其身器。
有其求之心。
名曰因。
将此自因。
投其前後。
因緣具故理應發戒。
以其因不乖緣。
故曰稱緣而受也。
言方克相應之道者。
既淨心器。
稱緣而受。
以内因外緣兩種相應。
而發此戒。
則與無作戒善相應。
即此相應之道。
是其無作戒體也。
克者能也。
又一解。
詳下文雲。
将何以為道之淨器。
即名此所發之戒體。
能與聖道相應。
故名相應之道。
謂既稱緣而受。
則與無作相應。
後得成于佛道也(二解俱好)。
若情無遠趣差之毫微等者。
謂無持戒斷惑之心。
不知此戒法能至寂滅無上之果。
無心希求。
名無遠趣也。
言差之毫微者。
謂顯因緣不具也。
因緣小差即非得戒之限。
又因緣雖具。
白四之時。
心緣餘善。
不緣三世境作斷惡之心。
一念有差則非得戒限。
謂差之毫微失之千裡也。
則徒染法流等者。
謂受者無心。
空加作法無益。
故曰徒染法流。
言将何以為道之淨器者。
夫戒者萬善所依而生。
定慧藉之而起。
用能盛貯。
取喻于器。
名戒。
能盛萬善之功德。
故稱道器。
故經雲。
若無此戒。
諸善功德。
皆不得生。
即其義也。
為世良田義複安在者。
謂剃染為相。
持戒為性。
性相兩具。
堪為福田。
今既受戒不獲。
福田之義安在。
安由甯也。
故智論雲。
為世良田者。
實由戒體故也。
佛藏經雲。
若不能除我倒。
不得受一杯之水一納之衣。
五分亦雲。
不為解脫出家者。
不得受于僧次。
意可知也。
清身行徒等者。
徒是今時徒衆也。
此衆執戒律而行。
故曰行徒。
今欲受戒入茲徒侶。
誓願護持。
甯死不犯。
故曰清身。
意明肅此身入行門之徒衆。
身雖處此行徒。
心何所為。
謂悕于佛道涅槃之果。
故曰清身行徒遠悕圓果也。
言無宜妄造者(草盜反)。
明受戒者遠求菩提。
若但希人天之樂。
名妄造。
若希二乘亦是妄造。
造由趣也。
詣也。
适也。
專志攝慮等者。
應師雲。
專者自是也。
亦任也。
亦雲一也。
慮者念也思也。
謂以其一心。
注想于戒善也。
言令契入無滞者。
慈雲。
專志修行。
拟契入圓寂涅槃無相真理。
虛通無有滞礙之處也。
私雲。
隻是志心。
緣其戒善功德。
令與我心相應。
直爾契會。
直爾趣入。
直爾發得。
使中間更無滞礙也。
又解。
隻名無作戒體為無滞也。
以成實宗中。
将非色非心為體。
故名無滞。
若薩婆多宗。
戒是其色。
即有滞礙也。
故經雲雖無形色者。
即涅槃經。
明其無作戒體也。
今引此經。
證成上無滞之義。
據此文意。
前解無滞義。
用後釋為當。
但戒相多途非唯一轶者。
轶有兩音。
一音逸。
字統雲過也。
一音妷(田結反)。
謂車轍。
即當此用。
言多途者。
約境相明。
境通情非情。
亘周法界。
故曰多途。
亦雲止作二持犯也。
亦雲遮戒性戒。
亦雲五八十具。
亦雲上中下品等。
故曰多途也。
非唯一轶者。
如車足踐地為路。
則千車同于一轶。
以車大小一種故也。
車若大小。
後車被前車拗破。
若無大小。
故得千裡同轶。
戒相不爾。
乃至多途不同于車轶也。
心有分限取之不同者。
謂有上中下品之心。
亦随取得上中下品戒也。
亦雲。
随欲取五八十具。
随受何戒即得也。
亦雲三乘之人。
随受得不同也。
若任境彰名乃有無量者。
謂約法界情非情等。
皆是所發戒之境。
若從如此等境彰于戒數之名者。
而戒則有無窮之稱也。
且據樞要者。
廣疋雲。
樞是門臼也。
又雲樞機動轉之主。
謂樞本也。
如戶有樞方得動轉。
欲明此戶必相要藉。
今舉四法亦為要者。
喻之于樞。
故雲且據樞要略标四種也。
語法而談不局凡聖者。
此謂若凡若聖通有此之戒法也。
如聖人亦受此戒。
即是沓婆摩羅。
十四出家。
十六證阿羅漢。
年滿二十。
羯磨受戒。
此是聖人。
亦有斯事。
故曰不局于聖也。
言凡者。
即今一切比丘白四羯磨受者是也。
直明此法至出離之道等者。
謂我今更不論其不局凡聖所由。
且明其戒法之義。
故言直明此法也。
言必能軌成出離之道者。
謂此戒法可軌可則。
能出離生死。
成無漏道也。
要令受者信知有此者。
謂能受戒人。
須信知有此聖法住在身。
乘之得出離生死也。
謂不局凡聖。
皆受得此戒在身。
隻喚此戒着身。
名為聖法。
要須信知有此戒法也。
今所受者就已成而言名為聖法等者。
慈雲。
約羯磨竟發得此法名為已成。
為聖道基。
能成聖故。
名為聖法。
亦可已成者明此戒法能取于聖。
就克果邊名為已成。
已成聖故方名聖法。
謂佛菩薩聲聞。
乘此戒法。
得至菩提。
故名聖法。
今凡受者。
雖未得聖。
從因望果。
呼為聖法。
又解。
聖人乘此戒法得至聖果。
故知今所受者即是聖法。
就成聖者為言。
故雲就已成而言也。
深亦雲。
雖複凡聖通有此法者。
結上文也。
就已成而言者。
明今凡僧受者因緣具足受得戒者。
故言就已成而言也。
但令返彼生死仰廁僧徒者。
明昔在生死順流長往。
今發心遠離。
廁在僧位。
故曰仰廁。
向上曰仰。
前言返彼生死是垂下也。
今則仰廁者。
是向上之義也。
建志要期高栖累外者。
隻名返彼生死。
超離煩惱。
名為建志要期也。
累是生死罪累。
既有斷惡修善返生死之心。
此心乃高升三界之表。
栖息于塵累之外。
故曰高栖等也。
又解。
今發心受戒。
志出三界高謝四流。
名為高栖累外也。
必預長養此心者。
立雲。
若發此如上建志之心者。
要須預前長養此心也。
複發上品之心。
拟三聚淨戒。
若至臨時。
師僧拟教相尚自虛。
何能教于前人發此心也。
使随人成就者。
謂随十人百人同時受戒。
随有長養返彼生死起上品之心者。
受得其戒。
則名成就。
若無此心。
則不成就。
皆謂随有長養此心者。
不限人之多少。
故雲随人成就。
慈雲。
随有求四果。
或期緣覺菩薩等。
随人心之所期。
即得克獲。
故言随人成就也。
習聖行。
居體者。
既秉羯磨聖法。
發得戒竟。
即須依法修行。
名為聖行。
故曰習聖行居體也。
名為随法之行者。
勝雲。
随受得此聖法在身。
起動施為。
皆須護持。
名為随法之行。
上來釋其戒法義竟。
二明戒體。
若依通論明所發之業體者。
慈雲。
通論者通律之論也。
如成實等明所受發其業體者。
約作無作以辨名業體。
以發身口之業故。
論雲。
作者。
身動。
身方便。
無作者。
身動滅已。
與餘識俱。
名為無作。
故知作與無作就業以明。
故戒疏雲。
或就業辨即作無作也。
立雲。
今此通指諸論。
如多論明作無作。
用色為業體。
如成論作戒以為色業體。
無作以非色非心為業體。
此等論文。
皆是明其所發之業體故曰也。
若如此廣辨對今未明。
今且直明能領之心。
謂對第三羯磨竟時。
發得無作業體。
此業體之義。
是所發也。
今未暇論。
且明能領之心。
呼為戒體也。
今就正顯直陳能領之心相者。
顯由明也。
明通論中。
但辨所發之業體。
但明其所。
則不辨能。
今此直就能領心邊。
以為戒體也。
言心者。
即是求戒之心。
因此心發無作體。
隻名此心為體也。
言相者。
要假此心。
方能緣于外相。
其相是何。
即法界塵沙二谛等相。
以心緣此相故。
言心相也。
約此義邊并為戒體。
故曰直陳能領之心相。
謂法界塵沙二谛等法者。
即謂行者。
心中能領得法也。
二谛即是空有也。
空即真谛。
有即俗谛。
何故用二谛為戒境。
且明真谛滅理涅槃。
如謗聖教言非佛說。
滅理涅槃言非畢竟寂滅。
皆獲重罪。
今反成福并入戒門。
言俗谛者。
謂反彼生死。
斷一切惡。
離殺盜等。
此皆俗谛。
盡是戒境。
故曰二谛。
以己要期施造方便者。
要期斷惡修善甯死不犯也。
施造者。
即壇場胡跪。
合掌禮拜。
求哀乞受。
皆是施造方便也。
恻思明慧等者。
廣疋雲恻者悲也。
說文雲恻由痛也。
思者謂思惟也。
欲明受戒之時悲念一切衆生不起殺盜諸惡相加也。
謂我及一切衆生。
久流生死。
造諸罪業。
今痛昔迷。
故雲恻思也。
言明慧者。
謂要假明慧。
方能傷痛三有衆生。
若是愚癡何能有此心也。
又勝雲。
言明慧者。
為須了此戒法是衆善根本能成大果。
知有勝用故。
起增上心。
受得此戒。
修定習慧。
拟會正道。
上報佛恩。
下化群有。
名為明慧。
要須了了知。
佛戒有如此功益。
了知分明。
故曰明慧。
如此發心。
方能與無作之體相應。
故曰冥會前法也。
又雲冥會前法者。
冥由暗也。
謂既能慈恻明慧。
立志如此。
必冥然暗與白四聖法相應。
相應是何。
謂闇與理會。
故曰相應也。
言前法者。
指前門戒法文為前法也。
亦可懸指教中羯磨之法也。
以此要期之心與彼妙法相應者。
請要發此持戒之心。
乃與法界塵沙等境妙法相應也。
于彼法上有緣起之義者。
由緣故起。
故曰緣起。
或名緣成。
謂緣會故成。
故名曰緣成也。
立雲。
受者有心。
衣缽具足。
師僧清淨。
羯磨成就者。
則第三羯磨竟。
一刹那頃。
于塵沙法界情非情境法上。
領得此無作之體。
名為緣起之義也。
勝又解。
明此戒是因緣生法。
然求戒心誓等是因。
師僧衣缽羯磨等是增上緣。
二種相扣。
因緣和契至三羯磨竟。
于彼二種法上。
假緣引發生起此戒。
名曰緣起義也。
又解雲。
于彼法上者。
看此文意。
指前法界塵沙二谛等法。
名為彼也。
謂于此一切境上。
發得戒體。
第三羯磨竟時。
舉得一切戒法。
起注身心中。
名為緣起。
謂由緣師僧衣缽羯磨。
自求心等之因緣。
故有法起。
即于一切境上。
有戒善功德而生。
名此為起。
故曰緣起之義也。
領納在心名為戒體者。
将受戒人能領戒之心為戒體。
問此戒體門與前戒法何别。
解雲。
若論法者。
不由受與不受。
任運有此法體。
能成出離之道。
若論體者。
緣身口發得此法。
在身名體。
故羯磨疏雲。
戒體者。
納受聖法于心胸。
即法是所納之戒體。
詳此文意。
望能領邊為體。
所領者為法(此是勝同也)。
三明戒行者。
謂依戒修行。
名為戒行。
上既明戒法戒體。
并受中之事。
今即辨随行之中廣能?進心行也。
上既受體在身。
今則廣修方便。
随戒而行。
義順于前。
故曰戒行。
秉之在心者。
秉由執也。
謂執之在心。
此字上作禾頭。
下是古手字也。
謂以手執禾。
名之為秉。
若兩秉并者[(秉-千+ㄥ)*(秉-千+ㄥ)]。
名之為兼。
謂左右兼執禾斷也。
必須廣修方便者。
謂不犯一切戒者。
皆由有方便作護持之心。
故能對境不染也。
故下文雲若光嚴淨識。
托對五塵。
欲染不生。
由前方便故也。
深雲。
廣修四正勤。
何者為四。
一未生之善方便令生。
二已生之善令運運增長。
三未生之惡令不起。
四已生之惡令滅即忏洗之法是也。
撿察身口等者。
即防身口七非。
此名戒也。
言威儀之行者。
此明上撿察身口。
能防名戒。
其相是粗。
今則于微細威儀。
行住坐卧四儀可觀。
故曰威儀之行也。
克志專崇高慕前聖者。
克由能也。
明諸佛羅漢等。
并持此戒。
能得出離生死。
因茲戒德。
降魔成道。
我亦效之。
故曰高慕前聖也。
持心後起義順于前者。
此明前要心受時誓持不犯。
今已受後。
能順前期。
不違本心。
故曰義順于前也。
經雲雖非觸對者。
有雲涅槃經也。
明無作戒體雖非色非心。
若修方便而護持者。
身得清淨。
由非色心故。
故雲非可觸對。
四明戒相至稱法等者。
立雲。
若直明則二百五十戒是也。
若更廣論即一切情非情萬境是戒相也(恐此解非。
今文明。
戒相約義精别)。
言随所施造動則稱法者。
有雲如不捉寶。
不觸女人。
不與女宿。
不非時食。
此皆名動則稱法。
随行住四儀中皆稱法也。
由此稱法故。
美德外彰。
色相清潔堪生物信。
故美德光顯。
名此為戒相也。
并出道之本依等者。
謂三乘之道。
皆依此四條為根本。
而得出生死也。
言成果之宗極者。
謂依此四條為宗。
能成于四果及佛果也。
如如五戒用人為果極。
十善用天為果極。
今此四條。
是聲聞中為果極也。
謂一切果極之基。
皆因于戒。
以屍羅既淨。
能集生三昧。
發智斷惑。
終獲道益。
故曰出道之本依成果者之宗極也。
故标于鈔表等者。
表由外也。
明此四法标在鈔首之初。
故曰也。
言今寄心有在者。
謂令後人寄心四條之中。
自知身佩聖法者。
必堪為六道福田等也。
紹隆佛種興建法幢功德不可思議等者。
紹由繼也。
隆者盛也。
六道福田三寶因種等。
既有多許功德。
非心思口議得盡也。
豈惟言論能盡者。
明心思既不及。
言說亦難窮。
此都結上文也。
直引聖說誠證者。
立雲。
結前并生後也。
言直引聖說是結上也。
誠證是生後。
文引大小乘經論也。
意謂不然。
但是都生起文也。
令持法高士詳而鏡者。
立謂。
有始有終曰士。
從一至十數終也。
一則為始。
十則是終。
下作一故曰士也。
榮雲。
夫靡不有始。
鮮克必有終。
有始有終者。
其唯聖人乎。
鄭玄雲。
别是非知義理謂之為士。
上來釋其第一宗體義竟。
從此已下當第二引文成德門也。
辨比丘事者。
立明。
比丘之事取辨大難。
若依教修行。
受持禁戒。
能自行化他。
識知法相。
名之為辨。
若毀禁戒。
廣造非法。
不閑法相。
不足僧數。
名為不辨比丘事也。
覆滅正法翻種苦業者。
立明。
既違聖教。
任持義絕。
使佛法陵遲。
良為無人弘之。
故曰覆滅也。
當受戒時。
專拟斷惡修善。
望離生死。
向若不受。
無戒可犯。
今受而不持。
死堕地獄。
豈非翻種苦業也。
今通括一化所說正文者。
簡其僞經。
則不引來。
故曰正文也。
發趣萬行戒為宗主者。
明戒是衆行之初基。
萬行從戒而生。
居宗在首。
故曰宗主。
故經雲若欲生天等必須護戒足者。
有雲。
此善生經也。
淨三藏雲。
據梵本合言戒迹。
不是戒足梵言波荷。
引翻為足。
若言波荷陀。
此翻為迹。
梵本既言波荷陀。
明知是迹也。
謂戒者。
前佛學此戒法。
而得聖果。
後人尋此前迹而學之。
亦得道果。
故曰迹也。
濟雲。
觀此解釋。
亦有道理。
不得一向撥他三藏。
然千裡之馬。
時有一蹶。
人誰無失。
從長處而用。
他既能辛苦數萬裡。
往彼取得經論來此。
教化衆生。
豈頓不少信耶。
又經雲戒者行根住持即喻如地者。
撿善生經雲。
戒是菩提道初根本地。
名之為戒。
如是戒者。
亦名初地。
亦名平地。
亦名等地。
亦名慈地。
亦名悲地。
亦名佛迹。
名一切功德根本。
亦名福田。
以是因緣。
智者應當受持而不毀于戒也。
上釋小乘經歎戒義已竟。
道品樓觀以戒為柱者。
賓雲。
三十七道品相扶持成道。
喻之樓觀。
将戒為此樓之柱也。
禅定心城以戒為椁者。
度生死河。
戒為橋梁。
入善人衆以戒為印者。
八直正田。
戒為強畔。
如田無畔水則不住。
如是若無淨戒。
則定水不住也。
立雲。
入善人衆者。
三乘賢聖。
名為善人衆也。
須者看之戒則不羸者。
明彼論中歎戒文多。
若見彼文。
則勇勵常忻護持。
故戒不羸也。
毗婆沙者。
此翻為逐分别。
謂逐律文後解釋分别也。
亦翻為廣解釋也。
隻是羅漢作論解釋經律事。
同此方章疏也。
戒言屍羅亦言行也者。
婆沙第三十四卷雲。
言屍羅曰行者。
如人有足能行至餘方。
如是行人有屍羅足者。
能行至善道。
及至涅槃也。
亦雲守信者。
彼論解雲。
言屍羅曰守信者。
此是世俗言說之法。
若人善護屍羅者。
言是人名守信。
不能善護屍羅者。
是人不守信也。
是故世俗言說屍羅為守信。
立雲。
本受誓持。
今随行中能持。
不違本心。
故曰守信也。
言亦名為器者。
彼論解雲。
以是一切功德所依之處。
故曰器也。
屍羅言冷無破戒熱及三惡道熱者。
彼論第二十五卷雲。
雲何屍羅義。
答冷義是屍羅義。
所以者何。
破戒能令身心熱惱。
持戒則令身心冷。
第二十四卷。
又解雲。
破戒者。
三惡道中熱。
持戒者。
人天中冷。
應師雲(音靈)。
謂是悟解之意也。
亦雲冷然清淨之貌也。
砺雲。
音靈。
謂戒法清涼。
無郁蒸之惱。
故曰冷也。
三惡道者。
地獄餓鬼畜生也。
亦名善夢者。
彼論解雲。
屍羅言夢。
持戒者身心不熱。
常得善夢故。
立雲。
持戒之人。
諸天衛護。
常得好夢也。
亦名為習者。
彼論解雲。
屍羅言習。
持戒者善習戒法故。
亦名為定者。
彼論解雲。
屍羅言定。
若依戒住。
心易定故。
立雲。
言屍羅既淨。
三昧現前。
亦名為池群聖所浴者。
彼論解雲。
屍羅言池。
如佛說偈。
法衆戒水池。
清淨無瑕穢。
聖浴身不濕。
必到于彼岸。
或名璎珞等者。
彼論解雲。
屍羅如璎珞。
有璎珞嚴身。
有少時好中年老年則不好。
有中年好。
老年則不好。
有老時好少年中年則不好。
戒璎珞嚴者。
三時常好。
立雲。
世人用香華璎珞而嚴身。
出家僧尼用戒為璎珞。
故大集經雲。
佛言菩薩。
有四種璎珞莊嚴。
一戒璎珞莊嚴。
二三昧璎珞莊嚴。
三智慧璎珞莊嚴。
四陀羅尼璎珞莊嚴。
故菩薩戒經雲。
戒如明日月。
亦如璎珞珠。
微塵菩薩衆。
由是成正覺。
即其義也。
亦名鏡者。
彼論解雲。
又屍羅如鏡。
鏡若明淨。
像于中現。
戒清淨者。
無我像現。
立雲。
戒淨故發定。
定能發慧。
以定中觀身。
無我相可得也。
又名威勢者。
彼論解雲。
又屍羅言威勢。
如來所以三千大千世界。
有威勢者。
皆是屍羅力故也。
何以故。
為戒無缺犯故。
言餘如驅龍事者。
雜寶藏經及論。
共明雲。
佛滅度後。
七百年。
罽賓國有一惡龍王。
名阿利耶。
受性暴惡。
故作災害。
惱國人民悉皆患之。
去其住處不遠。
有僧伽藍。
時有五百羅漢。
皆共集會。
入于禅定。
各盡神力。
驅遣此龍。
令出國界。
其龍有大威德。
雖五百羅漢神通動地。
驅遣此龍。
不能使動。
時有一羅漢。
名祇夜多。
最後而至。
時諸羅漢。
具以此事。
向祇夜說。
時祇夜多不入禅定。
直三彈指語言。
賢善遠比處去。
龍聞彈指聲。
即便遠去。
時諸羅漢。
語夜多言。
汝以何禅定力。
令此龍去。
我與仁者。
俱得漏盡。
我盡神力。
不能令動。
尊者何以三彈指。
令其出去。
遠入大海耶。
夜多答言。
我以彈指力者。
直以我從凡夫已來。
謹慎于戒。
護突吉羅。
猶如四重無異。
我以戒力故。
令此龍去。
是故屍羅名為威勢等也。
又戒名為頭能見苦谛諸色等者。
彼論解雲。
又屍羅言頭。
如人有頭。
則能見色。
聞聲嗅香。
嘗味覺觸知法。
如是行人。
有屍羅頭者。
能見苦谛等色。
聞名身等義。
嗅覺意華香。
嘗出離無事寂靜三菩提味。
覺禅定解脫等觸。
知行色陰等法總相别相。
是故屍羅言頭。
尊者瞿沙說曰。
乃至能至涅槃等者。
彼論雲。
尊者瞿沙說曰。
不破義是屍羅義。
如人不破戒足。
能有所至。
如是行者。
不破屍羅故。
能至涅槃也。
言瞿沙者。
是人名也。
論中大引此人之言。
上來解小乘經論贊戒善竟。
從此已下。
次明大乘經論。
廣歎其戒也。
華嚴經雲具足受持威儀教法等者。
案華嚴經明法品說。
彼有三番明義。
今試叙雲。
謂約三種三寶。
故有三番也。
初雲。
能令衆生發菩提心。
令佛法不斷。
開示演說十二部經甚深法藏。
令法寶不斷。
受持一切威儀教法。
令僧寶不斷。
第二番雲。
贊歎大願(謂菩薩所發願)令佛寶不斷。
分别顯示十二緣起。
令法寶不斷。
修六和敬。
令僧寶不斷。
第三番雲下佛種子于衆生田。
生正覺芽。
令佛寶不斷。
護持法藏。
不惜身命。
令法寶不斷。
善禦大衆。
心無憂悔。
令僧寶不斷。
此三番中各有階降。
先就佛寶。
彰其階降。
初番能令發菩提心。
趣求佛果。
第二番中贊大願者。
贊起行願。
令其修習。
第三番中。
下佛種子。
于衆生田。
作成行種。
次就法寶彰階降者。
初番演說十二部經。
是其教法。
第二番中顯示緣起是其理法。
第三番中。
護持法藏。
是其行法。
後就僧寶。
彰其階降者。
初番受持威儀法者。
僧行方便。
第二番中。
修六和敬者。
行成不乖。
第三番中。
善禦大衆德熟攝他故也。
如餘佛士等者。
大集經十九卷。
後有護法品雲。
說此經時。
爾時有十方世界。
諸大菩薩。
從他方來集。
論道說道義。
爾時十方世界菩薩。
白佛言。
諸佛如來。
為如是等五滓衆生。
制于禁戒。
唯願如來。
為法久住。
複制禁戒。
所謂身戒。
口戒意戒。
不得受畜。
一切惡物等。
如餘佛土。
所制淨戒。
佛言止止。
佛自知時。
因緣未出。
如來則不預制禁戒也。
說此經時。
佛成道已。
第十二年中也。
今有鈔本。
作王字者。
多相傳解雲。
如善國王。
皆立嚴制。
不許造罪等。
此并人語謂本作王字者。
甚錯其來久矣。
即十門中雲。
抄寫錯漏。
相承傳濫。
斯言明矣。
不得疥癞野幹者。
撿薩遮尼犍子經雲。
有薩遮尼犍子。
與八十千方尼犍子。
遊行諸國。
教化衆生。
次第至郁阇延城。
爾時國主。
名曰嚴熾。
其王敬重迎之受學。
其人廣為王說種種法門。
次為王說。
沙門瞿昙。
名稱功德。
相好利益等事。
王問如此法身從何而得。
尼犍答言。
以戒為本。
持戒為始。
若不持戒。
乃至不得疥癞野幹身何況當得功德之身。
大王當知。
以戒淨故。
不斷法種僧種。
以戒淨故。
功德無量。
王聞是已。
發菩提心(雲雲)。
雖有色族多聞者。
立雲。
色是顔色端正。
亦是色勢。
族是高門大姓。
多聞即是明解世俗經書。
乃至經論。
而不能持戒。
取喻可知。
禽獸者。
飛曰禽。
走曰獸。
雖廣解聖教名曰多聞。
若不能依教而行。
如鹦鹉啅鸱腳。
是以經雲。
譬如死人着金璎珞。
多聞破戒受他供養。
亦複如是。
故重引之。
令誦心首者。
上已先明持破者。
受報不同。
其言要妙。
今又再出。
故雲重引累囑殷勤。
故曰令誦心首。
上來釋大乘經竟。
雖山居苦行乃至空無所得者。
出要正路。
唯八聖道。
攝一切行。
無行不盡。
八正道中。
有正戒正定正慧。
今此之人。
雖複得定。
此定非依佛戒而發。
名為邪定。
名有漏慧。
不能克證正果。
故曰空無所得。
持戒之人壽終之時風刀解身等者。
撿智論雲。
持戒之人。
壽終之時。
刀風解身。
筋脈斷絕。
自知持戒清淨。
心不怖畏。
如說偈言。
大惡病中。
戒為良藥。
大怖畏中。
戒為守護。
死闇冥中。
戒為明燈。
于惡道中。
戒為橋梁。
死海水中。
戒為大船。
言風刀解身者。
經雲。
臨終之時色黑者。
定堕地獄。
色青者。
堕畜生。
色黃堕餓鬼。
若色如常赤白生于人中。
倍如常赤白端正者。
得生天上。
此是風刀之相也。
持地三十二相無差别因皆持戒所得者。
濟雲。
其三十二之因有通因。
有别因。
如報恩經明無見頂相。
即以無憍慢為因。
乃至手網缦即以其事為因。
皆名别因也。
若持戒即三十二相之通因也。
言三十二相者。
一足平如奁底相。
二足下有輻輪。
三手纖長。
四足跟長。
五其身直。
六網缦指。
七手足耎相。
八節踝??相。
九身毛上靡相。
十鹿王膊相。
十一其身圓滿相。
十二手過膝。
十三頂有肉髻。
十四有馬陰藏。
十五皮膚細耎。
十六身毛右旋。
十七身有金色常以明曜。
十八一切處滿。
十九柔耎聲。
二十缺骨充滿。
二十一師子上身。
二十二臂肘纖。
二十三四十齒白淨齊密。
二十四四牙相。
二十五師子頰。
二十六味中上味。
二十七廣長舌。
二十八好梵音聲。
二十九目睫绀青。
三十兩腋下滿。
三十一眼眴如牛王。
三十二有白毫相。
是為三十二相。
如此之相。
皆是持戒所得。
故雲三十二相無差别因皆以持戒所得也(此出名義集中)。
十住婆沙有贊戒戒報二品廣列深利具如彼說者。
彼論第十四卷。
有此二品。
初明贊戒品雲。
略贊屍羅少分。
屍羅者。
最是梵行之本。
屍羅即是功德寶??。
又是功德住處。
亦如大地萬物依止。
屍羅度人能過生死。
猶如牢船能度大海。
屍羅能滅煩惱患。
猶如良藥能消衆病。
又屍羅能度人。
出諸惡道。
如度深水得好橋梁。
如是種種。
贊屍羅功能。
并一例義。
文繁不錄。
次有戒報品。
明菩薩能淨屍羅得離垢地(謂第二地)。
常作轉輪聖王。
十善化人。
七寶自然。
文中廣明七寶之相嚴麗等事。
功益之力。
文廣不錄也。
上來四段。
總釋初門化教義竟。
從此已下正明第二制教門也。
不欲有疑悔請問他人者。
明既秉持戒。
識達聖教。
不假問他也。
遊化諸方而無有?者。
立雲。
十方佛法。
理同無别。
若也不識聖教。
至處多怖。
若順教而行。
遊方使無怯懦。
濟雲。
若明閑法律。
一切僧事皆解。
出路逢他人。
諸羯磨誦戒作法事。
皆解為作。
情則無礙也。
若答不解。
心則懷恐
