四分律鈔批卷第四
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者。
心念之法。
要須口說令自耳聞。
今說不分明。
是作法不稱其教也。
六念等事一一非法者。
其六念中。
有背請。
别衆食。
衣缽具缺。
受時年夏。
此屬事也。
每日牒誦。
事須稱實應其教法。
今則妄牒。
黑月雲白。
衣缺雲具。
妄陳言說。
故曰事非。
數同于上随事對法各有别相者。
謂指前文。
約法而明。
辨對首心念。
有其七種。
即安居。
說淨。
受藥。
受七日。
受三衣。
及舍受缽等。
故曰數同于上。
随此事來。
則有法相對。
故曰随事對法各有别相也。
自不依他者。
界中有人。
不依對首而作。
故曰人非。
又解。
夏中安居。
不依持律者也。
濟雲。
謂不對人而作。
非是依第五律師也。
時非夏限處有緣難等者。
即四月十六日。
方是夏分。
今乃四月十五安居。
故名非。
言難者。
師子虎狼也。
界内别衆自犯六聚者。
明此說戒。
本是衆法。
為無人故。
方開心念。
今界有人。
心念獨作。
故落人非。
又說戒之來。
本被淨者。
今犯六聚。
不應說戒。
即律文中。
犯不合聞。
犯不合說。
不陳三說者。
立明。
心念說戒文雲。
我某甲比丘清淨。
還須三說。
今若一說。
目是法非。
衆具有阙者。
謂先須灑掃。
次辦華籌香水等。
鳴鐘待客。
若無來者。
方開心念。
今不依此。
故曰事非。
言時非正法者。
立雲。
平旦而作。
名非正法。
由不待客比丘。
又解。
約日時之非。
謂十四十五十六日名時。
異此時非也。
有呵者呵者此屬人非者。
羯磨疏問曰。
呵不止非。
與得呵人呵。
有何别耶。
答約人明呵。
情不同故。
成别衆也。
約法不止。
異同詳秉。
故入法非。
又解。
德人吐辭。
義須依住。
住則是别。
法不可非(謂聞呵即住。
但是别衆。
故言别。
但是人非。
無有法非。
故言法不可非)。
不住乖法。
人法俱非(謂先呵之人。
望不合呵。
此屬人非。
今聞呵不止。
又是法非。
故曰人法俱非也)。
疏又雲。
得呵人呵者。
能敗法人。
是别衆也。
聞呵即止。
雖止亦非。
即即人非也。
若不止者。
自是法非。
但以法假人弘。
有呵須住。
自言我是聞呵故去。
去是法随。
住是非。
不忍而說。
義非獨建。
故是法敗也。
故砺雲。
泛論呵者。
含有二義。
一謂情乖故呵。
呵成别衆。
二情同故呵。
呵成呵不止(意謂上是人非。
下是法非)。
又雲。
凡呵羯磨者。
自呵或語傍人。
此亦成呵。
故五分雲。
若同界比丘乃至使比座聞。
是為成呵。
準此文者。
雖不對秉法人呵。
直共比座。
評論成否。
亦是呵限。
即落非也。
此皆約正誦羯磨時也。
五大色者。
青黃赤白黑也。
及以上染者。
真绯真紫也。
财是不淨者。
即五邪販博所得。
故知販博邪命得财作衣。
加法不成也。
五衆法對首四人秉法第五受欲者。
謂界内五人。
應須盡集一人說欲。
餘四對首自恣。
故名人非也。
互相陳等者。
知他有犯。
不舉發也。
言說不明了者。
此謂正自恣時。
說文詞不分明也。
時非夏末等者。
謂佛令安居竟自恣。
今夏未竟而作。
是事非也。
言衆難不具者。
謂僧衆若有難事。
開增自恣。
今有難而作。
屬事非也。
界内别衆人不清淨者。
此明忏堕。
要對淨戒。
以犯戒故。
不得受他解罪。
名人非也。
輕重同法者。
謂如應量衣。
應作提忏。
不應量衣。
須作吉忏。
今總作提忏者。
名為輕重同法也。
又解。
根本提重。
覆吉是輕。
又可根本覆吉是重。
從生是輕。
又經說嘿妄是重。
從生是輕。
今則同時而忏。
不陳名相。
直合而悔。
故言輕重同法。
持犯不分等者。
立明。
曾經說淨。
是持非犯。
未經說淨。
是犯非持。
今既混亂。
俱将盡舍。
故雲不分。
亦可約犯舍之衣。
着用得吉。
今未着用。
妄言犯吉。
若經說戒嘿妄有犯。
今未經說戒。
妄言有犯是也。
亦可如離大衣。
随離者順牒。
今但言離三衣是也。
言妄陳言說者。
謂衣不犯舍。
今言犯舍。
是妄陳說也。
财非合舍等者。
立謂。
應屬法非。
今望财體是淨。
不合舍故。
今則名為事非也。
如羯磨疏雲。
衣财散落。
染淨未分。
通将入舍。
以是事非。
又如畜貿二寶。
但合還主。
今舍與僧。
是名不合舍也。
文乞蠶衣。
但令斬壞。
不合舍之與人。
今将舍者。
故稱不合也。
言有過不陳者。
謂提吉兩??。
不陳多少。
言界非作法者。
謂在自然。
辄秉羯磨也。
衣物不集者。
十衣犯長。
但舍七八。
故曰不集。
妄辄托人之類者。
言我此犯長衣。
遙心舍與某比丘竟。
心元不斷也。
立雲。
舍忏之時。
衣物不盡。
還來見本所忘之物。
方言我将施人。
由本無心。
所舍之衣還為所忘者染也。
七白二中不盡标盡相而集者。
景雲。
标謂欲結界分齊。
相謂自然界分。
此即标寬自然界狹。
須盡标集。
若盡自然而集。
即犯别衆。
此舉标寬相狹為言。
若标狹相寬。
盡标集也。
舉院相圍。
即院為标也。
此相謂自然相也。
若準古師。
但盡相集。
何須盡标。
由未加法。
無别衆罪。
鈔主從急。
故制盡标。
據了論三由旬齊内須集。
意可知也。
私雲。
了論文别。
鈔家錯準。
下當廣破。
得呵人呵者。
簡餘被治。
七羯磨人等。
名為非得呵人也。
砺雲。
此中呵者。
情乖故呵。
呵成别衆。
後文呵不止者。
情同故呵。
由秉者非謂言我是。
聞呵不止。
即屬法非。
名為呵不止非。
作法闇托又呵不止等者。
立明。
唱相既不明了。
緻令作法之時無所依準。
不知畔齊。
如闇中托物也。
又雲。
不識标之處所。
妄指山谷。
濫委林樹也。
标相及體三種分齊混然一亂者。
立雲。
牆壁樹石等是标。
相者所唱者是也。
若從内唱。
标在相外。
若從外唱。
标在相内。
言體者。
即所結之地也。
羯磨疏雲。
唱者之所據曰标。
羯磨之所牒曰相。
作法之地曰體。
今不識此三種。
名混亂也。
不知彼此者。
以标望相。
标則是此。
相即是彼。
以相望标。
相即是此。
标則是彼。
二界錯涉等者。
立謂。
大界戒場相交涉。
中間不分自然空地。
故曰也。
亦可約二個别住作亦得。
重結交互者。
前人既結後人不知。
更于上結者是也。
即此重結前後互作。
故曰交互也。
遠唱遙結之類并不成就等者。
明有人于戒場上結場竟。
即于中遙結大界。
是不成也。
又有人先立三種标竟。
于大界内坐。
先遙結戒場。
亦非法不成也。
人雖五百等者。
景雲。
此是縱詞。
謂聊舉五百耳。
言一一人中五十餘法者。
立明。
如足數文所明也。
通諸部簡人。
合有六十三人。
今言五十餘者。
有十三人。
是義立也。
自意雲。
足數文中。
列忏僧殘四人。
謂行覆藏人。
本日治。
六夜。
出罪。
并十誦三人。
将為不足數。
故有六十三人。
此是通家不足數義。
若約受戒。
四分中開停僧殘行法。
應他受戒。
是生善緣。
開濟前務。
此文既明受戒除七。
即有五十餘種(此解好)。
受前進止八種調理者。
立明。
受戒篇中。
前有八門條牒。
及至受時。
當第九門。
頌曰。
請置差往喚。
乞白撿羯磨。
至受戒當見。
今明。
于八門中。
雖複調理次第。
及至受時。
即白讀羯磨。
故曰執文無差也。
又解。
八種調理。
及與正受。
俱不知法也。
當法自成不相通練者。
立明。
束艮為三。
離分即八。
皆是約界人數多少。
得秉何法。
随人多少。
各相成不相通也。
又雲。
如白四法。
不練餘心念對首等法。
又如但心念。
亦不通練餘對首心念法也。
又如本是對首之法。
豈得将為衆法也。
本唯有三。
約緣故分八相耳。
别衆一法多或通之者。
謂但心念。
但對首。
則無别衆。
其餘衆法對首。
衆法心念。
若界有人。
便成别衆。
若界無人。
則無别衆。
有無不定。
故言或通之也。
或是不定詞也。
欲明上之八法。
約界無人。
離成此八。
界若有人。
唯歸三法。
若界有人更為八者。
容有别衆之過。
故曰也。
上來多段不同。
總釋第二成壞門義竟。
從此已下。
次釋羯磨正文也。
見增減一字謂為非法等者。
立明。
鈔意雲。
我若不具明通塞。
恐餘人見增減一字。
疑其非法。
然成敗實由一字。
但不可膠柱其心。
須知處所。
若羯磨正體。
不得加減。
若所牒緣牒事。
增減無失。
言不得雷同者。
借以外事也。
如天雷時。
百鳥同驚。
萬雉鹹雊。
故曰雷同。
今用此言者。
欲明見他增減一字。
須知處所。
不得雷同。
謂言俱不得加減也。
曾不改張有無者。
且舉受日羯磨文中。
有佛法僧事。
受過七日法。
忽有看病緣。
即須改張。
除文中佛法僧事之無。
增看病之有。
未解如此改動。
故曰曾不也。
言張者。
如琴弦若惡。
須更别張。
今借此言用也。
書雲。
罕或更張是也。
或第二第三等者。
此是出法家語。
今依文誦。
可怪之極。
老師多犯。
或無文稱事者。
景雲。
如受日羯磨。
無乞辭。
辄内乞詞者是也。
慈雲。
如看病賞勞無六物。
将餘物賞者。
無文但有其事。
又如蠶綿。
不合入舍。
今将入舍。
無文有事。
今若妄牒入法。
皆非也。
此中數句。
皆是欲釋羯磨。
且商略諸迷之背也。
有文無事者。
立明。
如分亡人物中。
有賞勞三衣六物之文。
今阙衣物。
名為無事。
或可約看病者無德。
亦名無事。
今依律牒衣賞名之皆非法也。
又如結淨地。
律有結文。
而無唱相事。
以羯磨牒唱相事。
亦不應法也(此有藥無病。
亦不稱法)。
俱有俱無者。
謂有病衣重。
開離大衣。
名俱有也。
無病衣輕。
無文開離。
是俱無文。
又雲。
如亡人有三衣六物。
看者具德。
名為有事。
律文俱牒合與。
名為有文。
其事與文兼備。
故曰俱有(此是有藥有病。
故稱法也)。
若六物既無。
看病缺德。
名為無事。
律不許賞。
名為無文。
今辄加法者。
一向不成也。
緻使傍人加改重增昏亂者。
立雲。
此上不識聖教之人。
見他作羯磨。
或時有增減。
自心轉疑惑昏亂也(此解惡)。
深雲。
傍人加改者。
謂秉法人既不識增減之意。
傍人即教。
使此秉法之人。
轉加昏亂也。
闇誦不入心府至久聞等者。
府由舍也。
謂不入心舍耳。
言執文高唱等者。
即白讀羯磨也。
言呈露久聞者。
呈由示也。
露者顯也。
謂我曾見聞此白讀之人。
故雲也。
觀事乃同于法者。
且如受戒一事。
謂三衣等師僧如法。
身無遮難。
是事。
白四聖教是法。
人問雲。
若個是事。
若個是法。
乃答言。
身無遮難。
衣缽師僧如法是法。
白四羯磨是事。
一對反之。
故曰觀事同法也。
又解。
羯磨五句中。
第一第三第五句是法。
第二第四句。
即衣缽等名是事。
今則不了此事法。
見法言事。
見事言法。
聞他增減事中之言。
謂亦同法不得增減。
故曰觀事同法也(此解好)。
而人事兩緣冥逾夢海者。
人是能秉法僧。
事謂所被之事。
如前七非中。
人非事非。
俱不識也。
逾是越義。
亦是過義。
明其冥漢不識人事兩義。
過于夢中見物。
又如遠望海中。
不知其深淺際畔也。
量時取法全是師心者。
立明。
如有難。
佛開略自恣說戒。
然難有遠近。
故略亦随長短。
今難猶賒遠。
即便單白雲略作自恣者。
即是量時取法。
故雲全是師心也。
又如戒場上。
唱三相。
結大界者。
并是量時取法也。
結罪罪當深罰等者。
不以愚癡得脫。
随作犯根本。
更增無知不學罪。
故曰深罰也。
言同法之俦者。
二人為伴。
四人曰俦也。
正宣情事者。
立明。
今僧白月十五日是情。
布薩說戒是事。
事順法應也者。
字林雲。
應(于興反)應者當也。
謂事法相稱曰應也。
今明。
所作說戒之事。
順于聖教。
衆既清淨。
和合無诤。
人如事如。
在緣既具。
秉羯磨法則成。
法能被事。
法有成濟之功。
事無納非之目。
故曰事順法應也。
各有其志也者。
謂意志也。
謂上雖明單白。
解釋已竟。
但是明說戒單白。
今則是白四家單白。
由二文不同。
故重引解。
準理不用更明。
然恐後學生迷也。
又言各有其志者。
單白白二。
兩意不同。
故言各有其志也。
二是沙彌某甲從和上某甲乃至牒緣兆正宣情事者。
立雲。
從此某甲和上某甲。
乃至今從衆僧乞受具足戒。
是情也。
從自說清淨無諸難事年滿二十衣缽具者。
是事。
故曰宣情事。
言緣兆者。
應師雲。
兆猶機也。
事先現也。
亦曰形兆。
有雲。
如萬物初欲萌曰兆。
運運生長。
欲明單白之時。
猶未得戒。
但是發戒之萌兆也。
謂有兆朕耳。
今羯磨受戒。
一發已後。
能生萬善。
運運增長。
至于佛果。
如上萌兆。
漸向生長也。
立雲。
兆還是緣也。
如世蔔筮于吉兇。
則事出于封兆。
明今受戒要假其緣。
即衣缽師僧也。
今欲知其得不。
驗緣乃知得戒不得戒也。
得與不得。
出自緣兆。
緣具則得。
不具不得也。
又解。
兆者表示也。
意明今集僧作法。
告僧今聽欲作何事。
舉此緣來。
表示拟作受戒之事。
如龜蓍(音屍)之封兆。
表吉兇之事也。
告衆重聽乃至決判之緣等者。
白中已言大德僧聽。
今複言之。
豈非重聽也。
正辨牒緣及以根本至量其可不等者。
謂從此某甲從和上某甲。
乃至年滿二十三衣具來。
此是牒緣也。
從僧今與某甲受具足戒某甲為和上。
此是牒根本。
故曰正辨緣及根本也。
從謂字已下。
是釋成根本意也。
單牒根本決判成就者。
謂但言僧與某甲具足戒。
不更言此某甲今從某甲乃至三衣缽等。
故言單牒根本。
不更牒緣也。
若事輕小無有緣起至不牒事等者。
總舉白四事大。
皆有緣起。
故有第二句。
就輕小中。
無緣起乞辭。
則無第二句。
無緣起者。
如差人等。
但有四句。
有緣起者。
如諸結界。
須比丘唱相。
如說戒則行籌唱告。
皆是緣起。
則具五句。
又無乞辭者。
但有四句。
若有乞辭。
如受戒忏罪等。
則具五句也。
則白中五句。
除第二句者。
即如受日羯磨文是也。
若有第二句内乞辭者。
即如受戒羯磨文是也。
文随事顯故限局等者。
立明。
以牒緣之文。
随前事而顯。
如作說戒。
牒其說戒。
不得雲自恣。
名文局也。
義則通。
是告僧故。
曰義存告衆。
言決判成就故通一切者。
謂此第二第四兩句。
文雖局。
事義則通一切單白也。
由一切白中。
皆有牒事告衆也。
白二白四中間牒緣牒事者。
且如白二結界。
則有緣有事。
文雲此住處比丘。
稱四方大界相。
此曰牒緣也。
從僧今于此四方相内結大界。
此曰牒事也。
又言牒緣牒事随機不同者。
羯磨疏雲。
試為舉之。
如結界雲。
舊住比丘。
謂牒緣也。
牒方相者。
謂事本也。
說戒白雲。
今僧十五日。
亦是緣也。
布薩說戒。
亦事本也。
受戒白雲。
某甲從和上。
乃至三衣缽具。
并是緣也。
今從僧乞受戒。
即事本也。
如是例通。
一切羯磨。
緣本皆同。
至第四句中。
單牒根本。
略卻前緣。
不得雙牒。
所以知者。
故結界文第四句雲。
于此相内結大界。
豈非單牒本所為事也。
說戒第四句雲。
和合說戒。
亦是本也。
受戒第四句雲。
僧與某甲受具。
亦是本也。
本義是同。
故曰義通也。
上約白中如此。
就後羯磨中亦然。
故疏雲。
羯磨法中。
亦有單複不同。
謂誰諸長老忍前。
緣本雙牒。
長老忍已後。
單牒根本。
勸僧和忍。
今約文作。
如結界。
此住處比丘為緣。
僧今結界為本。
誰諸長老忍僧今結界下。
直明結相竟。
下牒于舊住。
此略緣也。
餘白二準知。
受戒亦爾。
誰諸長老忍前。
還誦白中第二句。
緣本雙牒。
長老忍後單牒本雲。
僧今與某甲戒者嘿然。
不忍者說。
餘白四例然。
據此模軌。
豈有浮亂。
誦文亦失者。
隻為不辨前事。
所以即失也。
羯磨中頭尾一言不可增略者。
立雲。
舉一例諸。
羯磨正文。
骨有四句。
在文可尋。
景雲。
此舉頭尾也。
誰不忍者說之中間。
豈得增略。
舉頭尾。
以兼中間也。
此解不然。
濟雲。
此非約單白上明之。
真是約後羯磨中明之。
羯磨中。
唯有四句耳。
兩句是法。
兩句是牒事。
從僧已忍下。
非羯磨正體。
直是結勸辭也。
今雲頭尾一言者。
頭謂大德僧聽。
尾謂誰諸長老忍(此解未詳)。
有言。
大德僧聽是頭。
誰不忍者說。
是其尾也。
增繁減略诂訓不同者。
應師雲。
诂訓者。
古文作诂。
今作故。
同用姑護反音故。
說文雲。
诂訓者古言也。
訓由導也。
又羯也。
欲明古來翻譯音旨不同。
緻令繁略不定。
如或雲大戒。
或雲具戒等。
文義不失。
诂訓所傳非無兩得者。
如雲大戒具足戒。
皆得。
且如和上一義。
隋朝彥琮譯取梵音烏波弟耶。
唐三藏即雲漚波馱耶。
舊雲和上。
皆是梵音輕重不等。
此正翻或為親教。
或雲依學。
以漢類梵。
彼此皆成。
故言非無兩得。
雖語有别。
取義兩得也。
然羯磨戒本作法相似者。
律雲。
若不誦戒羯磨。
盡形不離依止。
故曰相似。
豈不合誦耶。
羯磨聖教佛制誦持況于咒術者。
此語倒也。
應雲咒術尚令誦持。
何況于羯磨(此解非)。
自意雲。
況于咒術者。
此謂訓況也。
謂律序中。
将戒以比況于咒術也。
故律序雲。
為一切人故。
降伏諸魔鬼。
神仙五通人。
造設于咒術。
為彼慚愧者。
攝諸不慚愧。
如來立禁戒。
半月半月說。
已說戒利益。
稽首禮諸佛。
欲明佛制教況于咒術。
咒術被事未聞白讀。
羯磨被事。
豈不須誦。
無有此法者。
無有白讀羯磨之法也。
答律中十誦尼為僧作不禮等者。
律中即四分律也。
與十誦合明。
故雲律中十誦也。
砺雲。
四分尼為僧。
作不禮羯磨。
事起迦留陀夷。
罵打比丘尼。
或唾或水灑。
說粗語陵辱。
雲汝多淫欲事(雲雲)。
諸尼舉過。
白諸比丘。
比丘為白佛。
佛令尼作白二羯磨。
不禮此迦留陀夷比丘。
後若随須。
尼須為解。
四分唯有此一法耳。
十誦尼得與僧作四羯磨。
不禮。
不共語。
不供養。
不問訊。
前一與四分同。
故今鈔唯顯四法也。
濟雲。
迦留陀夷初惱亂尼。
佛教尼莫禮。
猶得共語敬畏問訊。
迦留陀夷既見尼不禮。
又即嗔罵。
佛令不須共語。
猶見時相敬。
又複生嗔罵。
佛即令尼見時不須共敬等。
不須現前自言者。
約尼為僧作此四法。
隻得遙作。
不須喚僧來也。
作此法竟。
無違八敬之法也。
餘不互通者。
如上來三法。
僧為尼得作此法。
尼不得與僧作。
故曰不互通也。
除所為作羯磨人者。
謂雖不得對尼。
及對俗人。
說戒羯磨。
若為尼出罪。
及為俗人受戒。
得對前秉也。
立雲。
此中有通塞。
不得一向而斷。
若如尼欲學其法。
得聞僧家作法。
若為求解則不許見聞也。
下三衆一向不合見聞也。
獨為王說戒令心淨者。
立雲。
為王疑比丘半月常集。
不知作何事。
所以開令王聞。
使心淨信故。
四分十五嘿者。
如律雜揵度中。
舍利弗見羯磨。
心不忍嘿。
有三五十五種。
初五不和合。
五種非法嘿然。
一若見如法羯磨嘿。
二得同意嘿。
三若見小罪羯磨。
四别住嘿。
五戒場上嘿。
二五種如法嘿。
一見他非法嘿(言不監物)。
二見無好伴。
三重罪羯磨。
四同住。
五在同住地。
前十種有是有非。
三五和合五種。
一若如法羯磨。
嘿然住之。
二若與欲。
三從可信聞。
四若先在中。
五嘿然而坐也。
不同前解等者。
謂不同古人解。
故雲前解也。
古師雲。
至誰不忍者說。
此是竟時也。
今不同之。
既雲不忍者說。
若說雲何。
故知約結歸之文是竟也。
謂僧已忍下。
方是竟處。
必無人呵。
亦可同古師解。
故言任意兩得也。
○結界方法篇第六 先辨此篇來意者。
前既明僧是能弘之人。
次明羯磨。
即所秉之法。
人法已具。
必有所被。
所被之事。
随務不同。
約情非情。
通應于法。
今茲結界。
正被非情。
然界是諸法所依。
衆同之本。
攝僧大要。
故有此篇來。
又解。
初第一篇。
顯其宗體。
次有三篇。
總辨其人。
人即備矣。
乃堪禦法。
故羯磨一篇。
統收其法。
但法不自立。
起必托處。
故此一篇。
正明所托之處也。
又可上雖明羯磨如非。
欲作何事。
事之所要。
莫先于界。
故有此篇來也。
次釋名者。
砺雲。
作法限約局此斯同。
目之為結。
彼此分隔。
各有差别。
名之為界。
曰結界。
又解。
依其限約。
加以羯磨。
稱之為結。
各有疆場分局。
目之為界。
若準了論疏中。
西音名四摩。
此翻别住。
謂此住作法不通餘處。
各不取欲。
名别住。
若依律本。
俱雲界者。
加法約處。
除彼局此。
故曰界也。
律中。
雲何界現前。
白二羯磨唱制限者是也。
此中廣明其七種結之儀則。
故言方法。
砺解。
開結意者。
良以羯磨說戒。
任持正要。
匡救綱統。
法無過此。
宜應同遵。
理無乖隔。
但以自然盡集。
緻衆勞疲。
妨修廢業。
特是可愍。
大聖知時聽境局結。
當處同法。
為斯故是以須開。
一開已後。
凡秉衆法。
非界不成。
古人依了論。
界者梵言四摩失者錯也。
應知界者直四摩也。
失屬下句。
自是漢語失語過失也。
失義有五種。
故了論偈雲。
及四摩失有五種。
(述曰)失謂過失。
論自釋。
立破國土。
謂王不許破國土地。
結為别住。
此結不成。
二破僧伽藍(雲雲)。
三别住。
相接為一相。
謂兩界共以一石為相。
兩邊各結。
此亦不成。
若共一山兩邊結成。
由相大故。
四别住半過本别住。
謂相涉入。
五以别住圍繞别住。
謂不留自然地也。
此曰五失。
古師不細尋文。
乃将失字。
連上讀之也。
立雲。
就此序中。
大分為二。
初從至許無乖隔來。
明開結有益。
二說序文來。
明不結有損。
今即是初。
結界元始本欲秉法者。
由律文雲。
非作法地。
不得行僧事。
故須結界。
以秉于法。
其原字廠(音罕)下作白。
白下作水。
謂清白之水。
曰泉由原也。
取其元始本義也。
由羯磨僧宗綱要者。
謂羯磨聖法之綱紀要務也。
衣以領為要。
網以綱為要。
僧以羯磨為要也。
有生善滅惡之功能。
匡救佛法之用也。
故前篇雲。
僧為秉禦之人。
所統其唯羯磨。
即斯義也。
像運任持功歸于此者。
像是像法時也。
運是轉義。
欲明時移遷謝。
從正法至像。
從像至末也。
若論任持佛法功益之先。
歸于羯磨。
但羯磨之設。
假界而通。
此言皆欲遠生起結界之意也。
濟雲。
佛法唯以界為根本。
若結界不成。
一切佛法皆覆滅也。
由界不成。
受戒不得。
羯磨不成。
更複有何佛法可有也。
廣說如感通傳。
明戒場力等事也。
理宜十方同遵許無乖隔等者。
立明。
佛在之日。
三千界内。
一化之中。
凡有法事。
并皆同集。
故曰十方同遵。
言許無乖隔者。
謂一化内。
謂皆須盡集。
不許乖背隔越也。
上明結界有益義竟。
但為剡浮州境不是。
第二不開結有損也。
此即閻浮州也。
亦雲剡浮州。
處大海中洲渚之上也。
彌是遠也。
亘是包闊義也。
亦雲遍也。
此亘字。
上畫是天。
下畫是地。
中間安日。
謂上極于天。
下極于地。
中包于日。
是遍滿義也。
期要難克者。
立雲。
有二種難克。
一時難克。
如說戒或十四十五十六日也。
二事難克。
謂或是說恣。
或是忏罪。
生善滅惡之事也。
母論雲。
佛在世時。
常在王舍城中說戒。
至十五日。
諸比丘。
遠近不避疲勞。
詣王舍城聽佛說戒。
佛知諸比丘勞苦。
即問諸比丘方所。
随其方所住處說戒也。
恒事奔馳者。
謂有得羅漢者。
神通而來。
不為頓極。
若未得聖者。
疲苦難言。
一攝衣界如衣法者。
謂攝衣以屬人。
使無離宿之過。
如下二衣總别法中廣明。
二攝食界如藥法者。
謂攝食以障僧。
令無宿煮之過。
如下四藥法中明也。
二攝僧界是此所明者。
謂攝人以同法。
即是今篇正宗也。
未制作法已前統通等者。
謂同盡一化之地。
并是統通自然也。
此謂泛明天下自然之地。
有此聚落蘭若水道等事也。
或空有不同者。
此明空是蘭若。
有曰聚落。
言水陸差别者。
水謂水界。
陸即道行界也。
謂未開随處局結作法之前。
即此空有水陸。
并盡須集等。
故曰也。
先且一化集僧。
後因難集。
即開作法須期齊幾集僧。
則須四種自然。
約此以為集僧。
結其作法之界。
不可更盡一化集也。
故知非是先開。
四種自然。
但是相因故有。
撿諸律文。
并諸人共議。
意并如此。
既立宗竟。
今須消文如下。
後因難集便開随境攝各有分限等者。
此謂因開作法。
則明集僧可齊此為限約。
随前自然之境。
各攝其僧。
故言随境攝。
謂為有結界。
即開随自然之境。
攝僧作法。
非是先開自然之地而秉法也。
約處四種者。
即是蘭聚道水等。
言定量分六相者。
謂約上四。
蘭若有難無難。
聚落可分别不可分别。
并道水為六。
二者作法界等者。
此正明作法界之意。
上雖前明自然之義。
非先開自然。
真是今文預前手章自然集僧限齊也。
由自然限約等者。
謂此意雲。
向不開我作法。
直欲單開四種自然者。
則不可我情。
又複若直匡開四種自然。
不開結作法者。
又地弱不勝羯磨。
故下文雲。
或作大法。
地弱不勝。
即其義也。
故知開作法之意。
為自然不堪秉法。
又大小不可依故。
不堪單開四種自然故。
佛開結作法也。
立雲。
大共京中大德。
平章此事。
鹹雲先一化集既疲。
即開四種自然。
齊量同集。
得秉衆法。
故今鈔文雲。
聽開随境攝。
即斯事也。
謂聽齊自然境内攝僧耳。
既自然大小。
不可我情。
又不可用。
不可舍。
即開結作法。
住處大小結之。
若此而明。
先開四種自然。
後開作法。
此解亦順文可尋。
設有大小教文已定者。
此明欲結大界之意。
為護夏衣攝僧等。
若依此自然。
則不遂我意。
複不可增減。
為教文已限定故。
如齊六十三步。
一拘盧舍。
水灑及處等。
此并佛之誠言。
制此限約。
不可不用。
有人雲。
設有大小者。
大謂盡一化集。
小謂随聚落等四處集也。
用則不可舍則非制者。
此有二解。
初明自然定量。
有六制之大小故爾。
今若依用。
未堪稱遂我心。
謂或有人欲得闊。
此則大狹。
後有人欲得狹。
此則大闊。
今若可用。
不惬我情。
今若舍不依。
又乖佛制。
或作大法地弱不勝者。
即明羯磨法。
有生善滅惡之功。
故雲大法。
欲明自然之地。
體分薄弱。
不勝此羯磨也。
令揩式軌定任情改轉者。
此明開結之意。
是模範軌則之義。
不可移改也。
非此作法餘不能辦者。
謂若非此作法之地。
不得秉羯磨之法。
餘諸自然。
不能辦羯磨事也。
準強一百裡者。
此明不知界量大小。
如何引四分文中。
十四日說戒。
十三日先往。
不得宿欲者。
計應當日行。
至合有一百裡。
欲出故曰強也。
雖有二文者。
即上四分并毗尼母論也。
并三百由旬為量者。
梵之量名也。
或言由延。
或言逾旬。
或言逾阇那。
皆訛也。
疏雲。
正音逾繕那。
此無正譯。
乃是輪王巡狩。
一亭之舍也。
同此方驿。
豈局裡數。
大分為言四十裡。
相傳為定。
何故有大小不同。
立謂。
亭住處。
亦不定也。
如今時驿頓等。
豈定裡數。
或三十。
五十裡。
随中邊山川水草之便。
即置。
故有三品不同。
合角量取者。
立謂。
此防巧也。
今若直量。
四種有餘。
故令角量。
證前自結。
定員非方也。
濟雲。
今言角量者。
恐從四方而量。
角則長也。
今合角量不廢界。
亦界方但四方則減從角為量也。
此謂中邊山川不同緻行李不等者。
中謂中國。
邊謂邊方。
山則高。
川則下。
如住此山頭。
望彼山頭邊道可有十裡。
若更下山行去至彼山頭。
長有十五裡也。
欲明約地高下。
故由旬有大小。
平地則四十裡。
山處則六十八十也。
撿多論雲。
如一拘盧舍者。
有四百步。
拘盧舍者。
摩竭國量。
摩竭國一拘盧舍。
當于北方半拘盧舍。
以中國地平。
是故近也。
北方山陵高下。
是故遠耳。
又雲。
中國多風。
遠則不聞鼓聲。
近則聞之。
是故近耳。
北方少風。
遠聞鼓聲。
是故遠也。
所以南北有遠近者。
以聞鼓聲有遠近故。
雲拘盧舍者。
是聲名也。
凡言鼓聲所及處。
是一拘盧舍。
律師雲。
此是定義。
四分衣法中。
由旬準有八十裡者。
四分明琉璃王殺釋種時。
諸釋子善射。
放箭射王兵士。
或十裡二十裡的者。
王邊或三十四十。
五十六十。
七十裡的。
中王邊者。
或一由旬。
箭至王邊者。
釋子。
皆持五戒。
其箭不傷人及馬。
但至馬前後。
或中鞚缰。
其王大怖。
退歸欲休。
時有智臣。
谏王莫退。
釋子持戒。
必不傷人。
王即前進殺釋子蕩盡也(雲雲)。
今既言七十竟。
即雲一由旬。
明知由旬應是八十裡也。
通用所歸準律文意應百二十裡以下品為定等者。
謂今通會諸文之說。
有指歸。
須準上引四分文。
強一百裡之意。
應是百二十裡也。
言以下品為定者。
謂上引智論由旬有三品。
下者四十裡。
今準下品三個由旬。
故百二十裡也。
尼結界準得方一拘盧舍者。
立謂。
即五裡也。
若有難亦得。
準僧祗解本界。
更結三由旬也。
以僧數有四人衆起乃至二十人衆起者。
濟雲。
中間越卻五人十人衆起。
故曰乃至四人衆起。
非謂說戒。
說戒令同集。
豈得獨于作。
蓋是忏中品之蘭。
用四人僧。
五人衆起者。
即是準祇中。
忏堕五人僧也。
不得言是自恣五人僧也。
自恣一年一回作。
豈得雲數有也。
十人即受戒。
二十人即出罪也。
又四人衆者。
即杖囊等亦是也。
戒場極小容二十一人者。
為忏僧殘時。
能所有二十一人也。
大者須四十一人。
通為尼出罪也。
砺問。
大界不得名場。
小界獨得稱場名者。
答言。
大界處所寬遠。
又是僧住處。
本非專為滅惡生善。
故從大受稱。
不與場名。
結界場意。
本為别人。
生善滅惡。
有簡穢取精。
如似世人治五谷之場。
就喻彰名。
故雲戒場。
若爾餘三小界。
亦是生善滅惡。
何不名場也。
解雲。
豎标結者。
久固作法之處。
可與場名。
餘三小無标。
非是永久作法之所。
且從數人處滿。
以受其目。
一為受戒。
開結小界立。
初且齊坐處結之。
後沙彌來時。
師僧退少許處。
使受沙彌半身。
作法即得成也。
舊準戒場身外有界等者。
此明古師立此小界。
便即豎标唱相。
今則廢之。
何者。
結此三小。
本為難緣。
遮惡比丘。
今若身外有地。
未免人呵。
是以依文取義。
必不然也。
文雲諸比丘坐處已滿。
齊爾許比丘坐處結之。
明知無外相也。
言如正加中者。
指下正作法結文中也。
彼中廣料簡。
受戒法雲。
僧一處集。
顯知集處之外。
無别界體。
又律文中。
界外呵不成呵。
若有外相。
即納呵人。
乖于文意也。
二為說戒事下至四人直坐者。
立明。
齊坐處結之。
行籌時。
即退少許。
合行籌者。
容一師在界内即得。
三自恣五人圓坐者。
立明。
四人四面相向。
五德在中央。
四向自恣。
若事作已即制令解不同前二者。
謂前大界戒場為二也。
此之小界。
制令解者。
既無标相。
恐後人于上重結不成也。
位則有三者。
謂大界戒場三小也。
四分文中亦結村取者。
謂結衣界雲。
除村村外界。
明知僧界不簡村也。
又雲既言除村村外
心念之法。
要須口說令自耳聞。
今說不分明。
是作法不稱其教也。
六念等事一一非法者。
其六念中。
有背請。
别衆食。
衣缽具缺。
受時年夏。
此屬事也。
每日牒誦。
事須稱實應其教法。
今則妄牒。
黑月雲白。
衣缺雲具。
妄陳言說。
故曰事非。
數同于上随事對法各有别相者。
謂指前文。
約法而明。
辨對首心念。
有其七種。
即安居。
說淨。
受藥。
受七日。
受三衣。
及舍受缽等。
故曰數同于上。
随此事來。
則有法相對。
故曰随事對法各有别相也。
自不依他者。
界中有人。
不依對首而作。
故曰人非。
又解。
夏中安居。
不依持律者也。
濟雲。
謂不對人而作。
非是依第五律師也。
時非夏限處有緣難等者。
即四月十六日。
方是夏分。
今乃四月十五安居。
故名非。
言難者。
師子虎狼也。
界内别衆自犯六聚者。
明此說戒。
本是衆法。
為無人故。
方開心念。
今界有人。
心念獨作。
故落人非。
又說戒之來。
本被淨者。
今犯六聚。
不應說戒。
即律文中。
犯不合聞。
犯不合說。
不陳三說者。
立明。
心念說戒文雲。
我某甲比丘清淨。
還須三說。
今若一說。
目是法非。
衆具有阙者。
謂先須灑掃。
次辦華籌香水等。
鳴鐘待客。
若無來者。
方開心念。
今不依此。
故曰事非。
言時非正法者。
立雲。
平旦而作。
名非正法。
由不待客比丘。
又解。
約日時之非。
謂十四十五十六日名時。
異此時非也。
有呵者呵者此屬人非者。
羯磨疏問曰。
呵不止非。
與得呵人呵。
有何别耶。
答約人明呵。
情不同故。
成别衆也。
約法不止。
異同詳秉。
故入法非。
又解。
德人吐辭。
義須依住。
住則是别。
法不可非(謂聞呵即住。
但是别衆。
故言别。
但是人非。
無有法非。
故言法不可非)。
不住乖法。
人法俱非(謂先呵之人。
望不合呵。
此屬人非。
今聞呵不止。
又是法非。
故曰人法俱非也)。
疏又雲。
得呵人呵者。
能敗法人。
是别衆也。
聞呵即止。
雖止亦非。
即即人非也。
若不止者。
自是法非。
但以法假人弘。
有呵須住。
自言我是聞呵故去。
去是法随。
住是非。
不忍而說。
義非獨建。
故是法敗也。
故砺雲。
泛論呵者。
含有二義。
一謂情乖故呵。
呵成别衆。
二情同故呵。
呵成呵不止(意謂上是人非。
下是法非)。
又雲。
凡呵羯磨者。
自呵或語傍人。
此亦成呵。
故五分雲。
若同界比丘乃至使比座聞。
是為成呵。
準此文者。
雖不對秉法人呵。
直共比座。
評論成否。
亦是呵限。
即落非也。
此皆約正誦羯磨時也。
五大色者。
青黃赤白黑也。
及以上染者。
真绯真紫也。
财是不淨者。
即五邪販博所得。
故知販博邪命得财作衣。
加法不成也。
五衆法對首四人秉法第五受欲者。
謂界内五人。
應須盡集一人說欲。
餘四對首自恣。
故名人非也。
互相陳等者。
知他有犯。
不舉發也。
言說不明了者。
此謂正自恣時。
說文詞不分明也。
時非夏末等者。
謂佛令安居竟自恣。
今夏未竟而作。
是事非也。
言衆難不具者。
謂僧衆若有難事。
開增自恣。
今有難而作。
屬事非也。
界内别衆人不清淨者。
此明忏堕。
要對淨戒。
以犯戒故。
不得受他解罪。
名人非也。
輕重同法者。
謂如應量衣。
應作提忏。
不應量衣。
須作吉忏。
今總作提忏者。
名為輕重同法也。
又解。
根本提重。
覆吉是輕。
又可根本覆吉是重。
從生是輕。
又經說嘿妄是重。
從生是輕。
今則同時而忏。
不陳名相。
直合而悔。
故言輕重同法。
持犯不分等者。
立明。
曾經說淨。
是持非犯。
未經說淨。
是犯非持。
今既混亂。
俱将盡舍。
故雲不分。
亦可約犯舍之衣。
着用得吉。
今未着用。
妄言犯吉。
若經說戒嘿妄有犯。
今未經說戒。
妄言有犯是也。
亦可如離大衣。
随離者順牒。
今但言離三衣是也。
言妄陳言說者。
謂衣不犯舍。
今言犯舍。
是妄陳說也。
财非合舍等者。
立謂。
應屬法非。
今望财體是淨。
不合舍故。
今則名為事非也。
如羯磨疏雲。
衣财散落。
染淨未分。
通将入舍。
以是事非。
又如畜貿二寶。
但合還主。
今舍與僧。
是名不合舍也。
文乞蠶衣。
但令斬壞。
不合舍之與人。
今将舍者。
故稱不合也。
言有過不陳者。
謂提吉兩??。
不陳多少。
言界非作法者。
謂在自然。
辄秉羯磨也。
衣物不集者。
十衣犯長。
但舍七八。
故曰不集。
妄辄托人之類者。
言我此犯長衣。
遙心舍與某比丘竟。
心元不斷也。
立雲。
舍忏之時。
衣物不盡。
還來見本所忘之物。
方言我将施人。
由本無心。
所舍之衣還為所忘者染也。
七白二中不盡标盡相而集者。
景雲。
标謂欲結界分齊。
相謂自然界分。
此即标寬自然界狹。
須盡标集。
若盡自然而集。
即犯别衆。
此舉标寬相狹為言。
若标狹相寬。
盡标集也。
舉院相圍。
即院為标也。
此相謂自然相也。
若準古師。
但盡相集。
何須盡标。
由未加法。
無别衆罪。
鈔主從急。
故制盡标。
據了論三由旬齊内須集。
意可知也。
私雲。
了論文别。
鈔家錯準。
下當廣破。
得呵人呵者。
簡餘被治。
七羯磨人等。
名為非得呵人也。
砺雲。
此中呵者。
情乖故呵。
呵成别衆。
後文呵不止者。
情同故呵。
由秉者非謂言我是。
聞呵不止。
即屬法非。
名為呵不止非。
作法闇托又呵不止等者。
立明。
唱相既不明了。
緻令作法之時無所依準。
不知畔齊。
如闇中托物也。
又雲。
不識标之處所。
妄指山谷。
濫委林樹也。
标相及體三種分齊混然一亂者。
立雲。
牆壁樹石等是标。
相者所唱者是也。
若從内唱。
标在相外。
若從外唱。
标在相内。
言體者。
即所結之地也。
羯磨疏雲。
唱者之所據曰标。
羯磨之所牒曰相。
作法之地曰體。
今不識此三種。
名混亂也。
不知彼此者。
以标望相。
标則是此。
相即是彼。
以相望标。
相即是此。
标則是彼。
二界錯涉等者。
立謂。
大界戒場相交涉。
中間不分自然空地。
故曰也。
亦可約二個别住作亦得。
重結交互者。
前人既結後人不知。
更于上結者是也。
即此重結前後互作。
故曰交互也。
遠唱遙結之類并不成就等者。
明有人于戒場上結場竟。
即于中遙結大界。
是不成也。
又有人先立三種标竟。
于大界内坐。
先遙結戒場。
亦非法不成也。
人雖五百等者。
景雲。
此是縱詞。
謂聊舉五百耳。
言一一人中五十餘法者。
立明。
如足數文所明也。
通諸部簡人。
合有六十三人。
今言五十餘者。
有十三人。
是義立也。
自意雲。
足數文中。
列忏僧殘四人。
謂行覆藏人。
本日治。
六夜。
出罪。
并十誦三人。
将為不足數。
故有六十三人。
此是通家不足數義。
若約受戒。
四分中開停僧殘行法。
應他受戒。
是生善緣。
開濟前務。
此文既明受戒除七。
即有五十餘種(此解好)。
受前進止八種調理者。
立明。
受戒篇中。
前有八門條牒。
及至受時。
當第九門。
頌曰。
請置差往喚。
乞白撿羯磨。
至受戒當見。
今明。
于八門中。
雖複調理次第。
及至受時。
即白讀羯磨。
故曰執文無差也。
又解。
八種調理。
及與正受。
俱不知法也。
當法自成不相通練者。
立明。
束艮為三。
離分即八。
皆是約界人數多少。
得秉何法。
随人多少。
各相成不相通也。
又雲。
如白四法。
不練餘心念對首等法。
又如但心念。
亦不通練餘對首心念法也。
又如本是對首之法。
豈得将為衆法也。
本唯有三。
約緣故分八相耳。
别衆一法多或通之者。
謂但心念。
但對首。
則無别衆。
其餘衆法對首。
衆法心念。
若界有人。
便成别衆。
若界無人。
則無别衆。
有無不定。
故言或通之也。
或是不定詞也。
欲明上之八法。
約界無人。
離成此八。
界若有人。
唯歸三法。
若界有人更為八者。
容有别衆之過。
故曰也。
上來多段不同。
總釋第二成壞門義竟。
從此已下。
次釋羯磨正文也。
見增減一字謂為非法等者。
立明。
鈔意雲。
我若不具明通塞。
恐餘人見增減一字。
疑其非法。
然成敗實由一字。
但不可膠柱其心。
須知處所。
若羯磨正體。
不得加減。
若所牒緣牒事。
增減無失。
言不得雷同者。
借以外事也。
如天雷時。
百鳥同驚。
萬雉鹹雊。
故曰雷同。
今用此言者。
欲明見他增減一字。
須知處所。
不得雷同。
謂言俱不得加減也。
曾不改張有無者。
且舉受日羯磨文中。
有佛法僧事。
受過七日法。
忽有看病緣。
即須改張。
除文中佛法僧事之無。
增看病之有。
未解如此改動。
故曰曾不也。
言張者。
如琴弦若惡。
須更别張。
今借此言用也。
書雲。
罕或更張是也。
或第二第三等者。
此是出法家語。
今依文誦。
可怪之極。
老師多犯。
或無文稱事者。
景雲。
如受日羯磨。
無乞辭。
辄内乞詞者是也。
慈雲。
如看病賞勞無六物。
将餘物賞者。
無文但有其事。
又如蠶綿。
不合入舍。
今将入舍。
無文有事。
今若妄牒入法。
皆非也。
此中數句。
皆是欲釋羯磨。
且商略諸迷之背也。
有文無事者。
立明。
如分亡人物中。
有賞勞三衣六物之文。
今阙衣物。
名為無事。
或可約看病者無德。
亦名無事。
今依律牒衣賞名之皆非法也。
又如結淨地。
律有結文。
而無唱相事。
以羯磨牒唱相事。
亦不應法也(此有藥無病。
亦不稱法)。
俱有俱無者。
謂有病衣重。
開離大衣。
名俱有也。
無病衣輕。
無文開離。
是俱無文。
又雲。
如亡人有三衣六物。
看者具德。
名為有事。
律文俱牒合與。
名為有文。
其事與文兼備。
故曰俱有(此是有藥有病。
故稱法也)。
若六物既無。
看病缺德。
名為無事。
律不許賞。
名為無文。
今辄加法者。
一向不成也。
緻使傍人加改重增昏亂者。
立雲。
此上不識聖教之人。
見他作羯磨。
或時有增減。
自心轉疑惑昏亂也(此解惡)。
深雲。
傍人加改者。
謂秉法人既不識增減之意。
傍人即教。
使此秉法之人。
轉加昏亂也。
闇誦不入心府至久聞等者。
府由舍也。
謂不入心舍耳。
言執文高唱等者。
即白讀羯磨也。
言呈露久聞者。
呈由示也。
露者顯也。
謂我曾見聞此白讀之人。
故雲也。
觀事乃同于法者。
且如受戒一事。
謂三衣等師僧如法。
身無遮難。
是事。
白四聖教是法。
人問雲。
若個是事。
若個是法。
乃答言。
身無遮難。
衣缽師僧如法是法。
白四羯磨是事。
一對反之。
故曰觀事同法也。
又解。
羯磨五句中。
第一第三第五句是法。
第二第四句。
即衣缽等名是事。
今則不了此事法。
見法言事。
見事言法。
聞他增減事中之言。
謂亦同法不得增減。
故曰觀事同法也(此解好)。
而人事兩緣冥逾夢海者。
人是能秉法僧。
事謂所被之事。
如前七非中。
人非事非。
俱不識也。
逾是越義。
亦是過義。
明其冥漢不識人事兩義。
過于夢中見物。
又如遠望海中。
不知其深淺際畔也。
量時取法全是師心者。
立明。
如有難。
佛開略自恣說戒。
然難有遠近。
故略亦随長短。
今難猶賒遠。
即便單白雲略作自恣者。
即是量時取法。
故雲全是師心也。
又如戒場上。
唱三相。
結大界者。
并是量時取法也。
結罪罪當深罰等者。
不以愚癡得脫。
随作犯根本。
更增無知不學罪。
故曰深罰也。
言同法之俦者。
二人為伴。
四人曰俦也。
正宣情事者。
立明。
今僧白月十五日是情。
布薩說戒是事。
事順法應也者。
字林雲。
應(于興反)應者當也。
謂事法相稱曰應也。
今明。
所作說戒之事。
順于聖教。
衆既清淨。
和合無诤。
人如事如。
在緣既具。
秉羯磨法則成。
法能被事。
法有成濟之功。
事無納非之目。
故曰事順法應也。
各有其志也者。
謂意志也。
謂上雖明單白。
解釋已竟。
但是明說戒單白。
今則是白四家單白。
由二文不同。
故重引解。
準理不用更明。
然恐後學生迷也。
又言各有其志者。
單白白二。
兩意不同。
故言各有其志也。
二是沙彌某甲從和上某甲乃至牒緣兆正宣情事者。
立雲。
從此某甲和上某甲。
乃至今從衆僧乞受具足戒。
是情也。
從自說清淨無諸難事年滿二十衣缽具者。
是事。
故曰宣情事。
言緣兆者。
應師雲。
兆猶機也。
事先現也。
亦曰形兆。
有雲。
如萬物初欲萌曰兆。
運運生長。
欲明單白之時。
猶未得戒。
但是發戒之萌兆也。
謂有兆朕耳。
今羯磨受戒。
一發已後。
能生萬善。
運運增長。
至于佛果。
如上萌兆。
漸向生長也。
立雲。
兆還是緣也。
如世蔔筮于吉兇。
則事出于封兆。
明今受戒要假其緣。
即衣缽師僧也。
今欲知其得不。
驗緣乃知得戒不得戒也。
得與不得。
出自緣兆。
緣具則得。
不具不得也。
又解。
兆者表示也。
意明今集僧作法。
告僧今聽欲作何事。
舉此緣來。
表示拟作受戒之事。
如龜蓍(音屍)之封兆。
表吉兇之事也。
告衆重聽乃至決判之緣等者。
白中已言大德僧聽。
今複言之。
豈非重聽也。
正辨牒緣及以根本至量其可不等者。
謂從此某甲從和上某甲。
乃至年滿二十三衣具來。
此是牒緣也。
從僧今與某甲受具足戒某甲為和上。
此是牒根本。
故曰正辨緣及根本也。
從謂字已下。
是釋成根本意也。
單牒根本決判成就者。
謂但言僧與某甲具足戒。
不更言此某甲今從某甲乃至三衣缽等。
故言單牒根本。
不更牒緣也。
若事輕小無有緣起至不牒事等者。
總舉白四事大。
皆有緣起。
故有第二句。
就輕小中。
無緣起乞辭。
則無第二句。
無緣起者。
如差人等。
但有四句。
有緣起者。
如諸結界。
須比丘唱相。
如說戒則行籌唱告。
皆是緣起。
則具五句。
又無乞辭者。
但有四句。
若有乞辭。
如受戒忏罪等。
則具五句也。
則白中五句。
除第二句者。
即如受日羯磨文是也。
若有第二句内乞辭者。
即如受戒羯磨文是也。
文随事顯故限局等者。
立明。
以牒緣之文。
随前事而顯。
如作說戒。
牒其說戒。
不得雲自恣。
名文局也。
義則通。
是告僧故。
曰義存告衆。
言決判成就故通一切者。
謂此第二第四兩句。
文雖局。
事義則通一切單白也。
由一切白中。
皆有牒事告衆也。
白二白四中間牒緣牒事者。
且如白二結界。
則有緣有事。
文雲此住處比丘。
稱四方大界相。
此曰牒緣也。
從僧今于此四方相内結大界。
此曰牒事也。
又言牒緣牒事随機不同者。
羯磨疏雲。
試為舉之。
如結界雲。
舊住比丘。
謂牒緣也。
牒方相者。
謂事本也。
說戒白雲。
今僧十五日。
亦是緣也。
布薩說戒。
亦事本也。
受戒白雲。
某甲從和上。
乃至三衣缽具。
并是緣也。
今從僧乞受戒。
即事本也。
如是例通。
一切羯磨。
緣本皆同。
至第四句中。
單牒根本。
略卻前緣。
不得雙牒。
所以知者。
故結界文第四句雲。
于此相内結大界。
豈非單牒本所為事也。
說戒第四句雲。
和合說戒。
亦是本也。
受戒第四句雲。
僧與某甲受具。
亦是本也。
本義是同。
故曰義通也。
上約白中如此。
就後羯磨中亦然。
故疏雲。
羯磨法中。
亦有單複不同。
謂誰諸長老忍前。
緣本雙牒。
長老忍已後。
單牒根本。
勸僧和忍。
今約文作。
如結界。
此住處比丘為緣。
僧今結界為本。
誰諸長老忍僧今結界下。
直明結相竟。
下牒于舊住。
此略緣也。
餘白二準知。
受戒亦爾。
誰諸長老忍前。
還誦白中第二句。
緣本雙牒。
長老忍後單牒本雲。
僧今與某甲戒者嘿然。
不忍者說。
餘白四例然。
據此模軌。
豈有浮亂。
誦文亦失者。
隻為不辨前事。
所以即失也。
羯磨中頭尾一言不可增略者。
立雲。
舉一例諸。
羯磨正文。
骨有四句。
在文可尋。
景雲。
此舉頭尾也。
誰不忍者說之中間。
豈得增略。
舉頭尾。
以兼中間也。
此解不然。
濟雲。
此非約單白上明之。
真是約後羯磨中明之。
羯磨中。
唯有四句耳。
兩句是法。
兩句是牒事。
從僧已忍下。
非羯磨正體。
直是結勸辭也。
今雲頭尾一言者。
頭謂大德僧聽。
尾謂誰諸長老忍(此解未詳)。
有言。
大德僧聽是頭。
誰不忍者說。
是其尾也。
增繁減略诂訓不同者。
應師雲。
诂訓者。
古文作诂。
今作故。
同用姑護反音故。
說文雲。
诂訓者古言也。
訓由導也。
又羯也。
欲明古來翻譯音旨不同。
緻令繁略不定。
如或雲大戒。
或雲具戒等。
文義不失。
诂訓所傳非無兩得者。
如雲大戒具足戒。
皆得。
且如和上一義。
隋朝彥琮譯取梵音烏波弟耶。
唐三藏即雲漚波馱耶。
舊雲和上。
皆是梵音輕重不等。
此正翻或為親教。
或雲依學。
以漢類梵。
彼此皆成。
故言非無兩得。
雖語有别。
取義兩得也。
然羯磨戒本作法相似者。
律雲。
若不誦戒羯磨。
盡形不離依止。
故曰相似。
豈不合誦耶。
羯磨聖教佛制誦持況于咒術者。
此語倒也。
應雲咒術尚令誦持。
何況于羯磨(此解非)。
自意雲。
況于咒術者。
此謂訓況也。
謂律序中。
将戒以比況于咒術也。
故律序雲。
為一切人故。
降伏諸魔鬼。
神仙五通人。
造設于咒術。
為彼慚愧者。
攝諸不慚愧。
如來立禁戒。
半月半月說。
已說戒利益。
稽首禮諸佛。
欲明佛制教況于咒術。
咒術被事未聞白讀。
羯磨被事。
豈不須誦。
無有此法者。
無有白讀羯磨之法也。
答律中十誦尼為僧作不禮等者。
律中即四分律也。
與十誦合明。
故雲律中十誦也。
砺雲。
四分尼為僧。
作不禮羯磨。
事起迦留陀夷。
罵打比丘尼。
或唾或水灑。
說粗語陵辱。
雲汝多淫欲事(雲雲)。
諸尼舉過。
白諸比丘。
比丘為白佛。
佛令尼作白二羯磨。
不禮此迦留陀夷比丘。
後若随須。
尼須為解。
四分唯有此一法耳。
十誦尼得與僧作四羯磨。
不禮。
不共語。
不供養。
不問訊。
前一與四分同。
故今鈔唯顯四法也。
濟雲。
迦留陀夷初惱亂尼。
佛教尼莫禮。
猶得共語敬畏問訊。
迦留陀夷既見尼不禮。
又即嗔罵。
佛令不須共語。
猶見時相敬。
又複生嗔罵。
佛即令尼見時不須共敬等。
不須現前自言者。
約尼為僧作此四法。
隻得遙作。
不須喚僧來也。
作此法竟。
無違八敬之法也。
餘不互通者。
如上來三法。
僧為尼得作此法。
尼不得與僧作。
故曰不互通也。
除所為作羯磨人者。
謂雖不得對尼。
及對俗人。
說戒羯磨。
若為尼出罪。
及為俗人受戒。
得對前秉也。
立雲。
此中有通塞。
不得一向而斷。
若如尼欲學其法。
得聞僧家作法。
若為求解則不許見聞也。
下三衆一向不合見聞也。
獨為王說戒令心淨者。
立雲。
為王疑比丘半月常集。
不知作何事。
所以開令王聞。
使心淨信故。
四分十五嘿者。
如律雜揵度中。
舍利弗見羯磨。
心不忍嘿。
有三五十五種。
初五不和合。
五種非法嘿然。
一若見如法羯磨嘿。
二得同意嘿。
三若見小罪羯磨。
四别住嘿。
五戒場上嘿。
二五種如法嘿。
一見他非法嘿(言不監物)。
二見無好伴。
三重罪羯磨。
四同住。
五在同住地。
前十種有是有非。
三五和合五種。
一若如法羯磨。
嘿然住之。
二若與欲。
三從可信聞。
四若先在中。
五嘿然而坐也。
不同前解等者。
謂不同古人解。
故雲前解也。
古師雲。
至誰不忍者說。
此是竟時也。
今不同之。
既雲不忍者說。
若說雲何。
故知約結歸之文是竟也。
謂僧已忍下。
方是竟處。
必無人呵。
亦可同古師解。
故言任意兩得也。
○結界方法篇第六 先辨此篇來意者。
前既明僧是能弘之人。
次明羯磨。
即所秉之法。
人法已具。
必有所被。
所被之事。
随務不同。
約情非情。
通應于法。
今茲結界。
正被非情。
然界是諸法所依。
衆同之本。
攝僧大要。
故有此篇來。
又解。
初第一篇。
顯其宗體。
次有三篇。
總辨其人。
人即備矣。
乃堪禦法。
故羯磨一篇。
統收其法。
但法不自立。
起必托處。
故此一篇。
正明所托之處也。
又可上雖明羯磨如非。
欲作何事。
事之所要。
莫先于界。
故有此篇來也。
次釋名者。
砺雲。
作法限約局此斯同。
目之為結。
彼此分隔。
各有差别。
名之為界。
曰結界。
又解。
依其限約。
加以羯磨。
稱之為結。
各有疆場分局。
目之為界。
若準了論疏中。
西音名四摩。
此翻别住。
謂此住作法不通餘處。
各不取欲。
名别住。
若依律本。
俱雲界者。
加法約處。
除彼局此。
故曰界也。
律中。
雲何界現前。
白二羯磨唱制限者是也。
此中廣明其七種結之儀則。
故言方法。
砺解。
開結意者。
良以羯磨說戒。
任持正要。
匡救綱統。
法無過此。
宜應同遵。
理無乖隔。
但以自然盡集。
緻衆勞疲。
妨修廢業。
特是可愍。
大聖知時聽境局結。
當處同法。
為斯故是以須開。
一開已後。
凡秉衆法。
非界不成。
古人依了論。
界者梵言四摩失者錯也。
應知界者直四摩也。
失屬下句。
自是漢語失語過失也。
失義有五種。
故了論偈雲。
及四摩失有五種。
(述曰)失謂過失。
論自釋。
立破國土。
謂王不許破國土地。
結為别住。
此結不成。
二破僧伽藍(雲雲)。
三别住。
相接為一相。
謂兩界共以一石為相。
兩邊各結。
此亦不成。
若共一山兩邊結成。
由相大故。
四别住半過本别住。
謂相涉入。
五以别住圍繞别住。
謂不留自然地也。
此曰五失。
古師不細尋文。
乃将失字。
連上讀之也。
立雲。
就此序中。
大分為二。
初從至許無乖隔來。
明開結有益。
二說序文來。
明不結有損。
今即是初。
結界元始本欲秉法者。
由律文雲。
非作法地。
不得行僧事。
故須結界。
以秉于法。
其原字廠(音罕)下作白。
白下作水。
謂清白之水。
曰泉由原也。
取其元始本義也。
由羯磨僧宗綱要者。
謂羯磨聖法之綱紀要務也。
衣以領為要。
網以綱為要。
僧以羯磨為要也。
有生善滅惡之功能。
匡救佛法之用也。
故前篇雲。
僧為秉禦之人。
所統其唯羯磨。
即斯義也。
像運任持功歸于此者。
像是像法時也。
運是轉義。
欲明時移遷謝。
從正法至像。
從像至末也。
若論任持佛法功益之先。
歸于羯磨。
但羯磨之設。
假界而通。
此言皆欲遠生起結界之意也。
濟雲。
佛法唯以界為根本。
若結界不成。
一切佛法皆覆滅也。
由界不成。
受戒不得。
羯磨不成。
更複有何佛法可有也。
廣說如感通傳。
明戒場力等事也。
理宜十方同遵許無乖隔等者。
立明。
佛在之日。
三千界内。
一化之中。
凡有法事。
并皆同集。
故曰十方同遵。
言許無乖隔者。
謂一化内。
謂皆須盡集。
不許乖背隔越也。
上明結界有益義竟。
但為剡浮州境不是。
第二不開結有損也。
此即閻浮州也。
亦雲剡浮州。
處大海中洲渚之上也。
彌是遠也。
亘是包闊義也。
亦雲遍也。
此亘字。
上畫是天。
下畫是地。
中間安日。
謂上極于天。
下極于地。
中包于日。
是遍滿義也。
期要難克者。
立雲。
有二種難克。
一時難克。
如說戒或十四十五十六日也。
二事難克。
謂或是說恣。
或是忏罪。
生善滅惡之事也。
母論雲。
佛在世時。
常在王舍城中說戒。
至十五日。
諸比丘。
遠近不避疲勞。
詣王舍城聽佛說戒。
佛知諸比丘勞苦。
即問諸比丘方所。
随其方所住處說戒也。
恒事奔馳者。
謂有得羅漢者。
神通而來。
不為頓極。
若未得聖者。
疲苦難言。
一攝衣界如衣法者。
謂攝衣以屬人。
使無離宿之過。
如下二衣總别法中廣明。
二攝食界如藥法者。
謂攝食以障僧。
令無宿煮之過。
如下四藥法中明也。
二攝僧界是此所明者。
謂攝人以同法。
即是今篇正宗也。
未制作法已前統通等者。
謂同盡一化之地。
并是統通自然也。
此謂泛明天下自然之地。
有此聚落蘭若水道等事也。
或空有不同者。
此明空是蘭若。
有曰聚落。
言水陸差别者。
水謂水界。
陸即道行界也。
謂未開随處局結作法之前。
即此空有水陸。
并盡須集等。
故曰也。
先且一化集僧。
後因難集。
即開作法須期齊幾集僧。
則須四種自然。
約此以為集僧。
結其作法之界。
不可更盡一化集也。
故知非是先開。
四種自然。
但是相因故有。
撿諸律文。
并諸人共議。
意并如此。
既立宗竟。
今須消文如下。
後因難集便開随境攝各有分限等者。
此謂因開作法。
則明集僧可齊此為限約。
随前自然之境。
各攝其僧。
故言随境攝。
謂為有結界。
即開随自然之境。
攝僧作法。
非是先開自然之地而秉法也。
約處四種者。
即是蘭聚道水等。
言定量分六相者。
謂約上四。
蘭若有難無難。
聚落可分别不可分别。
并道水為六。
二者作法界等者。
此正明作法界之意。
上雖前明自然之義。
非先開自然。
真是今文預前手章自然集僧限齊也。
由自然限約等者。
謂此意雲。
向不開我作法。
直欲單開四種自然者。
則不可我情。
又複若直匡開四種自然。
不開結作法者。
又地弱不勝羯磨。
故下文雲。
或作大法。
地弱不勝。
即其義也。
故知開作法之意。
為自然不堪秉法。
又大小不可依故。
不堪單開四種自然故。
佛開結作法也。
立雲。
大共京中大德。
平章此事。
鹹雲先一化集既疲。
即開四種自然。
齊量同集。
得秉衆法。
故今鈔文雲。
聽開随境攝。
即斯事也。
謂聽齊自然境内攝僧耳。
既自然大小。
不可我情。
又不可用。
不可舍。
即開結作法。
住處大小結之。
若此而明。
先開四種自然。
後開作法。
此解亦順文可尋。
設有大小教文已定者。
此明欲結大界之意。
為護夏衣攝僧等。
若依此自然。
則不遂我意。
複不可增減。
為教文已限定故。
如齊六十三步。
一拘盧舍。
水灑及處等。
此并佛之誠言。
制此限約。
不可不用。
有人雲。
設有大小者。
大謂盡一化集。
小謂随聚落等四處集也。
用則不可舍則非制者。
此有二解。
初明自然定量。
有六制之大小故爾。
今若依用。
未堪稱遂我心。
謂或有人欲得闊。
此則大狹。
後有人欲得狹。
此則大闊。
今若可用。
不惬我情。
今若舍不依。
又乖佛制。
或作大法地弱不勝者。
即明羯磨法。
有生善滅惡之功。
故雲大法。
欲明自然之地。
體分薄弱。
不勝此羯磨也。
令揩式軌定任情改轉者。
此明開結之意。
是模範軌則之義。
不可移改也。
非此作法餘不能辦者。
謂若非此作法之地。
不得秉羯磨之法。
餘諸自然。
不能辦羯磨事也。
準強一百裡者。
此明不知界量大小。
如何引四分文中。
十四日說戒。
十三日先往。
不得宿欲者。
計應當日行。
至合有一百裡。
欲出故曰強也。
雖有二文者。
即上四分并毗尼母論也。
并三百由旬為量者。
梵之量名也。
或言由延。
或言逾旬。
或言逾阇那。
皆訛也。
疏雲。
正音逾繕那。
此無正譯。
乃是輪王巡狩。
一亭之舍也。
同此方驿。
豈局裡數。
大分為言四十裡。
相傳為定。
何故有大小不同。
立謂。
亭住處。
亦不定也。
如今時驿頓等。
豈定裡數。
或三十。
五十裡。
随中邊山川水草之便。
即置。
故有三品不同。
合角量取者。
立謂。
此防巧也。
今若直量。
四種有餘。
故令角量。
證前自結。
定員非方也。
濟雲。
今言角量者。
恐從四方而量。
角則長也。
今合角量不廢界。
亦界方但四方則減從角為量也。
此謂中邊山川不同緻行李不等者。
中謂中國。
邊謂邊方。
山則高。
川則下。
如住此山頭。
望彼山頭邊道可有十裡。
若更下山行去至彼山頭。
長有十五裡也。
欲明約地高下。
故由旬有大小。
平地則四十裡。
山處則六十八十也。
撿多論雲。
如一拘盧舍者。
有四百步。
拘盧舍者。
摩竭國量。
摩竭國一拘盧舍。
當于北方半拘盧舍。
以中國地平。
是故近也。
北方山陵高下。
是故遠耳。
又雲。
中國多風。
遠則不聞鼓聲。
近則聞之。
是故近耳。
北方少風。
遠聞鼓聲。
是故遠也。
所以南北有遠近者。
以聞鼓聲有遠近故。
雲拘盧舍者。
是聲名也。
凡言鼓聲所及處。
是一拘盧舍。
律師雲。
此是定義。
四分衣法中。
由旬準有八十裡者。
四分明琉璃王殺釋種時。
諸釋子善射。
放箭射王兵士。
或十裡二十裡的者。
王邊或三十四十。
五十六十。
七十裡的。
中王邊者。
或一由旬。
箭至王邊者。
釋子。
皆持五戒。
其箭不傷人及馬。
但至馬前後。
或中鞚缰。
其王大怖。
退歸欲休。
時有智臣。
谏王莫退。
釋子持戒。
必不傷人。
王即前進殺釋子蕩盡也(雲雲)。
今既言七十竟。
即雲一由旬。
明知由旬應是八十裡也。
通用所歸準律文意應百二十裡以下品為定等者。
謂今通會諸文之說。
有指歸。
須準上引四分文。
強一百裡之意。
應是百二十裡也。
言以下品為定者。
謂上引智論由旬有三品。
下者四十裡。
今準下品三個由旬。
故百二十裡也。
尼結界準得方一拘盧舍者。
立謂。
即五裡也。
若有難亦得。
準僧祗解本界。
更結三由旬也。
以僧數有四人衆起乃至二十人衆起者。
濟雲。
中間越卻五人十人衆起。
故曰乃至四人衆起。
非謂說戒。
說戒令同集。
豈得獨于作。
蓋是忏中品之蘭。
用四人僧。
五人衆起者。
即是準祇中。
忏堕五人僧也。
不得言是自恣五人僧也。
自恣一年一回作。
豈得雲數有也。
十人即受戒。
二十人即出罪也。
又四人衆者。
即杖囊等亦是也。
戒場極小容二十一人者。
為忏僧殘時。
能所有二十一人也。
大者須四十一人。
通為尼出罪也。
砺問。
大界不得名場。
小界獨得稱場名者。
答言。
大界處所寬遠。
又是僧住處。
本非專為滅惡生善。
故從大受稱。
不與場名。
結界場意。
本為别人。
生善滅惡。
有簡穢取精。
如似世人治五谷之場。
就喻彰名。
故雲戒場。
若爾餘三小界。
亦是生善滅惡。
何不名場也。
解雲。
豎标結者。
久固作法之處。
可與場名。
餘三小無标。
非是永久作法之所。
且從數人處滿。
以受其目。
一為受戒。
開結小界立。
初且齊坐處結之。
後沙彌來時。
師僧退少許處。
使受沙彌半身。
作法即得成也。
舊準戒場身外有界等者。
此明古師立此小界。
便即豎标唱相。
今則廢之。
何者。
結此三小。
本為難緣。
遮惡比丘。
今若身外有地。
未免人呵。
是以依文取義。
必不然也。
文雲諸比丘坐處已滿。
齊爾許比丘坐處結之。
明知無外相也。
言如正加中者。
指下正作法結文中也。
彼中廣料簡。
受戒法雲。
僧一處集。
顯知集處之外。
無别界體。
又律文中。
界外呵不成呵。
若有外相。
即納呵人。
乖于文意也。
二為說戒事下至四人直坐者。
立明。
齊坐處結之。
行籌時。
即退少許。
合行籌者。
容一師在界内即得。
三自恣五人圓坐者。
立明。
四人四面相向。
五德在中央。
四向自恣。
若事作已即制令解不同前二者。
謂前大界戒場為二也。
此之小界。
制令解者。
既無标相。
恐後人于上重結不成也。
位則有三者。
謂大界戒場三小也。
四分文中亦結村取者。
謂結衣界雲。
除村村外界。
明知僧界不簡村也。
又雲既言除村村外
