四分律鈔批卷第五
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即名難也。
善見論中于尼三處行淫。
皆名壞尼難也。
須斯二果。
及凡夫持戒尼前人成難後人不成等者。
明此人受欲煩惱未盡。
受樂故犯戒。
壞故成難。
後人雖污。
非名至第二人尼受樂此人即是難也。
以要約尼受樂時俗即成難。
若尼受樂已後。
更有人污者。
百千非難。
後雲二果。
由愛染已盡。
今若污者。
不問初中後皆是難攝。
問凡言壞者。
謂污戒也。
聖境不壞。
何名為難。
答尊境清勝。
慢污成業。
不待前壞。
方成戒難。
濟雲。
準論中辨初二果人。
但有俱生煩惱。
而無分别煩惱。
如鳥獸相食啖。
亦名俱生煩惱。
初二果人。
雖所造事。
内心無染。
名為俱生煩惱。
不令受樂。
據此義故。
與今文相違妨也。
高雲。
初二果人。
受樂之時。
俗則成難。
即顯此尼煩惱未盡。
是破戒者。
何故論中。
聖人經生。
得五不作戒。
又涅槃經中初果生惡國。
不作惡業。
今既受樂。
豈非作惡耶。
解雲。
望自不故作。
故雲不作惡業。
望煩惱未盡。
容有失念受樂。
雖名破戒。
由抵債故。
不受地獄報也。
且此釋終成相違。
摩觸八尼污尼事等。
立明。
一個男子污觸八個尼重境。
尼則犯重。
俗不成難。
言污尼八事者。
立明。
八個男子。
污一個尼。
八事中。
一一事。
令尼犯重。
勝雲。
明将第八事污尼。
以尼先犯七故成重。
上言八事者。
一捉手。
二捉衣。
三入屏處。
四共立。
五共語。
六共行。
七共期。
八身相倚。
頌曰捉手捉衣入屏處。
共立共語并共行。
七八共期身相倚。
如是次第應當知。
若以白衣俗服強與衣著者。
此防巧也。
謂言服别應不成難。
但約境淨。
不論儀服。
若尼自樂着俗服就上行淫等者。
景雲。
以心作非淨解故。
不成難也。
即如今尼。
樂着俗女裙衫。
皆是俗習。
就此行淫。
亦非難攝。
此向約尼自欲行非。
故非成難。
又約俗人。
不知此尼是淨境。
若是淨境還成難也。
但壞淨境。
不論知淨不淨者。
景雲。
如實淨壞境。
作不淨想而污。
亦成難攝。
若污非淨。
作淨想。
不成難也。
然成污者。
必取淨境。
此是鈔主義言耳。
諸部意者。
要心境相應。
廣有廢立如疏義鈔者。
羯磨疏雲。
但是具戒。
何論淨穢。
陵辱慢重。
故障出家。
未備位輕。
在不問攝。
故文雲。
汝污尼不。
明。
簡下衆。
由是具戒。
望于俗人。
皆是尊境故。
若準律中。
曾淫着袈裟者成難。
此文通三衆也。
然文列比丘尼。
又似簡故。
三律俱無正決。
斯即不了之文。
宜用僧祇明判淨穢也。
如前祗言。
斯須初人成難等是也。
止名邊罪所收者。
俗受五戒。
尚自問于遮難。
況受大戒而犯。
一面邊收。
三賊心受戒者。
沙彌俗人。
法非本位。
形濫潛上。
又盜聖财。
非分妄謂。
故名為賊。
障不發戒。
故名為難。
世财是共。
雖盜非難。
法财不共。
具緣方感。
此難由賊。
妄謂而生故曰也。
立雲。
初掠法财。
名賊心也。
砺問。
此十三難。
并是受戒為難。
所以第三獨名賊心受戒難者。
答此實不望。
今受作難。
名受戒難。
故不須并。
蓋是無賊心。
詐稱大比丘。
與今為難。
故獨标之。
餘非此類。
可知。
若未出家未受不重受已受得戒者。
立雲。
未受十戒。
直爾剃發。
名出家也。
謂既為利養故。
若已出家者。
及未出家者。
此二人。
皆不得受具也。
言已受得等者。
此明約師僧。
先不知其為利養自剃。
則先與具戒。
又約彼作沙彌。
未經說戒等事故也。
言曾經說戒羯磨已受者滅擯者。
此約沙彌時。
共他作衆法竟。
今若與受具已。
理須擯也。
四分若至一人二人三人衆僧等者。
此舉對他秉受法也。
立雲。
若至一人者。
謂對他秉衆法對首也。
若至二人者。
謂對他成三人。
亦秉衆法也。
若至三人者。
謂配已成四。
若作說戒法。
即秉羯磨衆法。
若自恣。
猶是對首也。
衆僧所共羯磨等者。
即入他衆僧。
四人已上。
僧中作法也。
策雲。
言賊住者。
準聖教意。
要對他秉衆法成難。
今若房中。
偷看聖教者非難也。
砺雲。
賊心入道者。
律文有六句。
謂是外道為饑餓故。
見僧得利養。
辄自剃發出家。
僧問汝幾夏歲。
和上阇梨是誰等。
盡不知之。
因即白佛。
佛制不得與受。
總有六句。
前二句重。
次四句輕。
六句者何。
一或至一人二人三人。
及衆僧所共羯磨共說戒。
第二句。
謂或至一人二人三人。
及僧所共羯磨不說戒。
此二句。
佛言。
若未出家受具者。
不應與出家受具。
若已出家受具者。
應滅擯(出家即剃發)。
第三句。
謂或至一人二人三人及僧所。
不共羯磨說戒也。
第四句。
或至一人二人三人所不共羯磨說戒。
第五句。
或至一人二人所。
不共羯磨說戒。
第六句或至一人所。
不共羯磨說戒。
此四句。
佛言若未出家受具者。
不應與出家受具。
若已出家受具。
佛言聽。
不應滅擯。
律文如此。
諸師章疏。
解不同。
昔人雲。
以法從人秉法故。
人有一二三。
及秉羯磨說戒等法六句。
明賊階降。
以衆法如盜五錢。
别法如似方便。
别法不成賊住。
此後四句。
至一二三人所。
作非不秉法。
佛判非賊。
砺不同之。
破戒不爾。
如對首說恣等。
豈可下衆。
是其應秉耶。
又前二重句。
至一比丘所。
二比丘所。
三比丘所。
衆僧所。
至四境所共羯磨等。
佛判滅擯。
以得法故。
即具二偷(一形二法)。
後四句。
佛判成受具者。
以是全不得法。
但是偷形故。
是以上四句。
并言不共羯磨等。
又前二個重句中。
但盜衆法。
對首已去。
不得言偷。
衆法心念以往。
一人所通已即二。
豈得共秉心念法耶。
四人已上。
餘和合法者。
謂不秉羯磨。
如今當頭。
唱白欲作某事。
和其衆情也。
注雲下二不合者。
前一偷形。
不偷法故。
不成難。
下二即偷法不偷形。
及俱偷也。
不說聽聞不聞及愚癡等者。
謂四分律但論往聽說戒羯磨。
不問解語。
不解語。
不成難。
僧祇要記得初中後語者。
是難也。
四分不說記初中後語。
故曰及愚癡因緣也。
記得初中後語者。
如說戒時。
說夷是初。
說吉是後。
中間可知。
亦可隻約一戒。
即有初中後。
若比丘是初。
行淫欲法是中。
不共住是後。
約羯磨作。
大德僧聽是初。
若僧時到曰中。
白如是。
曰後。
比丘尼如法舍戒更受不得者。
以尼無開舍之法。
故名難也。
四破内外道者。
砺雲。
簡餘外道。
歸正非難。
故言汝非破内法之外道以不。
宣雲。
正取破内。
兼實破外。
志性不順。
内外無取。
鬥亂彼此。
俱不成辨。
故文雲。
汝不破二道耶。
五分雲。
舍内法。
外道人者。
不應受戒。
此直取破内也。
由信心未着。
舍正歸邪。
破于内法。
即名為難。
撿五分文。
事起王舍城中。
有一裸形外道。
極大聰明。
來至僧坊言。
沙門釋子誰敢與我論義者。
時舍利弗念言。
此尼犍為國人所宗。
若以一句義問不能通者。
必失名聞。
不歸大法。
今當與之七日論義。
乃至論言。
我當與汝七日論義。
從初一日至于六日。
論說餘事。
皆則結舌。
謂外道至第七日舍利弗說。
欲從思想生。
尼犍說。
欲從對起。
身子說偈。
世間諸欲本。
皆從思想生。
思想謂内也。
尼犍以偈難曰。
欲若思想生而有染著者。
比丘惡覺觀。
便已失梵行。
舍利弗複以偈答。
欲非思想生。
從對而起者。
汝師見衆色。
雲何不受欲。
俱舍第八頌雲。
世諸妙境非真欲。
真欲是人分别生。
妙境。
如本住世間。
智者于中。
已除欲。
邪命。
外道。
便诘尊者舍利子雲。
若世妙境非真欲。
說欲是人分别貪。
比丘應名受欲人。
起惡分别尋思故。
時舍利子反質彼言。
若人妙境是真欲。
說欲非人分别貪。
汝師應名受欲人。
恒觀可喜妙色故。
婆娑百七十三。
亦同俱舍尼犍聞此偈已。
不能加報。
便生善心。
欲于佛法中出家。
時?難陀在彼衆中。
色類姝長。
而舍利形容短小。
彼作是念。
此短小比丘中。
智慧若斯。
而況堂堂者乎。
便求?難陀以為和上受具已。
問諸經律。
悉不能答。
便輕賤佛法。
謂諸比丘。
都無所知。
還複外道。
舉事白佛。
佛言自今已去。
應具十夏。
有智慧。
聽度人。
尼乾子者。
此外道。
裸形無衣。
以手乞食。
常行不住。
執為離系。
佛法毀為無慚外道也。
對僧與沙彌戒等者。
疏雲。
沙彌戒願未是具法。
雖破皆無難。
問沙彌雖破。
而不成難。
何故毀重。
同為邊障。
答具分乃殊。
同壞本也。
若爾尼中兩衆(式叉沙彌尼)犯後四重。
應是障也。
答前四限分。
故違。
後四枝條深制。
言四月試之使調柔者。
撿四分雲。
羅閱城中有裸形外道。
名布薩。
與身子論義。
屈故出家。
見?難陀。
即念沙門釋子。
少知識者。
猶智慧乃爾。
況多知識者。
故多智慧。
即從?難陀出家受具。
後時問義。
師不能答。
彼即念言。
沙門釋子。
愚闇無知。
即還本道。
佛言。
自今已去。
應具十夏。
有智慧。
聽度人。
又四月共住。
當與剃發。
授十戒已。
令至僧中合掌乞。
四月試。
僧即作白二法。
與共住。
僧應觀彼若聞人說外道不好事。
便起瞋恚。
猶執外道法。
不親比丘者。
不得與受具。
若聞毀呰外道。
便歡喜者。
心意調柔。
得正決正心。
當與受具戒。
若準母論結發外道事火外道。
此二不試。
有業因故。
按見論第十六雲。
若結發外道。
事火外道。
不須波利婆沙。
何以故。
此二外道有業信因果。
過去諸佛。
為菩薩時波羅蜜。
皆于此道學。
又雲。
四月之中。
修得四禅。
亦不得與受具足戒。
要滿四月。
若得須陀洹。
即為受具足戒。
若準長含第四雲。
佛告阿難。
我涅槃後。
諸異學梵志。
來求為道。
亦聽出家。
授具足戒。
無試四月。
所以者何。
彼有異論。
若山。
稽留則生本見。
涅槃後分下卷。
臨涅槃時。
還令試驗。
祇律雲與四月法竟。
在沙彌下食。
應日日在前毀呰外道。
言信邪見種種毀呰。
若言長老莫作是語。
彼間亦有賢善須陀洹等。
應語汝還去彼間。
求阿羅漢。
若言實無慚愧。
作泥梨行。
願拔濟我。
滿四月。
心不動者。
應與出家。
若中間得聖。
即名試竟。
五黃門者。
黃是中方之色也。
昔刑其勢。
号閹人(于儉反)。
以衛中禁之門故曰也。
又解曰。
昔人貴勝。
三品已上。
黃色塗其門上。
此黃色門之家。
曾有一人犯過。
王遣割其根治之。
後因将此人守宮。
從初出處作名。
謂此割根人。
本從黃色門家而出。
故修有割者。
此曰黃門也。
此不男者。
雖禀人類。
形微志弱。
無任道器。
反增欲染。
雖進學業。
終無登趣故曰也。
揵作者。
應師雲。
居言反。
通俗文以刀去陰曰犍也。
十誦有五。
稍異此律。
一從生不能淫。
二半月能。
砺雲謂有時節故。
三妒者。
見他淫人。
己形方勇。
砺雲。
因他以發。
他息還停。
故曰也。
四他淫于己身分方勇。
五病朽爛。
若堕蟲啖。
前四應擯。
後一聽住。
舍戒更來應擯。
應截不截等者。
令截心中煩惱。
不須截身也。
言猶留卯依篇忏者。
按四分文。
佛言若截頭及半吉羅。
若都截莖偷蘭。
若去一卯偷蘭。
若去兩卯。
應滅擯。
故知須依上忏也。
準此明未受具已截終無明教者。
上來所論。
約受後截者言之。
若未受戒前截者。
諸部無明文述也。
必須準前勘取餘部為受者。
須依上五分中。
準比丘自截分齊。
若留一卵既令忏罪。
仍未滅擯。
今既沙彌欲受。
若先都截。
不得與受。
必留卯。
或截小分。
複有志操。
應須與受也。
六七殺父母者。
人非化生。
業寄胎報。
假彼遺陰。
以成己體。
養育恩深。
理應返報。
方興逆害。
禍深障厚。
故成難也。
砺疏雲。
唯生身父母是難。
餘非難也。
若殺畜生父母非逆。
以勞不滿故。
又報卑故(賓曰)。
人皆釋雲。
畜為父母。
有生身恩。
無養身恩。
故曰勞不滿。
今詳。
生恩重于養恩故。
婆沙百一十九雲。
如有女人。
羯剌藍堕。
有餘女人。
收置身中。
亦雲。
餘女收取。
置産門中。
後所生子。
以誰為母。
殺害何者。
得無間罪答前為生母。
後為養母。
唯害生母。
得無間罪。
羯剌藍。
依前生故。
諸有所作。
重談養母。
俱舍十八。
亦有此文。
準此論文。
但生非養。
殺之得逆。
故不得生而非養。
名勞不滿也。
應言勞不滿者。
父母于子。
恩愛情微。
畜無智故。
名勞不滿。
子于父母。
害心不重。
以報劣故。
故疏中雲。
又報劣故是也。
高雲。
但生非養。
名勞不滿者。
今時貴勝若生男女。
自不乳哺。
唯付乳母。
可亦得言勞而不滿。
殺應非逆故。
今正解。
畜生父母殺非逆者。
由報卑故。
故非逆也。
上言羯剌藍者。
引雲凝滑。
父母不淨。
極相和。
今蜜和酪。
受生七日。
如酪上膏。
凝結肥滑也。
八殺阿羅漢者。
此人惑盡德圓。
福田應供。
反加興害。
清淨聖境同上。
業重障深故曰也。
立曰。
殺緣覺及三果。
皆非難也。
由未極福田故。
若污則成難。
又雲。
若殺阿羅漢。
具得二逆。
九破僧者。
衆和法同。
出道良筌。
乃以邪法乖真。
分衆異軌。
使應悟失解。
業深障戒也。
立雲。
約破法輪僧成難。
若破羯磨僧不成難也。
如調達化五百新學比丘。
于伽耶山立邪三寶。
唱五法是。
四依非。
令三千世界禅誦不行。
此名破法輪僧也。
十出佛身血者。
如來四等。
導化衆生。
皆憑出世。
恩深厚報。
義在虔恭。
乃興惡心。
侵出身血。
斯業大重。
障我名難。
難由惡心而生故曰也。
惡是惡心出。
揀餘好心。
如耆婆為佛治病。
好心出血。
一劫受天樂。
調達惡心出佛血。
一劫入阿鼻。
砺問。
何以出血獨言惡心者。
答為簡好心出血不犯故。
爾餘則但是邊等。
誰問心之善惡。
故無所簡。
佛久涅槃。
依舊文問耳者。
砺雲。
今問難之時。
難雖有無通塞。
以問無不問有故。
聖教一制。
并須具問十三也。
立至此時廣引調達出血緣。
乃至非空非海中偈等。
臨時付口。
十一非人難者。
報處卑微。
形心非器。
由斯障戒。
故曰也。
五分天子修羅子化。
為人來等者。
彼律中。
時有一阿修羅子厭生老病死。
便化為人形。
往僧坊求出家。
諸比丘與受具已。
食一人分。
乃至七人分食。
猶故不飽。
複食僧殘食。
亦複不飽。
時王舍城中。
有二居士。
同日各請五百僧。
諸比丘同往一家。
唯此化比丘獨至一家。
須臾食五百人分盡。
居士譏言。
雲何諸比丘度非人。
因此發覺。
忽便還本。
舉事白佛。
佛言。
受具時應問汝是人不等(文中不見天子)。
律中龍變形來受等者。
四分律中。
波羅奈國。
有善現龍王。
厭離龍身。
即變作一年少外道形。
往僧坊中。
求欲出家。
諸比丘不觀。
辄與出家。
受具足戒已。
與一比丘。
同一房住。
時彼比丘。
出外小行。
諸龍常法。
有二事不離本形。
一睡眠。
二淫時。
時龍比丘睡眠。
身脹滿于房中。
彼比丘還來。
以手排房。
觸龍身。
覺肉異。
便高聲唱言蛇蛇。
龍聞喚聲即覺。
結跏趺坐。
直身正意。
系念在前。
比丘即入。
問言汝是誰。
答言。
我是善現龍王。
厭離此身。
故出家學道耳。
比丘白佛。
佛言。
畜生于我法中。
無所長益。
若未與出家受具者。
不應與出家。
若已出家者。
應滅擯。
脫有高達俗士等者。
欲明公王貴士。
今來出家受戒。
忽聞師問汝非畜生不。
言稍可怪。
應方便引問雲。
世中多有諸龍等畜生。
變作人形。
來乞戒。
佛所不許。
汝今非是耶。
十三二形者。
凡為道器。
要須志節清卓。
報殊性定。
方能弘道。
所作生成。
今則形挾兩境。
志緻懦弱。
善惡不成。
焉能修道。
先得戒者。
因生尚失。
何況現報。
方欲感形即為障。
障因二形而生故曰也。
砺準見論有三種二形。
一能自受胎。
令他受胎。
二能自受胎。
不能令他受胎。
三不能自受胎。
能令他受胎。
俱是難攝也。
餘諸門義。
廣如羯磨疏述(雲雲)。
律中略問十六等者。
立謂。
鈔中但出十耳。
六者謂分父母聽為二。
則長得一。
病中分五。
一癞。
二癰疽。
三白癞。
四幹痟。
五颠狂也。
勝雲。
十六者。
衣缽離為二。
父母為二。
病中取四為六。
言有得不得者。
遮中如負債。
父母不聽。
官人。
債者。
約有還心。
父母官人他國得度等。
故曰有得不得。
若不自稱名字等者。
砺雲。
召體曰名。
表德為字。
據此自稱須道名。
問師須雲字。
羯磨疏雲。
汝字何者。
依俗中法。
子生三月孩而名之。
年至二十。
冠而字之。
随義别也。
愚謂名字。
猶如眼目。
字義無别。
當随機轉問。
并改雲名得實錄也。
又雲。
若自不稱名者。
無心欲強抑登壇。
不稱和上者。
别有所重和上見輕也。
言年不滿足不得戒者。
志幹成立。
情标處遠。
堪持戒品。
忍共惡言。
一食進道。
有功成之益。
方宜授法。
年少反上。
或容退敗。
制不聽受。
以小小似片事者。
立雲。
片由推也。
指也。
此明有人為受者。
作留難雲。
汝似瞎。
似短小。
父母不聽等。
見他眼小雲。
汝眼似瞎。
此既障他犯吉羅也。
濟雲。
小小似片也。
謂汝片似瞎。
似短等也。
案律中雲。
片者前後文。
又言片者極多。
應是律本錯。
鞭瘢等者。
謂杖痕也。
其瘢痕或高或下。
故雲凸凹(上徒結反。
下烏挾反字苑雲凸者起也凹者陷也)。
侏儒者。
通俗文雲侏儒謂矬。
即極短小人也。
十誦雲諸問捋婦智往行。
久與非人通生子。
如象頭馬頭等。
六群比丘。
喜作罪。
好人不肯住邊。
見是人等。
心自思惟。
畜好弟子。
皆舍我去。
當畜是人。
無舍去者。
遂度出家。
不名者總結師罪等者。
謂不名清淨。
如法受戒也。
明上來極老。
乃至印瘢等但是此色不應度。
若已度亦名受具。
但僧得罪耳。
又雲遣書舉手作相不現前等者。
立謂。
遣書令為我受戒不得也。
舉手令為我受等。
及受人不現前。
皆非得戒限也。
祇雲。
啞者不能語。
用手作語相。
不應與出家。
薩婆多得戒者。
部别不同。
四分若無衣缽。
不名受戒。
借衣準此也。
三為表異相故内德亦異者。
立明。
袈裟名慈悲忍辱服。
外既披之。
内心應懷忍辱之德也。
引彼證此文不可和者。
謂不可引彼多論文證四分文也。
不得用彼部借衣缽。
以秉四分羯磨受。
二文不同。
故不可和也。
昔人義準四分和上法中者。
欲明和上四句中。
最後一句。
由知和上犯戒故。
受不得。
前三句由不知故得戒。
古師準此。
借衣受戒。
還作四句。
初句不知借。
謂餘人與借也。
次句知借不知不應借。
次句知不應借不知不得戒。
第四句。
知借知不應借。
知不得戒。
方是不得之限。
此是人語。
終違律文。
今不依之。
言必敬佛言再受依法者。
先受不得。
重受即得。
先若得者。
再受增為上品也。
父母聽不者。
父母恩深。
情相愛戀。
若當辄度。
惱亂處重。
是以聖制。
砺雲。
生身所藉。
義須盡養。
比丘辄度。
違情故制。
自來兒等者。
景雲。
長大已。
自來作兒也。
言養兒者。
謂是他生得。
從少即養也。
十誦雲。
養兒來者。
可問養母。
必出家剃發。
不白父母。
衆僧無犯。
善見雲。
若不度故。
我當焚寺。
作如是難者。
度亦不犯。
負債者。
出家少欲。
儉節無為。
有債不還。
被他事捉。
招譏醜累。
損懷不輕。
故不聽度如者。
然疏雲。
良以位居尊勝。
非卑劣所及。
故律文雲。
盜度緻彼譏呵。
同是奴聚。
砺雲。
然慈佛法。
必須勝人。
崇集光潤僧僧徒利益釋種。
既有所屬。
理無自專。
為他識認。
辱累處甚。
是故聖制。
此中但吉不應之??。
或有損财之罪。
善見若放奴時雲。
有道心者放。
無道心者還。
為奴。
如是語者。
不得度。
準此主自放開度成受。
逃奴不合。
他與奴自來奴餘處聽度者。
立雲。
約不計直故。
自來奴者。
今時樂事等是也。
準奴及兒彼此通允者。
謂自來兒。
養兒。
他與奴。
自來奴。
此四種不同。
主放與不放。
但是自來投法者。
他國得度。
若主必放。
彼此國俱聽。
今引出家功德經者。
明知主放者。
彼此俱得度也。
上是不聽故。
彼此有得而不得。
此既聽者。
何簡彼此。
其兒奴二。
若主若父母放者。
彼此之國通得。
故言允也。
問何故自來奴。
他與奴。
彼國得度。
此國不得者。
解雲。
多人所識。
後不生恭敬故。
後知不遺亦重者。
以佛奴無人作主故。
所以知與不知俱犯重。
僧奴準此者。
此并是五百問論作斯問答也。
官人者。
砺雲。
文勇大将也。
羯磨疏雲。
皆謂勳品已上。
流内九等。
文武員者。
恐負天朝。
可憂有責。
餘散任。
義不在言。
砺引五分雲。
阿阇世王有一大将。
力當千人。
時号為千人力士。
厭惡世苦。
念欲出家。
諸比丘。
便度與受具戒。
王聞嗔罵。
即立嚴制。
若複有度官人。
當折和上勒骨。
截阿阇梨舌。
與餘僧重生革沙。
鞭八下。
驅出國界。
佛因制不得度官人。
又祇律中。
諸比丘。
度王臣出家。
禁官見已。
令捉比丘。
送與斷事官雲。
此沙門私度王臣。
斷事官言。
取和上打三勒折戒師挽舌出七衆各與八下鞭。
受具者。
極法治罪。
斷官作此治罰已。
将見頻婆王。
王問官雲。
此國中誰是王。
答言大王。
是王複問言。
若我是王何故不白我而辄治人罪。
即敕有司取斷事者。
奪其官位。
家中财物。
沒入官庫。
諸比丘舉事白佛。
佛制不得王度臣也。
有名有祿有名無祿等者。
立明。
如今台省州縣現任者是。
言有名無祿者。
如勳官及散官是。
二國俱而得度。
有祿無名等者。
立雲。
如諸王子及品子。
雖未作官。
已得祿俸也。
有雲如權撿校官是也。
言無名無祿者。
意雲應是被解官人是也。
丈夫等者。
丈是極形之量。
夫是男子之通稱。
如孔夫子九尺餘。
亦有一丈者。
為大分耳。
言建志慕遠者。
遠悕無上佛果也。
言卓然者。
應師雲。
知角反卓由越也。
亦雲高也。
病者上四應得者。
一癞。
二?疽。
三白癞。
四幹痟也。
狂中有三者。
景雲。
一謂令不覺好惡。
二有時覺好惡。
有時不覺。
三一向覺。
初人不得為受下二得也。
疥癞須陀洹瘡痍羅漢者。
此人惑盡。
此生業終報故。
總集受也。
撿育王經。
見此二事。
佛滅度後。
憂婆笈多比丘與弟子。
入村乞食。
至一旃陀羅家。
旃陀羅有子。
得須陀洹。
身有惡病。
一切身體。
為蟲所食。
口氣臭穢。
笈多語弟子言。
汝觀此小兒。
是須陀洹。
受如此苦。
弟子問言。
何何業所緻。
答曰此人前生出家。
衆僧坐禅。
其為維那。
時僧中有一羅漢。
有此惡病。
搔刮惡聲。
維那語言。
蟲食汝耶。
而作此聲。
即牽臂出。
而語之言。
汝入旃陀羅室。
時羅漢語維那言。
汝當精進。
莫住生死受苦。
時維那即忏悔之。
既忏悔竟。
得須陀洹果。
昔維那今此小兒是也。
以罵羅漢。
及牽其出。
令入旃陀羅室。
今得此報也。
言瘡痍羅漢者。
即阿育王弟。
名毗多輪柯。
信外道法。
不信佛法。
極大邪見。
入山遊獵。
見有仙人。
五熱炙身。
行諸苦行。
即從禮敬。
問雲。
汝止此久近。
答經十二年。
又問所食何等。
答食草木根。
結茅為衣。
又問有欲心不。
答有。
問何以起故心。
答見鹿行欲故我生心。
王弟生疑。
如此苦行。
尚起欲心。
況諸比丘食酪乳。
着種種衣。
而言無欲。
還白兄言。
勿敬沙門。
王欲使弟正信。
即作方便。
權将國務。
以付其弟。
克滿七日。
當斷汝命。
七日之内。
恣其欲樂。
限期既至。
王問七日之間。
為樂以不。
答憂死。
至何所樂哉。
王便報言。
比丘之法。
恒觀無常。
畏三塗苦。
思惟十二因緣。
生死無常。
出息不保。
入息。
雲何起欲心。
況汝七日。
應有樂者。
其弟即悟。
便信三寶。
王亦語言。
我本方便。
令汝生信。
無心殺汝。
抱弟啼哭。
非不能言。
弟既生信。
便即出家。
證羅漢果。
育王統領國内。
一切夜叉。
令收一切外道徒黨。
及外道畫像收來王所。
悉令殺之。
一日之中。
殺國内十萬八千外道。
後設見者總集師徒。
安着一處。
以火焚之。
時王敕言。
若有人得一尼犍頭者。
與金錢一枚。
王弟羅漢。
後時得病。
頭皆發瘡。
遊行人間。
至養牛處。
病來日久。
頭須發爪。
悉皆長利。
衣服弊惡。
時養牛女念言。
今此尼犍來入我舍。
報夫令殺送與育王。
取王金錢來。
羅漢信業所對。
無得脫處。
即便受死。
其人将頭。
至王所。
王疑是我弟頭。
衆人共議。
皆雲是也。
王乃悶絕。
良久方稣。
諸比丘問憂婆笈多。
笈多答曰。
皆昔業故。
具述本業(雲雲)。
必有亦同邊罪者。
立明。
十誦長有此問今四分則無文是省要也。
謂若不舍戒行非是邊罪。
後勞緻此問也。
須臾持汝着高勝處者。
疏雲。
以遮難。
既無堪為道器。
緣成業具。
位登僧寶。
豈卑下哉。
寄此以為陶誘者。
謂不要須示語衣缽之名。
此是将問難。
寄衣缽之上。
作誘引方便也。
此處即為受衣缽者。
深雲。
五分文也。
今于問難前。
且為受衣。
或在衆中戒師受者。
立雲。
問難前加受也。
羯磨疏雲。
僧祇在戒師前。
互跪。
教受缽。
後受三衣。
白已教乞。
此異部不同也。
看疏文意。
似是教授師。
為授衣缽也。
于此受衣缽者。
即是出外教授之所也。
彼教授師還至僧中如常威儀者。
立雲。
若出界外。
問難還來。
更須和僧。
若在戒場内問者。
來不用和也。
合掌者。
作肅敬意。
至心谛聽也。
注雲教已複坐者。
即教授師。
向本處而坐也。
我問諸難事等者。
恐在屏處有濫。
是故對衆。
更問取實也。
羯磨衆中而問故不須差更有料簡等者。
砺難雲。
若言衆中而問。
不須差者。
自恣五德。
亦是對衆作法問答。
何以要差。
答但是聖人立法不同耳。
羯磨疏雲。
戒師在衆。
不須差者。
五百結集。
亦是在衆問答。
何以須差。
答結集為僧事大。
衆情非一。
故須定人誰問誰答。
所以須差。
今此戒師是為别人。
請師已定。
故不須差。
無有前緣者。
謂律中但問諸難。
無有将三衣示名慰喻之緣。
相傳行此事耳。
善男子聽今是真誠時者。
砺雲。
誠由實也。
謂是法身生時。
故言真誠時。
以前俗生。
非真誠時也。
故受戒事重。
不容虛謬。
故言實當言實等也。
汝若不實答便欺诳天人亦欺如來等者。
羯磨疏雲。
以戒法所通。
下被上達。
非緣而受。
體是乖儀。
欺妄之深。
乃通遍也。
注雲并随有無具等者。
夫欲受戒。
本為成道因緣。
至于問答遮難。
皆須據實。
若更虛诳。
深招罪辜。
非現诳師僧。
自亦受戒不得也。
上來十段不同。
總釋第一緣起方便門義竟。
大段第二正明受體。
若至此時等者。
立明。
上來能受所對。
及十種法。
并是受前方便。
未是發戒之體。
此下正明所秉聖教。
發其業體。
但深戒上善者。
慈雲。
戒根深固。
曰深戒。
佛菩薩等同有此戒。
故曰上善。
立雲。
當來發佛果菩提。
名上善也。
令正法久住者。
疏雲。
有威德也。
言泥洹者。
即是涅槃也。
三解脫者。
空解脫無相無願也。
三聚者。
攝律儀攝善饒益有情等。
發如是心。
名為上品也。
故論雲。
若此戒法有形色等者。
此是多論也。
羯磨疏引多論證者。
是正量也。
凡愚智淺。
何能生智。
自非久學示誨。
猶暗此之戒法。
出家本務。
素非懷大。
定難容納。
深有緻矣。
今為汝羯磨聖法乃至善法注汝身心者。
疏雲。
此明聖法假緣。
緣成法備。
充正報也。
大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒等者。
此羯磨文。
前通辨羯磨篇中已解竟。
事既是大。
今複重更釋之。
令學者取解也。
初白雲大德僧聽者。
謂告衆敕聽。
令動發耳識。
應僧同法也。
二此某甲者。
牒前問雲汝字何等也。
從某甲求受具足戒者。
此牒前問和上字誰文也。
此下牒某緣并情事。
謂從某甲求具足戒者。
牒緣也。
謂和上是得戒之緣。
故律雲。
若無和上。
及和上犯戒。
及不現前。
不名受具也。
從此某甲今從衆僧乞受具足戒者。
牒前三說乞戒文。
此牒某情也。
如前乞辭中。
有此言訖。
今牒此乞詞。
入羯磨乞辭。
則是其情也。
從某甲自說清淨無諸難事者。
此牒前問十三難事文也。
年滿二十者。
牒前問時汝年滿二十未也。
三衣缽具者。
此正牒其事。
三若僧時到僧忍聽者。
此謂僧和集。
勿事乖違。
願僧同忍也。
四僧今授某甲具足戒某甲為和上者。
重牒第二句根本白意。
決判成就。
忍可為事也。
但重牒其根本。
不牒其情也。
五白如是者。
表衆令知也。
莫令心沉舉當用心承仰等者。
沉謂睡定等。
舉謂攀緣覺觀。
憶想世事也。
大德僧聽者。
告衆重聽。
事既非小。
谛緣聲相也。
二此某甲下至誰諸長老忍。
同前白中第二句之意。
辨牒緣及以根本。
謂今僧與某甲具足戒。
量其可不。
故誰諸長老忍也。
三僧今與某甲受具足戒。
某甲為和上。
誰不忍者說。
此前重牒白中第四句。
單牒根本之緣。
不牒情事。
決判成就也。
上言第二第三亦如是者。
一則事不成辦。
多則法有濫。
非軌克今定限。
至于此僧已忍下。
是結勸文。
非羯磨體也。
問僧成就不等者。
若作羯磨竟。
不問成就者。
犯吉羅也。
直依此語不同上廣等者。
若更廣着。
緻受者生慢。
師僧複疲怠也。
慈濟前生者。
指受者為前生也。
言如是持已者。
已由止也。
已下明受人多少。
記時節。
及安居方法。
早晚等義也。
善見受戒已立取腳随身量影等者。
立雲。
如今時齊時量影也。
立身于日中。
量身影有幾腳也。
言示春冬時者。
立雲。
其受後。
要為說佛法中。
唯有三時。
不同此俗中有四時。
謂春夏秋冬等也。
言衆數多少者。
立雲随數多少。
待受後一時說相也。
言四依者。
人法事廣。
如上序釋其義竟。
四重之義如常耳。
不必戒師者。
夫說相之法。
餘人并得。
不要和上及羯磨師也。
此新受戒人相同界外等者。
此問意雲。
教授師出外問難。
回來重更和僧。
今此受者亦相是外來。
何不重和。
答當處新起者。
在此壇上成大比丘。
故曰新起。
已下明說相為緣起。
且制四根本等者。
立謂。
先未制前。
有受戒者。
從壇場出。
還在師後行。
道逢故二。
故二問雲汝何處來。
答言我出家受具
善見論中于尼三處行淫。
皆名壞尼難也。
須斯二果。
及凡夫持戒尼前人成難後人不成等者。
明此人受欲煩惱未盡。
受樂故犯戒。
壞故成難。
後人雖污。
非名至第二人尼受樂此人即是難也。
以要約尼受樂時俗即成難。
若尼受樂已後。
更有人污者。
百千非難。
後雲二果。
由愛染已盡。
今若污者。
不問初中後皆是難攝。
問凡言壞者。
謂污戒也。
聖境不壞。
何名為難。
答尊境清勝。
慢污成業。
不待前壞。
方成戒難。
濟雲。
準論中辨初二果人。
但有俱生煩惱。
而無分别煩惱。
如鳥獸相食啖。
亦名俱生煩惱。
初二果人。
雖所造事。
内心無染。
名為俱生煩惱。
不令受樂。
據此義故。
與今文相違妨也。
高雲。
初二果人。
受樂之時。
俗則成難。
即顯此尼煩惱未盡。
是破戒者。
何故論中。
聖人經生。
得五不作戒。
又涅槃經中初果生惡國。
不作惡業。
今既受樂。
豈非作惡耶。
解雲。
望自不故作。
故雲不作惡業。
望煩惱未盡。
容有失念受樂。
雖名破戒。
由抵債故。
不受地獄報也。
且此釋終成相違。
摩觸八尼污尼事等。
立明。
一個男子污觸八個尼重境。
尼則犯重。
俗不成難。
言污尼八事者。
立明。
八個男子。
污一個尼。
八事中。
一一事。
令尼犯重。
勝雲。
明将第八事污尼。
以尼先犯七故成重。
上言八事者。
一捉手。
二捉衣。
三入屏處。
四共立。
五共語。
六共行。
七共期。
八身相倚。
頌曰捉手捉衣入屏處。
共立共語并共行。
七八共期身相倚。
如是次第應當知。
若以白衣俗服強與衣著者。
此防巧也。
謂言服别應不成難。
但約境淨。
不論儀服。
若尼自樂着俗服就上行淫等者。
景雲。
以心作非淨解故。
不成難也。
即如今尼。
樂着俗女裙衫。
皆是俗習。
就此行淫。
亦非難攝。
此向約尼自欲行非。
故非成難。
又約俗人。
不知此尼是淨境。
若是淨境還成難也。
但壞淨境。
不論知淨不淨者。
景雲。
如實淨壞境。
作不淨想而污。
亦成難攝。
若污非淨。
作淨想。
不成難也。
然成污者。
必取淨境。
此是鈔主義言耳。
諸部意者。
要心境相應。
廣有廢立如疏義鈔者。
羯磨疏雲。
但是具戒。
何論淨穢。
陵辱慢重。
故障出家。
未備位輕。
在不問攝。
故文雲。
汝污尼不。
明。
簡下衆。
由是具戒。
望于俗人。
皆是尊境故。
若準律中。
曾淫着袈裟者成難。
此文通三衆也。
然文列比丘尼。
又似簡故。
三律俱無正決。
斯即不了之文。
宜用僧祇明判淨穢也。
如前祗言。
斯須初人成難等是也。
止名邊罪所收者。
俗受五戒。
尚自問于遮難。
況受大戒而犯。
一面邊收。
三賊心受戒者。
沙彌俗人。
法非本位。
形濫潛上。
又盜聖财。
非分妄謂。
故名為賊。
障不發戒。
故名為難。
世财是共。
雖盜非難。
法财不共。
具緣方感。
此難由賊。
妄謂而生故曰也。
立雲。
初掠法财。
名賊心也。
砺問。
此十三難。
并是受戒為難。
所以第三獨名賊心受戒難者。
答此實不望。
今受作難。
名受戒難。
故不須并。
蓋是無賊心。
詐稱大比丘。
與今為難。
故獨标之。
餘非此類。
可知。
若未出家未受不重受已受得戒者。
立雲。
未受十戒。
直爾剃發。
名出家也。
謂既為利養故。
若已出家者。
及未出家者。
此二人。
皆不得受具也。
言已受得等者。
此明約師僧。
先不知其為利養自剃。
則先與具戒。
又約彼作沙彌。
未經說戒等事故也。
言曾經說戒羯磨已受者滅擯者。
此約沙彌時。
共他作衆法竟。
今若與受具已。
理須擯也。
四分若至一人二人三人衆僧等者。
此舉對他秉受法也。
立雲。
若至一人者。
謂對他秉衆法對首也。
若至二人者。
謂對他成三人。
亦秉衆法也。
若至三人者。
謂配已成四。
若作說戒法。
即秉羯磨衆法。
若自恣。
猶是對首也。
衆僧所共羯磨等者。
即入他衆僧。
四人已上。
僧中作法也。
策雲。
言賊住者。
準聖教意。
要對他秉衆法成難。
今若房中。
偷看聖教者非難也。
砺雲。
賊心入道者。
律文有六句。
謂是外道為饑餓故。
見僧得利養。
辄自剃發出家。
僧問汝幾夏歲。
和上阇梨是誰等。
盡不知之。
因即白佛。
佛制不得與受。
總有六句。
前二句重。
次四句輕。
六句者何。
一或至一人二人三人。
及衆僧所共羯磨共說戒。
第二句。
謂或至一人二人三人。
及僧所共羯磨不說戒。
此二句。
佛言。
若未出家受具者。
不應與出家受具。
若已出家受具者。
應滅擯(出家即剃發)。
第三句。
謂或至一人二人三人及僧所。
不共羯磨說戒也。
第四句。
或至一人二人三人所不共羯磨說戒。
第五句。
或至一人二人所。
不共羯磨說戒。
第六句或至一人所。
不共羯磨說戒。
此四句。
佛言若未出家受具者。
不應與出家受具。
若已出家受具。
佛言聽。
不應滅擯。
律文如此。
諸師章疏。
解不同。
昔人雲。
以法從人秉法故。
人有一二三。
及秉羯磨說戒等法六句。
明賊階降。
以衆法如盜五錢。
别法如似方便。
别法不成賊住。
此後四句。
至一二三人所。
作非不秉法。
佛判非賊。
砺不同之。
破戒不爾。
如對首說恣等。
豈可下衆。
是其應秉耶。
又前二重句。
至一比丘所。
二比丘所。
三比丘所。
衆僧所。
至四境所共羯磨等。
佛判滅擯。
以得法故。
即具二偷(一形二法)。
後四句。
佛判成受具者。
以是全不得法。
但是偷形故。
是以上四句。
并言不共羯磨等。
又前二個重句中。
但盜衆法。
對首已去。
不得言偷。
衆法心念以往。
一人所通已即二。
豈得共秉心念法耶。
四人已上。
餘和合法者。
謂不秉羯磨。
如今當頭。
唱白欲作某事。
和其衆情也。
注雲下二不合者。
前一偷形。
不偷法故。
不成難。
下二即偷法不偷形。
及俱偷也。
不說聽聞不聞及愚癡等者。
謂四分律但論往聽說戒羯磨。
不問解語。
不解語。
不成難。
僧祇要記得初中後語者。
是難也。
四分不說記初中後語。
故曰及愚癡因緣也。
記得初中後語者。
如說戒時。
說夷是初。
說吉是後。
中間可知。
亦可隻約一戒。
即有初中後。
若比丘是初。
行淫欲法是中。
不共住是後。
約羯磨作。
大德僧聽是初。
若僧時到曰中。
白如是。
曰後。
比丘尼如法舍戒更受不得者。
以尼無開舍之法。
故名難也。
四破内外道者。
砺雲。
簡餘外道。
歸正非難。
故言汝非破内法之外道以不。
宣雲。
正取破内。
兼實破外。
志性不順。
内外無取。
鬥亂彼此。
俱不成辨。
故文雲。
汝不破二道耶。
五分雲。
舍内法。
外道人者。
不應受戒。
此直取破内也。
由信心未着。
舍正歸邪。
破于内法。
即名為難。
撿五分文。
事起王舍城中。
有一裸形外道。
極大聰明。
來至僧坊言。
沙門釋子誰敢與我論義者。
時舍利弗念言。
此尼犍為國人所宗。
若以一句義問不能通者。
必失名聞。
不歸大法。
今當與之七日論義。
乃至論言。
我當與汝七日論義。
從初一日至于六日。
論說餘事。
皆則結舌。
謂外道至第七日舍利弗說。
欲從思想生。
尼犍說。
欲從對起。
身子說偈。
世間諸欲本。
皆從思想生。
思想謂内也。
尼犍以偈難曰。
欲若思想生而有染著者。
比丘惡覺觀。
便已失梵行。
舍利弗複以偈答。
欲非思想生。
從對而起者。
汝師見衆色。
雲何不受欲。
俱舍第八頌雲。
世諸妙境非真欲。
真欲是人分别生。
妙境。
如本住世間。
智者于中。
已除欲。
邪命。
外道。
便诘尊者舍利子雲。
若世妙境非真欲。
說欲是人分别貪。
比丘應名受欲人。
起惡分别尋思故。
時舍利子反質彼言。
若人妙境是真欲。
說欲非人分别貪。
汝師應名受欲人。
恒觀可喜妙色故。
婆娑百七十三。
亦同俱舍尼犍聞此偈已。
不能加報。
便生善心。
欲于佛法中出家。
時?難陀在彼衆中。
色類姝長。
而舍利形容短小。
彼作是念。
此短小比丘中。
智慧若斯。
而況堂堂者乎。
便求?難陀以為和上受具已。
問諸經律。
悉不能答。
便輕賤佛法。
謂諸比丘。
都無所知。
還複外道。
舉事白佛。
佛言自今已去。
應具十夏。
有智慧。
聽度人。
尼乾子者。
此外道。
裸形無衣。
以手乞食。
常行不住。
執為離系。
佛法毀為無慚外道也。
對僧與沙彌戒等者。
疏雲。
沙彌戒願未是具法。
雖破皆無難。
問沙彌雖破。
而不成難。
何故毀重。
同為邊障。
答具分乃殊。
同壞本也。
若爾尼中兩衆(式叉沙彌尼)犯後四重。
應是障也。
答前四限分。
故違。
後四枝條深制。
言四月試之使調柔者。
撿四分雲。
羅閱城中有裸形外道。
名布薩。
與身子論義。
屈故出家。
見?難陀。
即念沙門釋子。
少知識者。
猶智慧乃爾。
況多知識者。
故多智慧。
即從?難陀出家受具。
後時問義。
師不能答。
彼即念言。
沙門釋子。
愚闇無知。
即還本道。
佛言。
自今已去。
應具十夏。
有智慧。
聽度人。
又四月共住。
當與剃發。
授十戒已。
令至僧中合掌乞。
四月試。
僧即作白二法。
與共住。
僧應觀彼若聞人說外道不好事。
便起瞋恚。
猶執外道法。
不親比丘者。
不得與受具。
若聞毀呰外道。
便歡喜者。
心意調柔。
得正決正心。
當與受具戒。
若準母論結發外道事火外道。
此二不試。
有業因故。
按見論第十六雲。
若結發外道。
事火外道。
不須波利婆沙。
何以故。
此二外道有業信因果。
過去諸佛。
為菩薩時波羅蜜。
皆于此道學。
又雲。
四月之中。
修得四禅。
亦不得與受具足戒。
要滿四月。
若得須陀洹。
即為受具足戒。
若準長含第四雲。
佛告阿難。
我涅槃後。
諸異學梵志。
來求為道。
亦聽出家。
授具足戒。
無試四月。
所以者何。
彼有異論。
若山。
稽留則生本見。
涅槃後分下卷。
臨涅槃時。
還令試驗。
祇律雲與四月法竟。
在沙彌下食。
應日日在前毀呰外道。
言信邪見種種毀呰。
若言長老莫作是語。
彼間亦有賢善須陀洹等。
應語汝還去彼間。
求阿羅漢。
若言實無慚愧。
作泥梨行。
願拔濟我。
滿四月。
心不動者。
應與出家。
若中間得聖。
即名試竟。
五黃門者。
黃是中方之色也。
昔刑其勢。
号閹人(于儉反)。
以衛中禁之門故曰也。
又解曰。
昔人貴勝。
三品已上。
黃色塗其門上。
此黃色門之家。
曾有一人犯過。
王遣割其根治之。
後因将此人守宮。
從初出處作名。
謂此割根人。
本從黃色門家而出。
故修有割者。
此曰黃門也。
此不男者。
雖禀人類。
形微志弱。
無任道器。
反增欲染。
雖進學業。
終無登趣故曰也。
揵作者。
應師雲。
居言反。
通俗文以刀去陰曰犍也。
十誦有五。
稍異此律。
一從生不能淫。
二半月能。
砺雲謂有時節故。
三妒者。
見他淫人。
己形方勇。
砺雲。
因他以發。
他息還停。
故曰也。
四他淫于己身分方勇。
五病朽爛。
若堕蟲啖。
前四應擯。
後一聽住。
舍戒更來應擯。
應截不截等者。
令截心中煩惱。
不須截身也。
言猶留卯依篇忏者。
按四分文。
佛言若截頭及半吉羅。
若都截莖偷蘭。
若去一卯偷蘭。
若去兩卯。
應滅擯。
故知須依上忏也。
準此明未受具已截終無明教者。
上來所論。
約受後截者言之。
若未受戒前截者。
諸部無明文述也。
必須準前勘取餘部為受者。
須依上五分中。
準比丘自截分齊。
若留一卵既令忏罪。
仍未滅擯。
今既沙彌欲受。
若先都截。
不得與受。
必留卯。
或截小分。
複有志操。
應須與受也。
六七殺父母者。
人非化生。
業寄胎報。
假彼遺陰。
以成己體。
養育恩深。
理應返報。
方興逆害。
禍深障厚。
故成難也。
砺疏雲。
唯生身父母是難。
餘非難也。
若殺畜生父母非逆。
以勞不滿故。
又報卑故(賓曰)。
人皆釋雲。
畜為父母。
有生身恩。
無養身恩。
故曰勞不滿。
今詳。
生恩重于養恩故。
婆沙百一十九雲。
如有女人。
羯剌藍堕。
有餘女人。
收置身中。
亦雲。
餘女收取。
置産門中。
後所生子。
以誰為母。
殺害何者。
得無間罪答前為生母。
後為養母。
唯害生母。
得無間罪。
羯剌藍。
依前生故。
諸有所作。
重談養母。
俱舍十八。
亦有此文。
準此論文。
但生非養。
殺之得逆。
故不得生而非養。
名勞不滿也。
應言勞不滿者。
父母于子。
恩愛情微。
畜無智故。
名勞不滿。
子于父母。
害心不重。
以報劣故。
故疏中雲。
又報劣故是也。
高雲。
但生非養。
名勞不滿者。
今時貴勝若生男女。
自不乳哺。
唯付乳母。
可亦得言勞而不滿。
殺應非逆故。
今正解。
畜生父母殺非逆者。
由報卑故。
故非逆也。
上言羯剌藍者。
引雲凝滑。
父母不淨。
極相和。
今蜜和酪。
受生七日。
如酪上膏。
凝結肥滑也。
八殺阿羅漢者。
此人惑盡德圓。
福田應供。
反加興害。
清淨聖境同上。
業重障深故曰也。
立曰。
殺緣覺及三果。
皆非難也。
由未極福田故。
若污則成難。
又雲。
若殺阿羅漢。
具得二逆。
九破僧者。
衆和法同。
出道良筌。
乃以邪法乖真。
分衆異軌。
使應悟失解。
業深障戒也。
立雲。
約破法輪僧成難。
若破羯磨僧不成難也。
如調達化五百新學比丘。
于伽耶山立邪三寶。
唱五法是。
四依非。
令三千世界禅誦不行。
此名破法輪僧也。
十出佛身血者。
如來四等。
導化衆生。
皆憑出世。
恩深厚報。
義在虔恭。
乃興惡心。
侵出身血。
斯業大重。
障我名難。
難由惡心而生故曰也。
惡是惡心出。
揀餘好心。
如耆婆為佛治病。
好心出血。
一劫受天樂。
調達惡心出佛血。
一劫入阿鼻。
砺問。
何以出血獨言惡心者。
答為簡好心出血不犯故。
爾餘則但是邊等。
誰問心之善惡。
故無所簡。
佛久涅槃。
依舊文問耳者。
砺雲。
今問難之時。
難雖有無通塞。
以問無不問有故。
聖教一制。
并須具問十三也。
立至此時廣引調達出血緣。
乃至非空非海中偈等。
臨時付口。
十一非人難者。
報處卑微。
形心非器。
由斯障戒。
故曰也。
五分天子修羅子化。
為人來等者。
彼律中。
時有一阿修羅子厭生老病死。
便化為人形。
往僧坊求出家。
諸比丘與受具已。
食一人分。
乃至七人分食。
猶故不飽。
複食僧殘食。
亦複不飽。
時王舍城中。
有二居士。
同日各請五百僧。
諸比丘同往一家。
唯此化比丘獨至一家。
須臾食五百人分盡。
居士譏言。
雲何諸比丘度非人。
因此發覺。
忽便還本。
舉事白佛。
佛言。
受具時應問汝是人不等(文中不見天子)。
律中龍變形來受等者。
四分律中。
波羅奈國。
有善現龍王。
厭離龍身。
即變作一年少外道形。
往僧坊中。
求欲出家。
諸比丘不觀。
辄與出家。
受具足戒已。
與一比丘。
同一房住。
時彼比丘。
出外小行。
諸龍常法。
有二事不離本形。
一睡眠。
二淫時。
時龍比丘睡眠。
身脹滿于房中。
彼比丘還來。
以手排房。
觸龍身。
覺肉異。
便高聲唱言蛇蛇。
龍聞喚聲即覺。
結跏趺坐。
直身正意。
系念在前。
比丘即入。
問言汝是誰。
答言。
我是善現龍王。
厭離此身。
故出家學道耳。
比丘白佛。
佛言。
畜生于我法中。
無所長益。
若未與出家受具者。
不應與出家。
若已出家者。
應滅擯。
脫有高達俗士等者。
欲明公王貴士。
今來出家受戒。
忽聞師問汝非畜生不。
言稍可怪。
應方便引問雲。
世中多有諸龍等畜生。
變作人形。
來乞戒。
佛所不許。
汝今非是耶。
十三二形者。
凡為道器。
要須志節清卓。
報殊性定。
方能弘道。
所作生成。
今則形挾兩境。
志緻懦弱。
善惡不成。
焉能修道。
先得戒者。
因生尚失。
何況現報。
方欲感形即為障。
障因二形而生故曰也。
砺準見論有三種二形。
一能自受胎。
令他受胎。
二能自受胎。
不能令他受胎。
三不能自受胎。
能令他受胎。
俱是難攝也。
餘諸門義。
廣如羯磨疏述(雲雲)。
律中略問十六等者。
立謂。
鈔中但出十耳。
六者謂分父母聽為二。
則長得一。
病中分五。
一癞。
二癰疽。
三白癞。
四幹痟。
五颠狂也。
勝雲。
十六者。
衣缽離為二。
父母為二。
病中取四為六。
言有得不得者。
遮中如負債。
父母不聽。
官人。
債者。
約有還心。
父母官人他國得度等。
故曰有得不得。
若不自稱名字等者。
砺雲。
召體曰名。
表德為字。
據此自稱須道名。
問師須雲字。
羯磨疏雲。
汝字何者。
依俗中法。
子生三月孩而名之。
年至二十。
冠而字之。
随義别也。
愚謂名字。
猶如眼目。
字義無别。
當随機轉問。
并改雲名得實錄也。
又雲。
若自不稱名者。
無心欲強抑登壇。
不稱和上者。
别有所重和上見輕也。
言年不滿足不得戒者。
志幹成立。
情标處遠。
堪持戒品。
忍共惡言。
一食進道。
有功成之益。
方宜授法。
年少反上。
或容退敗。
制不聽受。
以小小似片事者。
立雲。
片由推也。
指也。
此明有人為受者。
作留難雲。
汝似瞎。
似短小。
父母不聽等。
見他眼小雲。
汝眼似瞎。
此既障他犯吉羅也。
濟雲。
小小似片也。
謂汝片似瞎。
似短等也。
案律中雲。
片者前後文。
又言片者極多。
應是律本錯。
鞭瘢等者。
謂杖痕也。
其瘢痕或高或下。
故雲凸凹(上徒結反。
下烏挾反字苑雲凸者起也凹者陷也)。
侏儒者。
通俗文雲侏儒謂矬。
即極短小人也。
十誦雲諸問捋婦智往行。
久與非人通生子。
如象頭馬頭等。
六群比丘。
喜作罪。
好人不肯住邊。
見是人等。
心自思惟。
畜好弟子。
皆舍我去。
當畜是人。
無舍去者。
遂度出家。
不名者總結師罪等者。
謂不名清淨。
如法受戒也。
明上來極老。
乃至印瘢等但是此色不應度。
若已度亦名受具。
但僧得罪耳。
又雲遣書舉手作相不現前等者。
立謂。
遣書令為我受戒不得也。
舉手令為我受等。
及受人不現前。
皆非得戒限也。
祇雲。
啞者不能語。
用手作語相。
不應與出家。
薩婆多得戒者。
部别不同。
四分若無衣缽。
不名受戒。
借衣準此也。
三為表異相故内德亦異者。
立明。
袈裟名慈悲忍辱服。
外既披之。
内心應懷忍辱之德也。
引彼證此文不可和者。
謂不可引彼多論文證四分文也。
不得用彼部借衣缽。
以秉四分羯磨受。
二文不同。
故不可和也。
昔人義準四分和上法中者。
欲明和上四句中。
最後一句。
由知和上犯戒故。
受不得。
前三句由不知故得戒。
古師準此。
借衣受戒。
還作四句。
初句不知借。
謂餘人與借也。
次句知借不知不應借。
次句知不應借不知不得戒。
第四句。
知借知不應借。
知不得戒。
方是不得之限。
此是人語。
終違律文。
今不依之。
言必敬佛言再受依法者。
先受不得。
重受即得。
先若得者。
再受增為上品也。
父母聽不者。
父母恩深。
情相愛戀。
若當辄度。
惱亂處重。
是以聖制。
砺雲。
生身所藉。
義須盡養。
比丘辄度。
違情故制。
自來兒等者。
景雲。
長大已。
自來作兒也。
言養兒者。
謂是他生得。
從少即養也。
十誦雲。
養兒來者。
可問養母。
必出家剃發。
不白父母。
衆僧無犯。
善見雲。
若不度故。
我當焚寺。
作如是難者。
度亦不犯。
負債者。
出家少欲。
儉節無為。
有債不還。
被他事捉。
招譏醜累。
損懷不輕。
故不聽度如者。
然疏雲。
良以位居尊勝。
非卑劣所及。
故律文雲。
盜度緻彼譏呵。
同是奴聚。
砺雲。
然慈佛法。
必須勝人。
崇集光潤僧僧徒利益釋種。
既有所屬。
理無自專。
為他識認。
辱累處甚。
是故聖制。
此中但吉不應之??。
或有損财之罪。
善見若放奴時雲。
有道心者放。
無道心者還。
為奴。
如是語者。
不得度。
準此主自放開度成受。
逃奴不合。
他與奴自來奴餘處聽度者。
立雲。
約不計直故。
自來奴者。
今時樂事等是也。
準奴及兒彼此通允者。
謂自來兒。
養兒。
他與奴。
自來奴。
此四種不同。
主放與不放。
但是自來投法者。
他國得度。
若主必放。
彼此國俱聽。
今引出家功德經者。
明知主放者。
彼此俱得度也。
上是不聽故。
彼此有得而不得。
此既聽者。
何簡彼此。
其兒奴二。
若主若父母放者。
彼此之國通得。
故言允也。
問何故自來奴。
他與奴。
彼國得度。
此國不得者。
解雲。
多人所識。
後不生恭敬故。
後知不遺亦重者。
以佛奴無人作主故。
所以知與不知俱犯重。
僧奴準此者。
此并是五百問論作斯問答也。
官人者。
砺雲。
文勇大将也。
羯磨疏雲。
皆謂勳品已上。
流内九等。
文武員者。
恐負天朝。
可憂有責。
餘散任。
義不在言。
砺引五分雲。
阿阇世王有一大将。
力當千人。
時号為千人力士。
厭惡世苦。
念欲出家。
諸比丘。
便度與受具戒。
王聞嗔罵。
即立嚴制。
若複有度官人。
當折和上勒骨。
截阿阇梨舌。
與餘僧重生革沙。
鞭八下。
驅出國界。
佛因制不得度官人。
又祇律中。
諸比丘。
度王臣出家。
禁官見已。
令捉比丘。
送與斷事官雲。
此沙門私度王臣。
斷事官言。
取和上打三勒折戒師挽舌出七衆各與八下鞭。
受具者。
極法治罪。
斷官作此治罰已。
将見頻婆王。
王問官雲。
此國中誰是王。
答言大王。
是王複問言。
若我是王何故不白我而辄治人罪。
即敕有司取斷事者。
奪其官位。
家中财物。
沒入官庫。
諸比丘舉事白佛。
佛制不得王度臣也。
有名有祿有名無祿等者。
立明。
如今台省州縣現任者是。
言有名無祿者。
如勳官及散官是。
二國俱而得度。
有祿無名等者。
立雲。
如諸王子及品子。
雖未作官。
已得祿俸也。
有雲如權撿校官是也。
言無名無祿者。
意雲應是被解官人是也。
丈夫等者。
丈是極形之量。
夫是男子之通稱。
如孔夫子九尺餘。
亦有一丈者。
為大分耳。
言建志慕遠者。
遠悕無上佛果也。
言卓然者。
應師雲。
知角反卓由越也。
亦雲高也。
病者上四應得者。
一癞。
二?疽。
三白癞。
四幹痟也。
狂中有三者。
景雲。
一謂令不覺好惡。
二有時覺好惡。
有時不覺。
三一向覺。
初人不得為受下二得也。
疥癞須陀洹瘡痍羅漢者。
此人惑盡。
此生業終報故。
總集受也。
撿育王經。
見此二事。
佛滅度後。
憂婆笈多比丘與弟子。
入村乞食。
至一旃陀羅家。
旃陀羅有子。
得須陀洹。
身有惡病。
一切身體。
為蟲所食。
口氣臭穢。
笈多語弟子言。
汝觀此小兒。
是須陀洹。
受如此苦。
弟子問言。
何何業所緻。
答曰此人前生出家。
衆僧坐禅。
其為維那。
時僧中有一羅漢。
有此惡病。
搔刮惡聲。
維那語言。
蟲食汝耶。
而作此聲。
即牽臂出。
而語之言。
汝入旃陀羅室。
時羅漢語維那言。
汝當精進。
莫住生死受苦。
時維那即忏悔之。
既忏悔竟。
得須陀洹果。
昔維那今此小兒是也。
以罵羅漢。
及牽其出。
令入旃陀羅室。
今得此報也。
言瘡痍羅漢者。
即阿育王弟。
名毗多輪柯。
信外道法。
不信佛法。
極大邪見。
入山遊獵。
見有仙人。
五熱炙身。
行諸苦行。
即從禮敬。
問雲。
汝止此久近。
答經十二年。
又問所食何等。
答食草木根。
結茅為衣。
又問有欲心不。
答有。
問何以起故心。
答見鹿行欲故我生心。
王弟生疑。
如此苦行。
尚起欲心。
況諸比丘食酪乳。
着種種衣。
而言無欲。
還白兄言。
勿敬沙門。
王欲使弟正信。
即作方便。
權将國務。
以付其弟。
克滿七日。
當斷汝命。
七日之内。
恣其欲樂。
限期既至。
王問七日之間。
為樂以不。
答憂死。
至何所樂哉。
王便報言。
比丘之法。
恒觀無常。
畏三塗苦。
思惟十二因緣。
生死無常。
出息不保。
入息。
雲何起欲心。
況汝七日。
應有樂者。
其弟即悟。
便信三寶。
王亦語言。
我本方便。
令汝生信。
無心殺汝。
抱弟啼哭。
非不能言。
弟既生信。
便即出家。
證羅漢果。
育王統領國内。
一切夜叉。
令收一切外道徒黨。
及外道畫像收來王所。
悉令殺之。
一日之中。
殺國内十萬八千外道。
後設見者總集師徒。
安着一處。
以火焚之。
時王敕言。
若有人得一尼犍頭者。
與金錢一枚。
王弟羅漢。
後時得病。
頭皆發瘡。
遊行人間。
至養牛處。
病來日久。
頭須發爪。
悉皆長利。
衣服弊惡。
時養牛女念言。
今此尼犍來入我舍。
報夫令殺送與育王。
取王金錢來。
羅漢信業所對。
無得脫處。
即便受死。
其人将頭。
至王所。
王疑是我弟頭。
衆人共議。
皆雲是也。
王乃悶絕。
良久方稣。
諸比丘問憂婆笈多。
笈多答曰。
皆昔業故。
具述本業(雲雲)。
必有亦同邊罪者。
立明。
十誦長有此問今四分則無文是省要也。
謂若不舍戒行非是邊罪。
後勞緻此問也。
須臾持汝着高勝處者。
疏雲。
以遮難。
既無堪為道器。
緣成業具。
位登僧寶。
豈卑下哉。
寄此以為陶誘者。
謂不要須示語衣缽之名。
此是将問難。
寄衣缽之上。
作誘引方便也。
此處即為受衣缽者。
深雲。
五分文也。
今于問難前。
且為受衣。
或在衆中戒師受者。
立雲。
問難前加受也。
羯磨疏雲。
僧祇在戒師前。
互跪。
教受缽。
後受三衣。
白已教乞。
此異部不同也。
看疏文意。
似是教授師。
為授衣缽也。
于此受衣缽者。
即是出外教授之所也。
彼教授師還至僧中如常威儀者。
立雲。
若出界外。
問難還來。
更須和僧。
若在戒場内問者。
來不用和也。
合掌者。
作肅敬意。
至心谛聽也。
注雲教已複坐者。
即教授師。
向本處而坐也。
我問諸難事等者。
恐在屏處有濫。
是故對衆。
更問取實也。
羯磨衆中而問故不須差更有料簡等者。
砺難雲。
若言衆中而問。
不須差者。
自恣五德。
亦是對衆作法問答。
何以要差。
答但是聖人立法不同耳。
羯磨疏雲。
戒師在衆。
不須差者。
五百結集。
亦是在衆問答。
何以須差。
答結集為僧事大。
衆情非一。
故須定人誰問誰答。
所以須差。
今此戒師是為别人。
請師已定。
故不須差。
無有前緣者。
謂律中但問諸難。
無有将三衣示名慰喻之緣。
相傳行此事耳。
善男子聽今是真誠時者。
砺雲。
誠由實也。
謂是法身生時。
故言真誠時。
以前俗生。
非真誠時也。
故受戒事重。
不容虛謬。
故言實當言實等也。
汝若不實答便欺诳天人亦欺如來等者。
羯磨疏雲。
以戒法所通。
下被上達。
非緣而受。
體是乖儀。
欺妄之深。
乃通遍也。
注雲并随有無具等者。
夫欲受戒。
本為成道因緣。
至于問答遮難。
皆須據實。
若更虛诳。
深招罪辜。
非現诳師僧。
自亦受戒不得也。
上來十段不同。
總釋第一緣起方便門義竟。
大段第二正明受體。
若至此時等者。
立明。
上來能受所對。
及十種法。
并是受前方便。
未是發戒之體。
此下正明所秉聖教。
發其業體。
但深戒上善者。
慈雲。
戒根深固。
曰深戒。
佛菩薩等同有此戒。
故曰上善。
立雲。
當來發佛果菩提。
名上善也。
令正法久住者。
疏雲。
有威德也。
言泥洹者。
即是涅槃也。
三解脫者。
空解脫無相無願也。
三聚者。
攝律儀攝善饒益有情等。
發如是心。
名為上品也。
故論雲。
若此戒法有形色等者。
此是多論也。
羯磨疏引多論證者。
是正量也。
凡愚智淺。
何能生智。
自非久學示誨。
猶暗此之戒法。
出家本務。
素非懷大。
定難容納。
深有緻矣。
今為汝羯磨聖法乃至善法注汝身心者。
疏雲。
此明聖法假緣。
緣成法備。
充正報也。
大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒等者。
此羯磨文。
前通辨羯磨篇中已解竟。
事既是大。
今複重更釋之。
令學者取解也。
初白雲大德僧聽者。
謂告衆敕聽。
令動發耳識。
應僧同法也。
二此某甲者。
牒前問雲汝字何等也。
從某甲求受具足戒者。
此牒前問和上字誰文也。
此下牒某緣并情事。
謂從某甲求具足戒者。
牒緣也。
謂和上是得戒之緣。
故律雲。
若無和上。
及和上犯戒。
及不現前。
不名受具也。
從此某甲今從衆僧乞受具足戒者。
牒前三說乞戒文。
此牒某情也。
如前乞辭中。
有此言訖。
今牒此乞詞。
入羯磨乞辭。
則是其情也。
從某甲自說清淨無諸難事者。
此牒前問十三難事文也。
年滿二十者。
牒前問時汝年滿二十未也。
三衣缽具者。
此正牒其事。
三若僧時到僧忍聽者。
此謂僧和集。
勿事乖違。
願僧同忍也。
四僧今授某甲具足戒某甲為和上者。
重牒第二句根本白意。
決判成就。
忍可為事也。
但重牒其根本。
不牒其情也。
五白如是者。
表衆令知也。
莫令心沉舉當用心承仰等者。
沉謂睡定等。
舉謂攀緣覺觀。
憶想世事也。
大德僧聽者。
告衆重聽。
事既非小。
谛緣聲相也。
二此某甲下至誰諸長老忍。
同前白中第二句之意。
辨牒緣及以根本。
謂今僧與某甲具足戒。
量其可不。
故誰諸長老忍也。
三僧今與某甲受具足戒。
某甲為和上。
誰不忍者說。
此前重牒白中第四句。
單牒根本之緣。
不牒情事。
決判成就也。
上言第二第三亦如是者。
一則事不成辦。
多則法有濫。
非軌克今定限。
至于此僧已忍下。
是結勸文。
非羯磨體也。
問僧成就不等者。
若作羯磨竟。
不問成就者。
犯吉羅也。
直依此語不同上廣等者。
若更廣着。
緻受者生慢。
師僧複疲怠也。
慈濟前生者。
指受者為前生也。
言如是持已者。
已由止也。
已下明受人多少。
記時節。
及安居方法。
早晚等義也。
善見受戒已立取腳随身量影等者。
立雲。
如今時齊時量影也。
立身于日中。
量身影有幾腳也。
言示春冬時者。
立雲。
其受後。
要為說佛法中。
唯有三時。
不同此俗中有四時。
謂春夏秋冬等也。
言衆數多少者。
立雲随數多少。
待受後一時說相也。
言四依者。
人法事廣。
如上序釋其義竟。
四重之義如常耳。
不必戒師者。
夫說相之法。
餘人并得。
不要和上及羯磨師也。
此新受戒人相同界外等者。
此問意雲。
教授師出外問難。
回來重更和僧。
今此受者亦相是外來。
何不重和。
答當處新起者。
在此壇上成大比丘。
故曰新起。
已下明說相為緣起。
且制四根本等者。
立謂。
先未制前。
有受戒者。
從壇場出。
還在師後行。
道逢故二。
故二問雲汝何處來。
答言我出家受具
