四分律鈔批卷第五
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來。
因即數共行非。
後師問言汝何處來。
具答上事。
和上呵雲。
汝出去。
汝今非複比丘。
弟子恚言。
何不早語我耶。
因是佛制。
先為說四重。
準十誦。
則更說十三殘也。
可準下流耶者。
謂中根人須聖上學。
豈可準下流也。
當餘處學為長沙門果者。
為和上年事及命終故。
阙教誡也。
沙門者。
息心達本原。
故号為沙門也。
已下明為受衣缽等事。
應令将舍作吉羅忏者。
問沙彌犯長得吉。
今比丘何不犯提。
解雲。
其身雖轉。
罪體不轉。
故依本吉忏。
已下明六念法。
六念者。
砺雲。
于此六法。
系心不忘。
稱之為念。
念體無六。
随緣有六。
于六生念。
故言六念。
賓雲。
随緣有六。
六為所緣。
念為能緣也。
若準砺疏諸門分别。
今不複出直言防罪者。
通而言之。
六皆防吉。
以不作念。
各犯吉故。
若論别防者。
初念防二吉。
一為俗問日月不知。
二知去布薩說戒日時節等。
二念防一提一吉。
謂背前家提。
背後家吉。
三念防夷。
如見論自長已夏受施犯盜。
四念防長衣蘭。
不淨等提。
三衣不具吉。
五念防别衆提。
及破僧蘭。
違僧三谏殘。
違屏谏提。
六念防提舍尼。
為知病不病蘭。
若安坐受食及尼食等也。
其第二念。
砺雲。
此念須三遍誦。
防罪多故。
謂根本不念一吉。
背前家向後家提。
背後向前吉。
今不同之。
上來都料簡罪竟。
既有六念不同。
今即是初。
此則道俗通知為允者。
立明。
答俗人時。
但雲正月某日。
不雲黑白亦得也。
濟雲。
白月是白銀之精。
黑月是琉璃之精。
月形如圓殊。
半分黑白。
從初一日。
至十五日。
白增黑減。
故曰白月。
十六日已去至三十日。
黑增白減。
故曰黑月也。
若全不受請者。
謂有三色人。
全不受請。
謂是不受别請人也。
若受請者。
即第二受别請人也。
若有請者。
即第有多請人聽許舍請也。
知受時夏臘等者。
應師雲。
風俗通曰漢曰臘。
臘由獵也。
取禽祭先祖也。
此即歲終祭神之名也。
經律言臘即歲義也。
或雲臘者接也。
新交接故曰也。
深雲。
如國家歲末放百官遊獵者。
為一歲之終。
天地太平。
五谷豐登。
取歲終之月曰臘月也。
即以此月。
獵禽獸祭七廟。
此食名為臘食。
似以此義。
明諸比丘一夏有功。
五事賞勞。
義同臘食。
故曰夏臘等也。
善見佛度比丘至八事随身者。
撿善見論中。
善來比丘者。
有白衣來詣佛所。
欲求出家。
如來即觀其根緣具足。
應可度者。
便喚善來。
故須發自堕。
而成比丘。
謂佛出黃金色手。
以梵音喚善來比丘。
于我法中。
快修梵行。
速盡苦源。
佛語未竟。
便成比丘。
得具足戒。
三衣及瓦缽。
貫着左肩上。
缽色如青郁波羅華。
袈裟鮮明。
如赤蓮花。
針綖斧子。
漉水囊。
皆悉備具。
此八種物。
是出家人之所常用。
自然而用。
威儀具足。
此即佛為和上。
亦是戒師也。
如來從初得道乃至涅槃。
善來比丘。
其數有一千三百四十一人。
唯佛自度。
餘三歸上法羯磨。
其數無邊。
為比丘與外道相濫佛令問何時何月和上等者。
立明。
外道偷入佛法中。
濫其僧衆。
應問何時受戒。
若稱秋時者。
即知是外道。
以佛法中唯之三時故。
異外俗人也。
故心疏雲。
所以列春夏冬三時。
又黑白月者。
以道俗位殊。
時數亦改故也。
俗則年有四時。
道則歲唯三位。
略分于秋分故也。
然三時之始。
冬則在初。
表無常也。
令有心者觀時入道。
不容非逸也。
受戒已抄出與之者。
如受戒竟。
各付六念等是也。
上來總釋初受戒緣集門義竟。
二明舍戒者。
從初訖此。
總明受緣。
恐有難緣。
大聖開舍。
受舍翻對。
故次明之。
準首疏雲。
昔人雲。
淫戒久習。
事難卒舍。
又不障初果。
故開舍戒。
得為此事。
殺盜不爾。
學悔亦然。
今解不然。
義該一切。
所以知學悔通者。
下增四文。
若比丘比丘尼。
若未犯波羅夷。
終不犯。
若見都無覆藏心。
如法忏悔也。
砺雲。
準雜心論。
有四種舍。
謂作法。
及命終。
斷善。
二形生。
作法舍者。
違本期故。
命終舍者。
所依不住故。
斷善根者。
失本依故。
二形者。
依止别異故也。
有人雲。
邪見者乃至拔一發。
亦着黃衣。
亦準此。
砺問。
凡言舍戒。
為舍已生戒善。
為因義邊。
為舍無作戒體。
答已生戒善為因感果必然不舍。
但舍無作戒體。
本受要期。
一形無作。
任運相續。
今心厭舍。
使無作不相續起。
名為舍戒。
以理為言。
一者戒法。
二者戒業。
若論舍戒。
舍戒不舍業。
為因義成故。
若論得果。
舍業不失法。
果興因謝故。
問不舍已生善。
忏悔解義。
不應除彼已起之惡。
答善順理生。
惡違理起。
順理力強。
已生不舍。
違理力劣。
故可忏除。
準律文中。
舍法有十九。
律文淫戒。
具有明文。
今為頌雲。
舍三寶二師。
同梵戒律學。
受家人塞彌。
外子非沙門(上兩句厭上舍。
下兩句祈下舍)。
心疏雲。
增一中。
僧伽摩比丘七反降魔。
後更受戒。
得羅漢果。
自今舍戒。
聽齊七反。
若過非法。
賓雲。
謂降煩惱魔也。
由被煩惱逼故舍戒也。
高雲。
為煩惱逼。
七反舍戒。
乃是被魔降。
何成降魔。
今亦可約七回受戒。
名為降魔也。
尼無舍戒法者。
十誦雲。
尼無舍戒。
轉為男子者。
亦得出家。
為來去無障者。
立謂。
初來投佛出家。
是來如法。
後聽舍戒還家。
不帶罪累。
是去如法。
無障也。
令在俗無過不生譏醜者。
立雲。
若不舍戒。
在俗行非。
招俗人譏責也。
今既許舍。
是在俗無過義也。
有人雲。
容得為下二衆故言也。
上釋八篇已竟。
四分律鈔批卷第五本 四分律鈔批卷第五末 江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰 ○師資相攝篇第九 上來雖受聖法。
領納在心。
但新學之者。
未解護持。
觸事生迷。
要??師匠。
咨受法訓。
由成己益。
若不法食兩攝。
慧命何存。
無人誨喻。
災即作惡。
臨危事險。
莫過于此。
是故大聖。
制令五歲依師修學。
則法身慧命。
必有所??。
故于受後。
立此篇也。
砺雲。
新受戒人。
創未閑曉。
随師咨禀。
以成己益。
辄離師去。
不蒙訓獎。
抱迷自滞。
違教??深。
言師資者。
玉篇雲。
教人曰師。
鄭玄雲。
教人以道曰師也。
應師雲。
師資謂徒也。
資者用也。
又雲取也。
老子雲。
善人不善人之師。
不善人善人之資。
資如資财也。
立雲。
師者父也。
主也。
亦雲匠也。
謂匠物也。
資者。
廣疋雲。
資由用也。
謂弟子取法于師也。
又資者與也。
此資字兩向用。
通于師弟也。
謂師能教。
據法相。
使行解增固。
即是與義。
弟子能依教修行。
即是取義。
師以法食相攝。
弟子以恭敬侍養。
交互資益。
故言相攝。
今若直解。
以法訓誨于人名師。
取受法訓曰資。
言相攝者。
約下文共行法。
互相訓誨。
故曰相攝也(此解亦好)。
佛法增益廣大等者。
此是律文語。
鈔引為此序首。
砺雲。
佛法增益廣大者。
謂以教誡故。
不壞法身。
相瞻待故。
不損道器。
故言久住增益廣大。
言師徒相攝者。
應師雲。
徒者類也。
莊子雲。
孔子之徒。
司馬彪曰。
徒謂弟子也。
言寔由者。
謂以由師徒相攝故。
使佛法久住增長。
名為廣大。
若無師徒展轉行之利益。
佛法則滅。
名不廣大也。
言相攝者。
羯磨疏雲。
師有攝護之勤。
資有奉遵之志。
故曰相攝也。
互相敦遇等者。
爾疋雲。
敦謂相勸勉也。
亦是信也。
慈雲。
敦亦是努力義。
謂互相勸勵以力其心也。
遇者。
如兩人相遇。
共相勸勉。
欲明師弟相依。
如遇有共行法。
各相率勵。
進修道業也。
言财法兩濟者。
立明。
财謂攝以衣食。
法謂示以教訓。
然非但師以二事教弟子。
弟子亦以二事。
勸喻師也。
若無衣食。
則乃報恩供養。
下文有共行法是也。
如均提沙彌為報師恩。
不受大戒。
故賢愚第十六雲。
尊者舍利弗。
晝夜三時。
天眼觀世。
應度度之。
爾時有諸商人。
共将一狗。
至于中路。
衆賈頓息。
狗便盜取衆賈人肉。
于時衆人。
便互打狗棄置空野。
于之而去。
身子天眼遙見。
以食施與。
互為解說微妙之法命終生舍衛國婆羅門家。
字曰均提。
至年七歲。
付舍利弗。
令使出家。
修道得羅漢果。
自以智力。
觀過去世。
作一餓狗。
蒙我和上舍利弗恩。
今當盡身供給所須。
示作沙彌。
不受戒也。
行久德固等者。
謂行德堅牢。
故曰久固也。
言皆賴斯者。
賴由蒙也。
指師弟相攝為斯也。
謂行德堅牢。
蒙師之力也。
比玄教陵遲等者。
立明。
玄由妙也。
謂玄妙教法。
陵遲者。
由無師弟相攝故也。
陵遲者。
非疾盛之義。
有雲。
陵者上也。
遲者不進也。
如人欲陵空高。
難得升前。
謂之陵遲。
欲明末代佛法難得流布。
喻之陵遲也。
言慧風掩扇者。
自意雲。
夫言風者。
是扇動之義。
若無風時。
有是不扇也。
今佛教于此人不行。
互是無有慧風。
故言掩扇也。
俗懷侮慢等者。
立謂。
侮由輕也。
此明習俗來久。
洹懷凡俗之情。
輕慢教網。
陵蔑師僧也。
言道出非法者。
立明。
道由人弘。
人既非法。
道欠随滅。
故論語雲。
人能弘道。
非道弘人。
弘是大也。
道在人身。
即斯義也。
謂如出家僧尼不遵教行。
故曰道出非法也。
并由師無率誘等者。
此下卻結上文也。
雲上來慧風掩扇玄教遲陵道出非法者。
由師資之過。
無其攝誘。
弟子無遵奉故也。
言率者。
應師雲(所律反)。
謂将領行也。
率導引也。
二彼相舍等者。
師舍弟子。
弟子舍師。
名為二彼也。
師無法食攝弟子。
弟子不能承奉法訓。
故曰相舍也。
言妄流鄙境者。
廣疋雲。
鄙者羞恥也。
亦雲陋也。
欲明師弟既相舍緻。
廣造衆罪。
多入尼寺酒店。
是鄙境界也。
欲令光道焉可得乎者。
立明。
上來如此師弟。
都無承序。
何能住持佛法。
光揚道化。
必無斯事。
故曰焉可得乎。
故拯倒懸之急等者。
立雲。
新受戒人。
喻如孩兒。
若不與乳。
必至于死。
此是倒懸之義也。
明今若不以法授。
不能識達教網。
毀破禁戒。
失法身慧命。
是倒懸也。
言授以安危之方者。
新受觸事生迷。
臨其罪坑。
猶如履危。
今師以法相濟。
有安其危也。
令其二持須取。
二犯須舍。
攝誘訓之。
即是方義。
方由法也。
有人雲。
今此篇。
授其師徒相攝之儀軌。
正法則不複傾危。
永安于千歲也。
自意雲。
從前故拯已下。
生起今篇來意也。
言幸者願也。
亦訓為寵也。
上釋序義已竟。
此無正翻者。
此方先無此類。
不知何翻。
若如水火。
彼此俱有。
呼名雖異。
可得對翻。
今言力生正行者。
此約義翻也。
無罪見罪等者。
此明弟子雖依教修行。
外望似若清淨無罪。
而師細撿。
見其有罪。
故曰也。
以其無罪中。
強見罪故呵責也。
撿見論中。
佛滅百年。
有阿育王。
登位已來。
三年唯事外道。
至四年乃信佛法。
王于後時。
設外道及婆羅門食。
王于殿上。
遙見此二衆。
左右顧視。
都無法用。
命訖驅出。
又于殿上。
遙見一沙彌。
名曰瞿陀。
從殿前過。
行步平正。
威儀具足。
王念此人。
屈申俯仰。
威儀庠序。
當有聖法。
信心歡喜。
即遣三臣。
往喚沙彌。
王即與食。
食竟為王說法。
王聞法歡喜。
白沙彌曰。
我欲供養珍寶。
沙彌曰。
善哉。
我當回與師。
王問師是誰耶。
答曰無罪見罪呵責。
是名我師。
複問何名阇梨。
答雲。
共于善法中。
教授令知。
是我阇梨。
論傳雲者。
撿善見論第七卷雲。
和上者。
外國語。
漢言知有罪知無罪。
是名和上。
四分律弟子呵責和上中亦同者。
濟雲。
律中言。
我如法和上不知。
我非法和上不知。
我犯罪和上亦不知。
據此文。
與上見論知有罪知無罪。
其義是同。
故曰亦也。
憂波陀呵等者。
此梵音稍訛。
準羯磨疏雲。
中梵本音。
邬波馱耶。
唐言譯之。
名為依學。
依附此人。
學出道故。
自古翻譯。
多雜蕃胡。
胡傳天語。
不得聲實。
故有訛僻。
轉雲和上。
如昔人解。
和中最上。
此逐字釋。
不知音本。
人又解雲。
此翻力生。
生弟子力。
假聖生成。
得其遠意。
失其近語。
真谛所明了論疏。
則雲憂波陀呵。
稍近梵音。
猶乖聲論。
餘親參譯。
委問本音。
邬波馱耶。
此應正也。
随朝彥琮雲都波第耶。
聲相近也。
相傳雲和上為力生者。
??雲。
此是雲律師解也。
阇梨為正行者。
羯磨疏雲。
本随傳出。
亦訛略也。
如梵正音阿遮梨耶。
唐翻教授師。
彥琮譯雲。
阿遮利夜。
聲相近也。
外道亦号師為和上者。
立明。
一切九十六種外道。
皆喚師為和上。
非唯佛法爾也。
言解從我生者。
亦雲戒從我生。
名之為子。
有人雲。
若言戒從我生者。
局對和上。
可得言戒從我生。
若其餘依止阇梨。
受業阇梨。
但得言解從我生。
又解。
弟子事師。
如世人弟之事兄。
子之事父。
故曰弟子也。
又解。
依止阇梨。
亦得稱戒從我生。
謂戒有二種。
一者受戒。
二随戒。
依止阇梨。
雖不能生受戒。
則終身教授。
能生随戒。
亦得雲戒從我生也。
屍迦羅越等者。
此經從人作名也。
佛在耆阇崛山。
時有長者子。
字屍迦羅越。
早起嚴頭洗浴。
着妙好衣。
向東西南北上下六時各禮四拜。
佛入城乞食。
遙見往問。
何為六面作禮。
此應何法。
彼答言。
父在教我如此。
不知應何法。
今父已亡。
不敢違之。
佛言父教汝持六意拜。
不以身拜也。
佛即為說。
如别抄之。
能令正法便得久住等者。
以有尊重。
方令正法增益廣大。
反此法即滅也。
上明師弟名相義竟。
得不依止八人者。
四分六人。
十論一人。
五分一人。
是為八人也。
一樂靜者。
謂弟子欲坐禅隐山等。
故曰樂靜也。
二守護住處者。
如一方伽藍。
無其知法比丘。
要假此弟子住持。
若去僧物即破落損秏。
今為守護。
雖無依止。
佛亦開也。
三有病者。
謂有既有病。
不能依他。
若恐餓死當于日日見和上者。
律雲。
佛在舍衛國。
爾時饑餓乏食。
有一比丘。
未滿五歲。
應受依止。
到親裡家。
四五日住已。
辭别欲去。
親裡問言。
何以故去。
答言我須依止故。
親裡言。
大德今時饑餓。
或當饑餓。
何用依止。
諸比丘不知雲何。
是事白佛。
佛言。
若饑餓時。
可日日見和上處聽住日日來。
若日日不得來者。
可至五日。
若五日不得來者。
布薩時應來。
若布薩不得來。
乃至二由旬半。
自恣時應來見和上。
言二由旬半者。
明其聽離和上。
兩由旬半處安居。
夏竟應來請教誡也。
心生依止如師法而住者。
此但免不依之罪。
然不成依止法須知。
二須依止十人者。
四分八人。
第九與十。
互十誦文也。
四和上舍畜衆者。
立明。
無問僧尼。
若欲度沙彌。
授人大戒時。
要從僧乞畜衆。
僧應量議。
堪者與白二羯磨。
開其畜衆。
今此和上。
雖先得法。
今舍之不畜衆。
自樂坐禅等。
弟子??須依于别人也。
六弟子不樂住處更求勝緣者。
此弟子不樂住此和上目下。
更欲尋好師。
勝于和上者。
此約行教明之者。
立雲。
且約行教明。
若約化教。
佛亦有師。
所謂法也。
僧祇不善知毗尼者。
撿祇文。
若比丘尼。
不善知法。
不善毗尼。
不善自立。
不能立他。
如是比丘。
盡形依止(鈔文唯三欠一)。
志非貞正者。
立明。
此人唯見犯即忏。
且雲是知。
然既數犯數忏不善。
專精不犯。
故還須依也。
以非貞正故。
數犯多忏。
若是貞正。
即能專精護持而不犯也。
前之七人等者。
此語上十種人。
雖通須依止。
今料簡須依之義。
就中十前七。
是未滿五夏故須。
後三雖過五夏。
以無知故。
須依止也。
言要德行兼備者。
砺問。
德與行何異。
答行謂始修方便。
德據終成滿足。
要德行俱備。
方聽離于依止。
五夏失依止約教相而言者。
景雲。
謂住處無勝已者。
若取免依止者。
乃至五分法身方離也。
謂此約教相中。
五歲有智聽離。
若論行體。
未合離也。
下文五分法身成立。
方許離也。
言五分法身者。
防非止惡為戒。
靜慮息心曰定。
觀照空有曰慧。
累盡惑亡曰解脫。
于自解脫處。
了了識知。
解脫知見也。
更通諸教佛亦有師等者。
謂通化教等文也。
上釋應法義竟。
二明依止正行者。
砺雲。
依者憑也。
止者住也。
故曰依止。
七種共行法者。
謂師弟互行名為共行。
七法頌雲。
不作令僧解。
悔殘及瞻病。
移處與除疑。
舍惡并将護。
二三種别行法等者。
一者白事離過。
二受法資身。
三報恩供養。
至下廣釋其義也。
若惡見生者。
謂是邪見。
撥無因果。
此見是惡。
故曰惡見。
應令舍此邪見。
住正見故。
言住善見。
增戒學等者。
律雲。
雲何增戒學。
若比丘。
具足持波羅提木叉戒。
成就威儀。
畏慎輕戒。
重若金剛。
等學諸戒。
是名增戒學。
何等增心學。
若比丘能舍惡。
乃至得入第四禅。
是名增心學。
何等何等增慧學。
若比丘。
如實知苦谛。
知集滅道。
是名增慧學。
首疏雲。
增戒學者。
始于外凡。
專加護持。
悟達生空。
理解資成。
戒品牢固。
逾勝于前。
故曰增戒學。
曰現理靜。
賓雲。
七方便中。
後四善根人。
名四現忍也。
絕去紛動。
定品成就之始。
故曰增心學。
入無相已去。
證真空無漏。
賓雲。
入見道也。
即初果人。
故曰入見無相已去。
決定明白。
故曰增慧學。
雜含雲。
若比丘。
住波羅提木叉。
具足威儀。
見微細罪。
則生怖畏。
受持學戒。
是名增上戒學。
若比丘。
離惡不善法。
有覺有觀。
離生喜樂。
初禅具足住。
乃至第四禅具足住。
是名增上慧學。
若比丘。
此苦聖谛。
如實知之。
集滅道聖谛。
如實知之。
是名增上慧學也。
言增心學者。
此是定學。
定是調心之故曰心學耳。
賓問曰。
此言增戒學心學慧學等。
然戒則有有漏木叉。
四靜慮戒。
道共戒。
定則有有漏定。
無漏定。
世禅。
出世禅等。
慧亦有有漏慧。
無漏慧。
報得慧。
從聞生慧。
從思生慧。
從修生慧。
既此差殊。
今所修者。
是何等戒。
何等定。
何等慧。
答如上泛列多種。
皆須學之。
若克體而言。
經律論中。
據漸次修。
初木叉戒。
以為戒學也。
定取根本四靜慮定。
以為定學也。
慧取無漏慧。
入見道等。
以為慧學。
誦經可知。
上來釋法護義竟。
下明衣食護。
若依止師當持衣缽出界一宿者。
立明。
出界一宿。
即失下二法。
回來得請别人。
為依止。
若不出界。
直請餘人。
則不成。
能除弟子貪等三毒者。
撿祇雲。
謂依止師。
能為弟子善說法。
除貪欲嗔恚愚癡。
如是師者。
最上最勝。
喻如從乳得酪。
從酪得酥。
從酥得醍醐。
醍醐最上最勝也。
上釋七種共行義竟。
從此已下。
正明三種别行之法也。
三種交絡等者。
此是四分說戒犍度文也。
四位作之。
初一如二非為位。
次二如一非為位。
次三種俱非為位。
次三種俱如為位。
初用伴如去處營事非。
二去處如伴事非。
三事如伴處非。
四伴處如事非。
五處事如伴非。
六事伴如處非。
七俱非。
八俱如。
唯後一句得去。
前七不得。
律文少第六句。
處非餘二如句也。
疏判律中略少也。
高雲。
非少。
道理合無。
以其伴如事如。
豈可往非法之處。
非時白中亦爾者。
立謂。
今日和上。
同非時白也。
唯除大德一心念耳。
應雲至某城某聚落某甲舍等。
法事會坐等者。
十誦雲。
小比丘辭和上阇梨。
欲遊行。
和上阇梨應問。
汝伴是誰。
則答伴名字。
若是伴比丘。
不知布薩。
不知布薩羯磨。
不知說波羅提木叉。
不知會座者。
和上應留。
言會座法者。
月六齋日。
謂八日。
十四日。
十五日。
二十三日。
二十九日。
三十日。
于是日。
無病比丘。
應和合一處說法。
若外道來論義。
比丘應如法難诘降伏。
莫嗔惡口。
是名會座法。
濟雲。
會座者。
謂是設會處之座。
即設供食處也。
若為紉者。
字林雲。
女珍反。
紉者索也。
有剃發師來等者。
撿祇雲。
若和上阇梨。
入聚落後。
剃發人來。
欲剃發者。
應白餘長老比丘。
我欲剃發。
師後還。
應更白師。
言白餘長老者。
非白所對剃發人也。
若看文中意。
為他剃發。
受他剃發。
同然。
從此已下。
明弟子布施法也。
當通白欲作染衣事者語事則統食。
如燒火。
取水薪。
皆是染家之事。
故曰通也。
更須一一白耳。
能自建立故者。
非但自立。
亦能立他也。
已下正明二師攝受法。
一依止意者新受戒者創入佛法等者。
砺雲。
新受戒人。
哄于前冢。
猶如嬰兒。
若不教授。
乳養心神。
法身難以成立。
須依有德。
憑人取訓。
故律言新受戒比丘。
無人教授。
不案威儀。
乞食不如法。
處處受不淨食。
于大食小食上。
高聲大喚。
如婆羅門聚會法等(雲雲)。
法身慧命将何所托者。
濟雲。
凡夫依識。
聖人依智。
智即慧也。
故智為命耳。
律中開洗足飲水者。
立明。
佛在日時。
有一比丘。
至處不暇飲水。
即請依止。
極理疲困。
因此白佛。
佛開洗足飲水也。
五百問雲若不依止飲水食飯等日日犯盜者。
景雲。
非謂直爾犯盜。
由不依止。
無人教誡。
故失法。
受用僧卧具損壞。
就此結盜。
不以不依止故。
直犯盜也。
立雲。
以不識教相。
違犯戒行。
是破戒人。
不合受僧利養。
事同犯盜。
故下第二十對施興治篇雲。
破戒受施。
如賊偷得。
即其義也。
若經十夏不誦戒罪同不依止者。
謂同前日日犯盜也。
一出家阇梨者。
即是剃發師也。
五依止阇梨者。
此依止阇梨。
要限十夏。
與上四個。
小不同。
上四五夏即得也。
和上等者。
立謂。
此是與和上年歲同也。
則不合同床坐。
俗雲。
倍年已上。
則父事之。
即其義也。
除依止者。
謂依止替和上處。
事同和上。
要多己十歲。
不得同前四種阇梨。
故曰除也。
得名何損者。
謂未滿五夏。
亦得名阇梨也。
引九夏和上。
明受得戒。
我今阇梨。
雖未五夏。
喚為阇梨。
亦何所妨損也。
眷屬複何似等者。
将其門徒。
為眷屬也。
言若都無者然後依止者。
此謂無上來訟诤等。
方得請為依止師也。
成就五法者。
謂師具此五法。
方得請之。
二恭敬者。
謂師性謙下。
甚能恭敬于他人也。
五樂住者。
立謂。
若馳騁遊行。
不堪依之。
要常一處住者。
方始堪耳。
濟雲。
樂住(音注)謂有法食。
弟子依之修學。
法身成立。
故雲樂住。
長益沙門果等者。
謂師能教弟子。
習學三藏。
速證四果也。
賓雲。
極少亦須三生持戒。
或言七生持戒不犯。
方證初果。
今有人持戒。
秉行成熟。
不以為難者。
皆由宿習慣習故也。
若大羅漢。
如身子目連等。
要經六十小劫修行。
方得聲聞上首。
若修菩薩行。
證大菩提。
要經三大阿僧祇劫。
方獲佛果也。
言破戒見威儀者。
此明所破戒。
及以六十二見。
破其正見等。
不合依附為師也。
因二歲比丘将一歲弟子等者。
四分律中。
有婆先比丘二歲。
将一歲弟子。
往世尊所。
佛知而故問。
此是何等比丘。
婆先答言。
是我弟子。
佛問汝今幾歲。
答言二歲。
複問弟子幾歲。
答言一歲。
世尊即無數呵責已。
語言。
汝身由未斷乳。
應受人教授。
雲何教授人耶。
因此制滿十歲有智慧者。
聽授人具戒也。
五百問其師無非法事誘将弟子犯重等者。
景雲。
此舉損供給力用。
計滿五犯重也。
言因說老病比丘死緣者。
撿五百問雲。
昔有一老比丘。
唯有一沙彌。
被人誘去。
無人看視。
不久命終。
因此制戒。
不得誘他沙彌。
誘者即犯重也。
二部律者。
立明。
僧尼二部律也。
四明請師法由和上命終者。
舉喻。
如新生小兒。
交須乳哺。
忽喪其親。
須求乳母。
今和上既死。
合依他人。
義同乳母也。
五師攝受法大同前法者。
謂同前和上法中也。
日别三時教三藏者。
五明請教授儀式者。
十人二十人。
同時禮師已。
互跪一人說詞雲。
尊憶念。
弟子某甲等。
朝請教誡。
願尊指授。
慈愍故(一說)。
師即廣示教相竟。
最後應語言。
親近善知識。
遠離惡緣伴。
精勤行道。
謹慎莫放逸。
弟子答言。
頂戴持。
陰界入義者。
謂五陰。
十八界。
十二入也。
五陰即名色。
屬衆生身也。
十八界者。
外六塵。
内六根。
中間分别。
名六識。
即見聞嗅嘗觸知。
三六成十八也。
十二入者。
約六塵入于六根也。
有時言六入者。
單就一邊明之。
能所雙顯。
故有十二也。
若受經時共誦時坐禅時即名教授者。
此約與弟子同誦時。
弟子或不能便問。
和上即當教誡也。
今聽講禅乃至成繁重者。
立明。
齋者齊也。
此舉師弟同時。
齊共聽講還來。
不須别教誡也。
恐事成繁故。
或同共坐禅者亦爾。
不行不誦徒設何益者。
立明。
上來過成繁重等。
人必不依行。
何須如此虛設請也。
下座獨己蕭然者。
欲明春末夏初。
兩京此時。
多有受戒。
初在壇場。
事如師弟。
及至事訖。
下座還房。
師弟相舍。
蕭然各别也。
又解。
獨取上座一人。
為和上。
不論有德。
其下座縱有德行。
無人授請。
故曰獨己蕭然。
此則元無兩攝等者。
慈雲。
約師弟彼此。
無兩攝也。
亦可受得戒已即去。
師無财法兩攝也。
言略同野馬者。
莊子雲。
謂塵埃也。
乃是遊氣似有而難取。
喻壇場受戒時。
似是師弟之相。
受後相舍。
師義不可取也。
受同陽??者。
謂盡底而言。
則同陽??也。
也如熱時之??。
似水而無實。
喻受時師弟。
壇場與法。
似是相攝受。
後也去更不相知。
事同陽??。
求水不可得。
求此師弟義。
亦不可得也。
若比丘于大師所者。
大師謂和上也。
敬重下意。
義亦可知。
不得以小事留弟子住者。
謂弟子欲向餘方。
學集勝業。
不得為小事留之。
若賊抄掠等者。
立明。
弟子被賊抄雲者。
師須覓錢贖。
和喻将還。
若劫取将還。
師犯重也。
若弟子自偷身出。
賊所無犯。
且如今時。
弟子忽遭災難。
彼禁黃沙。
師須為計求脫。
不者結罪。
已下明老弟子法。
不受注雲不如說行。
與下文反戾師教少異。
砺問。
此難與語。
勿前文不受教句何異。
答難與語者。
謂師教誨一向抵拒。
前不受教者。
謂受師語已。
後則不如說行。
是以有别。
好往看龜鼈者。
賓雲。
多散亂人。
即樂看之。
即廢修道。
故應呵之。
若準下增五文雲。
不得往捕魚鼈人家。
即是惡律儀家。
招譏故呵也。
善戒經乃至重于屠兒者。
撿善生經雲。
佛語善生長者雲。
甯受惡戒。
一日中斷無量命根。
終不養畜弊惡弟子。
不能調伏。
何以故。
是惡律儀。
殃齊自身。
畜惡弟子。
不能教誨。
乃令無量衆生作惡。
謗無量善妙之法。
壞和合僧。
令多衆生作五無間。
是故劇于惡律儀罪也。
立雲。
屠兒不壞正法。
不斷佛種。
如鴦掘摩殺千人已後見佛得道。
畜惡弟子不教誡者。
壞正法輪。
僧寶斷絕。
死入惡道。
可知。
後堕龍中等者。
撿五百問雲。
昔迦葉佛時。
有一比丘。
度弟子。
多作非法。
命終生龍中。
龍法七日一受對。
受對之時。
火燒其身。
肉盡骨在。
尋後平複。
複則更燒。
不能堪苦。
便自思惟。
我當何罪。
緻如此苦。
便觀宿命。
自見本是沙門。
不持禁戒。
師亦不教。
便作毒念。
嗔其本師。
念欲傷害。
後會其師。
與五百商人乘船渡海。
龍便出水。
捉其船頭。
衆人即問言。
汝是何人。
答雲我是龍。
問汝何以捉船。
答汝若下此比丘。
放汝使去。
問此比丘何預汝事。
答言。
本是我師。
不教誡我。
我今受苦痛。
衆人事不獲已。
便欲擲着水中。
比丘言。
我自入水。
即便投水命終。
為具五過方呵等者。
首疏雲。
如上。
一無漸。
二無愧。
三不受教。
四非威儀。
五不恭敬。
上已問竟。
下正明答。
其義如何。
雜含年少比丘不閑法律等者。
撿彼經雲。
佛在毗舍離國。
時有衆多比丘。
入城乞食。
中有年少比丘。
出家未久。
不閑法律。
乞食之時。
不知先後次第。
餘比丘見。
以理相語。
汝等年少。
出家未久。
不知法律。
前後無次。
而行乞食者。
長夜當得不饒益苦。
如是再三相語。
不能令止。
時諸比丘。
食已還來白佛。
具陳此事。
佛告諸比丘。
如空澤中。
有大湖水。
有大龍象。
而于澤中。
拔其藕根。
洗去泥土。
然後食已。
身體肥悅。
多力安樂。
時有異族小象。
形體羸小。
效彼龍象。
拔其藕根。
洗不能淨。
合泥土食。
食之不消。
體不肥悅。
轉就羸弱。
緣斯緻死。
或同死苦。
如是宿德比丘。
學道日久。
不樂淫戲。
久修梵行。
大師所歎。
依止城邑聚落乞食。
善護身口。
善攝諸根。
專心系念。
能生物信。
若得财利衣被飲食。
心不染着。
不貪不嗜。
不迷不逸。
見其過患。
見其出離。
然後食之。
食已身心悅怿。
得色得力。
以是因緣。
常得安樂。
彼年少比丘。
出家未久。
未閑法律。
依于聚落。
着衣持缽。
入村乞食。
不善護身。
不守根門。
不專系念。
不能令彼不信者信。
信者不變。
若得财利衣被飲食四事供養。
染着貪逐。
不見過患。
不見出離。
以嗜欲心食。
不能令力悅怿。
安隐快樂。
緣斯食故。
轉向于死。
或同死苦。
所言死者。
謂舍戒還俗。
失正法律。
言或同死苦者。
謂犯正法律。
不識罪相。
不知除罪。
故曰也。
佛即說偈言。
龍象拔藕根 水洗而食之 異族象效彼 合泥而食之 因雜泥食故 羸病遂緻死 上言貪迷縱逸者。
慈雲。
約六根所緣色聲香味等。
縱放等逸也。
火從内發先自焚身者。
濟雲。
内起嗔心。
名為火發。
能燒自家功德。
故曰先自焚身。
今時縱嗔心。
以害前人。
即是食而??人先污其口。
依出道清過者。
有人雲。
師依出離之道。
清其前過也。
立謂。
依聖教之道呵責。
令其弟子清淨。
無非法之過。
故曰清過也。
注由過極重者。
非但犯過是重。
或雖是犯輕。
而惱處是重。
亦須此治也。
言汝去者。
出界外也。
菩薩得淨心地得無分别智者。
深雲。
七地已上。
方得無分别智。
名淨心也。
引淨度經三百福罰者。
謂彼經雲。
重罪打三百下。
中罪打二百。
下罪打一百。
皆明打比丘。
乃至畜生不得杖拟者。
濟
因即數共行非。
後師問言汝何處來。
具答上事。
和上呵雲。
汝出去。
汝今非複比丘。
弟子恚言。
何不早語我耶。
因是佛制。
先為說四重。
準十誦。
則更說十三殘也。
可準下流耶者。
謂中根人須聖上學。
豈可準下流也。
當餘處學為長沙門果者。
為和上年事及命終故。
阙教誡也。
沙門者。
息心達本原。
故号為沙門也。
已下明為受衣缽等事。
應令将舍作吉羅忏者。
問沙彌犯長得吉。
今比丘何不犯提。
解雲。
其身雖轉。
罪體不轉。
故依本吉忏。
已下明六念法。
六念者。
砺雲。
于此六法。
系心不忘。
稱之為念。
念體無六。
随緣有六。
于六生念。
故言六念。
賓雲。
随緣有六。
六為所緣。
念為能緣也。
若準砺疏諸門分别。
今不複出直言防罪者。
通而言之。
六皆防吉。
以不作念。
各犯吉故。
若論别防者。
初念防二吉。
一為俗問日月不知。
二知去布薩說戒日時節等。
二念防一提一吉。
謂背前家提。
背後家吉。
三念防夷。
如見論自長已夏受施犯盜。
四念防長衣蘭。
不淨等提。
三衣不具吉。
五念防别衆提。
及破僧蘭。
違僧三谏殘。
違屏谏提。
六念防提舍尼。
為知病不病蘭。
若安坐受食及尼食等也。
其第二念。
砺雲。
此念須三遍誦。
防罪多故。
謂根本不念一吉。
背前家向後家提。
背後向前吉。
今不同之。
上來都料簡罪竟。
既有六念不同。
今即是初。
此則道俗通知為允者。
立明。
答俗人時。
但雲正月某日。
不雲黑白亦得也。
濟雲。
白月是白銀之精。
黑月是琉璃之精。
月形如圓殊。
半分黑白。
從初一日。
至十五日。
白增黑減。
故曰白月。
十六日已去至三十日。
黑增白減。
故曰黑月也。
若全不受請者。
謂有三色人。
全不受請。
謂是不受别請人也。
若受請者。
即第二受别請人也。
若有請者。
即第有多請人聽許舍請也。
知受時夏臘等者。
應師雲。
風俗通曰漢曰臘。
臘由獵也。
取禽祭先祖也。
此即歲終祭神之名也。
經律言臘即歲義也。
或雲臘者接也。
新交接故曰也。
深雲。
如國家歲末放百官遊獵者。
為一歲之終。
天地太平。
五谷豐登。
取歲終之月曰臘月也。
即以此月。
獵禽獸祭七廟。
此食名為臘食。
似以此義。
明諸比丘一夏有功。
五事賞勞。
義同臘食。
故曰夏臘等也。
善見佛度比丘至八事随身者。
撿善見論中。
善來比丘者。
有白衣來詣佛所。
欲求出家。
如來即觀其根緣具足。
應可度者。
便喚善來。
故須發自堕。
而成比丘。
謂佛出黃金色手。
以梵音喚善來比丘。
于我法中。
快修梵行。
速盡苦源。
佛語未竟。
便成比丘。
得具足戒。
三衣及瓦缽。
貫着左肩上。
缽色如青郁波羅華。
袈裟鮮明。
如赤蓮花。
針綖斧子。
漉水囊。
皆悉備具。
此八種物。
是出家人之所常用。
自然而用。
威儀具足。
此即佛為和上。
亦是戒師也。
如來從初得道乃至涅槃。
善來比丘。
其數有一千三百四十一人。
唯佛自度。
餘三歸上法羯磨。
其數無邊。
為比丘與外道相濫佛令問何時何月和上等者。
立明。
外道偷入佛法中。
濫其僧衆。
應問何時受戒。
若稱秋時者。
即知是外道。
以佛法中唯之三時故。
異外俗人也。
故心疏雲。
所以列春夏冬三時。
又黑白月者。
以道俗位殊。
時數亦改故也。
俗則年有四時。
道則歲唯三位。
略分于秋分故也。
然三時之始。
冬則在初。
表無常也。
令有心者觀時入道。
不容非逸也。
受戒已抄出與之者。
如受戒竟。
各付六念等是也。
上來總釋初受戒緣集門義竟。
二明舍戒者。
從初訖此。
總明受緣。
恐有難緣。
大聖開舍。
受舍翻對。
故次明之。
準首疏雲。
昔人雲。
淫戒久習。
事難卒舍。
又不障初果。
故開舍戒。
得為此事。
殺盜不爾。
學悔亦然。
今解不然。
義該一切。
所以知學悔通者。
下增四文。
若比丘比丘尼。
若未犯波羅夷。
終不犯。
若見都無覆藏心。
如法忏悔也。
砺雲。
準雜心論。
有四種舍。
謂作法。
及命終。
斷善。
二形生。
作法舍者。
違本期故。
命終舍者。
所依不住故。
斷善根者。
失本依故。
二形者。
依止别異故也。
有人雲。
邪見者乃至拔一發。
亦着黃衣。
亦準此。
砺問。
凡言舍戒。
為舍已生戒善。
為因義邊。
為舍無作戒體。
答已生戒善為因感果必然不舍。
但舍無作戒體。
本受要期。
一形無作。
任運相續。
今心厭舍。
使無作不相續起。
名為舍戒。
以理為言。
一者戒法。
二者戒業。
若論舍戒。
舍戒不舍業。
為因義成故。
若論得果。
舍業不失法。
果興因謝故。
問不舍已生善。
忏悔解義。
不應除彼已起之惡。
答善順理生。
惡違理起。
順理力強。
已生不舍。
違理力劣。
故可忏除。
準律文中。
舍法有十九。
律文淫戒。
具有明文。
今為頌雲。
舍三寶二師。
同梵戒律學。
受家人塞彌。
外子非沙門(上兩句厭上舍。
下兩句祈下舍)。
心疏雲。
增一中。
僧伽摩比丘七反降魔。
後更受戒。
得羅漢果。
自今舍戒。
聽齊七反。
若過非法。
賓雲。
謂降煩惱魔也。
由被煩惱逼故舍戒也。
高雲。
為煩惱逼。
七反舍戒。
乃是被魔降。
何成降魔。
今亦可約七回受戒。
名為降魔也。
尼無舍戒法者。
十誦雲。
尼無舍戒。
轉為男子者。
亦得出家。
為來去無障者。
立謂。
初來投佛出家。
是來如法。
後聽舍戒還家。
不帶罪累。
是去如法。
無障也。
令在俗無過不生譏醜者。
立雲。
若不舍戒。
在俗行非。
招俗人譏責也。
今既許舍。
是在俗無過義也。
有人雲。
容得為下二衆故言也。
上釋八篇已竟。
四分律鈔批卷第五本 四分律鈔批卷第五末 江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰 ○師資相攝篇第九 上來雖受聖法。
領納在心。
但新學之者。
未解護持。
觸事生迷。
要??師匠。
咨受法訓。
由成己益。
若不法食兩攝。
慧命何存。
無人誨喻。
災即作惡。
臨危事險。
莫過于此。
是故大聖。
制令五歲依師修學。
則法身慧命。
必有所??。
故于受後。
立此篇也。
砺雲。
新受戒人。
創未閑曉。
随師咨禀。
以成己益。
辄離師去。
不蒙訓獎。
抱迷自滞。
違教??深。
言師資者。
玉篇雲。
教人曰師。
鄭玄雲。
教人以道曰師也。
應師雲。
師資謂徒也。
資者用也。
又雲取也。
老子雲。
善人不善人之師。
不善人善人之資。
資如資财也。
立雲。
師者父也。
主也。
亦雲匠也。
謂匠物也。
資者。
廣疋雲。
資由用也。
謂弟子取法于師也。
又資者與也。
此資字兩向用。
通于師弟也。
謂師能教。
據法相。
使行解增固。
即是與義。
弟子能依教修行。
即是取義。
師以法食相攝。
弟子以恭敬侍養。
交互資益。
故言相攝。
今若直解。
以法訓誨于人名師。
取受法訓曰資。
言相攝者。
約下文共行法。
互相訓誨。
故曰相攝也(此解亦好)。
佛法增益廣大等者。
此是律文語。
鈔引為此序首。
砺雲。
佛法增益廣大者。
謂以教誡故。
不壞法身。
相瞻待故。
不損道器。
故言久住增益廣大。
言師徒相攝者。
應師雲。
徒者類也。
莊子雲。
孔子之徒。
司馬彪曰。
徒謂弟子也。
言寔由者。
謂以由師徒相攝故。
使佛法久住增長。
名為廣大。
若無師徒展轉行之利益。
佛法則滅。
名不廣大也。
言相攝者。
羯磨疏雲。
師有攝護之勤。
資有奉遵之志。
故曰相攝也。
互相敦遇等者。
爾疋雲。
敦謂相勸勉也。
亦是信也。
慈雲。
敦亦是努力義。
謂互相勸勵以力其心也。
遇者。
如兩人相遇。
共相勸勉。
欲明師弟相依。
如遇有共行法。
各相率勵。
進修道業也。
言财法兩濟者。
立明。
财謂攝以衣食。
法謂示以教訓。
然非但師以二事教弟子。
弟子亦以二事。
勸喻師也。
若無衣食。
則乃報恩供養。
下文有共行法是也。
如均提沙彌為報師恩。
不受大戒。
故賢愚第十六雲。
尊者舍利弗。
晝夜三時。
天眼觀世。
應度度之。
爾時有諸商人。
共将一狗。
至于中路。
衆賈頓息。
狗便盜取衆賈人肉。
于時衆人。
便互打狗棄置空野。
于之而去。
身子天眼遙見。
以食施與。
互為解說微妙之法命終生舍衛國婆羅門家。
字曰均提。
至年七歲。
付舍利弗。
令使出家。
修道得羅漢果。
自以智力。
觀過去世。
作一餓狗。
蒙我和上舍利弗恩。
今當盡身供給所須。
示作沙彌。
不受戒也。
行久德固等者。
謂行德堅牢。
故曰久固也。
言皆賴斯者。
賴由蒙也。
指師弟相攝為斯也。
謂行德堅牢。
蒙師之力也。
比玄教陵遲等者。
立明。
玄由妙也。
謂玄妙教法。
陵遲者。
由無師弟相攝故也。
陵遲者。
非疾盛之義。
有雲。
陵者上也。
遲者不進也。
如人欲陵空高。
難得升前。
謂之陵遲。
欲明末代佛法難得流布。
喻之陵遲也。
言慧風掩扇者。
自意雲。
夫言風者。
是扇動之義。
若無風時。
有是不扇也。
今佛教于此人不行。
互是無有慧風。
故言掩扇也。
俗懷侮慢等者。
立謂。
侮由輕也。
此明習俗來久。
洹懷凡俗之情。
輕慢教網。
陵蔑師僧也。
言道出非法者。
立明。
道由人弘。
人既非法。
道欠随滅。
故論語雲。
人能弘道。
非道弘人。
弘是大也。
道在人身。
即斯義也。
謂如出家僧尼不遵教行。
故曰道出非法也。
并由師無率誘等者。
此下卻結上文也。
雲上來慧風掩扇玄教遲陵道出非法者。
由師資之過。
無其攝誘。
弟子無遵奉故也。
言率者。
應師雲(所律反)。
謂将領行也。
率導引也。
二彼相舍等者。
師舍弟子。
弟子舍師。
名為二彼也。
師無法食攝弟子。
弟子不能承奉法訓。
故曰相舍也。
言妄流鄙境者。
廣疋雲。
鄙者羞恥也。
亦雲陋也。
欲明師弟既相舍緻。
廣造衆罪。
多入尼寺酒店。
是鄙境界也。
欲令光道焉可得乎者。
立明。
上來如此師弟。
都無承序。
何能住持佛法。
光揚道化。
必無斯事。
故曰焉可得乎。
故拯倒懸之急等者。
立雲。
新受戒人。
喻如孩兒。
若不與乳。
必至于死。
此是倒懸之義也。
明今若不以法授。
不能識達教網。
毀破禁戒。
失法身慧命。
是倒懸也。
言授以安危之方者。
新受觸事生迷。
臨其罪坑。
猶如履危。
今師以法相濟。
有安其危也。
令其二持須取。
二犯須舍。
攝誘訓之。
即是方義。
方由法也。
有人雲。
今此篇。
授其師徒相攝之儀軌。
正法則不複傾危。
永安于千歲也。
自意雲。
從前故拯已下。
生起今篇來意也。
言幸者願也。
亦訓為寵也。
上釋序義已竟。
此無正翻者。
此方先無此類。
不知何翻。
若如水火。
彼此俱有。
呼名雖異。
可得對翻。
今言力生正行者。
此約義翻也。
無罪見罪等者。
此明弟子雖依教修行。
外望似若清淨無罪。
而師細撿。
見其有罪。
故曰也。
以其無罪中。
強見罪故呵責也。
撿見論中。
佛滅百年。
有阿育王。
登位已來。
三年唯事外道。
至四年乃信佛法。
王于後時。
設外道及婆羅門食。
王于殿上。
遙見此二衆。
左右顧視。
都無法用。
命訖驅出。
又于殿上。
遙見一沙彌。
名曰瞿陀。
從殿前過。
行步平正。
威儀具足。
王念此人。
屈申俯仰。
威儀庠序。
當有聖法。
信心歡喜。
即遣三臣。
往喚沙彌。
王即與食。
食竟為王說法。
王聞法歡喜。
白沙彌曰。
我欲供養珍寶。
沙彌曰。
善哉。
我當回與師。
王問師是誰耶。
答曰無罪見罪呵責。
是名我師。
複問何名阇梨。
答雲。
共于善法中。
教授令知。
是我阇梨。
論傳雲者。
撿善見論第七卷雲。
和上者。
外國語。
漢言知有罪知無罪。
是名和上。
四分律弟子呵責和上中亦同者。
濟雲。
律中言。
我如法和上不知。
我非法和上不知。
我犯罪和上亦不知。
據此文。
與上見論知有罪知無罪。
其義是同。
故曰亦也。
憂波陀呵等者。
此梵音稍訛。
準羯磨疏雲。
中梵本音。
邬波馱耶。
唐言譯之。
名為依學。
依附此人。
學出道故。
自古翻譯。
多雜蕃胡。
胡傳天語。
不得聲實。
故有訛僻。
轉雲和上。
如昔人解。
和中最上。
此逐字釋。
不知音本。
人又解雲。
此翻力生。
生弟子力。
假聖生成。
得其遠意。
失其近語。
真谛所明了論疏。
則雲憂波陀呵。
稍近梵音。
猶乖聲論。
餘親參譯。
委問本音。
邬波馱耶。
此應正也。
随朝彥琮雲都波第耶。
聲相近也。
相傳雲和上為力生者。
??雲。
此是雲律師解也。
阇梨為正行者。
羯磨疏雲。
本随傳出。
亦訛略也。
如梵正音阿遮梨耶。
唐翻教授師。
彥琮譯雲。
阿遮利夜。
聲相近也。
外道亦号師為和上者。
立明。
一切九十六種外道。
皆喚師為和上。
非唯佛法爾也。
言解從我生者。
亦雲戒從我生。
名之為子。
有人雲。
若言戒從我生者。
局對和上。
可得言戒從我生。
若其餘依止阇梨。
受業阇梨。
但得言解從我生。
又解。
弟子事師。
如世人弟之事兄。
子之事父。
故曰弟子也。
又解。
依止阇梨。
亦得稱戒從我生。
謂戒有二種。
一者受戒。
二随戒。
依止阇梨。
雖不能生受戒。
則終身教授。
能生随戒。
亦得雲戒從我生也。
屍迦羅越等者。
此經從人作名也。
佛在耆阇崛山。
時有長者子。
字屍迦羅越。
早起嚴頭洗浴。
着妙好衣。
向東西南北上下六時各禮四拜。
佛入城乞食。
遙見往問。
何為六面作禮。
此應何法。
彼答言。
父在教我如此。
不知應何法。
今父已亡。
不敢違之。
佛言父教汝持六意拜。
不以身拜也。
佛即為說。
如别抄之。
能令正法便得久住等者。
以有尊重。
方令正法增益廣大。
反此法即滅也。
上明師弟名相義竟。
得不依止八人者。
四分六人。
十論一人。
五分一人。
是為八人也。
一樂靜者。
謂弟子欲坐禅隐山等。
故曰樂靜也。
二守護住處者。
如一方伽藍。
無其知法比丘。
要假此弟子住持。
若去僧物即破落損秏。
今為守護。
雖無依止。
佛亦開也。
三有病者。
謂有既有病。
不能依他。
若恐餓死當于日日見和上者。
律雲。
佛在舍衛國。
爾時饑餓乏食。
有一比丘。
未滿五歲。
應受依止。
到親裡家。
四五日住已。
辭别欲去。
親裡問言。
何以故去。
答言我須依止故。
親裡言。
大德今時饑餓。
或當饑餓。
何用依止。
諸比丘不知雲何。
是事白佛。
佛言。
若饑餓時。
可日日見和上處聽住日日來。
若日日不得來者。
可至五日。
若五日不得來者。
布薩時應來。
若布薩不得來。
乃至二由旬半。
自恣時應來見和上。
言二由旬半者。
明其聽離和上。
兩由旬半處安居。
夏竟應來請教誡也。
心生依止如師法而住者。
此但免不依之罪。
然不成依止法須知。
二須依止十人者。
四分八人。
第九與十。
互十誦文也。
四和上舍畜衆者。
立明。
無問僧尼。
若欲度沙彌。
授人大戒時。
要從僧乞畜衆。
僧應量議。
堪者與白二羯磨。
開其畜衆。
今此和上。
雖先得法。
今舍之不畜衆。
自樂坐禅等。
弟子??須依于别人也。
六弟子不樂住處更求勝緣者。
此弟子不樂住此和上目下。
更欲尋好師。
勝于和上者。
此約行教明之者。
立雲。
且約行教明。
若約化教。
佛亦有師。
所謂法也。
僧祇不善知毗尼者。
撿祇文。
若比丘尼。
不善知法。
不善毗尼。
不善自立。
不能立他。
如是比丘。
盡形依止(鈔文唯三欠一)。
志非貞正者。
立明。
此人唯見犯即忏。
且雲是知。
然既數犯數忏不善。
專精不犯。
故還須依也。
以非貞正故。
數犯多忏。
若是貞正。
即能專精護持而不犯也。
前之七人等者。
此語上十種人。
雖通須依止。
今料簡須依之義。
就中十前七。
是未滿五夏故須。
後三雖過五夏。
以無知故。
須依止也。
言要德行兼備者。
砺問。
德與行何異。
答行謂始修方便。
德據終成滿足。
要德行俱備。
方聽離于依止。
五夏失依止約教相而言者。
景雲。
謂住處無勝已者。
若取免依止者。
乃至五分法身方離也。
謂此約教相中。
五歲有智聽離。
若論行體。
未合離也。
下文五分法身成立。
方許離也。
言五分法身者。
防非止惡為戒。
靜慮息心曰定。
觀照空有曰慧。
累盡惑亡曰解脫。
于自解脫處。
了了識知。
解脫知見也。
更通諸教佛亦有師等者。
謂通化教等文也。
上釋應法義竟。
二明依止正行者。
砺雲。
依者憑也。
止者住也。
故曰依止。
七種共行法者。
謂師弟互行名為共行。
七法頌雲。
不作令僧解。
悔殘及瞻病。
移處與除疑。
舍惡并将護。
二三種别行法等者。
一者白事離過。
二受法資身。
三報恩供養。
至下廣釋其義也。
若惡見生者。
謂是邪見。
撥無因果。
此見是惡。
故曰惡見。
應令舍此邪見。
住正見故。
言住善見。
增戒學等者。
律雲。
雲何增戒學。
若比丘。
具足持波羅提木叉戒。
成就威儀。
畏慎輕戒。
重若金剛。
等學諸戒。
是名增戒學。
何等增心學。
若比丘能舍惡。
乃至得入第四禅。
是名增心學。
何等何等增慧學。
若比丘。
如實知苦谛。
知集滅道。
是名增慧學。
首疏雲。
增戒學者。
始于外凡。
專加護持。
悟達生空。
理解資成。
戒品牢固。
逾勝于前。
故曰增戒學。
曰現理靜。
賓雲。
七方便中。
後四善根人。
名四現忍也。
絕去紛動。
定品成就之始。
故曰增心學。
入無相已去。
證真空無漏。
賓雲。
入見道也。
即初果人。
故曰入見無相已去。
決定明白。
故曰增慧學。
雜含雲。
若比丘。
住波羅提木叉。
具足威儀。
見微細罪。
則生怖畏。
受持學戒。
是名增上戒學。
若比丘。
離惡不善法。
有覺有觀。
離生喜樂。
初禅具足住。
乃至第四禅具足住。
是名增上慧學。
若比丘。
此苦聖谛。
如實知之。
集滅道聖谛。
如實知之。
是名增上慧學也。
言增心學者。
此是定學。
定是調心之故曰心學耳。
賓問曰。
此言增戒學心學慧學等。
然戒則有有漏木叉。
四靜慮戒。
道共戒。
定則有有漏定。
無漏定。
世禅。
出世禅等。
慧亦有有漏慧。
無漏慧。
報得慧。
從聞生慧。
從思生慧。
從修生慧。
既此差殊。
今所修者。
是何等戒。
何等定。
何等慧。
答如上泛列多種。
皆須學之。
若克體而言。
經律論中。
據漸次修。
初木叉戒。
以為戒學也。
定取根本四靜慮定。
以為定學也。
慧取無漏慧。
入見道等。
以為慧學。
誦經可知。
上來釋法護義竟。
下明衣食護。
若依止師當持衣缽出界一宿者。
立明。
出界一宿。
即失下二法。
回來得請别人。
為依止。
若不出界。
直請餘人。
則不成。
能除弟子貪等三毒者。
撿祇雲。
謂依止師。
能為弟子善說法。
除貪欲嗔恚愚癡。
如是師者。
最上最勝。
喻如從乳得酪。
從酪得酥。
從酥得醍醐。
醍醐最上最勝也。
上釋七種共行義竟。
從此已下。
正明三種别行之法也。
三種交絡等者。
此是四分說戒犍度文也。
四位作之。
初一如二非為位。
次二如一非為位。
次三種俱非為位。
次三種俱如為位。
初用伴如去處營事非。
二去處如伴事非。
三事如伴處非。
四伴處如事非。
五處事如伴非。
六事伴如處非。
七俱非。
八俱如。
唯後一句得去。
前七不得。
律文少第六句。
處非餘二如句也。
疏判律中略少也。
高雲。
非少。
道理合無。
以其伴如事如。
豈可往非法之處。
非時白中亦爾者。
立謂。
今日和上。
同非時白也。
唯除大德一心念耳。
應雲至某城某聚落某甲舍等。
法事會坐等者。
十誦雲。
小比丘辭和上阇梨。
欲遊行。
和上阇梨應問。
汝伴是誰。
則答伴名字。
若是伴比丘。
不知布薩。
不知布薩羯磨。
不知說波羅提木叉。
不知會座者。
和上應留。
言會座法者。
月六齋日。
謂八日。
十四日。
十五日。
二十三日。
二十九日。
三十日。
于是日。
無病比丘。
應和合一處說法。
若外道來論義。
比丘應如法難诘降伏。
莫嗔惡口。
是名會座法。
濟雲。
會座者。
謂是設會處之座。
即設供食處也。
若為紉者。
字林雲。
女珍反。
紉者索也。
有剃發師來等者。
撿祇雲。
若和上阇梨。
入聚落後。
剃發人來。
欲剃發者。
應白餘長老比丘。
我欲剃發。
師後還。
應更白師。
言白餘長老者。
非白所對剃發人也。
若看文中意。
為他剃發。
受他剃發。
同然。
從此已下。
明弟子布施法也。
當通白欲作染衣事者語事則統食。
如燒火。
取水薪。
皆是染家之事。
故曰通也。
更須一一白耳。
能自建立故者。
非但自立。
亦能立他也。
已下正明二師攝受法。
一依止意者新受戒者創入佛法等者。
砺雲。
新受戒人。
哄于前冢。
猶如嬰兒。
若不教授。
乳養心神。
法身難以成立。
須依有德。
憑人取訓。
故律言新受戒比丘。
無人教授。
不案威儀。
乞食不如法。
處處受不淨食。
于大食小食上。
高聲大喚。
如婆羅門聚會法等(雲雲)。
法身慧命将何所托者。
濟雲。
凡夫依識。
聖人依智。
智即慧也。
故智為命耳。
律中開洗足飲水者。
立明。
佛在日時。
有一比丘。
至處不暇飲水。
即請依止。
極理疲困。
因此白佛。
佛開洗足飲水也。
五百問雲若不依止飲水食飯等日日犯盜者。
景雲。
非謂直爾犯盜。
由不依止。
無人教誡。
故失法。
受用僧卧具損壞。
就此結盜。
不以不依止故。
直犯盜也。
立雲。
以不識教相。
違犯戒行。
是破戒人。
不合受僧利養。
事同犯盜。
故下第二十對施興治篇雲。
破戒受施。
如賊偷得。
即其義也。
若經十夏不誦戒罪同不依止者。
謂同前日日犯盜也。
一出家阇梨者。
即是剃發師也。
五依止阇梨者。
此依止阇梨。
要限十夏。
與上四個。
小不同。
上四五夏即得也。
和上等者。
立謂。
此是與和上年歲同也。
則不合同床坐。
俗雲。
倍年已上。
則父事之。
即其義也。
除依止者。
謂依止替和上處。
事同和上。
要多己十歲。
不得同前四種阇梨。
故曰除也。
得名何損者。
謂未滿五夏。
亦得名阇梨也。
引九夏和上。
明受得戒。
我今阇梨。
雖未五夏。
喚為阇梨。
亦何所妨損也。
眷屬複何似等者。
将其門徒。
為眷屬也。
言若都無者然後依止者。
此謂無上來訟诤等。
方得請為依止師也。
成就五法者。
謂師具此五法。
方得請之。
二恭敬者。
謂師性謙下。
甚能恭敬于他人也。
五樂住者。
立謂。
若馳騁遊行。
不堪依之。
要常一處住者。
方始堪耳。
濟雲。
樂住(音注)謂有法食。
弟子依之修學。
法身成立。
故雲樂住。
長益沙門果等者。
謂師能教弟子。
習學三藏。
速證四果也。
賓雲。
極少亦須三生持戒。
或言七生持戒不犯。
方證初果。
今有人持戒。
秉行成熟。
不以為難者。
皆由宿習慣習故也。
若大羅漢。
如身子目連等。
要經六十小劫修行。
方得聲聞上首。
若修菩薩行。
證大菩提。
要經三大阿僧祇劫。
方獲佛果也。
言破戒見威儀者。
此明所破戒。
及以六十二見。
破其正見等。
不合依附為師也。
因二歲比丘将一歲弟子等者。
四分律中。
有婆先比丘二歲。
将一歲弟子。
往世尊所。
佛知而故問。
此是何等比丘。
婆先答言。
是我弟子。
佛問汝今幾歲。
答言二歲。
複問弟子幾歲。
答言一歲。
世尊即無數呵責已。
語言。
汝身由未斷乳。
應受人教授。
雲何教授人耶。
因此制滿十歲有智慧者。
聽授人具戒也。
五百問其師無非法事誘将弟子犯重等者。
景雲。
此舉損供給力用。
計滿五犯重也。
言因說老病比丘死緣者。
撿五百問雲。
昔有一老比丘。
唯有一沙彌。
被人誘去。
無人看視。
不久命終。
因此制戒。
不得誘他沙彌。
誘者即犯重也。
二部律者。
立明。
僧尼二部律也。
四明請師法由和上命終者。
舉喻。
如新生小兒。
交須乳哺。
忽喪其親。
須求乳母。
今和上既死。
合依他人。
義同乳母也。
五師攝受法大同前法者。
謂同前和上法中也。
日别三時教三藏者。
五明請教授儀式者。
十人二十人。
同時禮師已。
互跪一人說詞雲。
尊憶念。
弟子某甲等。
朝請教誡。
願尊指授。
慈愍故(一說)。
師即廣示教相竟。
最後應語言。
親近善知識。
遠離惡緣伴。
精勤行道。
謹慎莫放逸。
弟子答言。
頂戴持。
陰界入義者。
謂五陰。
十八界。
十二入也。
五陰即名色。
屬衆生身也。
十八界者。
外六塵。
内六根。
中間分别。
名六識。
即見聞嗅嘗觸知。
三六成十八也。
十二入者。
約六塵入于六根也。
有時言六入者。
單就一邊明之。
能所雙顯。
故有十二也。
若受經時共誦時坐禅時即名教授者。
此約與弟子同誦時。
弟子或不能便問。
和上即當教誡也。
今聽講禅乃至成繁重者。
立明。
齋者齊也。
此舉師弟同時。
齊共聽講還來。
不須别教誡也。
恐事成繁故。
或同共坐禅者亦爾。
不行不誦徒設何益者。
立明。
上來過成繁重等。
人必不依行。
何須如此虛設請也。
下座獨己蕭然者。
欲明春末夏初。
兩京此時。
多有受戒。
初在壇場。
事如師弟。
及至事訖。
下座還房。
師弟相舍。
蕭然各别也。
又解。
獨取上座一人。
為和上。
不論有德。
其下座縱有德行。
無人授請。
故曰獨己蕭然。
此則元無兩攝等者。
慈雲。
約師弟彼此。
無兩攝也。
亦可受得戒已即去。
師無财法兩攝也。
言略同野馬者。
莊子雲。
謂塵埃也。
乃是遊氣似有而難取。
喻壇場受戒時。
似是師弟之相。
受後相舍。
師義不可取也。
受同陽??者。
謂盡底而言。
則同陽??也。
也如熱時之??。
似水而無實。
喻受時師弟。
壇場與法。
似是相攝受。
後也去更不相知。
事同陽??。
求水不可得。
求此師弟義。
亦不可得也。
若比丘于大師所者。
大師謂和上也。
敬重下意。
義亦可知。
不得以小事留弟子住者。
謂弟子欲向餘方。
學集勝業。
不得為小事留之。
若賊抄掠等者。
立明。
弟子被賊抄雲者。
師須覓錢贖。
和喻将還。
若劫取将還。
師犯重也。
若弟子自偷身出。
賊所無犯。
且如今時。
弟子忽遭災難。
彼禁黃沙。
師須為計求脫。
不者結罪。
已下明老弟子法。
不受注雲不如說行。
與下文反戾師教少異。
砺問。
此難與語。
勿前文不受教句何異。
答難與語者。
謂師教誨一向抵拒。
前不受教者。
謂受師語已。
後則不如說行。
是以有别。
好往看龜鼈者。
賓雲。
多散亂人。
即樂看之。
即廢修道。
故應呵之。
若準下增五文雲。
不得往捕魚鼈人家。
即是惡律儀家。
招譏故呵也。
善戒經乃至重于屠兒者。
撿善生經雲。
佛語善生長者雲。
甯受惡戒。
一日中斷無量命根。
終不養畜弊惡弟子。
不能調伏。
何以故。
是惡律儀。
殃齊自身。
畜惡弟子。
不能教誨。
乃令無量衆生作惡。
謗無量善妙之法。
壞和合僧。
令多衆生作五無間。
是故劇于惡律儀罪也。
立雲。
屠兒不壞正法。
不斷佛種。
如鴦掘摩殺千人已後見佛得道。
畜惡弟子不教誡者。
壞正法輪。
僧寶斷絕。
死入惡道。
可知。
後堕龍中等者。
撿五百問雲。
昔迦葉佛時。
有一比丘。
度弟子。
多作非法。
命終生龍中。
龍法七日一受對。
受對之時。
火燒其身。
肉盡骨在。
尋後平複。
複則更燒。
不能堪苦。
便自思惟。
我當何罪。
緻如此苦。
便觀宿命。
自見本是沙門。
不持禁戒。
師亦不教。
便作毒念。
嗔其本師。
念欲傷害。
後會其師。
與五百商人乘船渡海。
龍便出水。
捉其船頭。
衆人即問言。
汝是何人。
答雲我是龍。
問汝何以捉船。
答汝若下此比丘。
放汝使去。
問此比丘何預汝事。
答言。
本是我師。
不教誡我。
我今受苦痛。
衆人事不獲已。
便欲擲着水中。
比丘言。
我自入水。
即便投水命終。
為具五過方呵等者。
首疏雲。
如上。
一無漸。
二無愧。
三不受教。
四非威儀。
五不恭敬。
上已問竟。
下正明答。
其義如何。
雜含年少比丘不閑法律等者。
撿彼經雲。
佛在毗舍離國。
時有衆多比丘。
入城乞食。
中有年少比丘。
出家未久。
不閑法律。
乞食之時。
不知先後次第。
餘比丘見。
以理相語。
汝等年少。
出家未久。
不知法律。
前後無次。
而行乞食者。
長夜當得不饒益苦。
如是再三相語。
不能令止。
時諸比丘。
食已還來白佛。
具陳此事。
佛告諸比丘。
如空澤中。
有大湖水。
有大龍象。
而于澤中。
拔其藕根。
洗去泥土。
然後食已。
身體肥悅。
多力安樂。
時有異族小象。
形體羸小。
效彼龍象。
拔其藕根。
洗不能淨。
合泥土食。
食之不消。
體不肥悅。
轉就羸弱。
緣斯緻死。
或同死苦。
如是宿德比丘。
學道日久。
不樂淫戲。
久修梵行。
大師所歎。
依止城邑聚落乞食。
善護身口。
善攝諸根。
專心系念。
能生物信。
若得财利衣被飲食。
心不染着。
不貪不嗜。
不迷不逸。
見其過患。
見其出離。
然後食之。
食已身心悅怿。
得色得力。
以是因緣。
常得安樂。
彼年少比丘。
出家未久。
未閑法律。
依于聚落。
着衣持缽。
入村乞食。
不善護身。
不守根門。
不專系念。
不能令彼不信者信。
信者不變。
若得财利衣被飲食四事供養。
染着貪逐。
不見過患。
不見出離。
以嗜欲心食。
不能令力悅怿。
安隐快樂。
緣斯食故。
轉向于死。
或同死苦。
所言死者。
謂舍戒還俗。
失正法律。
言或同死苦者。
謂犯正法律。
不識罪相。
不知除罪。
故曰也。
佛即說偈言。
龍象拔藕根 水洗而食之 異族象效彼 合泥而食之 因雜泥食故 羸病遂緻死 上言貪迷縱逸者。
慈雲。
約六根所緣色聲香味等。
縱放等逸也。
火從内發先自焚身者。
濟雲。
内起嗔心。
名為火發。
能燒自家功德。
故曰先自焚身。
今時縱嗔心。
以害前人。
即是食而??人先污其口。
依出道清過者。
有人雲。
師依出離之道。
清其前過也。
立謂。
依聖教之道呵責。
令其弟子清淨。
無非法之過。
故曰清過也。
注由過極重者。
非但犯過是重。
或雖是犯輕。
而惱處是重。
亦須此治也。
言汝去者。
出界外也。
菩薩得淨心地得無分别智者。
深雲。
七地已上。
方得無分别智。
名淨心也。
引淨度經三百福罰者。
謂彼經雲。
重罪打三百下。
中罪打二百。
下罪打一百。
皆明打比丘。
乃至畜生不得杖拟者。
濟
