四分律鈔批卷第五
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雲。
今時乘驢馬者。
騎他背上。
已是非法。
更複打他。
大劇無慈也。
上犯罰黜者。
應師雲。
黜(敕律反)由去也。
退也。
立明。
如今台官有犯。
退為外洲遂尉。
名為黜。
明今犯過。
擯出衆外。
不得同住。
義同黜退。
如地持抄(雲雲)。
罪同出萬億佛身血等者。
大集經月藏分雲。
時憍陳如問佛。
若有為佛剃發着袈裟被衣。
不受禁戒。
或受而犯毀。
惱亂罵辱打縛此者。
得幾許罪。
佛言止止莫問此事。
時梵天王。
即起白佛。
願為說之。
佛即答言。
我今為略說。
若有人。
于萬億佛所。
出其身血。
是人得罪甯為多不。
梵王言。
若人但出一佛身血。
得無間罪。
堕阿鼻大地獄。
何況出萬億佛身血。
佛言。
若有惱亂罵辱打縛。
着袈裟。
不受戒。
或犯戒者。
罪多于彼。
此人雖無戒破戒。
猶能為諸天人。
示涅槃道。
是人便已于三寶中。
心得敬信。
勝于一切九十五種外道。
勝于一切不出家人。
若有國王大臣諸斷事者。
見有于我法中。
而出家者。
作大罪業。
淫盜殺妄。
但當如法擯出國界。
不聽在寺。
不同僧事。
不同僧利。
終不得鞭打。
亦不得口業罵辱。
若有違法而谪罰者。
是人于道退落。
遠離一切人天之善。
必入阿鼻。
何況鞭打。
具持持戒者。
故戒心疏雲。
出佛血者。
據相無罪。
以化佛無心。
非情所惱。
以損法身所依故。
結重罪也。
法僧損益。
本末例然。
今打破戒無戒比丘。
罪重出于萬億佛身血者。
豈不以形服出世為聖道标相。
若加輕毀。
則三寶同壞故重也(上言本末者。
據今形經卷剃染是末。
本義可知)。
立雲。
調達出一佛身血。
尚一劫入阿鼻。
況萬億佛血耶。
于道退落必入阿鼻者。
謂由打僧故。
自于道退落。
後入阿鼻也。
故下文雲。
生執冥然。
濫自欺诳是也。
據此嗔心打。
乃是自損。
如含血??人。
此先污其口。
前人業行何能個個稱我。
息心應須自抑。
脫見不善。
事須事須容恕。
故古德說偈雲。
自心恒自使。
終日不稱心。
他自使雲何稱我心。
若作此觀。
必不起嗔心打人也。
此小兒晚學乃至當教敕不作等者。
撿祇雲。
弟子被僧治。
作三舉四擯者。
和上阇梨。
為弟子悔謝諸人。
長老此本魚見。
今已舍行随順。
凡夫愚癡。
何能無過。
此小兒晚學。
實有此過。
今日當教敕。
更不複作。
悅衆意已。
求僧為解羯磨。
不出其過而呵責等者。
砺雲。
呵責弟子之惡。
大法具三。
一弟子現前。
二出其過現在。
三呵法現前(謂汝去乃至不與汝語等)。
具此三法。
得名如法。
反則非法。
若被治未相忏謝而受供給等者。
砺雲。
此明呵責已未忏悔。
而供給使作得罪者。
謂本作第三法呵(雲汝莫為我作給者是)。
今未施歡喜。
轉為作使。
反增觸惱。
故得罪耳。
若作餘呵。
給使無罪。
故下文雲。
或被餘輕呵而不為和上等執事勞役等得罪者。
謂本作第二呵(雲莫入我房。
容得住寺在外供給者是)。
容得作使。
恨心不作。
所以得罪。
僧祇若共行弟子者。
謂和上為受具戒。
名為共行弟子。
下明依止弟子。
此是别時方請我為師也。
十誦若欲折伏剝衣裸形等者。
撿十誦雲。
時六群比丘。
有大沙彌。
隐處毛生。
小小違逆師意。
即裸剝衣身呵春人所不喜。
是事白佛。
佛言。
不應以小事折伏沙彌。
若折伏時應留一衣。
今言不應以小事折伏。
謂不應為小事剝衣裸身。
作餘折伏行。
四明辭謝法乃至師應籌量彼比丘等者。
立問。
其師既無知。
不能增長善。
何能更籌量前人。
答上言不能增長善法者。
非謂師都無所知。
但解經論。
不閑律藏。
故不解畜門徒也。
與食不與法不應住者。
首疏雲。
所以爾者。
夫出家之意。
原心為法。
不悕衣食。
師既無德。
不能誨以道法。
乳養心神。
令生解行。
虛相攝受。
絕于匠益。
故須辭謝而去。
更請有德咨彼法訓也。
僧祇大同有苦樂住别者。
謂法食俱有是樂住。
有法無食是苦住。
喚汝來取酒來者。
琳雲。
撿見祗文。
乃是喚女來也。
第二十八九卷中多有行法者。
如祇抄雲不受者如法治者。
謂師不受弟子忏悔。
須依吉法治其師罪。
一我如法和上不知者。
砺雲。
謂請教誡白事等法。
不解誨禦弟子之方也。
二我不如法和上不知者。
謂不行上法。
不知以時教示。
三我犯戒和上舍不教呵者。
謂任行非法。
四若犯亦不知者。
謂不識犯相輕重也。
五若犯而忏亦不知者。
謂不知除罪之法故也。
我則是汝汝則是我者。
立明。
既呵責我。
應是汝弟子。
汝應是我師。
依前二師方便而去者。
謂如前若和上不受語者。
應舍遠去。
若依止師。
當持衣缽出界一宿還等。
下明失師法。
和上一種無相失義等者。
由依得戒。
故不相失。
言或可無德者。
立明。
和上犯四重戒。
名無德也。
若師被僧治罰不失依止等者。
謂失下教授一法。
不失上二法。
弟子被僧治三種俱不失者。
在文可見。
開無随順罪者。
謂弟子被僧治。
餘人看者。
犯随順之提。
以二師教誡與語。
開無随順罪也。
決意出界即日還失依止者。
首疏難雲。
若使依止師弟。
互決意出界。
即日還。
未經宿。
失依止者。
亦可依界結夏。
及護衣。
決意出界。
雖當日還。
應失衣破夏耶。
答不例。
依止則兩有舍心故失。
師決心舍弟子。
弟子決心舍師。
夏及衣者。
但自有舍心。
前對非情。
無舍心故。
不失也。
又衣夏約明相。
依止約出界即失。
又雲安居及衣。
約宿辨失。
依止約心明失。
故不例也。
又依止及衣夏。
有四句料簡。
一心隔宿不隔。
失依止。
不失衣夏。
二宿隔心不隔。
三種之中。
夏不失。
謂逢難故也。
依止亦不失。
即如善見弟子随師行。
為師持衣。
值人說法。
弟子貪聞法故。
無離依止罪。
而師失衣是也。
三俱隔失。
四俱不隔可知。
砺問雲。
所以心隔失依止。
不待宿隔。
夏衣不爾者。
答依止情通。
彼此各作相舍故失。
若不作兩舍意。
離宿方失。
離衣及安居。
正可我有舍彼心。
彼無舍心。
故要須心宿俱隔方失。
問依止若離失而無罪。
夏衣離宿。
有罪者何。
答依止聽離。
至餘處已。
佛制更請依止。
順教而去。
失而無罪。
離衣破夏。
佛制不聽。
是以失破有罪。
問所以衣失罪重。
夏破罪輕者。
答三衣之服。
正服。
資身要急。
故所以重。
安居難破害不廢修。
故破罪輕。
一死者。
三種俱失。
謂請法。
相依住法。
教授法并失。
二遠去者。
失下二法。
三休道者。
失三法。
四犯重者。
失下二法。
五師得呵責者。
失下一法。
六入戒場者。
立雲。
失下二法。
砺雲。
不待經明相。
入時即失。
所以爾者。
謂既是别行法處。
年少無知。
容為他所誤。
入時即失。
不待經宿。
不同界外道。
非别行法處故。
經宿方失。
可知。
七滿五夏者。
失下二法。
八見本和上者。
立雲。
失下二法。
九還來和上目下住者。
失下二法。
砺問。
見本和上。
與還來和上目下住。
有何異。
答有二解。
依止本補和上空處。
見根本。
無空可補故。
所以失。
和上目下住者。
先舍畜衆。
見而不失。
今還攝受。
目下住即失。
又解。
亦可見本和上者。
為師遠行。
今還也。
目下住者。
弟子從外界還。
初意本暫還。
後至師所制作永也。
故目下住失砺問。
凡言失依止者。
複失何法。
答法有三種。
失下二法。
上請一法。
始終不失。
猶如和上。
以依得戒。
無相失義。
依止可爾。
一請已後。
請法恒在。
故不失之。
此明有德之師。
故不失也。
若依願律師解不爾。
言失依止者。
三法俱失。
何以知然。
如律下文。
弟子兇惡。
或難教授等者。
依止師。
應出界一宿還。
即失依止。
或師無德不堪。
他弟子便出界一宿。
回來依止别人。
故知失者三法盡失。
此明無德之師。
決定作門舍之心。
所以三法俱失也。
若約教失依止者。
明上五種皆是約教失。
若約行。
皆謂五分法身成立。
方始失也。
○說戒正儀篇第十 上明師資義立。
教授之法已彰。
須托教護持。
明識戒相。
半月宣唱。
警?身心。
獎勵時衆。
應其道業。
故此篇來也。
諸家章疏。
及律文犍度。
次第将此一篇。
次前受後。
然複律文。
界無四人。
令對首乃至心念說戒者。
良由在急。
然今鈔意。
若無師資訓導。
交即毀犯。
不合聞戒。
故于受後。
且辨師資。
師資軌成。
乃應于法。
故有今文也。
今言說戒者。
立雲。
闡揚聖旨。
辨宣五篇。
教彰于口。
名亦為說。
即此說明警?身口。
有禁非之用名戒。
其中準佛聖教。
廣明說時軌則。
故曰正儀。
又雲。
簡異邪說曰正。
作法有緒曰儀。
可範行故稱為法。
故曰說戒正儀篇也。
注此雲淨住等者。
立謂。
以說戒事。
是清淨共住之法。
律中犯者。
不得聞說戒故也。
言出要律儀等者。
依撿彼文雲。
布薩者。
案國語不同。
亦呼布薩。
亦呼為轉。
亦呼為常。
所言布薩者。
此是憍薩羅國語。
義翻為淨。
若正翻對。
應言善宿。
故成實論雲。
是人善心。
離破戒宿。
故曰也。
又智論雲。
今日誠心忏悔。
身清淨。
口清淨。
心清淨。
受行八戒。
是則名布薩。
秦言善宿。
注二增長功德者。
立明。
以戒淨故。
萬善功德依之而生。
運運增長也。
注優言斷者。
謂斷諸惡業。
令戒清淨也。
故母論雲。
能斷所犯。
能斷煩惱一切不善法。
皆名布薩也。
注補陀婆言增長者。
謂增長善法功德也。
羯磨疏雲。
布薩者。
義翻舍惡。
證善法故。
法集者。
立謂。
布薩明不問界内外。
僧同集也。
又雲集者集諸功德也。
注為知為宜等者。
立謂。
知辨花籌等衆具也。
又雲由作說戒。
令知輕重。
或發露悔過。
或知已識過不為。
應其淨住義也。
言為宜者。
立明。
此說戒法。
是比丘所宜也。
又雲須知時宜。
有難無難。
宜廣宜略也。
注為同為共住等者。
立謂。
僧同作此事也。
勝雲。
戒體是同。
不問僧别。
同共作故。
言共住者。
立明。
不犯戒清淨者。
相共住也。
謂共清淨法中住也。
如犯重等。
不得在說戒羯磨二種僧中共住。
今以無犯。
共住說戒。
又雲同一界住。
故曰共住。
注為轉為業等者。
立謂。
見罪悔忏已共作故。
此則轉穢為淨也。
又解。
說戒是轉法輪也。
言為常者。
謂僧所常行。
無容斷絕也。
勝雲。
以三世諸佛。
共制此法。
前佛後佛。
法皆不異。
名之為常也。
注長養和合等者。
立謂。
長養功德也。
又言和合者。
謂僧具六和。
方應此布薩之法也。
注俱舍名八戒為布薩護者。
依撿論文。
呼戒曰護。
謂波羅提木叉護。
言八戒者。
文中雲。
波羅提木叉護。
有其八種。
何等為八。
一比丘戒。
二比丘尼戒。
三式叉摩那戒。
四沙彌戒。
五沙彌尼戒。
六優婆塞戒。
七優婆夷戒。
八優波婆娑戒。
此八種護。
說名波羅提木叉戒。
雲何名優婆塞乃至成比丘。
偈答曰。
五八十一切 惡處受離故 優婆塞布薩 沙彌及比丘 釋曰。
于淫盜殺妄酒五種。
所應離法。
受持遠離故。
是人即住優婆塞護。
于八種所應離者(即八關戒也)。
是人即住優波婆娑護。
于十種所應遠離法。
而受遠離者。
是人即住沙彌護。
十所應離者。
于前八。
更加受畜金銀等。
成十也。
所應遠離身口二業。
由受持遠離故。
是人即住比丘護等也。
賓雲。
正梵音雲邬波索迦。
翻為近事(五戒人也)。
梵言邬波波婆。
翻為近住(八戒人也)。
兩名既别。
不應八戒。
名優婆塞。
南山律師八戒文雲。
我某甲乃至歸依僧。
一日一夜為淨行優婆塞者。
其義大應言優波婆娑。
則順教也。
私雲。
此解妙同舊俱舍論也。
在心名護在身口名戒者。
立明。
布薩正是撿責身口。
令其清淨。
以能撿在心。
心即護也。
故詺布薩為護。
今故用此言來者。
意在此也。
注律中布薩法一處等者。
謂律中明布薩事。
聚在一處。
名說戒犍度。
此還是布薩也。
上釋注義已竟。
佛法大綱者。
謂說戒攝僧之本。
住持綱紀也。
故律中。
随清淨比丘說戒。
佛法住世不滅也。
如昔日。
佛自說戒。
後因别緣。
付僧上座說。
并由此務。
是佛法綱紀。
故使大聖躬自宣揚。
又雲。
我不滅度。
半月一來。
今若半月常說。
能令正法久住。
以能維持佛法壽命。
故曰大綱也。
攝持正像匡維等者。
正是正法。
像是像法。
匡者正也。
亦是救也。
應師雲。
維猶聯結也。
亦維持也。
又維系也。
此明正法及像法。
明欲匡正僧務。
使維持不斷者。
必由說戒故也。
希作欽貴數為賤薄者。
立明。
此商略今時僧尼。
若一年中。
一兩度作說戒事。
似若貴重。
若半月常住。
則多懷賤慢也。
亮雲。
犯重之人。
誦戒八百遍。
夷罪即滅。
故知大是滅罪方法也。
亦不委在衆說。
房中自誦。
但言八百遍耳。
故高僧傳中。
齊朝有釋僧雲。
辨聰詞令。
備明大小。
崇附齊講。
恒以常任。
齊邺盛昌三寶。
雲著名焉。
住寶明寺。
襟帶衆理。
以四月十五日。
臨說戒時。
僧普集堂。
雲居衆首。
乃白衆曰。
戒本防非。
人人誦得。
何勞煩衆數數聞之。
可令一僧豎義令後生開悟。
雲氣格當時。
無敢抗者。
衆鹹從之。
訖于夏末。
常廢說戒。
至七月十五日旦。
将升草座。
失雲所在。
大衆新歲未受。
交廢自恣。
一時崩騰四出追覓。
乃于寺側三裡許。
于古冢内得之。
遍體血流。
如刀割處。
借問其故。
雲有一丈夫。
執三尺大刀。
厲色嗔雲改變布薩妄充豎義。
刀脍身形。
痛毒難忍。
因接還寺。
竭誠忏悔。
乃經十載。
說戒布薩讀誦衆經以為常業。
臨終之日。
異香迎之。
神色無亂。
欣然而卒。
随心輕昧者。
立雲。
以說戒法凡聖同集。
不得輕慢也。
北齊有大覺寺範法師。
行掩彜倫。
德光衆望。
講通大小衆經律論。
每至講時。
多有群鳥翔集堂側。
争趣聽法。
時有外人。
談謗法師。
惡者鹹被善神打死還稣。
而法師習業門徒。
有數千人。
後因遊行。
路宿他寺。
屬十五日夜。
便合一小師上座立義。
衆人擊難。
有一善神。
問高座者雲。
今是何日而但講經。
豎義者對曰。
今十五日是說戒日。
即以手拍高座比丘。
曳着地上。
又至上座處雲。
今是何日而不說戒。
還以手打其頸。
當時仆地。
大衆驚怖。
一時四散。
從此已後。
半月不廢布薩也。
情可知矣者。
立雲。
以帶犯居身。
恥己穢行。
不欲聞于淨法也。
故心疏雲。
淨法穢人不樂聞也。
故律中有遮說戒。
有遮自恣者。
義同此也。
謂人既穢。
不欲聞于淨法。
佛世尚爾。
況末代乎。
齊竟陵文宣王撰淨住子二十卷。
大論在家布薩法式。
一如僧中布薩法。
唯誦菩薩戒本也。
相承此解自恣。
撿淨住子。
不見布薩法式。
或可别撰也。
普照沙門等者。
沙門是比丘之通名。
開士者美其之嘉稱也。
濟雲。
其道安直撰此法。
然布置一切佛法。
行用軌儀。
後經律來。
與安所設冥然同也。
又經無大小。
例開三章。
序正流通。
此亦安之初開也。
故靈祐法師歎雲。
安和上鑿荒途以立儀。
故知安非凡類。
立雲。
安雖設布薩法式。
當時未有人行用。
至盧山遠法師始行安法。
其遠是同學。
同事佛圖澄。
澄死之後。
安于同學中最長。
乃發遣遠。
往羅浮山。
行過匡山。
彼山神留住雲。
開士者。
是符堅立此号也。
言直得承用文據莫憑者。
安師撰時。
經律來未足。
故無憑也。
參者同也。
雜也。
謂今同取安之法。
以雜其經意。
為此法一門也。
言聞者。
謂聞其安師之法也。
濟同此解。
言粗者略也。
澆者薄也。
言敦者。
爾雅雲。
敦謂相勸勉也。
若說戒法不壞者。
立明。
由僧清淨不犯。
應其說戒布薩法。
名不壞也。
若僧有犯。
則不合說。
不合聞。
名為說戒法壞也。
有人雲。
良以僧清淨無犯。
有犯尋忏。
通應淨住。
以戒淨故。
定慧可期。
正法因此相續不絕。
故久住之相由斯而弘。
若至說時。
無思忏蕩。
或不可忏。
又不依悔。
同聚聞說。
皆與心違。
增煩動悶。
事不獲已。
不來理得。
又恥非數。
如斯同說。
未足住持。
或都不聞。
一生虛過。
如此等例。
俱非正法久住也。
證得白法究竟梵行等者。
此正明護戒之法。
若能半月。
撿責身口。
專精護持。
清淨不犯者。
名為第一白法。
脫因過犯。
尋即悔除。
名第二白法。
若雖有犯。
覆藏不忏者。
名為黑法。
有鈔本作煩惱有受者。
此全法。
餘親撿伽論第六雲。
舍諸惡不善法。
及諸煩惱有愛。
證得白法。
今言受者。
多是錯也。
故上十門雲。
抄寫錯漏。
相承傳濫。
即是其義。
二食前後者。
此據中時前後也。
三若晝若夜者。
此就明中明也。
準律文。
晝夜俱得。
所以知者。
律中晝日布薩。
有比丘房中卧。
佛言别衆不成。
故知晝日得作。
又律中合然燈火具舍羅者。
明知夜亦得說。
唯不得晨起作。
恐人來不及也。
四若增若減者。
此謂約其難事。
故有增減。
若知惡人。
十四日來。
十三日即說。
十五日來。
十四日前說。
此名減也。
但知剃前說名減。
若難已入界。
當白僧衆。
待後十五日當說等。
此名增耳。
若取易解者。
向後名增。
向前名減也。
五時與非時者。
十四五六日說者名時。
若鬥争來久。
随争滅時即說。
名非時也。
緣起是拘睒彌國。
諸比丘鬥诤來久。
僧不和合。
今既和合。
佛令随和合日應說。
先作單白和合。
布薩白法如律文。
五分八日十四日說法等者。
立雲。
為俗人說五八戒等。
當令入浴者。
謂見難比丘已來入界。
即語雲。
大德既行來。
恐身體垢污。
可洗浴也。
其人若入洗浴。
僧即出界外。
疾疾結三小界而說。
故雲出界也。
但明二度不明三度者。
砺詺。
為增卻自恣。
謂難來入界。
遮僧自恣。
故卻待後半月。
若更不去。
更增至半月。
唯齊此時。
亦以夏分之末。
是自恣時。
但唯二卻。
若更卻至三。
入冬分故。
說戒對此故亦二卻。
若或三者。
恐濫自恣故。
故但二卻耳。
言濫自恣者。
恐人情意。
謂說戒既有三卻。
我自恣亦應得三卻也(雲雲)。
亦無三度不說法滅之文者。
立雲。
古來相承雲。
若經三度不布薩。
佛法則滅。
今言無此義。
舉世濫傳耳。
昔人意謂。
見律明增說戒。
唯得二增。
不得至三。
謂言三度不說。
佛法即滅。
然據律意不爾。
但是恐濫自恣。
故不至三。
自恣要制夏末。
若增至三。
入冬分故。
不合自恣。
故但二增。
準理說戒至三無過。
但恣人情意謂說戒。
既有三增。
自恣亦應三卻也。
恐此濫故。
故說恣二法。
唯開二卻。
故曰恐濫自恣也。
砺雲。
何故月盡說戒者。
喻聞戒相。
為表惡法消除。
止持行成。
複言月半者。
為彰功德漸增。
作持行滿故。
不階聖果名為法滅者。
此謂救上法滅之言。
謂上雲不說戒法滅者非也。
不妨應是鬥诤。
不得道果。
名為法滅耳。
阿難疑高勝比丘者。
依撿四分雲。
高勝比丘有檀越家。
檀越病。
語比丘言。
我有二小兒。
黠子者。
我有寶藏已。
語比丘處所。
此二小兒長大。
若勝者示其寶處。
檀越命終已後。
兒漸長大。
高勝看此二小兒。
勝者即示寶處。
其不得者。
涕泣至寺内。
語阿難言。
大德看此高勝比丘。
以我父遺财二人之分。
并與一人。
時阿難語高勝。
汝可去。
不應與汝同布薩。
阿難經六布薩。
不與共同。
後時阿難具問究其情已。
語高勝雲。
汝乃至不犯吉羅。
僧祇相嫌二十年者。
依撿彼律雲。
弗迦羅聚落。
有比丘。
共蘭若比丘。
同一布薩。
時蘭若比丘。
有大名稱。
聚落比丘。
見得利養。
起嫉妒心。
時蘭若比丘。
至十四日。
來入聚落。
語聚落比丘言。
共作布薩。
聚落比丘答言。
十五日當布薩。
蘭若比丘便去。
去後聚落比丘即布薩。
至明日。
蘭若比丘來欲共布薩。
答言已布薩竟。
便語蘭若比丘言。
汝叛布薩。
我不複與汝共法共食。
從是已後。
蘭若比丘。
每至十四日十五日便來。
如是經二十年。
不得布薩。
時有一善神。
敬重蘭若比丘。
往枝提山中。
白樹提陀婆比丘。
具陳上事。
尊者樹提聞已。
即到聚落。
善神還白蘭若比丘。
尊者樹提今在聚落。
可往問訊。
到彼問訊已。
樹提問言。
汝叛布薩耶。
答言我二十年來。
十四日布薩。
十四日來。
十五日布薩十五日來。
為是叛非叛。
樹提言。
汝順佛法。
聚落比丘二十年來。
所作羯磨。
一切不成。
受具不名受具。
羯磨不名羯磨。
為檀越問僧不知數者。
立謂。
西國俗人。
每取僧說戒竟。
知僧清淨。
為欲興福。
或财或食。
故來問數。
籌極短并五指者。
有雲。
應是佛指。
便長一尺。
若人指量。
通計唯五寸。
太短也。
比丘若幹沙彌若幹出家人和合若幹者。
沙彌謂法同沙彌也。
出家人謂形同也。
行舍羅者。
取此草将以為籌。
因以名焉。
聲論雲。
外國名為舍羅分。
此翻為籌也。
五分白衣以華散高座比丘等者。
立謂。
白衣若将華散比丘上。
佛則聽之。
比丘若将華散比丘上。
佛則不許。
五五分。
比丘以華散高座。
佛言不應爾。
複有白衣。
為供養法故。
華散高座。
比丘不聽。
便恚言。
不堪受供養。
白佛。
言白衣散随意。
若落比丘頭上及衣上。
應拂去。
落高座上無苦也。
雜碎文句難持等者。
景雲。
即四重。
十三。
三十。
九十等。
悉名為雜碎。
準戒疏雲。
雜碎謂二不定。
至衆學是也。
有人雲。
除四根本戒。
餘二篇已下。
皆是雜碎。
一者五百二者七百以通尼戒本者。
濟雲。
準僧祗文。
至布薩時。
具誦二部戒本也。
為未具人說五篇名得罪者。
勝雲。
非謂通說五篇名得罪也。
言得罪者。
淫夷觸殘等。
的說其事犯名也。
得語一切犯者得吉羅者。
謂沙彌通犯五篇。
俱是吉羅。
今若見有作五篇事者。
應語雲。
汝作此事犯吉羅。
由戒戒下。
結沙彌吉文。
又雲。
一切犯。
即沙彌也。
以其雖犯五篇。
通得一吉。
故一切犯者也。
欲明不得向說夷殘蘭提之名。
得向道吉羅之稱。
若諸緣事起者。
立雲。
八難等緣也。
諸羯磨法并在說戒前作者。
砺雲。
五分中。
比丘先說戒。
後作諸羯磨。
六群比丘說戒竟。
即便起去。
不與僧和合。
作諸羯磨。
白佛。
佛言應先作諸羯磨。
然後說戒。
以戒是攝僧。
令不得去。
應直說不得歌詠聲者。
五分不許。
四分則開。
二律相反。
今欲和合會者。
須作歌聲。
但不得過差。
故四分中誦戒時。
歌聲過差。
佛言不應爾。
因說歌聲有五過。
即四分說戒犍度中明之。
此鈔下文自出。
準此今時誦戒。
不得過過長引聲也。
十誦知布薩法盡供養者。
立謂。
若比丘知教相。
解布薩法用儀式者。
堪受供養。
謂知說時。
聞華籌廣略之緣。
識同住淨穢。
犯相輕重。
名為布薩法也。
已下三明說戒儀。
中國布薩有說戒堂者。
立明。
彼國寺大僧多。
或五百。
或一千二千。
堂宇複多。
至時集處難知。
聽白二結一處大堂。
至說戒因。
衆僧雲集。
結法。
四分說戒犍度中文雲。
大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧今于此處結作說戒堂。
白如是。
大德僧聽。
僧今于此處。
作說戒堂。
誰諸長老忍。
僧于此處。
作說戒堂者嘿然。
誰不忍者說。
僧已忍于此處結作說戒堂竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
結已恒于此處說戒也。
大夫已上時複施安者。
立明。
大夫之中。
不盡皆有。
時複有者耳。
如東晉已來。
尚書省中。
有考堂。
堂中有八行。
宋至定考時。
五品已上大夫。
及州牧刺史得坐其上。
又雲考堂中八行床者。
名為八座。
即二仆射。
六尚書坐。
故八也。
今時尚書廳者。
濟雲。
古人三品已上稱大夫也。
若唐初。
如員外部已上。
皆号大夫。
今時國家。
于朝堂設蕃客。
皆地上通鋪紫褥而坐。
鬲郎漢官一面。
蕃客一面。
相對而坐。
皆不着床。
聖人禦承天門。
看其契食。
據此今國家。
猶有古風也。
亦得雙用者。
立謂。
床前敷席。
僧在床坐。
維那行籌。
在地席上。
一時用兩處。
将為要便。
故言雙用。
然于本事行時多有不便者。
立謂。
依西國席地行時。
乃是不便。
須準今時。
三于說戒日上座白僧令知者。
立明。
此白辭。
應令上座白衆也。
餘如衆網中者。
彼雲。
每至說晨。
令知事者點知僧衆。
誰在誰無。
健病幾人。
幾可扶來。
幾可與欲。
乃至衆主教授。
至布薩日。
房房案行。
慰喻病者等。
若沙彌有緣依法與欲者。
立明。
欲詞與大僧少異。
應雲。
諸大德聽。
沙彌某甲。
如法僧事。
與欲清淨。
言沙彌不來還成别衆者。
謂别沙彌之衆。
非關大僧也。
其沙彌布薩。
有二處安置不同。
或沙彌别集。
自為一衆。
或時入僧中。
共作法事。
如上五分恭敬具儀者。
謂如前不得睡眠。
反抄衣叉腰等。
此是極教所遺等者。
教制半月常作。
則是見法身。
忽有難緣。
猶制略說。
定不可阙。
故言極教。
若叛有罪。
界内界外。
制令盡集。
聞疑須求。
故曰攝僧根本。
槃檠者。
奇竟反。
似疊足高。
京中曾見。
香爐籌案者。
立謂。
衆大籌多。
手捉既難。
數時将置案上。
亦可案上浴籌也。
今時人少。
不必要須案也。
盥字體作盥音管。
洗手曰盥。
此像形字也。
臼者此是兩手。
各有三點是指。
中央是水。
皿是盛水器也。
愚叟者。
立雲。
老年愚癡曰叟。
此是意解。
案方言雲。
東齊魯之間。
凡尊者謂之叟也(蘇走反)。
打靜法如雜品中者。
如上第二雜法衆具門中明也。
賓雲。
打靜不得使有餘聲。
令衆不和合。
又行籌及收籌時。
相傳雲。
勿遣堕地。
若籌堕地。
表此衆中有人死。
然颠倒相應。
往往果有此事。
注雲收謂收攝衆具者。
謂收取籌。
及待說戒竟。
收衆僧家供養之具。
即布薩所須之物也。
注雲準上文中已具者。
立謂。
不須更唱。
雲并供養收籌也。
既雲小者收護。
言包已盡。
上言供養收籌者。
隻是佛前執香爐。
供養小師。
猶如今時定座。
意亦同此。
及随維那後收籌之主也。
人此白時。
皆須命召此二人也。
今兩京行事。
雲衆中誰小。
小者收護(三說已雲)。
并供養收籌不局賢聖者。
立明。
厈上來人解雲是的召賓頭盧也。
但恐有别衆不來。
應更相撿挍。
非為局命賓頭。
故雲不局賢聖。
然實說戒之時。
三乘聖衆。
同遵此法。
故高僧傳中。
魏時洛都融覺寺有昙無最法師。
俗姓董氏。
武安人也。
靈悟洞微。
餐寝玄秘。
少禀道化。
名垂朝野。
博貫玄儒。
尤明律部。
而最厭世情重。
将捐四部。
行施獎誨。
專以戒律為先。
丞(音氣氣數)動物機。
信用雲布。
曾于邯鄲崇尊寺說戒。
徒衆千餘。
并是常随門徒。
至四月三十日布薩。
行籌次依授受數之。
常計之外。
乃長六十餘人。
最居坐端。
深怪其異。
既無外衆。
通夕懷疑。
明旦重推。
有人見從邯鄲城西而來者。
并異倫大德。
衣服正帖。
翔步閑雅。
亦有見從鼓山東面而來。
或于中路逢者。
皆雲往赴崇尊寺聽僧說戒。
如是數般節級。
勘其年齒相扶。
人數多少。
恰滿六十。
故知道會聖心。
是使幽靈遐降。
但最德洽釋宗。
屢當僧望。
後住融覺寺。
而最善弘敷導。
妙達涅槃華嚴。
僧徒千人。
常業無怠。
天竺沙門菩提留支見而禮之。
号為東土菩薩。
嘗讀最之所撰大乘義章。
每彈指歎善。
翻為梵字。
寄傳西域。
彼方讀者。
皆東向禮之。
為聖人矣。
若依僧祇三律者。
謂五祇十律。
皆前唱出。
今依當宗行事也。
故彼戒本雲至未受者已出等者。
立謂。
外宗三律戒本。
皆有此言未受戒者已出也。
不須道及不清淨者出等者。
慈雲。
古德立法。
唱沙彌時。
便雲不清淨出。
以不合共犯者說戒。
故有此言來。
今不同之。
當宗外宗。
俱無此義。
不須便雲不清淨者出。
至戒師說戒時。
自有三問。
是中清淨不。
若至此時。
猶得心念發露。
即時聞戒。
何須前唱出也。
諸僧一時随上座儀式者。
濟雲。
今時有人。
見上座互跪。
而自安然端坐。
此大非法。
尚不如俗禮。
可觀采也。
旦如州縣官人。
與刺史同席。
皆承仰翹翹。
忽見長官起動。
即皆随起。
一聲命即坐。
今時小師。
師僧遣坐。
乃辭遜不肯。
即是違禮。
遣坐即須坐也。
不得複座待供養已者。
立明。
南山阇梨。
要待定座已。
方始複座。
若老病不能互跪者。
聽之複座。
今時多在維那唱白已複座者亦好。
不依此教。
得違法罪也。
祇雲清淨如滿月者。
彼律調達破僧。
向伽耶城。
制立布薩。
佛令阿難往喚雲。
世尊呼汝來。
調達言我不去。
從今日後。
不共佛法僧。
不共布薩自恣羯磨。
從今日後。
波羅提木叉欲學不學。
從我意。
阿難聞已念言。
奇事出是惡聲。
将無壞僧耶。
具以上事白佛。
佛令重喚。
如是至三。
時調達伴黨已布薩竟。
阿難聞已。
作是言。
奇哉已壞僧竟。
具白佛。
世尊。
世尊聞已。
即說偈言。
清淨如滿月 清淨得布薩 身口業清淨 爾乃應布薩 說是語已。
語阿難言。
非法人已布薩竟。
如法人應作布薩。
準上僧祇但得次座者。
立謂。
準五分。
但令請上座。
若辭不能。
直往能者所也。
上令問次座者。
即是僧祇文也。
呗匿如法者。
出要律儀音義雲。
呗匿者。
持律者雲。
歌誦亦雲贊偈。
今謂此是郁鞞國語。
呗翻為止。
匿翻為斷。
止謂止一切惡。
斷謂能斷諸煩惱也。
又匿翻為息。
謂息諸勞務也。
準伽論中。
半呗吉羅。
謂表義不圓名半呗也。
如勝鬘經二偈歎佛三身。
如言如來妙色身乃至無比不思議者。
歎佛化身。
如來色無盡智慧亦複然者。
歎佛報身。
若色若心皆無窮盡也。
一切法常住者。
歎佛法身。
是一切法之所依止。
常住湛然也。
今時有人。
但作一偈。
故名半呗也(一切準知)。
令一人代衆者。
安師令人人自于坐處。
執香爐供養。
今嫌繁故。
令一人佛前作也。
以無别德可明者。
謂教尼總具十德。
須二十夏。
是總德數中之别德也。
今下座未滿。
故曰無别德也。
别謂總别語。
十德是總。
随一一是别也。
注雲上且出一兩律文等者。
羯磨疏雲。
所以令上座約敕者。
但今末代廣法阙矣。
時行略法。
以衆首比丘。
綱維法務。
每有事達。
無不承撫。
即五分雲。
替補佛處
今時乘驢馬者。
騎他背上。
已是非法。
更複打他。
大劇無慈也。
上犯罰黜者。
應師雲。
黜(敕律反)由去也。
退也。
立明。
如今台官有犯。
退為外洲遂尉。
名為黜。
明今犯過。
擯出衆外。
不得同住。
義同黜退。
如地持抄(雲雲)。
罪同出萬億佛身血等者。
大集經月藏分雲。
時憍陳如問佛。
若有為佛剃發着袈裟被衣。
不受禁戒。
或受而犯毀。
惱亂罵辱打縛此者。
得幾許罪。
佛言止止莫問此事。
時梵天王。
即起白佛。
願為說之。
佛即答言。
我今為略說。
若有人。
于萬億佛所。
出其身血。
是人得罪甯為多不。
梵王言。
若人但出一佛身血。
得無間罪。
堕阿鼻大地獄。
何況出萬億佛身血。
佛言。
若有惱亂罵辱打縛。
着袈裟。
不受戒。
或犯戒者。
罪多于彼。
此人雖無戒破戒。
猶能為諸天人。
示涅槃道。
是人便已于三寶中。
心得敬信。
勝于一切九十五種外道。
勝于一切不出家人。
若有國王大臣諸斷事者。
見有于我法中。
而出家者。
作大罪業。
淫盜殺妄。
但當如法擯出國界。
不聽在寺。
不同僧事。
不同僧利。
終不得鞭打。
亦不得口業罵辱。
若有違法而谪罰者。
是人于道退落。
遠離一切人天之善。
必入阿鼻。
何況鞭打。
具持持戒者。
故戒心疏雲。
出佛血者。
據相無罪。
以化佛無心。
非情所惱。
以損法身所依故。
結重罪也。
法僧損益。
本末例然。
今打破戒無戒比丘。
罪重出于萬億佛身血者。
豈不以形服出世為聖道标相。
若加輕毀。
則三寶同壞故重也(上言本末者。
據今形經卷剃染是末。
本義可知)。
立雲。
調達出一佛身血。
尚一劫入阿鼻。
況萬億佛血耶。
于道退落必入阿鼻者。
謂由打僧故。
自于道退落。
後入阿鼻也。
故下文雲。
生執冥然。
濫自欺诳是也。
據此嗔心打。
乃是自損。
如含血??人。
此先污其口。
前人業行何能個個稱我。
息心應須自抑。
脫見不善。
事須事須容恕。
故古德說偈雲。
自心恒自使。
終日不稱心。
他自使雲何稱我心。
若作此觀。
必不起嗔心打人也。
此小兒晚學乃至當教敕不作等者。
撿祇雲。
弟子被僧治。
作三舉四擯者。
和上阇梨。
為弟子悔謝諸人。
長老此本魚見。
今已舍行随順。
凡夫愚癡。
何能無過。
此小兒晚學。
實有此過。
今日當教敕。
更不複作。
悅衆意已。
求僧為解羯磨。
不出其過而呵責等者。
砺雲。
呵責弟子之惡。
大法具三。
一弟子現前。
二出其過現在。
三呵法現前(謂汝去乃至不與汝語等)。
具此三法。
得名如法。
反則非法。
若被治未相忏謝而受供給等者。
砺雲。
此明呵責已未忏悔。
而供給使作得罪者。
謂本作第三法呵(雲汝莫為我作給者是)。
今未施歡喜。
轉為作使。
反增觸惱。
故得罪耳。
若作餘呵。
給使無罪。
故下文雲。
或被餘輕呵而不為和上等執事勞役等得罪者。
謂本作第二呵(雲莫入我房。
容得住寺在外供給者是)。
容得作使。
恨心不作。
所以得罪。
僧祇若共行弟子者。
謂和上為受具戒。
名為共行弟子。
下明依止弟子。
此是别時方請我為師也。
十誦若欲折伏剝衣裸形等者。
撿十誦雲。
時六群比丘。
有大沙彌。
隐處毛生。
小小違逆師意。
即裸剝衣身呵春人所不喜。
是事白佛。
佛言。
不應以小事折伏沙彌。
若折伏時應留一衣。
今言不應以小事折伏。
謂不應為小事剝衣裸身。
作餘折伏行。
四明辭謝法乃至師應籌量彼比丘等者。
立問。
其師既無知。
不能增長善。
何能更籌量前人。
答上言不能增長善法者。
非謂師都無所知。
但解經論。
不閑律藏。
故不解畜門徒也。
與食不與法不應住者。
首疏雲。
所以爾者。
夫出家之意。
原心為法。
不悕衣食。
師既無德。
不能誨以道法。
乳養心神。
令生解行。
虛相攝受。
絕于匠益。
故須辭謝而去。
更請有德咨彼法訓也。
僧祇大同有苦樂住别者。
謂法食俱有是樂住。
有法無食是苦住。
喚汝來取酒來者。
琳雲。
撿見祗文。
乃是喚女來也。
第二十八九卷中多有行法者。
如祇抄雲不受者如法治者。
謂師不受弟子忏悔。
須依吉法治其師罪。
一我如法和上不知者。
砺雲。
謂請教誡白事等法。
不解誨禦弟子之方也。
二我不如法和上不知者。
謂不行上法。
不知以時教示。
三我犯戒和上舍不教呵者。
謂任行非法。
四若犯亦不知者。
謂不識犯相輕重也。
五若犯而忏亦不知者。
謂不知除罪之法故也。
我則是汝汝則是我者。
立明。
既呵責我。
應是汝弟子。
汝應是我師。
依前二師方便而去者。
謂如前若和上不受語者。
應舍遠去。
若依止師。
當持衣缽出界一宿還等。
下明失師法。
和上一種無相失義等者。
由依得戒。
故不相失。
言或可無德者。
立明。
和上犯四重戒。
名無德也。
若師被僧治罰不失依止等者。
謂失下教授一法。
不失上二法。
弟子被僧治三種俱不失者。
在文可見。
開無随順罪者。
謂弟子被僧治。
餘人看者。
犯随順之提。
以二師教誡與語。
開無随順罪也。
決意出界即日還失依止者。
首疏難雲。
若使依止師弟。
互決意出界。
即日還。
未經宿。
失依止者。
亦可依界結夏。
及護衣。
決意出界。
雖當日還。
應失衣破夏耶。
答不例。
依止則兩有舍心故失。
師決心舍弟子。
弟子決心舍師。
夏及衣者。
但自有舍心。
前對非情。
無舍心故。
不失也。
又衣夏約明相。
依止約出界即失。
又雲安居及衣。
約宿辨失。
依止約心明失。
故不例也。
又依止及衣夏。
有四句料簡。
一心隔宿不隔。
失依止。
不失衣夏。
二宿隔心不隔。
三種之中。
夏不失。
謂逢難故也。
依止亦不失。
即如善見弟子随師行。
為師持衣。
值人說法。
弟子貪聞法故。
無離依止罪。
而師失衣是也。
三俱隔失。
四俱不隔可知。
砺問雲。
所以心隔失依止。
不待宿隔。
夏衣不爾者。
答依止情通。
彼此各作相舍故失。
若不作兩舍意。
離宿方失。
離衣及安居。
正可我有舍彼心。
彼無舍心。
故要須心宿俱隔方失。
問依止若離失而無罪。
夏衣離宿。
有罪者何。
答依止聽離。
至餘處已。
佛制更請依止。
順教而去。
失而無罪。
離衣破夏。
佛制不聽。
是以失破有罪。
問所以衣失罪重。
夏破罪輕者。
答三衣之服。
正服。
資身要急。
故所以重。
安居難破害不廢修。
故破罪輕。
一死者。
三種俱失。
謂請法。
相依住法。
教授法并失。
二遠去者。
失下二法。
三休道者。
失三法。
四犯重者。
失下二法。
五師得呵責者。
失下一法。
六入戒場者。
立雲。
失下二法。
砺雲。
不待經明相。
入時即失。
所以爾者。
謂既是别行法處。
年少無知。
容為他所誤。
入時即失。
不待經宿。
不同界外道。
非别行法處故。
經宿方失。
可知。
七滿五夏者。
失下二法。
八見本和上者。
立雲。
失下二法。
九還來和上目下住者。
失下二法。
砺問。
見本和上。
與還來和上目下住。
有何異。
答有二解。
依止本補和上空處。
見根本。
無空可補故。
所以失。
和上目下住者。
先舍畜衆。
見而不失。
今還攝受。
目下住即失。
又解。
亦可見本和上者。
為師遠行。
今還也。
目下住者。
弟子從外界還。
初意本暫還。
後至師所制作永也。
故目下住失砺問。
凡言失依止者。
複失何法。
答法有三種。
失下二法。
上請一法。
始終不失。
猶如和上。
以依得戒。
無相失義。
依止可爾。
一請已後。
請法恒在。
故不失之。
此明有德之師。
故不失也。
若依願律師解不爾。
言失依止者。
三法俱失。
何以知然。
如律下文。
弟子兇惡。
或難教授等者。
依止師。
應出界一宿還。
即失依止。
或師無德不堪。
他弟子便出界一宿。
回來依止别人。
故知失者三法盡失。
此明無德之師。
決定作門舍之心。
所以三法俱失也。
若約教失依止者。
明上五種皆是約教失。
若約行。
皆謂五分法身成立。
方始失也。
○說戒正儀篇第十 上明師資義立。
教授之法已彰。
須托教護持。
明識戒相。
半月宣唱。
警?身心。
獎勵時衆。
應其道業。
故此篇來也。
諸家章疏。
及律文犍度。
次第将此一篇。
次前受後。
然複律文。
界無四人。
令對首乃至心念說戒者。
良由在急。
然今鈔意。
若無師資訓導。
交即毀犯。
不合聞戒。
故于受後。
且辨師資。
師資軌成。
乃應于法。
故有今文也。
今言說戒者。
立雲。
闡揚聖旨。
辨宣五篇。
教彰于口。
名亦為說。
即此說明警?身口。
有禁非之用名戒。
其中準佛聖教。
廣明說時軌則。
故曰正儀。
又雲。
簡異邪說曰正。
作法有緒曰儀。
可範行故稱為法。
故曰說戒正儀篇也。
注此雲淨住等者。
立謂。
以說戒事。
是清淨共住之法。
律中犯者。
不得聞說戒故也。
言出要律儀等者。
依撿彼文雲。
布薩者。
案國語不同。
亦呼布薩。
亦呼為轉。
亦呼為常。
所言布薩者。
此是憍薩羅國語。
義翻為淨。
若正翻對。
應言善宿。
故成實論雲。
是人善心。
離破戒宿。
故曰也。
又智論雲。
今日誠心忏悔。
身清淨。
口清淨。
心清淨。
受行八戒。
是則名布薩。
秦言善宿。
注二增長功德者。
立明。
以戒淨故。
萬善功德依之而生。
運運增長也。
注優言斷者。
謂斷諸惡業。
令戒清淨也。
故母論雲。
能斷所犯。
能斷煩惱一切不善法。
皆名布薩也。
注補陀婆言增長者。
謂增長善法功德也。
羯磨疏雲。
布薩者。
義翻舍惡。
證善法故。
法集者。
立謂。
布薩明不問界内外。
僧同集也。
又雲集者集諸功德也。
注為知為宜等者。
立謂。
知辨花籌等衆具也。
又雲由作說戒。
令知輕重。
或發露悔過。
或知已識過不為。
應其淨住義也。
言為宜者。
立明。
此說戒法。
是比丘所宜也。
又雲須知時宜。
有難無難。
宜廣宜略也。
注為同為共住等者。
立謂。
僧同作此事也。
勝雲。
戒體是同。
不問僧别。
同共作故。
言共住者。
立明。
不犯戒清淨者。
相共住也。
謂共清淨法中住也。
如犯重等。
不得在說戒羯磨二種僧中共住。
今以無犯。
共住說戒。
又雲同一界住。
故曰共住。
注為轉為業等者。
立謂。
見罪悔忏已共作故。
此則轉穢為淨也。
又解。
說戒是轉法輪也。
言為常者。
謂僧所常行。
無容斷絕也。
勝雲。
以三世諸佛。
共制此法。
前佛後佛。
法皆不異。
名之為常也。
注長養和合等者。
立謂。
長養功德也。
又言和合者。
謂僧具六和。
方應此布薩之法也。
注俱舍名八戒為布薩護者。
依撿論文。
呼戒曰護。
謂波羅提木叉護。
言八戒者。
文中雲。
波羅提木叉護。
有其八種。
何等為八。
一比丘戒。
二比丘尼戒。
三式叉摩那戒。
四沙彌戒。
五沙彌尼戒。
六優婆塞戒。
七優婆夷戒。
八優波婆娑戒。
此八種護。
說名波羅提木叉戒。
雲何名優婆塞乃至成比丘。
偈答曰。
五八十一切 惡處受離故 優婆塞布薩 沙彌及比丘 釋曰。
于淫盜殺妄酒五種。
所應離法。
受持遠離故。
是人即住優婆塞護。
于八種所應離者(即八關戒也)。
是人即住優波婆娑護。
于十種所應遠離法。
而受遠離者。
是人即住沙彌護。
十所應離者。
于前八。
更加受畜金銀等。
成十也。
所應遠離身口二業。
由受持遠離故。
是人即住比丘護等也。
賓雲。
正梵音雲邬波索迦。
翻為近事(五戒人也)。
梵言邬波波婆。
翻為近住(八戒人也)。
兩名既别。
不應八戒。
名優婆塞。
南山律師八戒文雲。
我某甲乃至歸依僧。
一日一夜為淨行優婆塞者。
其義大應言優波婆娑。
則順教也。
私雲。
此解妙同舊俱舍論也。
在心名護在身口名戒者。
立明。
布薩正是撿責身口。
令其清淨。
以能撿在心。
心即護也。
故詺布薩為護。
今故用此言來者。
意在此也。
注律中布薩法一處等者。
謂律中明布薩事。
聚在一處。
名說戒犍度。
此還是布薩也。
上釋注義已竟。
佛法大綱者。
謂說戒攝僧之本。
住持綱紀也。
故律中。
随清淨比丘說戒。
佛法住世不滅也。
如昔日。
佛自說戒。
後因别緣。
付僧上座說。
并由此務。
是佛法綱紀。
故使大聖躬自宣揚。
又雲。
我不滅度。
半月一來。
今若半月常說。
能令正法久住。
以能維持佛法壽命。
故曰大綱也。
攝持正像匡維等者。
正是正法。
像是像法。
匡者正也。
亦是救也。
應師雲。
維猶聯結也。
亦維持也。
又維系也。
此明正法及像法。
明欲匡正僧務。
使維持不斷者。
必由說戒故也。
希作欽貴數為賤薄者。
立明。
此商略今時僧尼。
若一年中。
一兩度作說戒事。
似若貴重。
若半月常住。
則多懷賤慢也。
亮雲。
犯重之人。
誦戒八百遍。
夷罪即滅。
故知大是滅罪方法也。
亦不委在衆說。
房中自誦。
但言八百遍耳。
故高僧傳中。
齊朝有釋僧雲。
辨聰詞令。
備明大小。
崇附齊講。
恒以常任。
齊邺盛昌三寶。
雲著名焉。
住寶明寺。
襟帶衆理。
以四月十五日。
臨說戒時。
僧普集堂。
雲居衆首。
乃白衆曰。
戒本防非。
人人誦得。
何勞煩衆數數聞之。
可令一僧豎義令後生開悟。
雲氣格當時。
無敢抗者。
衆鹹從之。
訖于夏末。
常廢說戒。
至七月十五日旦。
将升草座。
失雲所在。
大衆新歲未受。
交廢自恣。
一時崩騰四出追覓。
乃于寺側三裡許。
于古冢内得之。
遍體血流。
如刀割處。
借問其故。
雲有一丈夫。
執三尺大刀。
厲色嗔雲改變布薩妄充豎義。
刀脍身形。
痛毒難忍。
因接還寺。
竭誠忏悔。
乃經十載。
說戒布薩讀誦衆經以為常業。
臨終之日。
異香迎之。
神色無亂。
欣然而卒。
随心輕昧者。
立雲。
以說戒法凡聖同集。
不得輕慢也。
北齊有大覺寺範法師。
行掩彜倫。
德光衆望。
講通大小衆經律論。
每至講時。
多有群鳥翔集堂側。
争趣聽法。
時有外人。
談謗法師。
惡者鹹被善神打死還稣。
而法師習業門徒。
有數千人。
後因遊行。
路宿他寺。
屬十五日夜。
便合一小師上座立義。
衆人擊難。
有一善神。
問高座者雲。
今是何日而但講經。
豎義者對曰。
今十五日是說戒日。
即以手拍高座比丘。
曳着地上。
又至上座處雲。
今是何日而不說戒。
還以手打其頸。
當時仆地。
大衆驚怖。
一時四散。
從此已後。
半月不廢布薩也。
情可知矣者。
立雲。
以帶犯居身。
恥己穢行。
不欲聞于淨法也。
故心疏雲。
淨法穢人不樂聞也。
故律中有遮說戒。
有遮自恣者。
義同此也。
謂人既穢。
不欲聞于淨法。
佛世尚爾。
況末代乎。
齊竟陵文宣王撰淨住子二十卷。
大論在家布薩法式。
一如僧中布薩法。
唯誦菩薩戒本也。
相承此解自恣。
撿淨住子。
不見布薩法式。
或可别撰也。
普照沙門等者。
沙門是比丘之通名。
開士者美其之嘉稱也。
濟雲。
其道安直撰此法。
然布置一切佛法。
行用軌儀。
後經律來。
與安所設冥然同也。
又經無大小。
例開三章。
序正流通。
此亦安之初開也。
故靈祐法師歎雲。
安和上鑿荒途以立儀。
故知安非凡類。
立雲。
安雖設布薩法式。
當時未有人行用。
至盧山遠法師始行安法。
其遠是同學。
同事佛圖澄。
澄死之後。
安于同學中最長。
乃發遣遠。
往羅浮山。
行過匡山。
彼山神留住雲。
開士者。
是符堅立此号也。
言直得承用文據莫憑者。
安師撰時。
經律來未足。
故無憑也。
參者同也。
雜也。
謂今同取安之法。
以雜其經意。
為此法一門也。
言聞者。
謂聞其安師之法也。
濟同此解。
言粗者略也。
澆者薄也。
言敦者。
爾雅雲。
敦謂相勸勉也。
若說戒法不壞者。
立明。
由僧清淨不犯。
應其說戒布薩法。
名不壞也。
若僧有犯。
則不合說。
不合聞。
名為說戒法壞也。
有人雲。
良以僧清淨無犯。
有犯尋忏。
通應淨住。
以戒淨故。
定慧可期。
正法因此相續不絕。
故久住之相由斯而弘。
若至說時。
無思忏蕩。
或不可忏。
又不依悔。
同聚聞說。
皆與心違。
增煩動悶。
事不獲已。
不來理得。
又恥非數。
如斯同說。
未足住持。
或都不聞。
一生虛過。
如此等例。
俱非正法久住也。
證得白法究竟梵行等者。
此正明護戒之法。
若能半月。
撿責身口。
專精護持。
清淨不犯者。
名為第一白法。
脫因過犯。
尋即悔除。
名第二白法。
若雖有犯。
覆藏不忏者。
名為黑法。
有鈔本作煩惱有受者。
此全法。
餘親撿伽論第六雲。
舍諸惡不善法。
及諸煩惱有愛。
證得白法。
今言受者。
多是錯也。
故上十門雲。
抄寫錯漏。
相承傳濫。
即是其義。
二食前後者。
此據中時前後也。
三若晝若夜者。
此就明中明也。
準律文。
晝夜俱得。
所以知者。
律中晝日布薩。
有比丘房中卧。
佛言别衆不成。
故知晝日得作。
又律中合然燈火具舍羅者。
明知夜亦得說。
唯不得晨起作。
恐人來不及也。
四若增若減者。
此謂約其難事。
故有增減。
若知惡人。
十四日來。
十三日即說。
十五日來。
十四日前說。
此名減也。
但知剃前說名減。
若難已入界。
當白僧衆。
待後十五日當說等。
此名增耳。
若取易解者。
向後名增。
向前名減也。
五時與非時者。
十四五六日說者名時。
若鬥争來久。
随争滅時即說。
名非時也。
緣起是拘睒彌國。
諸比丘鬥诤來久。
僧不和合。
今既和合。
佛令随和合日應說。
先作單白和合。
布薩白法如律文。
五分八日十四日說法等者。
立雲。
為俗人說五八戒等。
當令入浴者。
謂見難比丘已來入界。
即語雲。
大德既行來。
恐身體垢污。
可洗浴也。
其人若入洗浴。
僧即出界外。
疾疾結三小界而說。
故雲出界也。
但明二度不明三度者。
砺詺。
為增卻自恣。
謂難來入界。
遮僧自恣。
故卻待後半月。
若更不去。
更增至半月。
唯齊此時。
亦以夏分之末。
是自恣時。
但唯二卻。
若更卻至三。
入冬分故。
說戒對此故亦二卻。
若或三者。
恐濫自恣故。
故但二卻耳。
言濫自恣者。
恐人情意。
謂說戒既有三卻。
我自恣亦應得三卻也(雲雲)。
亦無三度不說法滅之文者。
立雲。
古來相承雲。
若經三度不布薩。
佛法則滅。
今言無此義。
舉世濫傳耳。
昔人意謂。
見律明增說戒。
唯得二增。
不得至三。
謂言三度不說。
佛法即滅。
然據律意不爾。
但是恐濫自恣。
故不至三。
自恣要制夏末。
若增至三。
入冬分故。
不合自恣。
故但二增。
準理說戒至三無過。
但恣人情意謂說戒。
既有三增。
自恣亦應三卻也。
恐此濫故。
故說恣二法。
唯開二卻。
故曰恐濫自恣也。
砺雲。
何故月盡說戒者。
喻聞戒相。
為表惡法消除。
止持行成。
複言月半者。
為彰功德漸增。
作持行滿故。
不階聖果名為法滅者。
此謂救上法滅之言。
謂上雲不說戒法滅者非也。
不妨應是鬥诤。
不得道果。
名為法滅耳。
阿難疑高勝比丘者。
依撿四分雲。
高勝比丘有檀越家。
檀越病。
語比丘言。
我有二小兒。
黠子者。
我有寶藏已。
語比丘處所。
此二小兒長大。
若勝者示其寶處。
檀越命終已後。
兒漸長大。
高勝看此二小兒。
勝者即示寶處。
其不得者。
涕泣至寺内。
語阿難言。
大德看此高勝比丘。
以我父遺财二人之分。
并與一人。
時阿難語高勝。
汝可去。
不應與汝同布薩。
阿難經六布薩。
不與共同。
後時阿難具問究其情已。
語高勝雲。
汝乃至不犯吉羅。
僧祇相嫌二十年者。
依撿彼律雲。
弗迦羅聚落。
有比丘。
共蘭若比丘。
同一布薩。
時蘭若比丘。
有大名稱。
聚落比丘。
見得利養。
起嫉妒心。
時蘭若比丘。
至十四日。
來入聚落。
語聚落比丘言。
共作布薩。
聚落比丘答言。
十五日當布薩。
蘭若比丘便去。
去後聚落比丘即布薩。
至明日。
蘭若比丘來欲共布薩。
答言已布薩竟。
便語蘭若比丘言。
汝叛布薩。
我不複與汝共法共食。
從是已後。
蘭若比丘。
每至十四日十五日便來。
如是經二十年。
不得布薩。
時有一善神。
敬重蘭若比丘。
往枝提山中。
白樹提陀婆比丘。
具陳上事。
尊者樹提聞已。
即到聚落。
善神還白蘭若比丘。
尊者樹提今在聚落。
可往問訊。
到彼問訊已。
樹提問言。
汝叛布薩耶。
答言我二十年來。
十四日布薩。
十四日來。
十五日布薩十五日來。
為是叛非叛。
樹提言。
汝順佛法。
聚落比丘二十年來。
所作羯磨。
一切不成。
受具不名受具。
羯磨不名羯磨。
為檀越問僧不知數者。
立謂。
西國俗人。
每取僧說戒竟。
知僧清淨。
為欲興福。
或财或食。
故來問數。
籌極短并五指者。
有雲。
應是佛指。
便長一尺。
若人指量。
通計唯五寸。
太短也。
比丘若幹沙彌若幹出家人和合若幹者。
沙彌謂法同沙彌也。
出家人謂形同也。
行舍羅者。
取此草将以為籌。
因以名焉。
聲論雲。
外國名為舍羅分。
此翻為籌也。
五分白衣以華散高座比丘等者。
立謂。
白衣若将華散比丘上。
佛則聽之。
比丘若将華散比丘上。
佛則不許。
五五分。
比丘以華散高座。
佛言不應爾。
複有白衣。
為供養法故。
華散高座。
比丘不聽。
便恚言。
不堪受供養。
白佛。
言白衣散随意。
若落比丘頭上及衣上。
應拂去。
落高座上無苦也。
雜碎文句難持等者。
景雲。
即四重。
十三。
三十。
九十等。
悉名為雜碎。
準戒疏雲。
雜碎謂二不定。
至衆學是也。
有人雲。
除四根本戒。
餘二篇已下。
皆是雜碎。
一者五百二者七百以通尼戒本者。
濟雲。
準僧祗文。
至布薩時。
具誦二部戒本也。
為未具人說五篇名得罪者。
勝雲。
非謂通說五篇名得罪也。
言得罪者。
淫夷觸殘等。
的說其事犯名也。
得語一切犯者得吉羅者。
謂沙彌通犯五篇。
俱是吉羅。
今若見有作五篇事者。
應語雲。
汝作此事犯吉羅。
由戒戒下。
結沙彌吉文。
又雲。
一切犯。
即沙彌也。
以其雖犯五篇。
通得一吉。
故一切犯者也。
欲明不得向說夷殘蘭提之名。
得向道吉羅之稱。
若諸緣事起者。
立雲。
八難等緣也。
諸羯磨法并在說戒前作者。
砺雲。
五分中。
比丘先說戒。
後作諸羯磨。
六群比丘說戒竟。
即便起去。
不與僧和合。
作諸羯磨。
白佛。
佛言應先作諸羯磨。
然後說戒。
以戒是攝僧。
令不得去。
應直說不得歌詠聲者。
五分不許。
四分則開。
二律相反。
今欲和合會者。
須作歌聲。
但不得過差。
故四分中誦戒時。
歌聲過差。
佛言不應爾。
因說歌聲有五過。
即四分說戒犍度中明之。
此鈔下文自出。
準此今時誦戒。
不得過過長引聲也。
十誦知布薩法盡供養者。
立謂。
若比丘知教相。
解布薩法用儀式者。
堪受供養。
謂知說時。
聞華籌廣略之緣。
識同住淨穢。
犯相輕重。
名為布薩法也。
已下三明說戒儀。
中國布薩有說戒堂者。
立明。
彼國寺大僧多。
或五百。
或一千二千。
堂宇複多。
至時集處難知。
聽白二結一處大堂。
至說戒因。
衆僧雲集。
結法。
四分說戒犍度中文雲。
大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧今于此處結作說戒堂。
白如是。
大德僧聽。
僧今于此處。
作說戒堂。
誰諸長老忍。
僧于此處。
作說戒堂者嘿然。
誰不忍者說。
僧已忍于此處結作說戒堂竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
結已恒于此處說戒也。
大夫已上時複施安者。
立明。
大夫之中。
不盡皆有。
時複有者耳。
如東晉已來。
尚書省中。
有考堂。
堂中有八行。
宋至定考時。
五品已上大夫。
及州牧刺史得坐其上。
又雲考堂中八行床者。
名為八座。
即二仆射。
六尚書坐。
故八也。
今時尚書廳者。
濟雲。
古人三品已上稱大夫也。
若唐初。
如員外部已上。
皆号大夫。
今時國家。
于朝堂設蕃客。
皆地上通鋪紫褥而坐。
鬲郎漢官一面。
蕃客一面。
相對而坐。
皆不着床。
聖人禦承天門。
看其契食。
據此今國家。
猶有古風也。
亦得雙用者。
立謂。
床前敷席。
僧在床坐。
維那行籌。
在地席上。
一時用兩處。
将為要便。
故言雙用。
然于本事行時多有不便者。
立謂。
依西國席地行時。
乃是不便。
須準今時。
三于說戒日上座白僧令知者。
立明。
此白辭。
應令上座白衆也。
餘如衆網中者。
彼雲。
每至說晨。
令知事者點知僧衆。
誰在誰無。
健病幾人。
幾可扶來。
幾可與欲。
乃至衆主教授。
至布薩日。
房房案行。
慰喻病者等。
若沙彌有緣依法與欲者。
立明。
欲詞與大僧少異。
應雲。
諸大德聽。
沙彌某甲。
如法僧事。
與欲清淨。
言沙彌不來還成别衆者。
謂别沙彌之衆。
非關大僧也。
其沙彌布薩。
有二處安置不同。
或沙彌别集。
自為一衆。
或時入僧中。
共作法事。
如上五分恭敬具儀者。
謂如前不得睡眠。
反抄衣叉腰等。
此是極教所遺等者。
教制半月常作。
則是見法身。
忽有難緣。
猶制略說。
定不可阙。
故言極教。
若叛有罪。
界内界外。
制令盡集。
聞疑須求。
故曰攝僧根本。
槃檠者。
奇竟反。
似疊足高。
京中曾見。
香爐籌案者。
立謂。
衆大籌多。
手捉既難。
數時将置案上。
亦可案上浴籌也。
今時人少。
不必要須案也。
盥字體作盥音管。
洗手曰盥。
此像形字也。
臼者此是兩手。
各有三點是指。
中央是水。
皿是盛水器也。
愚叟者。
立雲。
老年愚癡曰叟。
此是意解。
案方言雲。
東齊魯之間。
凡尊者謂之叟也(蘇走反)。
打靜法如雜品中者。
如上第二雜法衆具門中明也。
賓雲。
打靜不得使有餘聲。
令衆不和合。
又行籌及收籌時。
相傳雲。
勿遣堕地。
若籌堕地。
表此衆中有人死。
然颠倒相應。
往往果有此事。
注雲收謂收攝衆具者。
謂收取籌。
及待說戒竟。
收衆僧家供養之具。
即布薩所須之物也。
注雲準上文中已具者。
立謂。
不須更唱。
雲并供養收籌也。
既雲小者收護。
言包已盡。
上言供養收籌者。
隻是佛前執香爐。
供養小師。
猶如今時定座。
意亦同此。
及随維那後收籌之主也。
人此白時。
皆須命召此二人也。
今兩京行事。
雲衆中誰小。
小者收護(三說已雲)。
并供養收籌不局賢聖者。
立明。
厈上來人解雲是的召賓頭盧也。
但恐有别衆不來。
應更相撿挍。
非為局命賓頭。
故雲不局賢聖。
然實說戒之時。
三乘聖衆。
同遵此法。
故高僧傳中。
魏時洛都融覺寺有昙無最法師。
俗姓董氏。
武安人也。
靈悟洞微。
餐寝玄秘。
少禀道化。
名垂朝野。
博貫玄儒。
尤明律部。
而最厭世情重。
将捐四部。
行施獎誨。
專以戒律為先。
丞(音氣氣數)動物機。
信用雲布。
曾于邯鄲崇尊寺說戒。
徒衆千餘。
并是常随門徒。
至四月三十日布薩。
行籌次依授受數之。
常計之外。
乃長六十餘人。
最居坐端。
深怪其異。
既無外衆。
通夕懷疑。
明旦重推。
有人見從邯鄲城西而來者。
并異倫大德。
衣服正帖。
翔步閑雅。
亦有見從鼓山東面而來。
或于中路逢者。
皆雲往赴崇尊寺聽僧說戒。
如是數般節級。
勘其年齒相扶。
人數多少。
恰滿六十。
故知道會聖心。
是使幽靈遐降。
但最德洽釋宗。
屢當僧望。
後住融覺寺。
而最善弘敷導。
妙達涅槃華嚴。
僧徒千人。
常業無怠。
天竺沙門菩提留支見而禮之。
号為東土菩薩。
嘗讀最之所撰大乘義章。
每彈指歎善。
翻為梵字。
寄傳西域。
彼方讀者。
皆東向禮之。
為聖人矣。
若依僧祇三律者。
謂五祇十律。
皆前唱出。
今依當宗行事也。
故彼戒本雲至未受者已出等者。
立謂。
外宗三律戒本。
皆有此言未受戒者已出也。
不須道及不清淨者出等者。
慈雲。
古德立法。
唱沙彌時。
便雲不清淨出。
以不合共犯者說戒。
故有此言來。
今不同之。
當宗外宗。
俱無此義。
不須便雲不清淨者出。
至戒師說戒時。
自有三問。
是中清淨不。
若至此時。
猶得心念發露。
即時聞戒。
何須前唱出也。
諸僧一時随上座儀式者。
濟雲。
今時有人。
見上座互跪。
而自安然端坐。
此大非法。
尚不如俗禮。
可觀采也。
旦如州縣官人。
與刺史同席。
皆承仰翹翹。
忽見長官起動。
即皆随起。
一聲命即坐。
今時小師。
師僧遣坐。
乃辭遜不肯。
即是違禮。
遣坐即須坐也。
不得複座待供養已者。
立明。
南山阇梨。
要待定座已。
方始複座。
若老病不能互跪者。
聽之複座。
今時多在維那唱白已複座者亦好。
不依此教。
得違法罪也。
祇雲清淨如滿月者。
彼律調達破僧。
向伽耶城。
制立布薩。
佛令阿難往喚雲。
世尊呼汝來。
調達言我不去。
從今日後。
不共佛法僧。
不共布薩自恣羯磨。
從今日後。
波羅提木叉欲學不學。
從我意。
阿難聞已念言。
奇事出是惡聲。
将無壞僧耶。
具以上事白佛。
佛令重喚。
如是至三。
時調達伴黨已布薩竟。
阿難聞已。
作是言。
奇哉已壞僧竟。
具白佛。
世尊。
世尊聞已。
即說偈言。
清淨如滿月 清淨得布薩 身口業清淨 爾乃應布薩 說是語已。
語阿難言。
非法人已布薩竟。
如法人應作布薩。
準上僧祇但得次座者。
立謂。
準五分。
但令請上座。
若辭不能。
直往能者所也。
上令問次座者。
即是僧祇文也。
呗匿如法者。
出要律儀音義雲。
呗匿者。
持律者雲。
歌誦亦雲贊偈。
今謂此是郁鞞國語。
呗翻為止。
匿翻為斷。
止謂止一切惡。
斷謂能斷諸煩惱也。
又匿翻為息。
謂息諸勞務也。
準伽論中。
半呗吉羅。
謂表義不圓名半呗也。
如勝鬘經二偈歎佛三身。
如言如來妙色身乃至無比不思議者。
歎佛化身。
如來色無盡智慧亦複然者。
歎佛報身。
若色若心皆無窮盡也。
一切法常住者。
歎佛法身。
是一切法之所依止。
常住湛然也。
今時有人。
但作一偈。
故名半呗也(一切準知)。
令一人代衆者。
安師令人人自于坐處。
執香爐供養。
今嫌繁故。
令一人佛前作也。
以無别德可明者。
謂教尼總具十德。
須二十夏。
是總德數中之别德也。
今下座未滿。
故曰無别德也。
别謂總别語。
十德是總。
随一一是别也。
注雲上且出一兩律文等者。
羯磨疏雲。
所以令上座約敕者。
但今末代廣法阙矣。
時行略法。
以衆首比丘。
綱維法務。
每有事達。
無不承撫。
即五分雲。
替補佛處
