四分律鈔批卷第二
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如四分四大廣說。
豈曰文殊而乖其緻哉。
又解雲。
印者信也。
信文而成其事。
謂承此印能成于事也。
可尋十誦抄(雲雲)。
若此以明心境相照者。
以心度量聖教應取不應取。
與事相符。
事即境也。
謂心與境。
明白的然。
無複疑慮。
心淨境明。
故曰相照也。
動合規猷者。
規者圓也。
則也。
方也。
猷者法也。
謂動合方法。
動合法則也。
應師雲。
自作規。
規圓也。
字從夫從見。
言丈夫之見。
必合規矩也。
矩者方也。
猷亦道也。
見毛詩。
繁略取衷者。
謂離繁離略。
名為取衷。
衷者正也。
善也。
應師雲。
衷(知中反)左傳雲。
禁辭我衷。
衷者中當也。
言晦沒者。
晦是暗也。
如月盡夜名晦。
以暗故其日不明。
俱有魄在。
猶有圓輪之相。
故名魄。
謂不令沒但處暗也。
如月末夜。
雖無日明。
空中猶有月形。
但以暗也。
名之晦魄。
魄是陰神。
魂是陽神。
說文雲。
晦者月盡也。
朔者蘇也。
月初三。
漸漸蘇醒。
号月生也。
謂我今作文者。
其文義明顯。
無有暗沒。
故雲也。
言偏執一隅者。
謂不見諸部明文。
直執四分一文。
如下六師中第一師之執也。
鏡者明也。
亦是照義。
覽者見也。
涉事事則不周者。
謂如持衣加藥等事。
不周者。
謂無文被前事。
故曰不周也。
謂如第一師。
但手持。
口不陳辭。
是不周也。
挍文文無可據者。
謂撿挍覓文。
無可憑據也。
立雲。
如下第一師雲。
我挍四分律。
無持衣加藥之文可據。
故但即手持而已耳。
互指為迷誠由無教者。
明諸師不取他外部文者。
遂即互相非斥。
謂取他部者指不取者為迷。
有不取者為迷。
誠由實也。
謂實由不通諸教。
故曰誠由無教也。
又解。
誠由無教者。
謂不廣識諸部之教。
緻使偏執。
故曰也。
自意雲。
互指為迷者。
非是取他部不取他部二人相指也。
謂俱是不取他部之人。
于中自互相指為迷也。
謂既當律無持衣之文。
名為無教。
由無教故。
各自師心不同。
即互相指斥雲。
汝迷我是也。
向若有取他部者。
與不取他部者相指斥。
則不得雲誠由無教。
取者即是有教也。
承上文意。
此解相應。
思之。
若四分判文有限則事不可通行者。
立雲。
四分衣缽不足。
是不得戒之限。
不可取五分借衣之文。
又如四分受戒。
要須出家相具。
此是有限。
不可取十誦長發而為受。
故言不可通行也。
還用他部之文以成他部之事者。
如為長發僧受戒。
十誦許僧者。
還秉十誦羯磨。
以被此人。
成其受戒之事。
又如十誦許借衣得戒。
還須秉十誦羯磨。
不得用四分羯磨也。
又如依祇文行事者。
即得判四錢三角成重也。
或二事之内文義雙明者。
當宗為一律。
取餘三部通名一律。
故雲二律。
文義雙明者。
且如五分四分名為二律。
俱受十五日一月日之文。
則是雙明。
任情随當宗采用也。
慈雲。
如四分與欲中雲。
受他欲已。
自言我是十三難等。
不成欲。
十誦則雲取欲清淨。
如取時。
若取竟自言我等不成。
今則須依當宗行事也。
親自披閱者。
立雲。
閱者簡也。
欲明行事采用之時。
須自披尋聖教。
若信問餘人之言。
恐有傳聞之謬也。
亦雲。
此句正是鈔主自述意也。
雲我今取他部者。
是自披簡。
竟不是傳聞也。
言親自披閱者。
手自舒卷名為自披。
眼自看文名為自閱。
故雲也。
略有六焉者。
佛法東流已來。
此土諸師。
雖各執不同。
古今師匠人雖無數。
不出此六。
攝雲得盡。
有雲。
其第一師。
雖不取他部。
亦是一家道理。
不可判其雲是非法矣。
注雲持衣加藥之例文無等者。
南山阇梨雲。
然四分一律。
衣缽加受之文。
文中缺者。
以覺明論士誦本東傳。
雲至于當時。
随出便寫。
貴存一本。
無暇覆疏。
尋複返西。
此無行用。
故多缺也。
十誦番弘。
當已随缺。
譯者問之。
故文繁矣。
注謂狂颠足數者。
謂四分舍戒文中。
但謂對狂人不成舍戒。
足數文中。
則不明得不。
其義令有律文不了。
此師則依十誦等了文。
廣明足不之相。
便用他部也。
餘無此義者。
此師亦不取也。
四此部文義具明而是異宗所廢者。
立雲。
此是四文之師。
便依他外部。
廢四分之歌聲結淨地等也。
但依他部所廢故。
不用歌聲及結淨地等也。
五兼取五藏。
謂四含及雜藏為五也。
砺雲。
集一切長經為長阿含。
二謂集一切中經為中阿含。
從一事至十事。
從十事至十一事。
為增一阿含。
又雲一上加一故言增一。
雜比丘比丘尼憂婆塞憂婆夷諸天。
雜帝釋。
雜魔王。
雜梵王。
集為雜含。
此上有四含也。
又如善因緣經。
方等經。
未曾有經。
譬喻經。
憂婆提舍經。
句義經。
法句經。
波羅延經。
雜難經。
聖偈經。
如是集為雜藏。
此謂結集三藏家。
作此次第。
出在律文明也。
首律師疏引多論雲。
此諸天世人。
随時說法。
集為增一。
是勸他人誦習。
為利衆生。
說諸深義。
名中含。
是學問者所習。
說種種随禅法。
是雜阿含。
是坐禅人所習。
亦名相應阿含。
破諸外道。
是長阿含。
說諸外道事也。
又如分别功德論雲。
結集之時。
阿難思惟。
契經大本。
義分四段。
何者。
文義混難。
冥當以事理相從。
大小次第。
一增一。
次名曰中。
第三名長。
第四名雜。
解雲。
以一為本次至十一二三。
随事增上。
故曰增一阿含也。
中者不大不小不長不短。
事處中道。
故曰中阿含也。
長者。
說久遠事。
曆劫不絕。
本末原由。
事迳七佛。
聖王七寶。
故曰長也。
雜者。
諸經斷絕。
難誦難憶。
事多雜碎。
喜令人忘。
故言雜也。
言雜藏者。
非一人說。
或佛說。
或弟子說。
或諸天贊頌。
或說宿緣三阿僧祇菩薩所生。
文義非一。
多于三藏。
故曰雜藏。
注雲不令更試外道者。
彼長含經則令直度。
恐後異計。
不須試也。
其緣如長阿含抄所說可尋(雲雲)。
律中所以令試者。
南山阇梨雲。
諸見外道。
我倒未亡。
忽爾發心。
歸投大法。
若不試練。
辄與受具者。
性既未調。
恐返成難。
且為沙彌。
四月同住。
以事陶冶得信。
方開為受。
通局兩見者。
立雲。
其第三第六師是通。
第一師是局也。
其第一第二相望。
初則是局。
第二曰通。
乃至第六師最為通也。
第五師更進節耳。
阿含等經。
所見更長。
第四師也。
意存第三第六者。
申此二師。
既用外部是通見故取也。
其第三師。
為本文不明了。
而有足數之義。
今欲取外部明文。
将用顯本文之意。
故須存此師也。
其第六師。
謂本文阙禁魚肉。
今取涅槃後制。
從今日去不得複食一切肉也。
故知出家之人。
宜修四等。
亦欲明四分是大乘宗。
皆共成佛道。
故複須存此師。
由此二師所見最長。
故用為宗。
故言意存第三第六也。
餘亦參取者。
參由同也。
亦雲雜也。
謂除初一師。
次第三。
除第六。
此三取舍已定。
自外所有三文亦參取。
故雲餘亦參取也。
得失随機知時故者。
立。
此明鈔家之意也。
謂上諸師若是得者。
我今則取。
若是失者我今則不取也。
此明諸執見不同。
若取外文用者名之為得。
不取外文者名之為失。
言随機者。
得失俱名随機。
取外用者。
名為随機而得。
若不取者亦是随機名失也。
以此得失取舍并是随于機宜。
然以用須時故也。
第五文義決通意者。
且明此文來意者。
勝雲。
緣前第四取諸部文意門雲。
有義無文。
無文有事。
今則決通無意也。
故下引年代眇邈等。
則知其義識文缺之由。
故曰決通。
又如下文文同義異等。
亦須決通文同義異之意。
然此決通之義。
或有就諸部決通。
或于當部文中。
上下自相決通也。
夫理本絕名者。
此明真如至極之理。
本絕名言。
言語道斷。
心行處滅。
離四句。
絕百非。
寂然常住。
何名言之所有。
故曰理本絕名也。
然非至理絕名。
今一切萬像。
皆不離真理。
亦本絕名。
但是假名而已也。
故立名标其宗極。
此謂将名召于理也。
且如一切名字。
皆诠于理。
然真理雖絕名言。
要假名言方能識理。
如月雖非指。
終假指以見月。
今若不标名。
莫知理之至極。
如作真如涅槃實際彼岸安樂解脫。
并是假名。
若不立此名。
将何诠無相之理。
亦如三藏教法。
随緣诠理。
如毗尼名。
诠于行相。
即戒之宗極也。
修多羅标定宗。
毗昙标慧宗。
此并立名。
标于宗極。
據理而言。
實言說之得也。
今世中方像。
亦體離名言。
然假立名。
以标其體。
然實性皆非名言。
故肇雲。
物無當名之實。
名無得物之功。
此上皆是将欲明其對事備斯文。
故且作勢約理而來。
舉本令知其末也。
名随事顯者。
立雲。
如唱涅槃真如之名。
此名約世俗中事相而立。
對事假作此名。
詺于真理。
約事建名。
故曰名随事顯也。
無名相中假名相說也。
勝雲。
名随事顯者。
且如指色是空。
利根之徒。
于斯見理。
鈍根之類。
于斯還迷。
故色中分色聲香味。
淫盜殺等廣示名種。
于此即被斯文。
又雲。
名随事顯者。
事即情非情事也。
對此之事約為名也。
此是假名世谛之法。
以衆生計是有。
故佛随其所計。
即約所計之事。
以立事之名也。
故對事而備斯文者。
如對三衣事。
即有受持衣文。
對結界事。
即備結界文。
如對淫盜等事。
即有五篇七聚之文。
對安居事。
即有安居之文來也。
然者斯律藏言事并周者。
考由定也。
律藏者。
藏是蕰藏為義。
謂蕰積衆旨。
故名為藏。
非藏無以蕰文義也。
謂八十誦。
通名律藏。
明佛制戒。
所被時機。
滅後結集。
言周事足。
謂律中言教。
對事對法。
俱周備足。
故雲言事并周。
今不周者。
由年代渺邈等。
即是出不周之由也。
由有四事。
一年遠。
二五師捃摭。
三翻譯失旨。
四抄寫錯漏。
為斯緣故所以相承傳濫也。
但為年代渺邈者。
渺邈是深遠之貌也。
明大聖收光千有餘歲。
教流東土六百餘年。
故曰渺邈也。
聲采靡追者。
聲謂如來在世之時。
聲教流布三千。
故雲聲也。
又雲。
明佛說教體必假言聲。
聲者教也。
采者色也。
明佛說教。
教益廣大。
教有光澤曰采。
故論語雲。
德潤身。
富潤屋是也。
又采者如來具四八之相。
光采如金山。
人天瞻仰有色可觀。
名之為采。
故聲屬佛之言教。
采謂如來色身。
靡由無也。
大師去世時淹。
如日久沒。
斯之聲采。
難可見聞故曰也。
法為時移者。
明佛滅度年代既遐。
時有遷謝。
法亦随流。
因多失落。
即羯磨序雲。
人既從緣。
法甯證正是也。
且如商那和修道高四果。
德跨九居。
及歸物故。
教随那滅。
文雲七萬七千本生諸經。
滿足二萬阿毗昙藏。
具足八萬清淨毗尼。
和修既終。
法亦随滅。
又賓雲。
近時西國有王暴惡。
毀滅佛法。
一時蕩盡。
有一長者。
蕰信情深。
慨世無僧可用供養。
忽于道路。
遇一老僧。
形儀瑰偉。
即請還家。
設純乳粥。
僧食一口。
頻眉悲慘。
長者怪問。
粥不好耶。
其僧報言。
長者識我以不。
我是佛子羅睺羅也。
所以悲者。
今此乳粥。
雖是純乳。
自覺其味。
不如佛世純水煮粥。
其味勝此。
佛在之水勝今之乳。
我思此故。
故以悲耳。
然佛子羅雲。
據聖教中。
無涅槃處。
今猶尚在。
有緣時現。
須發霜白。
西土來人傳之雲爾。
事多殘缺者。
法本被事。
今法既不足。
故事有缺也。
即如四分無持衣等文。
不能辨前持衣之事。
故曰殘缺。
加以五師捃拾等者。
方言雲。
捃謂拾掇取物也。
亦雲舍遺曰捃。
景雲。
如來在世。
及滅後百年之前。
而情無異見。
及百年之後。
五師異見。
各于大毗尼藏。
采捃同己見者。
集之為部。
不同。
置之不錄。
故有五部之差。
然五師者。
古德相承。
皆言并是鞠多弟子。
然無教可準。
今詳五師非全鞠多弟子也。
亦有是者。
亦有非者。
案宗輪論。
五部名字流出之處。
各别不同。
豈其教主。
皆鞠多弟子也。
昔經論未具。
古人浪判。
由未達部執之原。
妄加決判也。
重由翻譯失旨妄生構立者。
如昔有外國三藏。
來至此方。
翻譯欲翻師子奮迅三昧。
此土三藏不解其語。
二彼俱不相解。
所以外國三藏。
即将水灑猶。
猶即奮迅。
示雲如此事也。
因茲此方三藏乃悟之識也。
即雲為拜(土沙駭殺反)三昧。
後進英達改之名為奮迅三昧。
據此以言。
翻譯大難。
故容有失指也。
且以儒學古文變猶纰謬。
世人今語傳尚參差。
況凡聖殊倫。
東西隔域。
要識梵言。
乃閑正譯。
薄閱蒼雅。
粗谙篆隸。
方能翻謂也。
言構者架也。
既由翻譯失指。
即自構立其法。
出自胸臆。
故曰妄生構立也。
濟雲。
然亦不欲說古人之短。
但古人翻譯失處不無。
至唐三藏譯經。
稍盡義理。
且如維摩舊本。
毀譽不動如須彌。
今垢則言八風不動如山王。
毀譽乃是八家别名。
當其二數。
脫餘六種。
豈得稱能。
亦如諸經之初。
古本皆言佛在舍衛等。
據其梵本。
皆有薄伽之字。
譯人略之直言佛也。
故佛地論雲。
謂薄伽聲依六義轉也。
一自在義。
二熾盛義。
三端嚴義。
四名稱義。
五吉祥義。
六尊貴義。
如有頌雲。
自在熾盛與端嚴。
名稱吉祥及尊貴。
如是六種義差别。
應知總名為薄伽。
長行釋雲。
謂諸如來。
永不系屬諸煩惱故。
具自在義。
涅槃智火所燒練故。
具熾盛義。
妙三十二大士相等所嚴飾故。
具端嚴義。
一切殊勝功德圓滿無不知故。
具名稱義。
一切世間親近供養鹹稱歎故。
具吉祥義。
具一切德常起方便益安樂一切有情無懈廢故。
具尊貴義。
或破壞四魔怨故名薄伽梵。
然此一名。
總稱衆德。
是故經首皆置此名。
或雲婆伽婆婆伽畔。
皆梵音一轉聲也。
真谛三藏譯經。
多分雙着。
言佛婆伽婆。
有其四句。
一是佛非婆伽婆。
即二乘無學。
證二涅槃。
故名為佛。
不修功德。
故非婆伽婆。
二是婆伽婆非佛。
即大菩薩修諸功德。
未涅槃故。
三俱非者。
即凡夫人。
若單言佛。
即濫二乘。
若單言婆伽婆。
即濫菩薩。
若雙置者無前二濫。
然梵本中單言婆伽婆。
真谛義加佛字。
故唐三藏皆單薄伽梵也。
古人就省直置佛者。
豈非失他爾許義意。
故雲重由翻譯失旨也。
又為抄寫錯漏者。
且如四分一部之文。
文皆缺少者。
以覺論士誦本東傳。
至于翻時随出便寫。
貴存一本。
無暇覆疏。
尋複返西。
此無行用。
故多缺也。
紛慮良多等者。
紛是紛纭。
慮是疑慮。
欲明上既備此諸失。
若至尋究時。
心地紛紛。
意中疑慮。
于事不決。
于義莫知。
疑滞鎮心難決通也。
今總會之以通大見者。
立雲。
律藏雖互殘缺。
皆由五師情見不同。
抄寫錯脫等。
然其大藏。
原本是一。
今則會之。
若文足者。
以義補之。
若當部文不足。
則取外宗。
若彼此俱無其文。
則義通決例。
不同諸師局執。
不能通見。
今我會通名為大見也。
又解。
通大見者。
即如下明。
文義俱阙則舉一以例諸。
名為通大見也。
又或理有而成事。
亦是通大見也。
又如或在文雖見。
于義有阙。
便以義定之。
亦名通其大見也。
有人解雲。
通大見者。
由前五師情見不同。
不名大見。
但名小見。
今會五為一。
是為大見也。
又自意雲。
五部之律。
言義鉾盾。
輕重相乖。
不可以情通。
不可以意解。
古來執诤。
連代不消。
今總會通。
故言為大見也。
若文義俱阙舉一以例諸者。
立雲。
如非時食戒。
則無開文。
複無開義。
此一既爾。
餘戒例然。
又如初戒。
被怨逼。
三時無樂不犯。
是有文義。
若雲三時有樂開不犯。
是無文義也。
又如大妄語戒。
出家之人。
言須稱實。
内無道分。
诳他得聖。
制其重罪。
言了結犯。
若雲言了不結犯者。
則文阙義亦阙也。
深雲。
如僧祇中有尼寺不得畜女淨人等。
此律則文義則俱阙。
又如大集苦使不得過兩月。
又如多論違王制者吉羅。
又五分不相識人不許雲霧暗中為受戒。
四分并無文。
其義複阙。
今此則取餘部文決通此律也。
又如看病具德須三衣賞勞。
是有文義。
若無德而将賞者。
在文不許。
于理撿括。
亦不合賞。
故曰文義俱阙也。
或就理有而成事者。
立雲。
如本法尼往大僧中受戒無請戒師之文。
以義理合有。
則須依理請之。
成于受戒之事。
又如二百五十戒。
律中列二十六戒有境想。
餘戒不列。
理合有之。
且如非時食。
有時想非時想疑等。
又如下文義立七非。
皆就理合有也。
或文雖具于義有阙者。
立雲。
如分亡人衣中。
具列三衣六物。
合與看病人。
人須具德。
今既人不具德。
于理不合賞之。
故曰于義有阙也。
言便以義定者。
此明若有德義合賞之。
無德義不合賞。
故曰也。
深雲。
如結界文。
合唱方相。
名在文具也。
不言四維。
名于義阙。
今須義立。
從角而唱。
名以義定也。
又如受日羯磨。
律文則具。
名為在文雖具。
則不明得重受。
不得重受。
名為于義有阙。
義既不周。
緻令諸師各執雲不許重受。
今須義定之。
随有緣來皆得重受。
故雲也。
故論雲以理為正故也者。
慈雲。
即前善見論文雲。
以意度用。
即斯義也。
或義雖必立當部無文者。
如前序雲。
或文斷而以義連是也。
如聾啞不足之例。
須取十誦。
又如結大界闊狹。
四分但言一日往返。
今義準取僧祇文三百由旬為量故曰。
以息餘謗者。
謂若不取十誦加藥持衣文。
外人師雲。
汝宗中教法不足。
外宗現有明文。
何以不取耶。
蓋并封懷守株之人也。
然文義決通誠難廢立者。
正結上文也。
故上雲今總會之以成其大見。
然諸部複輕重不同。
如四錢三角等。
今若廢彼立此。
廢此立彼。
難可決通也。
又解。
是歎今門意難行也。
又勝解雲。
且如羯磨單白中分為二。
第二句中。
緣本俱牒。
至第四句。
單牒根本。
更不牒緣。
今若有本牒緣者。
此是剩來。
則便廢此剩句。
立其單牒根本也。
如此廢立實難。
故曰也。
自非深明律相善達開遮者。
開是聽。
遮是制也。
不然便有累于自心故無益于他境者。
謂若不如上善達開遮深明教相者。
為他斷罪之時。
容有重則斷輕輕則斷重。
令他忏罪不出。
自複招過。
是自他俱累也。
又解。
若不識決通之意。
秉法被于前人。
自他無益。
謂前事不成。
自又得罪是也。
故律雲文義俱同者。
四分增十二文中。
佛在?阇國。
告諸比丘言。
汝等諸比丘。
應和合歡喜。
于毗昙中種種诤語。
應語言。
長老所說。
文義相應。
不應共诤。
二者複作如是言。
文異義同。
莫共鬥诤。
三複作如是言。
長老所說。
文同義異。
不應共诤。
四複作如是語。
長老所說。
文義俱異。
莫共鬥诤。
若作如是和合衆僧。
有诤事起應和合。
如是觀察。
律文如此。
其砺解雲。
明其佛告諸比丘。
若欲評理。
莫相牟盾。
勿生诤也。
初句雲。
文義相應者。
如僧尼二部各有五篇。
豎義者言文義相應。
論義者言男女位别。
既分二說。
文義俱不相應。
而生其诤。
第二句豎義者言。
文雖少異。
而義是同。
如用飲蟲水。
同護命故。
屏露二敷坐具。
同護僧物故。
打搏等類。
同防殺惱故。
論義者言。
文既是異。
何得義同。
而生其诤耶。
第三豎義者言。
文雖是同。
所表義異。
如數胎閏。
及增十七中利益損減等。
論義者言。
文既是同。
何得義異。
而生其诤。
謂與減年受具。
戒本之中有開胎閏。
及受戒犍度中。
亦明開胎閏。
兩文雖同。
其義各異。
減年戒為開和上堕罪。
犍度之中為弟子得戒。
故是義異。
增十七利益損減者。
謂如增十七文中。
五德舉罪中。
利益不以損減。
此言與增十二中言。
舉罪之人。
于所舉罪人邊作念。
故我得少惱。
于彼無害。
有受利益。
能令舍不善作善法。
則應舉罪。
此二言同曰利益。
如何取别。
謂增十二中。
望自身于己無惱。
增十七五德中利益者。
于所舉無惱故曰也。
又砺雲。
豎義者言。
粗語等性惡重。
媒房等遮惡輕。
論義者言。
既同一篇。
何得輕重有異也。
第四句豎義者言。
文義俱異。
論義者言。
科以一文。
漫相比決。
而生诤也。
疏雲。
豎義者言。
文義俱異。
如僧尼不同戒。
論義者言。
同是聖說。
文義不異。
而生其诤也。
賓雲。
豎義者言。
且如四谛四義各别。
故曰文義俱異。
論義者言。
四義既不同。
應不同名谛。
益谛名雖同。
苦集名義别。
又複四種雖同名谛。
苦集既有漏。
滅道亦齊是有漏耶。
故生其诤。
律中四句。
初文義相應。
二文異義同。
三文同義異。
四文義俱異。
鈔文颠倒第二三句者。
欲取聲也。
今時何故引律文四句來。
為上既歎文義決通是難故。
既引律中四句。
是其诤本。
難可決通。
一人雲同。
一人雲異。
既難決通。
亦如我此門意也。
具科進止不勞叙釋者。
指律文中。
自明同異。
不繁全述釋也。
即指增十二之文。
如前所出是也。
然決判是非者。
二持名是。
二犯名非。
故曰也。
并識随經之文者。
謂随經之律。
即如遺教善生涅槃楞伽是也。
涅槃盛顯八不淨名之類等也。
十誦雲比丘有三事。
一本起者。
即是須提那還本村乞食為緣。
故曰本起。
二結戒者。
因茲本起。
佛即集僧制戒禁之是也。
三随結者。
前雖結戒緣起。
是人未雲三趣。
防過未盡。
後因?阇。
林中共畜。
舉過陳佛。
亦制夷罪。
滿足戒本。
故曰随結。
二部律者。
即十誦文初列僧尼二衆戒本是也。
彼名二部波羅提木叉。
鈔家改雲戒律也。
并及義解者。
撿十誦中。
前列二部戒本。
次明增文。
從一至十。
故曰增一。
次即解釋。
上二部戒本等相。
一一牒來。
随次解釋。
故曰義解。
亦如四分調部相似毗尼者。
謂十誦律一部大藏。
通名毗尼也。
亦可連續雲并及解毗尼也。
即撿見彼律中。
初列戒本已下。
即一一牒解。
所解者通是毗尼。
故曰也。
增一者。
十誦律中有諸文。
亦如四分無異。
從一至十。
上加一故故名增一。
賓雲。
增一者。
初段之文是增之一。
已下諸文以一增之。
故雲增一。
文雲以一為本一上加一故言增一。
言開遮輕重者。
如五大色名不淨。
即不許服名為遮。
非五大是淨。
許服即是開。
開即輕。
遮即是重。
故輕重也。
是不淨遮等者。
彼律中複有淨不淨。
若青黃赤白色是不淨則遮。
非此色若壞色名淨。
則不遮。
又雲五歲得離依止名淨。
年二十得受具名淨。
四比丘說戒名淨。
五比丘自恣名淨。
乖此皆名不淨。
文中說淨不淨義極廣也。
如是等籌量本末已用者。
彼文中自明雲。
如是應籌量輕重本末已應用。
如上壞色應用。
非壞色不應用。
非遮應用。
遮者不應用。
言本末者。
彼文意令觀律之前後。
前是本。
後是末。
亦可本起名本。
義解及淨不淨是末。
計意應是須作如此。
決通上下文義之意也。
比丘能知五相者。
一緣起。
二結界。
三随結。
四辨相。
五開通。
言辨相者。
入如毛頭。
與離本處。
言章了知。
此名辨相也。
心境迷忘。
或戲笑等。
癡狂心亂。
皆名開通。
不看他面者。
彼了論疏自解雲。
既自有明解心疑畏。
豈複看他顔色。
故曰也。
意明既識五相。
能善決通。
不假問他承仰觀其顔色也。
有雲。
如人面上下塵垢。
則攬鏡自看。
名為自看面。
若知面上有垢。
若問他人于事成就。
名看他面。
今若了教如前。
攬鏡不用問人。
若不了教。
承他顔色。
曰看他面也。
濟雲。
毗尼教名為五處求。
謂觀緣起。
乃至辨相開通等。
則知是真僞也。
修多羅教。
名為次第求。
謂觀經文。
若有次序問答次第。
即知真經僞經也。
問毗昙名為分别求。
亦名通分别。
文略同上廣如彼說者。
謂了論文中五相。
前三略同上十誦三事文。
言廣如彼說者。
如了論中廣說五相也。
第六教所诠意者。
教是能诠。
诠于戒行。
行是所诠。
所诠之相不過時犯二事。
其二持兩犯。
攝行得盡。
以其二持二犯為所诠之意。
故雲教所诠意也。
诠教之文文雖浩博其大趣止明持犯者。
明能诠之教。
即是律藏。
此律藏雖複廣大。
其中意趣。
不出持犯。
故曰止明持犯。
如律本中。
前僧尼二部戒本是止持。
及則名作犯。
下二十犍度是作持。
違則名止犯。
境通内外者。
立謂。
持犯二行。
或用内心為持犯之境。
或用外事為持犯之境。
内謂行心之結業者。
約五陰中。
前一是色。
後四是心。
就四心中。
謂識受想行。
行前三心。
此屬無記。
不能成業。
流至行心。
随作善惡。
方成結業。
言結業者。
結何等業。
謂結犯之業。
内起三毒是犯。
将毒為犯境。
内起三毒。
翻此三毒名持。
即将善心。
為持境也。
此之二境。
俱結在行心。
非前三無記也。
外謂情事之順違者。
立雲。
情是有情境。
事即非情境也。
于情事二境上。
俱有持有犯。
且如殺戒。
則是于情上有違名為犯。
若不殺是順名為持。
若如壞生不受食等。
是于事上有違名為犯。
不壞生等。
是順名持也。
今直一解。
令人易解。
謂對情之與事。
于教若違即名犯。
于教若順即名持。
皆望自心與前情事有違有順。
故曰也。
但令教行相循始終無犯者。
行是心行。
教是律教。
将相循曆。
其心若相應無違則名持。
皆謂行心作事。
不違其教。
且如教中不得壞生掘地。
今随行中依教不違。
是此義也。
深雲。
循是環。
謂是不間斷義也。
勝雲。
循者巡曆也。
但将教約行。
相巡曆不與犯緣相應者。
皆名持也。
慈雲循是相應義。
與教相應者。
即是與教中具緣成犯相應也。
言始終無犯者。
初受具已曰始。
一期報盡曰終。
護之光潔名之無犯。
若生來不學于法無聞者。
謂從佛法中。
初受具已。
名曰生來。
非出父母胎也。
若學三藏聖教。
不識持犯輕重開遮如非之相。
即是于法無聞。
何以得知出家受具已名為生來者。
即律序偈雲。
佛戒所生者。
爾乃是真生。
猶如鴦崛魔。
如來所記别是也。
其鴦崛被邪師教之。
令殺千人。
用指為鬘。
後時出家。
時王波斯匿尋讨欲殺。
來至佛所。
佛語王言。
其人生來。
未曾殺人(雲雲)。
如賢愚經至時付在說者。
修造善惡義兼福罰者。
如新受戒人。
不知教相。
見塔上草。
善心淨故拔。
望心得福。
望違佛教得提。
今則不論善心。
但使違教。
即得罪也。
不問事虛實者。
自意雲。
約持犯篇中可學九句明之。
謂識事識犯。
亦結根本。
名為實也。
虛者。
謂不識事不識犯及疑等。
亦結根本。
名之為虛。
更加不學無知之罪。
由事是可學。
以不學故不識。
聖不開之。
此解與文相當。
此名情之虛實。
何者是事虛實。
且如境想五句中。
初句殺人作非人想是境實。
若非人畜兀來替處。
心緣畜兀。
作人想殺。
亦結蘭罪。
夷蘭雖殊。
莫非是犯。
故曰不問事情虛實也。
此通名持犯者。
立雲。
結上文也。
謂但通家泛于情事上。
明其是持是犯。
未辨其輕重等相。
犯之分齊。
因果差别。
下則約篇别明也。
若結篇正罪者。
謂結五篇之正罪也。
明其上既是通明持犯。
未的約篇聚所明。
今欲約篇聚别明。
故今先生起下文也。
窮諸治罰者。
謂若斷割罪名。
皆先問其前人。
為犯夷。
為是殘吉。
為住方便。
為至究竟。
若至果處。
則重無方便。
若未至果則輕。
須窮核其輕重。
約篇聚明之。
束其方便攬成業果者。
謂攬方便為果罪也。
若作事不成。
則但結方便。
方便故可忏。
至果不可忏也。
須問其情所犯。
觀其所犯。
與教何處相應。
為與方便相應。
為與果處相應。
故曰輕重得于理教也。
蕪者芒也。
又雲草穢地曰蕪。
謂既核得實情。
與教相應。
斷其持犯者。
無有濫科之過也。
此則名持犯者。
謂此約對治為言。
故曰别明持犯。
又可解雲約對事的明。
故曰别名持犯也。
四分律鈔批卷第二末
豈曰文殊而乖其緻哉。
又解雲。
印者信也。
信文而成其事。
謂承此印能成于事也。
可尋十誦抄(雲雲)。
若此以明心境相照者。
以心度量聖教應取不應取。
與事相符。
事即境也。
謂心與境。
明白的然。
無複疑慮。
心淨境明。
故曰相照也。
動合規猷者。
規者圓也。
則也。
方也。
猷者法也。
謂動合方法。
動合法則也。
應師雲。
自作規。
規圓也。
字從夫從見。
言丈夫之見。
必合規矩也。
矩者方也。
猷亦道也。
見毛詩。
繁略取衷者。
謂離繁離略。
名為取衷。
衷者正也。
善也。
應師雲。
衷(知中反)左傳雲。
禁辭我衷。
衷者中當也。
言晦沒者。
晦是暗也。
如月盡夜名晦。
以暗故其日不明。
俱有魄在。
猶有圓輪之相。
故名魄。
謂不令沒但處暗也。
如月末夜。
雖無日明。
空中猶有月形。
但以暗也。
名之晦魄。
魄是陰神。
魂是陽神。
說文雲。
晦者月盡也。
朔者蘇也。
月初三。
漸漸蘇醒。
号月生也。
謂我今作文者。
其文義明顯。
無有暗沒。
故雲也。
言偏執一隅者。
謂不見諸部明文。
直執四分一文。
如下六師中第一師之執也。
鏡者明也。
亦是照義。
覽者見也。
涉事事則不周者。
謂如持衣加藥等事。
不周者。
謂無文被前事。
故曰不周也。
謂如第一師。
但手持。
口不陳辭。
是不周也。
挍文文無可據者。
謂撿挍覓文。
無可憑據也。
立雲。
如下第一師雲。
我挍四分律。
無持衣加藥之文可據。
故但即手持而已耳。
互指為迷誠由無教者。
明諸師不取他外部文者。
遂即互相非斥。
謂取他部者指不取者為迷。
有不取者為迷。
誠由實也。
謂實由不通諸教。
故曰誠由無教也。
又解。
誠由無教者。
謂不廣識諸部之教。
緻使偏執。
故曰也。
自意雲。
互指為迷者。
非是取他部不取他部二人相指也。
謂俱是不取他部之人。
于中自互相指為迷也。
謂既當律無持衣之文。
名為無教。
由無教故。
各自師心不同。
即互相指斥雲。
汝迷我是也。
向若有取他部者。
與不取他部者相指斥。
則不得雲誠由無教。
取者即是有教也。
承上文意。
此解相應。
思之。
若四分判文有限則事不可通行者。
立雲。
四分衣缽不足。
是不得戒之限。
不可取五分借衣之文。
又如四分受戒。
要須出家相具。
此是有限。
不可取十誦長發而為受。
故言不可通行也。
還用他部之文以成他部之事者。
如為長發僧受戒。
十誦許僧者。
還秉十誦羯磨。
以被此人。
成其受戒之事。
又如十誦許借衣得戒。
還須秉十誦羯磨。
不得用四分羯磨也。
又如依祇文行事者。
即得判四錢三角成重也。
或二事之内文義雙明者。
當宗為一律。
取餘三部通名一律。
故雲二律。
文義雙明者。
且如五分四分名為二律。
俱受十五日一月日之文。
則是雙明。
任情随當宗采用也。
慈雲。
如四分與欲中雲。
受他欲已。
自言我是十三難等。
不成欲。
十誦則雲取欲清淨。
如取時。
若取竟自言我等不成。
今則須依當宗行事也。
親自披閱者。
立雲。
閱者簡也。
欲明行事采用之時。
須自披尋聖教。
若信問餘人之言。
恐有傳聞之謬也。
亦雲。
此句正是鈔主自述意也。
雲我今取他部者。
是自披簡。
竟不是傳聞也。
言親自披閱者。
手自舒卷名為自披。
眼自看文名為自閱。
故雲也。
略有六焉者。
佛法東流已來。
此土諸師。
雖各執不同。
古今師匠人雖無數。
不出此六。
攝雲得盡。
有雲。
其第一師。
雖不取他部。
亦是一家道理。
不可判其雲是非法矣。
注雲持衣加藥之例文無等者。
南山阇梨雲。
然四分一律。
衣缽加受之文。
文中缺者。
以覺明論士誦本東傳。
雲至于當時。
随出便寫。
貴存一本。
無暇覆疏。
尋複返西。
此無行用。
故多缺也。
十誦番弘。
當已随缺。
譯者問之。
故文繁矣。
注謂狂颠足數者。
謂四分舍戒文中。
但謂對狂人不成舍戒。
足數文中。
則不明得不。
其義令有律文不了。
此師則依十誦等了文。
廣明足不之相。
便用他部也。
餘無此義者。
此師亦不取也。
四此部文義具明而是異宗所廢者。
立雲。
此是四文之師。
便依他外部。
廢四分之歌聲結淨地等也。
但依他部所廢故。
不用歌聲及結淨地等也。
五兼取五藏。
謂四含及雜藏為五也。
砺雲。
集一切長經為長阿含。
二謂集一切中經為中阿含。
從一事至十事。
從十事至十一事。
為增一阿含。
又雲一上加一故言增一。
雜比丘比丘尼憂婆塞憂婆夷諸天。
雜帝釋。
雜魔王。
雜梵王。
集為雜含。
此上有四含也。
又如善因緣經。
方等經。
未曾有經。
譬喻經。
憂婆提舍經。
句義經。
法句經。
波羅延經。
雜難經。
聖偈經。
如是集為雜藏。
此謂結集三藏家。
作此次第。
出在律文明也。
首律師疏引多論雲。
此諸天世人。
随時說法。
集為增一。
是勸他人誦習。
為利衆生。
說諸深義。
名中含。
是學問者所習。
說種種随禅法。
是雜阿含。
是坐禅人所習。
亦名相應阿含。
破諸外道。
是長阿含。
說諸外道事也。
又如分别功德論雲。
結集之時。
阿難思惟。
契經大本。
義分四段。
何者。
文義混難。
冥當以事理相從。
大小次第。
一增一。
次名曰中。
第三名長。
第四名雜。
解雲。
以一為本次至十一二三。
随事增上。
故曰增一阿含也。
中者不大不小不長不短。
事處中道。
故曰中阿含也。
長者。
說久遠事。
曆劫不絕。
本末原由。
事迳七佛。
聖王七寶。
故曰長也。
雜者。
諸經斷絕。
難誦難憶。
事多雜碎。
喜令人忘。
故言雜也。
言雜藏者。
非一人說。
或佛說。
或弟子說。
或諸天贊頌。
或說宿緣三阿僧祇菩薩所生。
文義非一。
多于三藏。
故曰雜藏。
注雲不令更試外道者。
彼長含經則令直度。
恐後異計。
不須試也。
其緣如長阿含抄所說可尋(雲雲)。
律中所以令試者。
南山阇梨雲。
諸見外道。
我倒未亡。
忽爾發心。
歸投大法。
若不試練。
辄與受具者。
性既未調。
恐返成難。
且為沙彌。
四月同住。
以事陶冶得信。
方開為受。
通局兩見者。
立雲。
其第三第六師是通。
第一師是局也。
其第一第二相望。
初則是局。
第二曰通。
乃至第六師最為通也。
第五師更進節耳。
阿含等經。
所見更長。
第四師也。
意存第三第六者。
申此二師。
既用外部是通見故取也。
其第三師。
為本文不明了。
而有足數之義。
今欲取外部明文。
将用顯本文之意。
故須存此師也。
其第六師。
謂本文阙禁魚肉。
今取涅槃後制。
從今日去不得複食一切肉也。
故知出家之人。
宜修四等。
亦欲明四分是大乘宗。
皆共成佛道。
故複須存此師。
由此二師所見最長。
故用為宗。
故言意存第三第六也。
餘亦參取者。
參由同也。
亦雲雜也。
謂除初一師。
次第三。
除第六。
此三取舍已定。
自外所有三文亦參取。
故雲餘亦參取也。
得失随機知時故者。
立。
此明鈔家之意也。
謂上諸師若是得者。
我今則取。
若是失者我今則不取也。
此明諸執見不同。
若取外文用者名之為得。
不取外文者名之為失。
言随機者。
得失俱名随機。
取外用者。
名為随機而得。
若不取者亦是随機名失也。
以此得失取舍并是随于機宜。
然以用須時故也。
第五文義決通意者。
且明此文來意者。
勝雲。
緣前第四取諸部文意門雲。
有義無文。
無文有事。
今則決通無意也。
故下引年代眇邈等。
則知其義識文缺之由。
故曰決通。
又如下文文同義異等。
亦須決通文同義異之意。
然此決通之義。
或有就諸部決通。
或于當部文中。
上下自相決通也。
夫理本絕名者。
此明真如至極之理。
本絕名言。
言語道斷。
心行處滅。
離四句。
絕百非。
寂然常住。
何名言之所有。
故曰理本絕名也。
然非至理絕名。
今一切萬像。
皆不離真理。
亦本絕名。
但是假名而已也。
故立名标其宗極。
此謂将名召于理也。
且如一切名字。
皆诠于理。
然真理雖絕名言。
要假名言方能識理。
如月雖非指。
終假指以見月。
今若不标名。
莫知理之至極。
如作真如涅槃實際彼岸安樂解脫。
并是假名。
若不立此名。
将何诠無相之理。
亦如三藏教法。
随緣诠理。
如毗尼名。
诠于行相。
即戒之宗極也。
修多羅标定宗。
毗昙标慧宗。
此并立名。
标于宗極。
據理而言。
實言說之得也。
今世中方像。
亦體離名言。
然假立名。
以标其體。
然實性皆非名言。
故肇雲。
物無當名之實。
名無得物之功。
此上皆是将欲明其對事備斯文。
故且作勢約理而來。
舉本令知其末也。
名随事顯者。
立雲。
如唱涅槃真如之名。
此名約世俗中事相而立。
對事假作此名。
詺于真理。
約事建名。
故曰名随事顯也。
無名相中假名相說也。
勝雲。
名随事顯者。
且如指色是空。
利根之徒。
于斯見理。
鈍根之類。
于斯還迷。
故色中分色聲香味。
淫盜殺等廣示名種。
于此即被斯文。
又雲。
名随事顯者。
事即情非情事也。
對此之事約為名也。
此是假名世谛之法。
以衆生計是有。
故佛随其所計。
即約所計之事。
以立事之名也。
故對事而備斯文者。
如對三衣事。
即有受持衣文。
對結界事。
即備結界文。
如對淫盜等事。
即有五篇七聚之文。
對安居事。
即有安居之文來也。
然者斯律藏言事并周者。
考由定也。
律藏者。
藏是蕰藏為義。
謂蕰積衆旨。
故名為藏。
非藏無以蕰文義也。
謂八十誦。
通名律藏。
明佛制戒。
所被時機。
滅後結集。
言周事足。
謂律中言教。
對事對法。
俱周備足。
故雲言事并周。
今不周者。
由年代渺邈等。
即是出不周之由也。
由有四事。
一年遠。
二五師捃摭。
三翻譯失旨。
四抄寫錯漏。
為斯緣故所以相承傳濫也。
但為年代渺邈者。
渺邈是深遠之貌也。
明大聖收光千有餘歲。
教流東土六百餘年。
故曰渺邈也。
聲采靡追者。
聲謂如來在世之時。
聲教流布三千。
故雲聲也。
又雲。
明佛說教體必假言聲。
聲者教也。
采者色也。
明佛說教。
教益廣大。
教有光澤曰采。
故論語雲。
德潤身。
富潤屋是也。
又采者如來具四八之相。
光采如金山。
人天瞻仰有色可觀。
名之為采。
故聲屬佛之言教。
采謂如來色身。
靡由無也。
大師去世時淹。
如日久沒。
斯之聲采。
難可見聞故曰也。
法為時移者。
明佛滅度年代既遐。
時有遷謝。
法亦随流。
因多失落。
即羯磨序雲。
人既從緣。
法甯證正是也。
且如商那和修道高四果。
德跨九居。
及歸物故。
教随那滅。
文雲七萬七千本生諸經。
滿足二萬阿毗昙藏。
具足八萬清淨毗尼。
和修既終。
法亦随滅。
又賓雲。
近時西國有王暴惡。
毀滅佛法。
一時蕩盡。
有一長者。
蕰信情深。
慨世無僧可用供養。
忽于道路。
遇一老僧。
形儀瑰偉。
即請還家。
設純乳粥。
僧食一口。
頻眉悲慘。
長者怪問。
粥不好耶。
其僧報言。
長者識我以不。
我是佛子羅睺羅也。
所以悲者。
今此乳粥。
雖是純乳。
自覺其味。
不如佛世純水煮粥。
其味勝此。
佛在之水勝今之乳。
我思此故。
故以悲耳。
然佛子羅雲。
據聖教中。
無涅槃處。
今猶尚在。
有緣時現。
須發霜白。
西土來人傳之雲爾。
事多殘缺者。
法本被事。
今法既不足。
故事有缺也。
即如四分無持衣等文。
不能辨前持衣之事。
故曰殘缺。
加以五師捃拾等者。
方言雲。
捃謂拾掇取物也。
亦雲舍遺曰捃。
景雲。
如來在世。
及滅後百年之前。
而情無異見。
及百年之後。
五師異見。
各于大毗尼藏。
采捃同己見者。
集之為部。
不同。
置之不錄。
故有五部之差。
然五師者。
古德相承。
皆言并是鞠多弟子。
然無教可準。
今詳五師非全鞠多弟子也。
亦有是者。
亦有非者。
案宗輪論。
五部名字流出之處。
各别不同。
豈其教主。
皆鞠多弟子也。
昔經論未具。
古人浪判。
由未達部執之原。
妄加決判也。
重由翻譯失旨妄生構立者。
如昔有外國三藏。
來至此方。
翻譯欲翻師子奮迅三昧。
此土三藏不解其語。
二彼俱不相解。
所以外國三藏。
即将水灑猶。
猶即奮迅。
示雲如此事也。
因茲此方三藏乃悟之識也。
即雲為拜(土沙駭殺反)三昧。
後進英達改之名為奮迅三昧。
據此以言。
翻譯大難。
故容有失指也。
且以儒學古文變猶纰謬。
世人今語傳尚參差。
況凡聖殊倫。
東西隔域。
要識梵言。
乃閑正譯。
薄閱蒼雅。
粗谙篆隸。
方能翻謂也。
言構者架也。
既由翻譯失指。
即自構立其法。
出自胸臆。
故曰妄生構立也。
濟雲。
然亦不欲說古人之短。
但古人翻譯失處不無。
至唐三藏譯經。
稍盡義理。
且如維摩舊本。
毀譽不動如須彌。
今垢則言八風不動如山王。
毀譽乃是八家别名。
當其二數。
脫餘六種。
豈得稱能。
亦如諸經之初。
古本皆言佛在舍衛等。
據其梵本。
皆有薄伽之字。
譯人略之直言佛也。
故佛地論雲。
謂薄伽聲依六義轉也。
一自在義。
二熾盛義。
三端嚴義。
四名稱義。
五吉祥義。
六尊貴義。
如有頌雲。
自在熾盛與端嚴。
名稱吉祥及尊貴。
如是六種義差别。
應知總名為薄伽。
長行釋雲。
謂諸如來。
永不系屬諸煩惱故。
具自在義。
涅槃智火所燒練故。
具熾盛義。
妙三十二大士相等所嚴飾故。
具端嚴義。
一切殊勝功德圓滿無不知故。
具名稱義。
一切世間親近供養鹹稱歎故。
具吉祥義。
具一切德常起方便益安樂一切有情無懈廢故。
具尊貴義。
或破壞四魔怨故名薄伽梵。
然此一名。
總稱衆德。
是故經首皆置此名。
或雲婆伽婆婆伽畔。
皆梵音一轉聲也。
真谛三藏譯經。
多分雙着。
言佛婆伽婆。
有其四句。
一是佛非婆伽婆。
即二乘無學。
證二涅槃。
故名為佛。
不修功德。
故非婆伽婆。
二是婆伽婆非佛。
即大菩薩修諸功德。
未涅槃故。
三俱非者。
即凡夫人。
若單言佛。
即濫二乘。
若單言婆伽婆。
即濫菩薩。
若雙置者無前二濫。
然梵本中單言婆伽婆。
真谛義加佛字。
故唐三藏皆單薄伽梵也。
古人就省直置佛者。
豈非失他爾許義意。
故雲重由翻譯失旨也。
又為抄寫錯漏者。
且如四分一部之文。
文皆缺少者。
以覺論士誦本東傳。
至于翻時随出便寫。
貴存一本。
無暇覆疏。
尋複返西。
此無行用。
故多缺也。
紛慮良多等者。
紛是紛纭。
慮是疑慮。
欲明上既備此諸失。
若至尋究時。
心地紛紛。
意中疑慮。
于事不決。
于義莫知。
疑滞鎮心難決通也。
今總會之以通大見者。
立雲。
律藏雖互殘缺。
皆由五師情見不同。
抄寫錯脫等。
然其大藏。
原本是一。
今則會之。
若文足者。
以義補之。
若當部文不足。
則取外宗。
若彼此俱無其文。
則義通決例。
不同諸師局執。
不能通見。
今我會通名為大見也。
又解。
通大見者。
即如下明。
文義俱阙則舉一以例諸。
名為通大見也。
又或理有而成事。
亦是通大見也。
又如或在文雖見。
于義有阙。
便以義定之。
亦名通其大見也。
有人解雲。
通大見者。
由前五師情見不同。
不名大見。
但名小見。
今會五為一。
是為大見也。
又自意雲。
五部之律。
言義鉾盾。
輕重相乖。
不可以情通。
不可以意解。
古來執诤。
連代不消。
今總會通。
故言為大見也。
若文義俱阙舉一以例諸者。
立雲。
如非時食戒。
則無開文。
複無開義。
此一既爾。
餘戒例然。
又如初戒。
被怨逼。
三時無樂不犯。
是有文義。
若雲三時有樂開不犯。
是無文義也。
又如大妄語戒。
出家之人。
言須稱實。
内無道分。
诳他得聖。
制其重罪。
言了結犯。
若雲言了不結犯者。
則文阙義亦阙也。
深雲。
如僧祇中有尼寺不得畜女淨人等。
此律則文義則俱阙。
又如大集苦使不得過兩月。
又如多論違王制者吉羅。
又五分不相識人不許雲霧暗中為受戒。
四分并無文。
其義複阙。
今此則取餘部文決通此律也。
又如看病具德須三衣賞勞。
是有文義。
若無德而将賞者。
在文不許。
于理撿括。
亦不合賞。
故曰文義俱阙也。
或就理有而成事者。
立雲。
如本法尼往大僧中受戒無請戒師之文。
以義理合有。
則須依理請之。
成于受戒之事。
又如二百五十戒。
律中列二十六戒有境想。
餘戒不列。
理合有之。
且如非時食。
有時想非時想疑等。
又如下文義立七非。
皆就理合有也。
或文雖具于義有阙者。
立雲。
如分亡人衣中。
具列三衣六物。
合與看病人。
人須具德。
今既人不具德。
于理不合賞之。
故曰于義有阙也。
言便以義定者。
此明若有德義合賞之。
無德義不合賞。
故曰也。
深雲。
如結界文。
合唱方相。
名在文具也。
不言四維。
名于義阙。
今須義立。
從角而唱。
名以義定也。
又如受日羯磨。
律文則具。
名為在文雖具。
則不明得重受。
不得重受。
名為于義有阙。
義既不周。
緻令諸師各執雲不許重受。
今須義定之。
随有緣來皆得重受。
故雲也。
故論雲以理為正故也者。
慈雲。
即前善見論文雲。
以意度用。
即斯義也。
或義雖必立當部無文者。
如前序雲。
或文斷而以義連是也。
如聾啞不足之例。
須取十誦。
又如結大界闊狹。
四分但言一日往返。
今義準取僧祇文三百由旬為量故曰。
以息餘謗者。
謂若不取十誦加藥持衣文。
外人師雲。
汝宗中教法不足。
外宗現有明文。
何以不取耶。
蓋并封懷守株之人也。
然文義決通誠難廢立者。
正結上文也。
故上雲今總會之以成其大見。
然諸部複輕重不同。
如四錢三角等。
今若廢彼立此。
廢此立彼。
難可決通也。
又解。
是歎今門意難行也。
又勝解雲。
且如羯磨單白中分為二。
第二句中。
緣本俱牒。
至第四句。
單牒根本。
更不牒緣。
今若有本牒緣者。
此是剩來。
則便廢此剩句。
立其單牒根本也。
如此廢立實難。
故曰也。
自非深明律相善達開遮者。
開是聽。
遮是制也。
不然便有累于自心故無益于他境者。
謂若不如上善達開遮深明教相者。
為他斷罪之時。
容有重則斷輕輕則斷重。
令他忏罪不出。
自複招過。
是自他俱累也。
又解。
若不識決通之意。
秉法被于前人。
自他無益。
謂前事不成。
自又得罪是也。
故律雲文義俱同者。
四分增十二文中。
佛在?阇國。
告諸比丘言。
汝等諸比丘。
應和合歡喜。
于毗昙中種種诤語。
應語言。
長老所說。
文義相應。
不應共诤。
二者複作如是言。
文異義同。
莫共鬥诤。
三複作如是言。
長老所說。
文同義異。
不應共诤。
四複作如是語。
長老所說。
文義俱異。
莫共鬥诤。
若作如是和合衆僧。
有诤事起應和合。
如是觀察。
律文如此。
其砺解雲。
明其佛告諸比丘。
若欲評理。
莫相牟盾。
勿生诤也。
初句雲。
文義相應者。
如僧尼二部各有五篇。
豎義者言文義相應。
論義者言男女位别。
既分二說。
文義俱不相應。
而生其诤。
第二句豎義者言。
文雖少異。
而義是同。
如用飲蟲水。
同護命故。
屏露二敷坐具。
同護僧物故。
打搏等類。
同防殺惱故。
論義者言。
文既是異。
何得義同。
而生其诤耶。
第三豎義者言。
文雖是同。
所表義異。
如數胎閏。
及增十七中利益損減等。
論義者言。
文既是同。
何得義異。
而生其诤。
謂與減年受具。
戒本之中有開胎閏。
及受戒犍度中。
亦明開胎閏。
兩文雖同。
其義各異。
減年戒為開和上堕罪。
犍度之中為弟子得戒。
故是義異。
增十七利益損減者。
謂如增十七文中。
五德舉罪中。
利益不以損減。
此言與增十二中言。
舉罪之人。
于所舉罪人邊作念。
故我得少惱。
于彼無害。
有受利益。
能令舍不善作善法。
則應舉罪。
此二言同曰利益。
如何取别。
謂增十二中。
望自身于己無惱。
增十七五德中利益者。
于所舉無惱故曰也。
又砺雲。
豎義者言。
粗語等性惡重。
媒房等遮惡輕。
論義者言。
既同一篇。
何得輕重有異也。
第四句豎義者言。
文義俱異。
論義者言。
科以一文。
漫相比決。
而生诤也。
疏雲。
豎義者言。
文義俱異。
如僧尼不同戒。
論義者言。
同是聖說。
文義不異。
而生其诤也。
賓雲。
豎義者言。
且如四谛四義各别。
故曰文義俱異。
論義者言。
四義既不同。
應不同名谛。
益谛名雖同。
苦集名義别。
又複四種雖同名谛。
苦集既有漏。
滅道亦齊是有漏耶。
故生其诤。
律中四句。
初文義相應。
二文異義同。
三文同義異。
四文義俱異。
鈔文颠倒第二三句者。
欲取聲也。
今時何故引律文四句來。
為上既歎文義決通是難故。
既引律中四句。
是其诤本。
難可決通。
一人雲同。
一人雲異。
既難決通。
亦如我此門意也。
具科進止不勞叙釋者。
指律文中。
自明同異。
不繁全述釋也。
即指增十二之文。
如前所出是也。
然決判是非者。
二持名是。
二犯名非。
故曰也。
并識随經之文者。
謂随經之律。
即如遺教善生涅槃楞伽是也。
涅槃盛顯八不淨名之類等也。
十誦雲比丘有三事。
一本起者。
即是須提那還本村乞食為緣。
故曰本起。
二結戒者。
因茲本起。
佛即集僧制戒禁之是也。
三随結者。
前雖結戒緣起。
是人未雲三趣。
防過未盡。
後因?阇。
林中共畜。
舉過陳佛。
亦制夷罪。
滿足戒本。
故曰随結。
二部律者。
即十誦文初列僧尼二衆戒本是也。
彼名二部波羅提木叉。
鈔家改雲戒律也。
并及義解者。
撿十誦中。
前列二部戒本。
次明增文。
從一至十。
故曰增一。
次即解釋。
上二部戒本等相。
一一牒來。
随次解釋。
故曰義解。
亦如四分調部相似毗尼者。
謂十誦律一部大藏。
通名毗尼也。
亦可連續雲并及解毗尼也。
即撿見彼律中。
初列戒本已下。
即一一牒解。
所解者通是毗尼。
故曰也。
增一者。
十誦律中有諸文。
亦如四分無異。
從一至十。
上加一故故名增一。
賓雲。
增一者。
初段之文是增之一。
已下諸文以一增之。
故雲增一。
文雲以一為本一上加一故言增一。
言開遮輕重者。
如五大色名不淨。
即不許服名為遮。
非五大是淨。
許服即是開。
開即輕。
遮即是重。
故輕重也。
是不淨遮等者。
彼律中複有淨不淨。
若青黃赤白色是不淨則遮。
非此色若壞色名淨。
則不遮。
又雲五歲得離依止名淨。
年二十得受具名淨。
四比丘說戒名淨。
五比丘自恣名淨。
乖此皆名不淨。
文中說淨不淨義極廣也。
如是等籌量本末已用者。
彼文中自明雲。
如是應籌量輕重本末已應用。
如上壞色應用。
非壞色不應用。
非遮應用。
遮者不應用。
言本末者。
彼文意令觀律之前後。
前是本。
後是末。
亦可本起名本。
義解及淨不淨是末。
計意應是須作如此。
決通上下文義之意也。
比丘能知五相者。
一緣起。
二結界。
三随結。
四辨相。
五開通。
言辨相者。
入如毛頭。
與離本處。
言章了知。
此名辨相也。
心境迷忘。
或戲笑等。
癡狂心亂。
皆名開通。
不看他面者。
彼了論疏自解雲。
既自有明解心疑畏。
豈複看他顔色。
故曰也。
意明既識五相。
能善決通。
不假問他承仰觀其顔色也。
有雲。
如人面上下塵垢。
則攬鏡自看。
名為自看面。
若知面上有垢。
若問他人于事成就。
名看他面。
今若了教如前。
攬鏡不用問人。
若不了教。
承他顔色。
曰看他面也。
濟雲。
毗尼教名為五處求。
謂觀緣起。
乃至辨相開通等。
則知是真僞也。
修多羅教。
名為次第求。
謂觀經文。
若有次序問答次第。
即知真經僞經也。
問毗昙名為分别求。
亦名通分别。
文略同上廣如彼說者。
謂了論文中五相。
前三略同上十誦三事文。
言廣如彼說者。
如了論中廣說五相也。
第六教所诠意者。
教是能诠。
诠于戒行。
行是所诠。
所诠之相不過時犯二事。
其二持兩犯。
攝行得盡。
以其二持二犯為所诠之意。
故雲教所诠意也。
诠教之文文雖浩博其大趣止明持犯者。
明能诠之教。
即是律藏。
此律藏雖複廣大。
其中意趣。
不出持犯。
故曰止明持犯。
如律本中。
前僧尼二部戒本是止持。
及則名作犯。
下二十犍度是作持。
違則名止犯。
境通内外者。
立謂。
持犯二行。
或用内心為持犯之境。
或用外事為持犯之境。
内謂行心之結業者。
約五陰中。
前一是色。
後四是心。
就四心中。
謂識受想行。
行前三心。
此屬無記。
不能成業。
流至行心。
随作善惡。
方成結業。
言結業者。
結何等業。
謂結犯之業。
内起三毒是犯。
将毒為犯境。
内起三毒。
翻此三毒名持。
即将善心。
為持境也。
此之二境。
俱結在行心。
非前三無記也。
外謂情事之順違者。
立雲。
情是有情境。
事即非情境也。
于情事二境上。
俱有持有犯。
且如殺戒。
則是于情上有違名為犯。
若不殺是順名為持。
若如壞生不受食等。
是于事上有違名為犯。
不壞生等。
是順名持也。
今直一解。
令人易解。
謂對情之與事。
于教若違即名犯。
于教若順即名持。
皆望自心與前情事有違有順。
故曰也。
但令教行相循始終無犯者。
行是心行。
教是律教。
将相循曆。
其心若相應無違則名持。
皆謂行心作事。
不違其教。
且如教中不得壞生掘地。
今随行中依教不違。
是此義也。
深雲。
循是環。
謂是不間斷義也。
勝雲。
循者巡曆也。
但将教約行。
相巡曆不與犯緣相應者。
皆名持也。
慈雲循是相應義。
與教相應者。
即是與教中具緣成犯相應也。
言始終無犯者。
初受具已曰始。
一期報盡曰終。
護之光潔名之無犯。
若生來不學于法無聞者。
謂從佛法中。
初受具已。
名曰生來。
非出父母胎也。
若學三藏聖教。
不識持犯輕重開遮如非之相。
即是于法無聞。
何以得知出家受具已名為生來者。
即律序偈雲。
佛戒所生者。
爾乃是真生。
猶如鴦崛魔。
如來所記别是也。
其鴦崛被邪師教之。
令殺千人。
用指為鬘。
後時出家。
時王波斯匿尋讨欲殺。
來至佛所。
佛語王言。
其人生來。
未曾殺人(雲雲)。
如賢愚經至時付在說者。
修造善惡義兼福罰者。
如新受戒人。
不知教相。
見塔上草。
善心淨故拔。
望心得福。
望違佛教得提。
今則不論善心。
但使違教。
即得罪也。
不問事虛實者。
自意雲。
約持犯篇中可學九句明之。
謂識事識犯。
亦結根本。
名為實也。
虛者。
謂不識事不識犯及疑等。
亦結根本。
名之為虛。
更加不學無知之罪。
由事是可學。
以不學故不識。
聖不開之。
此解與文相當。
此名情之虛實。
何者是事虛實。
且如境想五句中。
初句殺人作非人想是境實。
若非人畜兀來替處。
心緣畜兀。
作人想殺。
亦結蘭罪。
夷蘭雖殊。
莫非是犯。
故曰不問事情虛實也。
此通名持犯者。
立雲。
結上文也。
謂但通家泛于情事上。
明其是持是犯。
未辨其輕重等相。
犯之分齊。
因果差别。
下則約篇别明也。
若結篇正罪者。
謂結五篇之正罪也。
明其上既是通明持犯。
未的約篇聚所明。
今欲約篇聚别明。
故今先生起下文也。
窮諸治罰者。
謂若斷割罪名。
皆先問其前人。
為犯夷。
為是殘吉。
為住方便。
為至究竟。
若至果處。
則重無方便。
若未至果則輕。
須窮核其輕重。
約篇聚明之。
束其方便攬成業果者。
謂攬方便為果罪也。
若作事不成。
則但結方便。
方便故可忏。
至果不可忏也。
須問其情所犯。
觀其所犯。
與教何處相應。
為與方便相應。
為與果處相應。
故曰輕重得于理教也。
蕪者芒也。
又雲草穢地曰蕪。
謂既核得實情。
與教相應。
斷其持犯者。
無有濫科之過也。
此則名持犯者。
謂此約對治為言。
故曰别明持犯。
又可解雲約對事的明。
故曰别名持犯也。
四分律鈔批卷第二末
