四分律鈔批卷第二
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磨序雲。
初則二部五部之殊。
中則十八五百之别。
謂根本唯是上座大衆二部。
一百年後分為十二部。
二百年後分為十二。
四百年後分十八部。
并根本是謂二十部。
所言上座者。
佛滅度後。
大迦葉波于閻浮簡得五百無學。
于王城結集。
迦葉年老。
時居會首。
因此立名名上座部。
後有異方小聖。
不聞此會。
自于城外結集。
人數既多。
名大衆部。
故知當結集時。
已分二部。
故宣雲。
原夫上座大衆。
創分結集之場。
五部十八流宗百載之後。
雖分五部十八。
取後流傳。
今行世者。
其唯五部。
然五部者。
皆從上座部流出也。
後乃離分既非其一。
故雲多别。
至時可尋分部圖。
臨講誦出。
且如薩婆多部戒本系略者。
明十誦戒本中。
有太繁大略之過。
且如衆學戒中。
明齊整着内衣及着三衣。
有十二個戒。
此則為繁。
略無不敬塔嚼楊枝等戒。
複名略也。
四分則不爾。
直雲齊整着内衣。
攝無不盡。
濟雲。
十誦戒本于衆學中不滿百戒曰略。
其單堕中有九十一堕曰繁也。
今詳浪破。
然此四分律中亦有繁略。
如尼單提中。
比丘尼以香油胡麻澤塗身。
總立七戒。
一香油自塗。
二胡麻澤自塗。
三使大尼塗。
四使式叉塗。
五使沙彌尼塗。
六使白衣女塗。
七使外道女塗。
皆波逸提此豈非繁。
唯壞生掘地自作教人合制一戒。
今遂約境乃立多戒。
豈不是繁也。
言指體未圓者。
立雲。
指是宗。
亦雲教指。
指由心也。
體謂戒體。
明彼宗之中言表無表戒俱用色為體。
雲表既是因。
無表是果。
因既是色。
果何非色。
此宗不然。
作戒是色。
無作非色心。
以色可惱壞形段方所。
無作之體不爾。
故斥彼未圓。
其指字。
須從手作指。
謂彼宗拟戒體未圓。
故曰也。
接俗楷定于時數者。
謂與俗人受五八之戒。
名為接俗也。
五戒要終身。
八戒要一日一夜。
不許延速。
是時楷定也。
受五定五。
不得分受一二三。
受八定八。
不得增減。
是數楷定。
砺雲。
多論所明。
受五八戒。
具受方得。
即難雲。
何故經雲一分乃至滿分憂婆塞者。
答此據持有多少。
故雲一二分等。
非謂受中一二也。
薩婆多雖執此義。
自與本律相違。
案十誦皮革法中。
億耳憂婆塞。
與諸商人入海采寶。
船破失濟。
伴死獨存回還。
經餓鬼城。
到一樹下。
見有男女。
顔貌端正。
着天寶冠。
共相娛樂。
夜過女滅。
即有狗來。
啖男女肉。
億耳怪問。
何緣乃爾。
答言我先作屠兒。
迦旃延化我。
我言先祖常習此業。
何得不作。
遂教我言。
晝既屠殺。
可受夜戒。
由是今生。
業報如是。
億耳前行。
複至一樹下。
見有男女。
晝日娛樂。
如前廣說。
此由好淫。
迦延化言。
夜既貪淫。
應受晝戒。
故我等今生。
晝樂夜苦。
億耳還來。
具說所見。
因就迦延出家受戒。
據此律。
亦有分受。
然多論第一。
婆沙百二十四。
諸大論師。
共會此文。
且婆沙雲。
如是所說當雲何通。
謂若不許晝夜分受。
如上律文。
當雲何通。
答彼妙行攝。
非是律儀。
受妙行果。
非律儀果。
是以無過。
複有說者。
是彼尊者迦旃延。
神力化作。
非是真實。
令俱胝(億耳也)猒世間故。
故不須通。
複有說者。
亦得分受。
評曰。
前說為善晝夜戒故。
今若許分受。
乃當婆沙不正之義也。
若準成實第十二卷七善律儀品雲。
若但一日。
或但一夜。
若半月。
若夜。
随能受得。
準此成實。
則許分受。
部别故也。
若準俱舍十四頌雲。
近住于晨旦。
下座從師受。
随教說具支。
離嚴飾晝夜。
(述曰)要晨旦受此戒也。
要經一日夜也。
下座者。
要就卑座也。
從師受者。
無容自受故也。
随教說者。
要遂師語。
勿前勿俱也。
具支者。
要具八支也。
離嚴飾者。
離憍逸故也。
晝夜者。
終晝一夜至明便舍也。
俱舍論主依大毗婆沙正義。
造此論故也。
禦法例通無準者。
禦謂秉禦也。
法即羯磨。
明秉羯磨聖法。
若作單白。
加白二。
亦成衆多白。
亦得。
若作白二加白四。
亦成。
作衆多白。
衆多羯磨皆得。
唯得增為佳。
不得減。
故言無準。
若作白四。
加至白五六七皆得。
故曰例通。
以類于僧四人說戒。
此且約少為言。
五人六人豈不許說于戒耶。
人既得加。
法亦應爾。
今昙無德部。
人法有序者。
立雲。
一人唯得心念。
二人對首。
四人秉羯磨衆法。
少則不成。
名為人有序。
又解。
人謂能秉法人也。
如十誦。
用四人五陰實法為僧體。
此宗不然。
直取四人和合。
謂同戒見等以為僧體。
羯磨疏雲。
僧者以五陰實法為體。
總陰成人。
人為别用。
謂一人秉心念别法。
四人和聚成于僧用。
故俱舍雲。
僧和合者。
以不隐沒無記為性。
行陰所攝。
又有人雲。
約律準論。
取成實意。
攬指成拳。
攬陰成人。
人假為體。
實法無用。
四人假用為僧之體。
而用更無别體。
還以四人陰本為體。
如身口業。
無别有體。
還以色聲為體。
今存後義此名人有序也。
又慈解雲。
人有序者。
人謂所為之人。
法謂将五八戒法授與前人。
皆有由序也。
亦可人者此四分受戒須十八清淨。
十誦破戒和上黃門和上。
不現前皆名受具。
又釋言人法有序者。
指羯磨之法皆有由序。
單白白二白四及對首心念。
乖法不成。
有其楷定。
又白等三法。
必有指約。
不得加之。
不同彼宗加多為善。
故戒本疏雲。
獨斯一宗未懷支派。
良由師禀有由。
知時不墜故也。
又解。
法有序者。
不同上多宗戒本繁略。
此宗戒本正有二百五十。
何者。
如四重四提舍尼為八。
加二不定為十。
加九十為一百。
加衆學為二百。
以十三配七滅為二十。
加三十尼薩耆為五十。
正成二百五十。
此名法有序也。
又解。
此宗以非色非心為無作戒體。
指體也圓。
故言人法有序也。
言軌用多方者。
謂法用濟時。
多有方便。
亦多有方法。
提誘唯存生善者。
對上接俗楷定時數也。
賓雲。
依成實宗。
五戒十戒。
要盡形受。
唯有八戒。
随時長短也。
提攜誘引俗人。
為受八戒。
不局長短多少。
随能與法。
不限時數。
一年一月一戒二戒。
任彼前人好樂多少。
如受一戒名一分優婆塞。
乃至盡受名為滿分。
務存生前人之善。
開發信心也。
立教意居顯約者。
對上禦法例通無準。
顯者明也。
約者限也。
謂法明如秉單白白二不成。
若秉白二白四不成。
故文雲。
如白法作白。
如羯磨法作羯磨也。
翻前無準。
三種羯磨。
對衆宣白文句須明。
名之曰顯。
不得加減限齊于此。
故曰約也。
上則通明教興者。
結上三段之文正是通家大教之興意也。
今據當宗以辨者。
生起下文第四當宗教中。
有輕重開制持犯之意。
就中自分五段。
如文可尋。
問前言對異宗故來。
與此文中令據當宗以辨。
有何簡異。
文相似繁。
答前是對異宗明四分之教。
顯異餘部之意。
今此言據當宗辨者。
明四分教興意中自有五段之異。
夫教不孤起者。
謂若無機緣佛則不說。
故曰教不孤起也。
言起必因人者。
謂有漏病生。
法藥随被也。
如身子請佛制廣教。
佛言且止。
我弟子未有大名稱。
未有利養。
未有有漏法。
所以且止。
我自知時。
後因比丘不勝名利。
造有漏業壞其略教。
有須提那。
還家乞食。
因行不淨。
即制初戒。
複因林中比丘起過。
制三趣同犯。
及檀尼迦制盜戒等。
皆因人起過。
随制禁之。
或有一人犯多戒。
有多人犯一戒也。
人既不同教亦非一者。
立謂。
人人各犯。
緣起不同。
二百五十。
随犯即制。
非一時頓制也。
又雲。
如五八十具。
皆因人根不同。
故教非一則也。
故攝誘弘濟軌用實多者。
弘由廣也。
濟謂救濟也。
謂佛大慈救濟衆生也。
人既不同。
故攝持誘引方法則多。
此語同前軌用多方義也。
貴在得其本诠至條緒者。
此明佛制教意。
貴存斷惑終獲道益。
教為能诠。
道為所诠。
藉教見道。
本诠之意。
意在道也。
故一毫之善皆趣涅槃。
詺涅槃為本诠也。
言誠難核其條緒者。
條是枝條。
緒是端緒。
明佛立教意。
欲令識根本所诠之趣。
問其枝條次緒。
實難尋。
遂測核謂須得本。
何須論末。
說文雲。
緒者絲端也。
廣疋雲。
緒由末也。
餘也。
亦事業也。
誠者信也。
核者實也。
明四分律藏條數極多。
一戒一經。
總有六百一十四段。
中間教法既多。
實難尋究其本末。
故曰條緒也。
皆是趣果真诠軌聚。
但使識其本意。
何須核教之始末條緒也。
條緒即如或在其處制其戒。
或為其人緣其事。
今若一一核其人處所事。
實亦難尋。
故曰也。
所以約開制驗指在為人者。
如儉開八事曰開。
豐時還禁曰制。
豈非為人。
又雲。
随三品根性不同。
即有三衣之制百一開聽之教。
并為人也。
又如分别功德論中。
天須菩提七寶房舍。
一夜得道。
豈非為人故開。
餘非為道。
一杯之水。
一納之衣。
亦不開之。
況七寶房舍耶。
顯持犯。
諒意存無過者。
諒訓信也。
謂顯持之與犯信存離過也。
又釋雲。
諒者亮也。
亮由相也。
顯持犯相。
意存無過也。
勝解雲。
如來所制是持是犯。
并皆可信。
即言持犯可信。
即須遵行。
不令有犯。
故曰意存無過也。
今束一律藏。
以五例分之至可見等者。
謂教中差别。
不出此五種例也。
一遮性往分者。
宣雲。
如斫伐草木墾土掘地。
體非違理。
威儀塵醜不光俗信。
聖未制前造作無罪。
由非正業無妨福善。
自制已後。
塵染更深。
妨亂修道。
招世譏謗。
故名遮也。
所言遮者。
能遮正道。
故言遮惡。
解雲。
由遮故票。
禁遮惡故。
故名遮戒也。
言性戒者。
如十不善等。
體是違理。
無論大聖制以不制。
若作違行。
感得苦果。
故言性惡。
是故如來制使防約。
若不制者。
業報三途。
不在人道。
何能修善。
故因過制。
從本惡以立名。
禁性惡故。
名為性戒。
此之性惡。
能遮于福。
若前之遮惡。
能遮道故。
首律師疏雲。
若論性戒。
舍惡以求福。
若論遮戒。
舍福以求智。
此是道分善。
故龍樹論雲。
十善對十惡。
名為舊戒。
五篇七聚。
名為客戒。
前十善惡不假制有。
若論篇聚。
必假聖制。
意明今将此遮性二文。
徴其教興之意。
則得識遮性之興本意。
故曰性徴等也。
性惡通于化制者。
如殺生淫盜等。
經中還結業道之罪。
制教中又科夷等罪也。
亦如五逆十惡。
二教同有其罪也。
遮則不爾。
唯犯制教。
一罪無違化教之??。
又準心疏言。
謂性惡之罪。
俱違化制兩教也。
以其體是違理無論制與不制。
作俱有罪。
如三千威儀四句辨之。
或有犯佛法罪非世界罪。
如制戒後畜财離衣等是。
二是世界罪。
非佛法罪。
如來未制戒前殺盜等。
三俱是者。
制廣教後。
犯淫盜殺等。
四俱非者。
未制廣教前殺草木是也。
以此義推。
未制廣教前。
無問道俗。
雖無教可違。
随作性惡。
但犯業道。
故經雲。
是殺生殺生報。
雖是妄語。
妄語報。
此見化教。
佛制廣後犯者。
又得違教之罪。
此是制教。
故曰性惡通于化教也。
遮戒因過便起者。
謂為俗所诃。
沙門釋子。
壞生草木。
掘地等事。
夏中遊行。
蹋傷物命等。
佛即制安居。
以彼外道俗人計其草木有命。
佛因制之。
亦如不受食食。
為人所呵等。
廣如下九十中不受食戒明也。
然則性戒文緩義急者。
濟雲。
唯約性戒。
文緩義急也。
其遮戒不得雲文緩義急。
如怨逼行淫開與境合。
是文緩。
三時禁樂是義急也。
又解。
一一戒下。
皆有開通之文。
是文緩。
若心境不差。
并結正罪是義急也。
謂随諸重戒并有開文者。
如戒戒下有開通文是也。
如殺戒。
人作非人想畜生想蘭。
皆開不犯重。
餘性戒例知。
今言随諸重戒者。
謂初篇四戒名為重戒。
二篇已下防其重戒。
既從重戒而生故曰随也。
四重既有開文。
下戒随此四重。
是性戒者。
亦應有開文也。
準濟解雲。
文緩義急。
惡局性戒。
今随諸重戒者。
但合是随四重之性戒也。
謂皆是四重之種類。
不得是遮戒也。
又上言性戒文緩義急。
既的語性戒。
明非遮戒。
遮戒下門會自别明耳。
文雖是開開實結犯者。
慈雲。
如大妄語戒開文。
若戲笑說開不犯重。
還得吉羅。
故言開實結犯。
夷吉雖殊犯義是一。
又如淫戒。
若為怨逼開與境交。
雖開境交。
若三時中随一時受樂。
還後結犯。
故曰開實結犯也。
又勝解雲。
文雖是開開實結犯者。
釋上義急意也。
随諸重戒并有開文者。
釋上文緩意也。
縱成持也持之寔難者。
諸如淫三時之中。
難以禁持。
縱得成持。
持之大難也。
下即出難持之由。
且舉淫呰二事也。
毀呰始終慈救者。
說文雲。
呰者呵也。
鄭玄雲。
口毀曰呰。
意明毀呰戒開通文雲。
若慈心毀呰弟子不犯。
謂心有慈濟前人之意。
令彼因我呰。
故改惡從善。
若有此心。
呰他不犯。
雖然縱有此心。
始終難一。
初罵曰始。
罵了曰終。
故曰始終。
深雲。
宜作四句料簡。
一内有嗔心。
外無利益。
謂自心懷毒呰其前人。
前人不改者是也。
二内無嗔心。
外有利益。
三内無嗔心。
外無利益。
四内有嗔心外有利益。
四句之中唯第二句得行呰法。
謂内無三毒外複益他也。
既是根本貪嗔等者。
謂結上二文。
淫是貪為因呰是嗔為因。
此是衆生心中之毒。
故曰根本。
期之本毒無始鎮懷。
雖複欲禁。
慣習難舍。
故曰何能禁心無逸也。
故知義存急護者。
此句通結上文。
于淫三時無樂。
是急護。
毀呰始終懷慈。
亦是急護也。
上來總是明性戒文緩義急之意也。
遮戒一性制止有益便開者。
意明遮戒一制已後。
不令應開。
為有其益。
體非違理。
随人情故。
所以取開。
如至儉時聽開八事。
為安身存道有益故開也。
又如安居是一往制。
若有生善滅惡之緣。
故開受日去是也。
又如壞生掘地。
當時制竟忽有野火燒寺聽護伽藍。
聖開掘伐是也。
又如行險欲倒聽捉草木枝葉。
随捉随斷。
更開後捉。
為護身故。
是益便開也。
開之過興還複令制者。
如上險開八事。
若至豐時還後招譏。
不生俗信。
名曰過興還複制也。
又解。
如本制畜三衣。
是一性制止。
後為寒苦不能進道。
為其安身之益故。
即開畜長。
故曰有益便開。
既因開故。
貯畜過多。
招譏妨道。
名曰過興。
即制說淨。
故曰開之過興還複令制也。
豈非存化俗恐墜枉坑者。
此句是通上文意也。
又可雲結上文也。
枉坑者地獄也。
書雲罪福無門。
唯人所召。
今謂儉時行八事。
俗見不诃。
豐時猶開者。
俗人必生譏謗。
既譏且謗。
生報必然。
今愍其生報。
須遠譏疑。
莫于豐時行八事等。
故曰為存化俗也。
詺地獄為枉坑者。
順理而行。
不堕地獄。
橫造非法故落其中名為枉入也。
大慈設教意唯撿失者。
此下通結遮性二戒教興之意也。
撿失者。
慈雲。
撿是印署封閉之義。
故經雲。
撿系其身即斯義也。
意明大聖見過。
即制不令為作。
如封署身口。
不令有過失也。
為口是禍門。
舌是破身。
四分律鈔批卷第二本 四分律鈔批卷第二末 江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰 斧欲得體安全。
閉口不須語。
即其義也。
又解。
且取撿閉其俗人譏呵堕枉坑之失。
故制遮戒。
恐招惡報之失。
故制性戒也。
應師雲。
撿者攝也。
釋名雲撿者禁也。
失者過也。
撿亦系也。
故律中雲。
沐浴疏頭。
速疾撿發。
據此撿是系也。
立又解。
撿失者。
如廚庫官物封印門戶。
一閉已後不許人開。
名之為撿。
如來制戒亦爾。
一受已後不得毀破。
喻如封印不得辄開。
此是撿義。
破則得罪此是失義。
罪即失也。
隻是撿閉身口過失也。
母論具立緩急二儀至以通望也等者。
撿彼論雲。
犯罪凡有三種。
一緣即須提那與本二行欲他。
二制。
謂因犯即制。
若比丘行非梵行。
波羅夷不共住。
三重制。
即是林中與畜生及死馬等行欲也。
複有三處決斷非犯。
一緣。
二制。
三重制。
緣者。
佛未制戒前初作者是緣也。
二制者。
謂最初作淫人不犯是制也。
三重制者。
若比丘為強力所逼行欲。
不受樂不犯。
名為重制。
此三處決斷不犯。
此上約淫戒作也。
更約盜戒作之。
如檀尼迦盜瓶沙王材木是緣。
若比丘不與物。
盜心取。
乃至不共住。
是制。
後有遣使取。
燒埋壞色。
佛制同犯是重制。
重制有二。
一緩。
二急。
下至草葉不得盜是急。
若有主物。
無主想取。
不犯是緩。
複有三處決斷。
不犯準前思可解。
餘下一一戒例然。
論文如此。
講人相承雲。
比丘欲行淫。
聽舍戒還家是緩。
乃至不得共畜生是急。
若為怨逼與境合是緩。
三時禁樂是急。
盜約無主相不犯是緩。
有主下至草木葉不得取是急。
殺則迷人無相殺無罪是緩。
下至蟻子不得殺是急。
妄則說時前人不解不犯是緩。
下至戲笑亦犯是急。
故雲具立緩急二儀也。
言尋之以通望者。
謂二百五十戒。
皆有緩急二儀。
今應将此二儀。
通望一切戒。
若解其緩急之意。
則識大聖制教意在撿失也。
又可引此二儀意者。
欲成上句義存急護之言也。
上來釋遮性往分義竟。
二以開制往徴教則通于二世者。
明教中有制有開。
今據此開制之文。
徴教興之意。
故知。
此教通于現未二世也。
謂如五分雖我所制。
餘方不為清淨則不應用。
雖非我所制餘方有益者。
行之。
如多論寒國用皮為三衣等。
比丘命過。
此皮三衣同十種衣分之。
此一既爾餘亦例然。
但非破戒之事。
則餘方一切皆開也。
故制已更開開已還制者。
如五百結集中迦葉結集既了。
時有長老富羅那聞王舍城。
五百羅漢集法毗尼。
智度論結集有千人也。
即與五百比丘。
往至王舍城。
到迦葉所白言。
我聞如是事。
故來欲豫其次。
因更問憂波離。
乃至更集為三藏。
一如前說。
彼語迦葉言。
如向說者。
我悉忍可。
唯除八事。
我親從佛聞。
憶持不忘。
佛聽内宿。
内煮。
自煮。
自取食。
及僧俗二食。
水陸兩果。
此四不作餘食法。
皆聽得食。
迦葉答言。
實如所說。
但世尊以谷貴時。
世人饑餓。
乞求難得。
慈愍比丘。
聽此八事。
時世還豐。
食飲多饒。
佛還制斷。
彼複作是言。
大德迦葉。
世尊是一切知見。
不應制已更開。
開已還制。
迦葉答言。
世尊是一切知見故。
宜制已還開。
開複制耳。
砺問如來結戒。
何故或制或開。
答凡聖人制戒。
開則通其益。
遮則防其過也。
此通未來教者。
立雲。
如迦葉所答。
儉開豐制。
明此教雖是佛在時制。
然亦通于未來行用。
故曰通未來教也。
有人雲。
此通未來教也者。
緣有通字。
義則難見。
正意隻道。
五分教是佛自說。
故曰此如來在世教也。
四分教。
則是結集時。
迦葉說此言。
以據佛在日望結集時名未來也。
自意雲。
通未來教者。
即是迦葉能開通于未來教意也。
謂佛在日開此八事。
猶未再制。
未有制言。
迦葉結集之時。
時豐為更制約。
其諸比丘。
競呵迦葉。
如上已明此義竟。
五分雖我所制餘方不為清淨則不應用者。
立雲。
五天竺之外。
名曰餘方也。
猶如西國用巨摩塗為淨用。
手揣食。
此等制雖是佛立。
且如此土邊方将為不淨。
不得用也。
又如佛制比丘雲。
有出家者。
制與剃發。
不由國王。
乍由父母。
此方國法。
不得自度。
要由國王。
豈得仍依本佛教也。
雖非我所制餘方行者不得不行者。
如國王制僧不得入城市非時午後。
道行入俗等。
佛教中有緣。
開白入聚。
故言非我所制。
由王不許。
須依王教。
故曰不得不行。
故多論中違王制故吉羅。
又如提匙筋箸靴履等。
并非我制。
而餘方将為淨者。
必須行之。
此如來在世教也者。
謂如五分教。
佛自彰言。
故曰在世教也。
有雲此五分教。
正制未來。
傍兼現在。
所以知者。
既語于餘方不為清淨等。
明知佛慮當來餘方有此事也。
上四分則是正制現在。
傍通未來。
謂現在已開制于八事竟。
未來饑儉還例準開。
故前雲此通未來教也。
然二教相融互兼彼此者。
覺雲。
五分曰彼。
四分曰此。
五分中教亦通四分。
四分中教亦通五分也。
此解是。
二教者。
五分現在教。
及四分未來教。
名為二教也。
融者明也。
兼者并也。
此明上之二教互得相通。
未來教通現在。
現在教通于未來。
如此釋者。
隻是結會上文也。
上來釋第二開制往徴義竟。
三以報有強弱教亦重聽者。
立雲。
如上根人。
制四依行。
中品畜百一物。
下根畜長衣乃至房舍等。
言重聽者。
有雲下根弱故開已複開故曰重聽。
如開畜長十日令說淨又忘更開不犯。
故言重聽。
聽即開也。
謂聽上加聽。
故曰重(去音)聽也。
亦可根強者制是重。
報弱者則開是聽。
如上行之人教則重。
即四依行也。
下品人教則即七寶房舍也。
以随報故。
若一向唯制無開。
中下則絕分。
若唯開無制。
則上行慢求。
故須二教被于三根。
有輕重之異也。
就制則深防限分者。
如用水是深防。
飲蟲是限分也。
又殺是限分。
打搏是深防。
故戒本疏雲。
深防限分者。
初解。
深防有通有别。
通者。
無聖戒制為止業。
因造業之來必由三毒。
非可卒禁。
且約身口二業。
制戒防心。
故制四重。
以為道體。
對四制也。
餘并号為深防。
恐犯四根本。
制餘令護。
何以知然。
如配戒種類說。
如下持犯篇中廣明此義。
所言别者。
如禁微防着。
例曰深防。
如尼觸臂犯夷等類。
所以爾者。
女人性懦。
制不由己。
恐被違逼。
情亦自發。
故須深防。
餘同前解。
此後釋應今釋也。
言限分者。
亦有通别。
言通者。
通為防心。
一切緣想。
無非我倒。
因之結業。
迷墜生死。
故随限分。
還制其心。
故律本雲。
發心作心念作皆名犯也。
言别者。
如先雲制為當機。
止存力分。
若不能行。
雖作無犯。
如漏失僧得僧殘。
尼得堕罪者。
即是限分之根也。
所以爾者。
僧是丈夫。
煩惱輕薄。
其情易制。
故得重罪。
尼是女弱。
煩惱垢重。
若斷重罪。
苦惱衆生。
存其力分。
制其輕過。
後解當今文也。
有人雲。
聲聞具防身口。
未能禁心。
菩薩一向。
制心。
斯并限分義也。
約行山世不同者。
山謂蘭若閑靜之處。
世即聚落之間。
欲明上士居山而求道。
下士依世而養身。
此約報力義也。
且如蘭若無人之處。
開遣淨人火淨米已自煮食等。
亦開從牛受食。
及無知小兒畜生等。
并成。
在聚落中則不許也。
若論報強弱。
上品制頭陀。
蘭若之所修行。
中下品者。
聽依聚落。
不妨修行。
故曰約行等也。
此解應文。
深雲。
如是具已。
佛令五年學教依止師僧。
女有上行樂靜之人。
處山開離依止無罪此是約行山世不同義也。
此上深防限分。
約行三種。
皆據報有強弱。
設教所以不同。
上來釋第三報有強弱教亦重聽義竟。
四以機悟為先教門輕重等者。
大聖制教初興。
本無異轍。
後人神解自異。
随機悟入不同。
緻有五部之差。
乃至十八之别。
言機悟為先者。
謂樂欲不同。
悟有先後。
悟既有其先後。
所見則亦不同。
見既不同。
教門即輕重緻隔。
故曰為先也。
言輕重者。
僧祇四錢三角犯重。
四分得蘭是輕。
如五分。
想與疑俱結根本。
以疑心通是非故。
殺人起疑心。
為人為非人。
作此疑者結重。
四分但蘭。
又如十誦一切器皿。
二鬥已下應分是輕。
四分一切器皿不分是重。
又如說廣略二教。
本是被機。
有宜聞略。
即說一偈。
有宜聞廣。
即說五篇(雲雲)。
五部異執豈不然耶者。
此句結成上機悟不同之意也。
對此須明異世五師。
同世五師。
五師之緣。
如上卷談雲。
第四分部時節門中。
廣明此義竟。
五以事法相對者。
如受戒等是事。
羯磨是法又如三衣一缽是事。
如法受持是法。
謂将此法。
用被于前事。
故曰相對。
既有其事。
則須有法。
因對事須法。
故有此教興來也。
法唯楷式者。
謂一切羯磨辭句不得增減。
要須軌定。
且如持衣說淨之法。
要須辭句分明。
不得錯脫。
故曰楷式。
式是法式。
楷是則也。
乖指則事不成者。
立雲。
指由意謂是佛意也。
由作法乖儀。
則乖佛意。
以乖故作法不成。
事亦不就也。
勝雲。
法唯楷式乖指則事不成者。
此明法托事而起。
即制法以楷定。
若乖本制意。
秉法亦不成。
如開離衣羯磨。
本緣人病衣重。
今人病衣複不重。
若乞法者。
乖本制意。
故曰乖指。
雖複加法。
事無不成。
何以故以事不應法故也。
事通情性者。
此明法所被事。
事含情性也。
慈雲。
且約情通智慮利者曰情。
智慮鈍者為性。
如新生小兒體性。
自知苦樂憂喜。
名之曰性。
漸漸長大更增其智。
名曰情也。
如雲大有情思等。
又言性者。
謂人生世間。
禀五常之性。
亦是性識之性。
并通善等故。
名為性也。
情者謂人各有情欲不同。
遇善遇惡情相染習。
故雲情也。
又解情性者。
情謂有情之類也。
謂如為人受諸戒及治擯等。
是情事也。
言性者。
謂是金木水火土五行。
此曰非情。
即如結解諸界分功德衣亡人衣等。
并是非情事也。
性中攝之。
謂有識之者曰情。
無識之者曰性。
所以爾者。
如地水火風。
各有體性。
如地以堅為性。
水以濕為性。
火以暖為性。
風以動為性。
又如火上水下風輕地重。
皆是其性。
性取不改為義。
随境制其得失者。
立雲。
謂随有情無情之兩境。
制其得失。
如持是得犯則是失。
且如情中有持犯者。
如不殺是持名得。
殺則是犯名失。
性中亦有得失者。
如不壞生掘地。
是持名得。
若掘是犯名失。
又勝解。
有情家得失者。
如為人受戒。
身無遮難者。
發戒名得。
有難不發名失。
無情得失者。
結界唱相。
托處分明結成者名得。
唱相不明作法暗托結界不成名失。
濟同此解。
又如治人或有藥無病。
或有藥有病施不相當。
并名失也。
或托三性之緣者。
即善惡無記也。
善性犯者。
如比丘拔塔上草為女。
說說法過限等。
言惡性者。
如嗔心打搏殺人畜等。
言無記者。
如不攝心意壞生草木掘地等。
又談話世俗。
是無記也。
又如僧祇律文。
摩摩帝互用三寶物。
山中坐禅比丘食殘宿食。
一乞留多日。
不惱俗人。
自得靜緣修道。
此并善心。
由此三性而造罪。
故有教興也。
又解三性者。
謂貪嗔癡為三也。
若貪三境行淫者。
名從貪起。
若淫怨家。
名嗔心起。
若共母女姊妹六親行淫。
名從癡起。
就盜論者。
樂财故盜是貪。
盜怨家物是嗔。
謂無業道而行盜是癡。
戒疏中。
約緣之三性明。
不論心之三性也。
疏雲。
托善緣以興教者。
如坐禅誦經講導開悟。
必以正命居懷。
制伏煩惱。
此名善法。
怖求名利邪命自居。
相雖是善。
反成貪毒。
壞心障道。
勿過于此。
是故大聖興教防之。
言不善緣以興教者。
如十惡等。
體是不善。
能感三途。
增惱障道。
故聖因過起立教防之。
無記緣以興教者。
如草土體雖無記。
若作不已。
外彰譏醜故。
制防作者犯堕。
謂就草木緣。
性是無記。
此上三種。
并從緣說非就心思之。
此解應文。
或随世譏而起者。
如非時乞食。
被女恚詞雲。
甯破腹。
莫非時食。
又夏中遊行被呵。
不及鳥獸。
尚有巢窟。
故制安居。
如不受食。
呵言不與而取與賊何殊。
又如教尼逼暮。
早從城入譏言。
夜共淫樂。
晝便放還。
又斬草捉寶等事。
因譏而制。
故雲或随世譏而起也。
且略引諸條等者。
即指上來五例者是也。
言薄知方詣者。
爾疋雲。
詣者進也。
至也。
到也。
彼雲。
造奏詣進也。
造者詣也。
适也。
明我上引五條。
薄知制戒本意之方所及所詣之處。
即是下心懷泥曰。
是所詣之意也。
方謂方所也。
又解雲。
詣者趣也。
謂引上條即知制教之趣向也。
又詣者佛果也。
謂制教之意。
全乎佛果三乘等。
初則二部五部之殊。
中則十八五百之别。
謂根本唯是上座大衆二部。
一百年後分為十二部。
二百年後分為十二。
四百年後分十八部。
并根本是謂二十部。
所言上座者。
佛滅度後。
大迦葉波于閻浮簡得五百無學。
于王城結集。
迦葉年老。
時居會首。
因此立名名上座部。
後有異方小聖。
不聞此會。
自于城外結集。
人數既多。
名大衆部。
故知當結集時。
已分二部。
故宣雲。
原夫上座大衆。
創分結集之場。
五部十八流宗百載之後。
雖分五部十八。
取後流傳。
今行世者。
其唯五部。
然五部者。
皆從上座部流出也。
後乃離分既非其一。
故雲多别。
至時可尋分部圖。
臨講誦出。
且如薩婆多部戒本系略者。
明十誦戒本中。
有太繁大略之過。
且如衆學戒中。
明齊整着内衣及着三衣。
有十二個戒。
此則為繁。
略無不敬塔嚼楊枝等戒。
複名略也。
四分則不爾。
直雲齊整着内衣。
攝無不盡。
濟雲。
十誦戒本于衆學中不滿百戒曰略。
其單堕中有九十一堕曰繁也。
今詳浪破。
然此四分律中亦有繁略。
如尼單提中。
比丘尼以香油胡麻澤塗身。
總立七戒。
一香油自塗。
二胡麻澤自塗。
三使大尼塗。
四使式叉塗。
五使沙彌尼塗。
六使白衣女塗。
七使外道女塗。
皆波逸提此豈非繁。
唯壞生掘地自作教人合制一戒。
今遂約境乃立多戒。
豈不是繁也。
言指體未圓者。
立雲。
指是宗。
亦雲教指。
指由心也。
體謂戒體。
明彼宗之中言表無表戒俱用色為體。
雲表既是因。
無表是果。
因既是色。
果何非色。
此宗不然。
作戒是色。
無作非色心。
以色可惱壞形段方所。
無作之體不爾。
故斥彼未圓。
其指字。
須從手作指。
謂彼宗拟戒體未圓。
故曰也。
接俗楷定于時數者。
謂與俗人受五八之戒。
名為接俗也。
五戒要終身。
八戒要一日一夜。
不許延速。
是時楷定也。
受五定五。
不得分受一二三。
受八定八。
不得增減。
是數楷定。
砺雲。
多論所明。
受五八戒。
具受方得。
即難雲。
何故經雲一分乃至滿分憂婆塞者。
答此據持有多少。
故雲一二分等。
非謂受中一二也。
薩婆多雖執此義。
自與本律相違。
案十誦皮革法中。
億耳憂婆塞。
與諸商人入海采寶。
船破失濟。
伴死獨存回還。
經餓鬼城。
到一樹下。
見有男女。
顔貌端正。
着天寶冠。
共相娛樂。
夜過女滅。
即有狗來。
啖男女肉。
億耳怪問。
何緣乃爾。
答言我先作屠兒。
迦旃延化我。
我言先祖常習此業。
何得不作。
遂教我言。
晝既屠殺。
可受夜戒。
由是今生。
業報如是。
億耳前行。
複至一樹下。
見有男女。
晝日娛樂。
如前廣說。
此由好淫。
迦延化言。
夜既貪淫。
應受晝戒。
故我等今生。
晝樂夜苦。
億耳還來。
具說所見。
因就迦延出家受戒。
據此律。
亦有分受。
然多論第一。
婆沙百二十四。
諸大論師。
共會此文。
且婆沙雲。
如是所說當雲何通。
謂若不許晝夜分受。
如上律文。
當雲何通。
答彼妙行攝。
非是律儀。
受妙行果。
非律儀果。
是以無過。
複有說者。
是彼尊者迦旃延。
神力化作。
非是真實。
令俱胝(億耳也)猒世間故。
故不須通。
複有說者。
亦得分受。
評曰。
前說為善晝夜戒故。
今若許分受。
乃當婆沙不正之義也。
若準成實第十二卷七善律儀品雲。
若但一日。
或但一夜。
若半月。
若夜。
随能受得。
準此成實。
則許分受。
部别故也。
若準俱舍十四頌雲。
近住于晨旦。
下座從師受。
随教說具支。
離嚴飾晝夜。
(述曰)要晨旦受此戒也。
要經一日夜也。
下座者。
要就卑座也。
從師受者。
無容自受故也。
随教說者。
要遂師語。
勿前勿俱也。
具支者。
要具八支也。
離嚴飾者。
離憍逸故也。
晝夜者。
終晝一夜至明便舍也。
俱舍論主依大毗婆沙正義。
造此論故也。
禦法例通無準者。
禦謂秉禦也。
法即羯磨。
明秉羯磨聖法。
若作單白。
加白二。
亦成衆多白。
亦得。
若作白二加白四。
亦成。
作衆多白。
衆多羯磨皆得。
唯得增為佳。
不得減。
故言無準。
若作白四。
加至白五六七皆得。
故曰例通。
以類于僧四人說戒。
此且約少為言。
五人六人豈不許說于戒耶。
人既得加。
法亦應爾。
今昙無德部。
人法有序者。
立雲。
一人唯得心念。
二人對首。
四人秉羯磨衆法。
少則不成。
名為人有序。
又解。
人謂能秉法人也。
如十誦。
用四人五陰實法為僧體。
此宗不然。
直取四人和合。
謂同戒見等以為僧體。
羯磨疏雲。
僧者以五陰實法為體。
總陰成人。
人為别用。
謂一人秉心念别法。
四人和聚成于僧用。
故俱舍雲。
僧和合者。
以不隐沒無記為性。
行陰所攝。
又有人雲。
約律準論。
取成實意。
攬指成拳。
攬陰成人。
人假為體。
實法無用。
四人假用為僧之體。
而用更無别體。
還以四人陰本為體。
如身口業。
無别有體。
還以色聲為體。
今存後義此名人有序也。
又慈解雲。
人有序者。
人謂所為之人。
法謂将五八戒法授與前人。
皆有由序也。
亦可人者此四分受戒須十八清淨。
十誦破戒和上黃門和上。
不現前皆名受具。
又釋言人法有序者。
指羯磨之法皆有由序。
單白白二白四及對首心念。
乖法不成。
有其楷定。
又白等三法。
必有指約。
不得加之。
不同彼宗加多為善。
故戒本疏雲。
獨斯一宗未懷支派。
良由師禀有由。
知時不墜故也。
又解。
法有序者。
不同上多宗戒本繁略。
此宗戒本正有二百五十。
何者。
如四重四提舍尼為八。
加二不定為十。
加九十為一百。
加衆學為二百。
以十三配七滅為二十。
加三十尼薩耆為五十。
正成二百五十。
此名法有序也。
又解。
此宗以非色非心為無作戒體。
指體也圓。
故言人法有序也。
言軌用多方者。
謂法用濟時。
多有方便。
亦多有方法。
提誘唯存生善者。
對上接俗楷定時數也。
賓雲。
依成實宗。
五戒十戒。
要盡形受。
唯有八戒。
随時長短也。
提攜誘引俗人。
為受八戒。
不局長短多少。
随能與法。
不限時數。
一年一月一戒二戒。
任彼前人好樂多少。
如受一戒名一分優婆塞。
乃至盡受名為滿分。
務存生前人之善。
開發信心也。
立教意居顯約者。
對上禦法例通無準。
顯者明也。
約者限也。
謂法明如秉單白白二不成。
若秉白二白四不成。
故文雲。
如白法作白。
如羯磨法作羯磨也。
翻前無準。
三種羯磨。
對衆宣白文句須明。
名之曰顯。
不得加減限齊于此。
故曰約也。
上則通明教興者。
結上三段之文正是通家大教之興意也。
今據當宗以辨者。
生起下文第四當宗教中。
有輕重開制持犯之意。
就中自分五段。
如文可尋。
問前言對異宗故來。
與此文中令據當宗以辨。
有何簡異。
文相似繁。
答前是對異宗明四分之教。
顯異餘部之意。
今此言據當宗辨者。
明四分教興意中自有五段之異。
夫教不孤起者。
謂若無機緣佛則不說。
故曰教不孤起也。
言起必因人者。
謂有漏病生。
法藥随被也。
如身子請佛制廣教。
佛言且止。
我弟子未有大名稱。
未有利養。
未有有漏法。
所以且止。
我自知時。
後因比丘不勝名利。
造有漏業壞其略教。
有須提那。
還家乞食。
因行不淨。
即制初戒。
複因林中比丘起過。
制三趣同犯。
及檀尼迦制盜戒等。
皆因人起過。
随制禁之。
或有一人犯多戒。
有多人犯一戒也。
人既不同教亦非一者。
立謂。
人人各犯。
緣起不同。
二百五十。
随犯即制。
非一時頓制也。
又雲。
如五八十具。
皆因人根不同。
故教非一則也。
故攝誘弘濟軌用實多者。
弘由廣也。
濟謂救濟也。
謂佛大慈救濟衆生也。
人既不同。
故攝持誘引方法則多。
此語同前軌用多方義也。
貴在得其本诠至條緒者。
此明佛制教意。
貴存斷惑終獲道益。
教為能诠。
道為所诠。
藉教見道。
本诠之意。
意在道也。
故一毫之善皆趣涅槃。
詺涅槃為本诠也。
言誠難核其條緒者。
條是枝條。
緒是端緒。
明佛立教意。
欲令識根本所诠之趣。
問其枝條次緒。
實難尋。
遂測核謂須得本。
何須論末。
說文雲。
緒者絲端也。
廣疋雲。
緒由末也。
餘也。
亦事業也。
誠者信也。
核者實也。
明四分律藏條數極多。
一戒一經。
總有六百一十四段。
中間教法既多。
實難尋究其本末。
故曰條緒也。
皆是趣果真诠軌聚。
但使識其本意。
何須核教之始末條緒也。
條緒即如或在其處制其戒。
或為其人緣其事。
今若一一核其人處所事。
實亦難尋。
故曰也。
所以約開制驗指在為人者。
如儉開八事曰開。
豐時還禁曰制。
豈非為人。
又雲。
随三品根性不同。
即有三衣之制百一開聽之教。
并為人也。
又如分别功德論中。
天須菩提七寶房舍。
一夜得道。
豈非為人故開。
餘非為道。
一杯之水。
一納之衣。
亦不開之。
況七寶房舍耶。
顯持犯。
諒意存無過者。
諒訓信也。
謂顯持之與犯信存離過也。
又釋雲。
諒者亮也。
亮由相也。
顯持犯相。
意存無過也。
勝解雲。
如來所制是持是犯。
并皆可信。
即言持犯可信。
即須遵行。
不令有犯。
故曰意存無過也。
今束一律藏。
以五例分之至可見等者。
謂教中差别。
不出此五種例也。
一遮性往分者。
宣雲。
如斫伐草木墾土掘地。
體非違理。
威儀塵醜不光俗信。
聖未制前造作無罪。
由非正業無妨福善。
自制已後。
塵染更深。
妨亂修道。
招世譏謗。
故名遮也。
所言遮者。
能遮正道。
故言遮惡。
解雲。
由遮故票。
禁遮惡故。
故名遮戒也。
言性戒者。
如十不善等。
體是違理。
無論大聖制以不制。
若作違行。
感得苦果。
故言性惡。
是故如來制使防約。
若不制者。
業報三途。
不在人道。
何能修善。
故因過制。
從本惡以立名。
禁性惡故。
名為性戒。
此之性惡。
能遮于福。
若前之遮惡。
能遮道故。
首律師疏雲。
若論性戒。
舍惡以求福。
若論遮戒。
舍福以求智。
此是道分善。
故龍樹論雲。
十善對十惡。
名為舊戒。
五篇七聚。
名為客戒。
前十善惡不假制有。
若論篇聚。
必假聖制。
意明今将此遮性二文。
徴其教興之意。
則得識遮性之興本意。
故曰性徴等也。
性惡通于化制者。
如殺生淫盜等。
經中還結業道之罪。
制教中又科夷等罪也。
亦如五逆十惡。
二教同有其罪也。
遮則不爾。
唯犯制教。
一罪無違化教之??。
又準心疏言。
謂性惡之罪。
俱違化制兩教也。
以其體是違理無論制與不制。
作俱有罪。
如三千威儀四句辨之。
或有犯佛法罪非世界罪。
如制戒後畜财離衣等是。
二是世界罪。
非佛法罪。
如來未制戒前殺盜等。
三俱是者。
制廣教後。
犯淫盜殺等。
四俱非者。
未制廣教前殺草木是也。
以此義推。
未制廣教前。
無問道俗。
雖無教可違。
随作性惡。
但犯業道。
故經雲。
是殺生殺生報。
雖是妄語。
妄語報。
此見化教。
佛制廣後犯者。
又得違教之罪。
此是制教。
故曰性惡通于化教也。
遮戒因過便起者。
謂為俗所诃。
沙門釋子。
壞生草木。
掘地等事。
夏中遊行。
蹋傷物命等。
佛即制安居。
以彼外道俗人計其草木有命。
佛因制之。
亦如不受食食。
為人所呵等。
廣如下九十中不受食戒明也。
然則性戒文緩義急者。
濟雲。
唯約性戒。
文緩義急也。
其遮戒不得雲文緩義急。
如怨逼行淫開與境合。
是文緩。
三時禁樂是義急也。
又解。
一一戒下。
皆有開通之文。
是文緩。
若心境不差。
并結正罪是義急也。
謂随諸重戒并有開文者。
如戒戒下有開通文是也。
如殺戒。
人作非人想畜生想蘭。
皆開不犯重。
餘性戒例知。
今言随諸重戒者。
謂初篇四戒名為重戒。
二篇已下防其重戒。
既從重戒而生故曰随也。
四重既有開文。
下戒随此四重。
是性戒者。
亦應有開文也。
準濟解雲。
文緩義急。
惡局性戒。
今随諸重戒者。
但合是随四重之性戒也。
謂皆是四重之種類。
不得是遮戒也。
又上言性戒文緩義急。
既的語性戒。
明非遮戒。
遮戒下門會自别明耳。
文雖是開開實結犯者。
慈雲。
如大妄語戒開文。
若戲笑說開不犯重。
還得吉羅。
故言開實結犯。
夷吉雖殊犯義是一。
又如淫戒。
若為怨逼開與境交。
雖開境交。
若三時中随一時受樂。
還後結犯。
故曰開實結犯也。
又勝解雲。
文雖是開開實結犯者。
釋上義急意也。
随諸重戒并有開文者。
釋上文緩意也。
縱成持也持之寔難者。
諸如淫三時之中。
難以禁持。
縱得成持。
持之大難也。
下即出難持之由。
且舉淫呰二事也。
毀呰始終慈救者。
說文雲。
呰者呵也。
鄭玄雲。
口毀曰呰。
意明毀呰戒開通文雲。
若慈心毀呰弟子不犯。
謂心有慈濟前人之意。
令彼因我呰。
故改惡從善。
若有此心。
呰他不犯。
雖然縱有此心。
始終難一。
初罵曰始。
罵了曰終。
故曰始終。
深雲。
宜作四句料簡。
一内有嗔心。
外無利益。
謂自心懷毒呰其前人。
前人不改者是也。
二内無嗔心。
外有利益。
三内無嗔心。
外無利益。
四内有嗔心外有利益。
四句之中唯第二句得行呰法。
謂内無三毒外複益他也。
既是根本貪嗔等者。
謂結上二文。
淫是貪為因呰是嗔為因。
此是衆生心中之毒。
故曰根本。
期之本毒無始鎮懷。
雖複欲禁。
慣習難舍。
故曰何能禁心無逸也。
故知義存急護者。
此句通結上文。
于淫三時無樂。
是急護。
毀呰始終懷慈。
亦是急護也。
上來總是明性戒文緩義急之意也。
遮戒一性制止有益便開者。
意明遮戒一制已後。
不令應開。
為有其益。
體非違理。
随人情故。
所以取開。
如至儉時聽開八事。
為安身存道有益故開也。
又如安居是一往制。
若有生善滅惡之緣。
故開受日去是也。
又如壞生掘地。
當時制竟忽有野火燒寺聽護伽藍。
聖開掘伐是也。
又如行險欲倒聽捉草木枝葉。
随捉随斷。
更開後捉。
為護身故。
是益便開也。
開之過興還複令制者。
如上險開八事。
若至豐時還後招譏。
不生俗信。
名曰過興還複制也。
又解。
如本制畜三衣。
是一性制止。
後為寒苦不能進道。
為其安身之益故。
即開畜長。
故曰有益便開。
既因開故。
貯畜過多。
招譏妨道。
名曰過興。
即制說淨。
故曰開之過興還複令制也。
豈非存化俗恐墜枉坑者。
此句是通上文意也。
又可雲結上文也。
枉坑者地獄也。
書雲罪福無門。
唯人所召。
今謂儉時行八事。
俗見不诃。
豐時猶開者。
俗人必生譏謗。
既譏且謗。
生報必然。
今愍其生報。
須遠譏疑。
莫于豐時行八事等。
故曰為存化俗也。
詺地獄為枉坑者。
順理而行。
不堕地獄。
橫造非法故落其中名為枉入也。
大慈設教意唯撿失者。
此下通結遮性二戒教興之意也。
撿失者。
慈雲。
撿是印署封閉之義。
故經雲。
撿系其身即斯義也。
意明大聖見過。
即制不令為作。
如封署身口。
不令有過失也。
為口是禍門。
舌是破身。
四分律鈔批卷第二本 四分律鈔批卷第二末 江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰 斧欲得體安全。
閉口不須語。
即其義也。
又解。
且取撿閉其俗人譏呵堕枉坑之失。
故制遮戒。
恐招惡報之失。
故制性戒也。
應師雲。
撿者攝也。
釋名雲撿者禁也。
失者過也。
撿亦系也。
故律中雲。
沐浴疏頭。
速疾撿發。
據此撿是系也。
立又解。
撿失者。
如廚庫官物封印門戶。
一閉已後不許人開。
名之為撿。
如來制戒亦爾。
一受已後不得毀破。
喻如封印不得辄開。
此是撿義。
破則得罪此是失義。
罪即失也。
隻是撿閉身口過失也。
母論具立緩急二儀至以通望也等者。
撿彼論雲。
犯罪凡有三種。
一緣即須提那與本二行欲他。
二制。
謂因犯即制。
若比丘行非梵行。
波羅夷不共住。
三重制。
即是林中與畜生及死馬等行欲也。
複有三處決斷非犯。
一緣。
二制。
三重制。
緣者。
佛未制戒前初作者是緣也。
二制者。
謂最初作淫人不犯是制也。
三重制者。
若比丘為強力所逼行欲。
不受樂不犯。
名為重制。
此三處決斷不犯。
此上約淫戒作也。
更約盜戒作之。
如檀尼迦盜瓶沙王材木是緣。
若比丘不與物。
盜心取。
乃至不共住。
是制。
後有遣使取。
燒埋壞色。
佛制同犯是重制。
重制有二。
一緩。
二急。
下至草葉不得盜是急。
若有主物。
無主想取。
不犯是緩。
複有三處決斷。
不犯準前思可解。
餘下一一戒例然。
論文如此。
講人相承雲。
比丘欲行淫。
聽舍戒還家是緩。
乃至不得共畜生是急。
若為怨逼與境合是緩。
三時禁樂是急。
盜約無主相不犯是緩。
有主下至草木葉不得取是急。
殺則迷人無相殺無罪是緩。
下至蟻子不得殺是急。
妄則說時前人不解不犯是緩。
下至戲笑亦犯是急。
故雲具立緩急二儀也。
言尋之以通望者。
謂二百五十戒。
皆有緩急二儀。
今應将此二儀。
通望一切戒。
若解其緩急之意。
則識大聖制教意在撿失也。
又可引此二儀意者。
欲成上句義存急護之言也。
上來釋遮性往分義竟。
二以開制往徴教則通于二世者。
明教中有制有開。
今據此開制之文。
徴教興之意。
故知。
此教通于現未二世也。
謂如五分雖我所制。
餘方不為清淨則不應用。
雖非我所制餘方有益者。
行之。
如多論寒國用皮為三衣等。
比丘命過。
此皮三衣同十種衣分之。
此一既爾餘亦例然。
但非破戒之事。
則餘方一切皆開也。
故制已更開開已還制者。
如五百結集中迦葉結集既了。
時有長老富羅那聞王舍城。
五百羅漢集法毗尼。
智度論結集有千人也。
即與五百比丘。
往至王舍城。
到迦葉所白言。
我聞如是事。
故來欲豫其次。
因更問憂波離。
乃至更集為三藏。
一如前說。
彼語迦葉言。
如向說者。
我悉忍可。
唯除八事。
我親從佛聞。
憶持不忘。
佛聽内宿。
内煮。
自煮。
自取食。
及僧俗二食。
水陸兩果。
此四不作餘食法。
皆聽得食。
迦葉答言。
實如所說。
但世尊以谷貴時。
世人饑餓。
乞求難得。
慈愍比丘。
聽此八事。
時世還豐。
食飲多饒。
佛還制斷。
彼複作是言。
大德迦葉。
世尊是一切知見。
不應制已更開。
開已還制。
迦葉答言。
世尊是一切知見故。
宜制已還開。
開複制耳。
砺問如來結戒。
何故或制或開。
答凡聖人制戒。
開則通其益。
遮則防其過也。
此通未來教者。
立雲。
如迦葉所答。
儉開豐制。
明此教雖是佛在時制。
然亦通于未來行用。
故曰通未來教也。
有人雲。
此通未來教也者。
緣有通字。
義則難見。
正意隻道。
五分教是佛自說。
故曰此如來在世教也。
四分教。
則是結集時。
迦葉說此言。
以據佛在日望結集時名未來也。
自意雲。
通未來教者。
即是迦葉能開通于未來教意也。
謂佛在日開此八事。
猶未再制。
未有制言。
迦葉結集之時。
時豐為更制約。
其諸比丘。
競呵迦葉。
如上已明此義竟。
五分雖我所制餘方不為清淨則不應用者。
立雲。
五天竺之外。
名曰餘方也。
猶如西國用巨摩塗為淨用。
手揣食。
此等制雖是佛立。
且如此土邊方将為不淨。
不得用也。
又如佛制比丘雲。
有出家者。
制與剃發。
不由國王。
乍由父母。
此方國法。
不得自度。
要由國王。
豈得仍依本佛教也。
雖非我所制餘方行者不得不行者。
如國王制僧不得入城市非時午後。
道行入俗等。
佛教中有緣。
開白入聚。
故言非我所制。
由王不許。
須依王教。
故曰不得不行。
故多論中違王制故吉羅。
又如提匙筋箸靴履等。
并非我制。
而餘方将為淨者。
必須行之。
此如來在世教也者。
謂如五分教。
佛自彰言。
故曰在世教也。
有雲此五分教。
正制未來。
傍兼現在。
所以知者。
既語于餘方不為清淨等。
明知佛慮當來餘方有此事也。
上四分則是正制現在。
傍通未來。
謂現在已開制于八事竟。
未來饑儉還例準開。
故前雲此通未來教也。
然二教相融互兼彼此者。
覺雲。
五分曰彼。
四分曰此。
五分中教亦通四分。
四分中教亦通五分也。
此解是。
二教者。
五分現在教。
及四分未來教。
名為二教也。
融者明也。
兼者并也。
此明上之二教互得相通。
未來教通現在。
現在教通于未來。
如此釋者。
隻是結會上文也。
上來釋第二開制往徴義竟。
三以報有強弱教亦重聽者。
立雲。
如上根人。
制四依行。
中品畜百一物。
下根畜長衣乃至房舍等。
言重聽者。
有雲下根弱故開已複開故曰重聽。
如開畜長十日令說淨又忘更開不犯。
故言重聽。
聽即開也。
謂聽上加聽。
故曰重(去音)聽也。
亦可根強者制是重。
報弱者則開是聽。
如上行之人教則重。
即四依行也。
下品人教則即七寶房舍也。
以随報故。
若一向唯制無開。
中下則絕分。
若唯開無制。
則上行慢求。
故須二教被于三根。
有輕重之異也。
就制則深防限分者。
如用水是深防。
飲蟲是限分也。
又殺是限分。
打搏是深防。
故戒本疏雲。
深防限分者。
初解。
深防有通有别。
通者。
無聖戒制為止業。
因造業之來必由三毒。
非可卒禁。
且約身口二業。
制戒防心。
故制四重。
以為道體。
對四制也。
餘并号為深防。
恐犯四根本。
制餘令護。
何以知然。
如配戒種類說。
如下持犯篇中廣明此義。
所言别者。
如禁微防着。
例曰深防。
如尼觸臂犯夷等類。
所以爾者。
女人性懦。
制不由己。
恐被違逼。
情亦自發。
故須深防。
餘同前解。
此後釋應今釋也。
言限分者。
亦有通别。
言通者。
通為防心。
一切緣想。
無非我倒。
因之結業。
迷墜生死。
故随限分。
還制其心。
故律本雲。
發心作心念作皆名犯也。
言别者。
如先雲制為當機。
止存力分。
若不能行。
雖作無犯。
如漏失僧得僧殘。
尼得堕罪者。
即是限分之根也。
所以爾者。
僧是丈夫。
煩惱輕薄。
其情易制。
故得重罪。
尼是女弱。
煩惱垢重。
若斷重罪。
苦惱衆生。
存其力分。
制其輕過。
後解當今文也。
有人雲。
聲聞具防身口。
未能禁心。
菩薩一向。
制心。
斯并限分義也。
約行山世不同者。
山謂蘭若閑靜之處。
世即聚落之間。
欲明上士居山而求道。
下士依世而養身。
此約報力義也。
且如蘭若無人之處。
開遣淨人火淨米已自煮食等。
亦開從牛受食。
及無知小兒畜生等。
并成。
在聚落中則不許也。
若論報強弱。
上品制頭陀。
蘭若之所修行。
中下品者。
聽依聚落。
不妨修行。
故曰約行等也。
此解應文。
深雲。
如是具已。
佛令五年學教依止師僧。
女有上行樂靜之人。
處山開離依止無罪此是約行山世不同義也。
此上深防限分。
約行三種。
皆據報有強弱。
設教所以不同。
上來釋第三報有強弱教亦重聽義竟。
四以機悟為先教門輕重等者。
大聖制教初興。
本無異轍。
後人神解自異。
随機悟入不同。
緻有五部之差。
乃至十八之别。
言機悟為先者。
謂樂欲不同。
悟有先後。
悟既有其先後。
所見則亦不同。
見既不同。
教門即輕重緻隔。
故曰為先也。
言輕重者。
僧祇四錢三角犯重。
四分得蘭是輕。
如五分。
想與疑俱結根本。
以疑心通是非故。
殺人起疑心。
為人為非人。
作此疑者結重。
四分但蘭。
又如十誦一切器皿。
二鬥已下應分是輕。
四分一切器皿不分是重。
又如說廣略二教。
本是被機。
有宜聞略。
即說一偈。
有宜聞廣。
即說五篇(雲雲)。
五部異執豈不然耶者。
此句結成上機悟不同之意也。
對此須明異世五師。
同世五師。
五師之緣。
如上卷談雲。
第四分部時節門中。
廣明此義竟。
五以事法相對者。
如受戒等是事。
羯磨是法又如三衣一缽是事。
如法受持是法。
謂将此法。
用被于前事。
故曰相對。
既有其事。
則須有法。
因對事須法。
故有此教興來也。
法唯楷式者。
謂一切羯磨辭句不得增減。
要須軌定。
且如持衣說淨之法。
要須辭句分明。
不得錯脫。
故曰楷式。
式是法式。
楷是則也。
乖指則事不成者。
立雲。
指由意謂是佛意也。
由作法乖儀。
則乖佛意。
以乖故作法不成。
事亦不就也。
勝雲。
法唯楷式乖指則事不成者。
此明法托事而起。
即制法以楷定。
若乖本制意。
秉法亦不成。
如開離衣羯磨。
本緣人病衣重。
今人病衣複不重。
若乞法者。
乖本制意。
故曰乖指。
雖複加法。
事無不成。
何以故以事不應法故也。
事通情性者。
此明法所被事。
事含情性也。
慈雲。
且約情通智慮利者曰情。
智慮鈍者為性。
如新生小兒體性。
自知苦樂憂喜。
名之曰性。
漸漸長大更增其智。
名曰情也。
如雲大有情思等。
又言性者。
謂人生世間。
禀五常之性。
亦是性識之性。
并通善等故。
名為性也。
情者謂人各有情欲不同。
遇善遇惡情相染習。
故雲情也。
又解情性者。
情謂有情之類也。
謂如為人受諸戒及治擯等。
是情事也。
言性者。
謂是金木水火土五行。
此曰非情。
即如結解諸界分功德衣亡人衣等。
并是非情事也。
性中攝之。
謂有識之者曰情。
無識之者曰性。
所以爾者。
如地水火風。
各有體性。
如地以堅為性。
水以濕為性。
火以暖為性。
風以動為性。
又如火上水下風輕地重。
皆是其性。
性取不改為義。
随境制其得失者。
立雲。
謂随有情無情之兩境。
制其得失。
如持是得犯則是失。
且如情中有持犯者。
如不殺是持名得。
殺則是犯名失。
性中亦有得失者。
如不壞生掘地。
是持名得。
若掘是犯名失。
又勝解。
有情家得失者。
如為人受戒。
身無遮難者。
發戒名得。
有難不發名失。
無情得失者。
結界唱相。
托處分明結成者名得。
唱相不明作法暗托結界不成名失。
濟同此解。
又如治人或有藥無病。
或有藥有病施不相當。
并名失也。
或托三性之緣者。
即善惡無記也。
善性犯者。
如比丘拔塔上草為女。
說說法過限等。
言惡性者。
如嗔心打搏殺人畜等。
言無記者。
如不攝心意壞生草木掘地等。
又談話世俗。
是無記也。
又如僧祇律文。
摩摩帝互用三寶物。
山中坐禅比丘食殘宿食。
一乞留多日。
不惱俗人。
自得靜緣修道。
此并善心。
由此三性而造罪。
故有教興也。
又解三性者。
謂貪嗔癡為三也。
若貪三境行淫者。
名從貪起。
若淫怨家。
名嗔心起。
若共母女姊妹六親行淫。
名從癡起。
就盜論者。
樂财故盜是貪。
盜怨家物是嗔。
謂無業道而行盜是癡。
戒疏中。
約緣之三性明。
不論心之三性也。
疏雲。
托善緣以興教者。
如坐禅誦經講導開悟。
必以正命居懷。
制伏煩惱。
此名善法。
怖求名利邪命自居。
相雖是善。
反成貪毒。
壞心障道。
勿過于此。
是故大聖興教防之。
言不善緣以興教者。
如十惡等。
體是不善。
能感三途。
增惱障道。
故聖因過起立教防之。
無記緣以興教者。
如草土體雖無記。
若作不已。
外彰譏醜故。
制防作者犯堕。
謂就草木緣。
性是無記。
此上三種。
并從緣說非就心思之。
此解應文。
或随世譏而起者。
如非時乞食。
被女恚詞雲。
甯破腹。
莫非時食。
又夏中遊行被呵。
不及鳥獸。
尚有巢窟。
故制安居。
如不受食。
呵言不與而取與賊何殊。
又如教尼逼暮。
早從城入譏言。
夜共淫樂。
晝便放還。
又斬草捉寶等事。
因譏而制。
故雲或随世譏而起也。
且略引諸條等者。
即指上來五例者是也。
言薄知方詣者。
爾疋雲。
詣者進也。
至也。
到也。
彼雲。
造奏詣進也。
造者詣也。
适也。
明我上引五條。
薄知制戒本意之方所及所詣之處。
即是下心懷泥曰。
是所詣之意也。
方謂方所也。
又解雲。
詣者趣也。
謂引上條即知制教之趣向也。
又詣者佛果也。
謂制教之意。
全乎佛果三乘等。
