四分律鈔講前加行方便卷第一
關燈
小
中
大
如來度五俱鄰等。
說四谛十二行法輪乃至三輪度外道等。
豈非制教中而亦有化教。
故曰非無相濫也。
舉宗以判。
理自彰矣者。
立明。
化教用理為宗。
約心以明得失。
亦雲用心業為宗。
行教約事為宗。
則用身口業。
以明得失。
上既雲循環相濫。
今舉此二宗。
分判道理自分。
故曰自彰也。
謂内心違順托理為宗者。
如若内心違理起心則成犯。
若起心順理則成持。
持犯成就。
皆托理生。
故曰托理為宗也。
則是化教也。
外用施為等者。
此明行教。
身口不動雖複起心。
未違行教。
待動身口。
方可科罰。
故曰必護身口則依行教也。
故經雲者。
此善生經文顯也。
所以更分者。
此是生起今明意也。
諸教雖明化制二宗。
恐人不練。
故我分别。
作此一門也。
恐迷二教宗體者。
化教以防内心為教宗。
制教唯防七支為教體。
作此分别者。
恐後人迷故。
所以我更分之也。
妄述業行是非者。
如依制教之人。
殺畜得提。
罪忏已不知業道。
妄述己之清淨也。
複有僧尼依化教者。
見受苦衆生殺之應有福。
有何過失。
雖無業道。
而不知與制教中具緣相應。
得違教罪。
妄述我是清淨也。
故曰永者長也。
蠲者除也。
簡也。
謂除上妄述之見所由也。
第八僧尼乃至通塞意者。
通塞者。
立雲。
如受戒忏罪。
僧通得作為尼名通也。
自餘結界受日等。
但可自衆相對而作。
互不得通。
名之為塞也。
同戒同制事法相同者。
如五篇中僧尼同戒。
皆名同戒。
安恣受說此皆同制。
事法相同者。
謂情非情。
事即長衣缽等皆同也。
法謂羯磨。
對首。
心念法。
是同。
名事法相同也。
行用儀式具在諸門等者。
立明。
如安恣等法。
并在三十門中。
任意詳用也。
隐而難知具在随相者。
立雲。
下随戒釋相中。
僧尼二衆之戒。
廣釋其名相也。
故曰具在随相也。
謂輕重不同者。
如尼摩觸得夷。
僧得殘。
漏失僧殘。
尼提。
尼不安居犯提。
僧得吉。
故曰輕重不同也。
有無互缺者。
僧無洗淨過三節戒。
四獨。
言人。
紡績戒等。
唯是尼有而僧無也。
尼無辄教日暮等戒。
僧有。
故曰有無互缺也。
犯同緣異者。
高雲。
如與外道食戒犯同。
與緣有異。
僧與出家外道。
尼與出家在家外道。
皆犯。
又如畜缽戒僧開十日不說即犯。
尼入手當日不說即犯提。
其罪是同。
開緣有異。
故曰犯同緣異。
此但分其宗類等者。
謂且分兩位。
有同異互缺輕重等。
然未明不同之意也。
猶未顯其來诠者。
未顯僧尼之戒不同。
有無之所以也。
具如大疏者。
如首律師疏中。
具說所由也。
第九門下三衆者。
式叉及沙彌沙彌尼。
名為三也。
若約戒體同大僧無作者。
明其所發無表之戒體量同大僧。
故下雲随行類等塵沙。
又報恩經雲。
沙彌十戒。
比丘具戒。
始終常一。
随時立名。
譬如樹葉春夏則青。
秋時則黃。
冬時則白。
随時異名而其樹葉始終是一葉。
戒亦如是常一戒。
随時有異。
賓雲。
若受沙彌戒時。
與大僧同發得無表戒體者。
沙彌時既得具足戒。
更不應受具戒。
又違婆沙文。
彼論雲。
近事受勤?律儀。
不舍五戒。
受得十戒。
爾時成就十五律儀。
勤?受苾刍律儀。
爾時成就得二百六十五律儀。
論既分明。
言十戒位但得十五律儀。
至具戒位。
方加其數。
何容沙彌普緣普發耶。
答論據十戒。
成沙彌性。
不遮普緣普發無表。
故無妨也。
自外行法不同者。
勝雲。
五德十數等。
又安恣說戒等故曰。
取舍有異者。
如壞生為供養三寶緣則開。
餘無此緣。
則制。
制則名舍。
開則名取。
亦雲持則名取。
犯名舍也。
式叉摩那六法等。
此是外國語也。
此翻式叉為學法。
摩那為女。
故曰學法女。
謂學具六法防四重。
六法者。
頌雲。
染心摩觸盜四錢。
斷畜生命小妄語。
五非時食六飲酒。
同諸三衆學之者。
大僧與大尼為二。
二衆沙彌為三也。
勝雲。
僧尼為一。
沙彌為二。
沙彌尼為三。
故曰同諸三衆學也。
第十門僧祇律是根本部者。
僧祇部。
外國雲摩诃僧祇。
此雲大衆。
此是城内。
前結集者。
名上座部。
以迦葉在座年老得名也。
衆既五百名大衆部。
呼此上座部為大衆部耳。
實非城外結集之大衆部也。
今茲五部皆從前上座之大衆部出。
故呼僧祇。
城外大衆部。
非四分之根本也。
所以将僧祇為五部根本。
據大集經雲。
廣博遍覽五部經書。
是故名為摩诃僧祇。
既言遍覽五部。
明知非五部數。
故判為根本部。
若依宗輪論。
舍利弗問經。
言初破分為二部。
一大衆部。
二上座部。
是中上座部。
則四分之根本也。
然大集僧祇律即是四分等根本也。
二論者。
謂大小乘論也。
愚藂者。
有雲一人無智曰愚。
十人聚一處曰藂。
餘智同螢耀者。
此是謙遜之辭也。
雲我智若螢光。
以我之解。
助佛之化者。
喻若螢光助于日也。
深雲。
螢若晝出。
則無其光。
夜出則。
微有小光也。
餘亦然。
若正法之時。
不敢助佛化。
助亦無力。
如螢晝出則無光也。
今末代之中。
随分助佛弘化。
如螢之夜出似有小光也。
故曰同螢耀也。
言疏庸者。
不親佛法曰疏。
非文非武曰庸。
應師雲。
庸謂常愚短者是也。
心不節慎。
口無法言。
惡人為友。
名之為庸也。
輕侮猷言等者。
三蒼雲侮慢也。
猷者法也。
謂我何敢輕慢法言。
戲論者。
若言非非有非非無。
即名戲論謗也。
學有所承等者。
謂我親承首律師所也。
聽講律得二十餘遍也。
承必知本者。
謂師師相承相傳不絕。
故曰承也。
親知如來制之本意。
故曰承必知本也。
每所引用先加覆撿者。
謂今鈔中。
且引諸經論及古人章疏等。
必先勘覆看其如非後方引用。
故曰先加覆撿等也。
于一一事下廢立意多者。
如律中犯重比丘開其學悔。
古人判雲。
若犯已未覆。
開悔。
曾覆竟不開悔。
今廢此義。
但使臨忏之時。
盡露一切開悔。
此義須立。
又律中雲餘處行。
古人解雲。
是餘房行。
此義須廢。
今解謂是出界外。
此義須立。
如是等事非一。
故曰一一事下。
諸師所存情見繁廣者。
古人立五種得戒義等。
廣釋受緣受體發戒時節。
當今阙緣多述無益。
是繁廣。
故曰情見繁廣也。
及教通律論理相難知者。
教者律教也。
謂論解律。
名教通餘論。
言難知者。
如諸論中。
或雲表無表作無作教無教。
又多論雲。
作戒以色為體。
無作以非色非心為體。
如是判釋。
理相難識。
通解論文者。
方能了達也。
故曰難知也。
而抄略證文多不具委者。
今鈔中取經律論文具述來。
但是相應之言。
即引将來入其宗也。
欲知其始末者。
且如破僧違谏戒始末繁廣。
不屬今時現行。
若欲更窮所由。
非鈔之意也。
臨機有用等者。
謂如對受說安恣訃請等事。
即披文而用之。
不勞問于他人也。
豈複疑于罪福者。
既執事案文。
何所疑。
罪福者。
福持罪犯。
豈疑持犯也。
不急之務者。
謂遊辭也。
真宗蕪穢者。
指鈔為真宗。
謂若更加不急之文。
便是荒穢。
緻使後人行用則昏迷不識其意故曰。
鳥鼠之喻等者。
此況真僞。
如蝙蝠鳥取不得鼠取不得。
其鈔中若加不急之文。
竟緻後行事之人真取不得。
僞取不得。
故假喻鳥鼠也。
此之十條總束諸門者。
是都結上十門也。
謂此十門。
是綱領以分别。
橫括下三十門也。
夫宅身佛海者。
從此夫字已下。
生起立三卷之意。
宅由居也。
謂居身在佛法海中也。
故曰。
言餐味法流者。
謂心服于道水。
故曰。
形廁僧位者。
廁由間廁也。
言行唯三位者。
謂今三卷。
攝三位行盡也。
識達持犯乃至體相具矣者。
謂中卷。
廣明戒體相狀。
及随戒之相。
故言體相具矣。
外德彰用者。
謂識達持犯。
具如中卷。
方能秉法被時。
善解匠物。
故曰外德彰用。
綱領存矣者。
謂上卷是佛法綱領。
統收萬法。
下卷乃是網目。
還是綱領之所攝持。
舉領則毛端。
提綱則目整也。
自他兩德成相多途者。
明下卷之文。
雜行乃有益物及自利也。
如導俗化方是利他。
若頭陀等。
是自德。
故曰自他兩德。
問上序中明三卷之意。
前明上卷。
次明中下。
此何故先明中卷。
次明上下者。
答大有所以。
上序中明者。
是大家衆法次第故。
先明衆行住持。
然後明受戒忏悔之别行也。
今此所明。
将中卷居前者。
欲明自行是立身本。
體相既立。
方能秉上卷家僧衆之法。
所以先明中卷。
然則事類相投更難量拟者。
應師雲拟者向也。
說文雲。
拟由度也。
比也。
類者例也。
如受戒事。
則有受戒類。
如結界事。
則有結界之類也。
今若不從類例。
标名題者。
但散亂而說者。
尋讨則難故曰也。
若長途散釋寡讨論者。
勝雲。
若今十門。
更長途。
一一散說。
下三十門事意。
此則不可盡其底。
故曰寡于讨論也。
讨由治也。
使舉領提綱毛目自整等者。
将此十門。
名為綱領。
下三十門中所有諸事。
盡是毛目也。
若識此十門綱領者。
下三十篇毛目自顯現也。
載由則也。
随事随依者。
勸勵僧侶。
精進護持。
永離破戒之穢流。
蕭然而得解脫。
上來第三總釋十門義竟。
○标宗顯德篇第一 将釋此篇。
大分為二。
初标宗。
次引文成德。
就初又為二。
初至法輪不再轉乎已來。
明出家之人。
于衆别二行。
有依不依。
招其損益。
勸舍損從益。
以令教行。
第二從今略指宗體行相已下。
正明宗體。
就初複二。
從初至興替在人也已來。
明不依衆别二教。
于法有滅失之損。
二從深崇護法者已下。
明依二教有建修之益。
就初又二。
初明淨衆教不容非。
約喻以顯勸釋等義。
二從容緻濫委以亂法司已下。
明非法衆主禦于衆行。
正明有滅失之損。
就初文中分四。
第一法喻雙舉。
以明衆不容非不宿不越(不宿即衆行。
不越即别行。
此中偏舉此二行者。
良由衆别二行攝一切行盡故)。
第二從故凡廁預下。
勸成上不宿不越之義。
言克須清禁無容于非。
勸上不宿之義。
沐心道水等乃至無染于世等。
勸成上不過越限之義。
所以若染于世即違聖戒限故。
第三良由非法無以光其儀已下。
釋上不宿不過所以。
令不越不宿。
為欲光道顯德故。
第四而澆末淺識已下。
轉釋第二勸意。
何意苦勸雲無容于非。
無染于世耶。
釋雲為澆末淺識庸見者。
多雖形服參缁侶。
而行不依律。
若不苦勸。
便容非染世。
故須勸之也(四文中此初文也。
此文中)。
言律海沖深者。
即法喻雙舉也(律法也海喻也)。
沖虛也。
問何以将律喻海耶。
解雲。
海中有八不思議法。
戒中亦有八不思議。
故以為喻。
津通萬像者。
津潤也。
亦度之義。
謂如大海津及無邊。
為一切人物濟度之處。
律儀亦爾。
慈津及塵沙之境。
為潤衆生之芽。
涉生死流。
到涅槃之岸濟度之處。
故曰津通萬像。
萬像即萬善也。
雖包含無外而不宿死屍者。
謂如大海具八不思議。
雖無物而不包。
而終不宿死屍。
律海亦爾。
雖複普恩流萬品。
攝受一切。
而終不宿犯重死屍。
設有則羯磨擯出。
故曰喻不宿死屍也。
騰嶽波雲而潮不過限者。
馬走曰騰。
高峰極峻曰嶽。
謂如大海之波浪騰湧如山嶽。
如上雲而至潮終不過限律海亦爾。
今治犯重僧尼及犯僧殘人時。
其羯磨作法。
威力德用。
亦大同彼海波浪。
而若有犯重僧尼。
不得非法治打。
杖罰。
但得以白四擯出置于衆外。
故曰喻潮不過限也。
故凡廁預玄門至無容于非者。
此則勸成上不宿死屍義。
謂身居三寶位。
欲廁玄妙定慧之門人。
宜不應容犯重非法人也。
故曰沐心道水者等者。
此則勸成上不過限之義。
謂出家入道僧尼。
淨心持禁戒。
不樂人天之樂。
求出世之樂故曰。
故能德益于時乃至亦超塵網者。
此則結上二句。
謂淨心克持禁戒希出離道人者。
道德内充。
嘉聲外聞。
能生物善。
匠導衆生。
加以速出六塵五欲之愛網。
故曰德益于時迹超塵網也。
超由出也。
良由乃至無以顯德者。
此則釋上不宿屍不過限二句所以。
謂若不依律法修四威儀者。
其外儀則不可觀也。
何得生物善。
内心無道。
由何顯其外德。
故曰非法非道無以光顯其儀德。
引上辨得。
此下辨失。
而澆末淺識等者。
此下明滅法之人。
謂雖受得佛戒。
而無護法之心。
令滅疾滅也。
引文中澆末者。
澆者薄也。
謂末代澆薄之流也。
庸見者。
庸淺近。
薄皮名皮膚(言夫)。
名參缁服者。
參由同也。
雜也。
缁者黑也。
學非經遠者。
積年集學。
名為經遠。
如上淺識之人。
不能經遠尋師故曰。
情既疏野等者。
不親佛法曰疏。
心在理外曰野。
野是逸義也。
謂情常蕩逸。
無系念于法。
故曰疏野言甯究真要者。
甯由安也焉也。
謂其不親法律人。
則不進生定慧。
安知出離之道。
出離之道。
名為真要。
封懷守株者。
封由閉也。
謂閉執愚心也。
言守株者。
草木根也。
宋時有人逐兔觸株而死。
後更于中終日守待。
時人号為守株而待兔也。
言志絕通望者。
謂受得戒謂究竟不知戒是菩提之因。
又不修習定慧等出離之益故曰。
絕通望局之心首無詣者。
謂受戒竟。
謂為果滿。
其出言亦無至趣故曰。
爾疋雲詣由進也。
造奏詣進此是一義也。
意雖論道不異于俗者。
謂受得此戒在身說此戒善功德。
狀似論道。
但求其名利。
都不忻求出離生死。
故曰不異于俗也。
況談世論孰能體之者。
上句明學者尚自不知。
今此下明今不學者。
孰由誰也。
謂談世論之徒。
誰複能體斯戒法。
容緻濫委至于興替在人已下。
明非法衆主禦衆行正有滅失之損。
此文中容者受也。
委者任也。
迷也。
安也。
謂容受此非法無德之人。
濫安法主之處。
則濫亂佛法。
故曰亂法司也。
肆意縱奪等者。
肆由放也。
謂如止濫法司之人。
不依法教。
放縱身口。
于徒衆有愛憎。
憎則犯輕而重斷。
愛則犯重而斷輕。
此名縱奪。
于愛是縱。
于憎名奪。
言專行暴克者。
專由一也。
任也。
謂于所嗔之人境上非理加罰。
故曰專行暴克。
尚非俗節所許者。
謂俗中高士尚不可吐杖捶。
能行仁慈。
況乃出俗僧徒而反行之。
新學困于磐石者。
磐石謂大石也。
謂此非法衆生。
畜養門徒。
常令酤酒買肉。
不教法用。
至年長大。
欲往遊方聽學。
遮不與去。
有三意故。
一恐學問勝己我便堕負。
二恐彼識達教相見我等過知我是非。
既不許出如大石壓草不得出頭也故曰。
律要絕于羁?者。
在身名羁。
在口名?。
是馬之羁?也。
戒律名羁?。
謂不依戒律放縱身口。
造種種過。
狀如馬無羁?。
故言絕也。
言正法玄綱者。
詺戒為玄綱。
亦名定慧曰玄綱。
謂今既不依教行。
無人能續。
故雲玄綱覆墜也。
故知興替在人者。
此一句通結上文也。
興字結上迹超塵網文也。
替字結前澆末等之文也。
深崇護乃至法輪等者。
若能為衆主人勸門徒後生人欲令其學問紹隆佛種即是深崇護法也。
既能依修行即是轉法輪也。
故曰何患。
今略示宗體行相者。
此生起下四種是其宗體也。
夫戒随器為功者。
器者衆生根器也。
器有大小戒亦有大小。
故言随器也。
行者以領納為趣者。
謂能受戒人即領納所受之法也。
如白四羯磨。
一念之頃領納妙法居懷也。
而能善淨身心稱緣而受等者。
謂身無遮難。
發斷惡修善心。
師僧清淨衣缽具足羯磨成就如是内因外緣兩種相應。
方發無作戒。
所發戒體能與聖道相應。
故名相應之道。
若情無遠趣差之毫微等者。
謂不知因此戒法能至佛果。
無心希求名無遠趣。
因緣小差受者。
無心空加作法無益。
故曰徒染法流。
言将何以為道之淨器者。
夫戒者。
為萬善大器以戒為器。
能盛萬善功德。
故稱道淨器。
道則萬善也。
為世良田義複安在者。
謂剃染為相持戒為性。
性相兩具堪為福田。
今既受戒不獲。
福田之義安在。
安由甯也。
清身行徒等者。
徒是今行門徒衆也。
謂清身心入行門之徒衆。
意悕涅槃之果。
故曰遠悕圓果也。
言無宜妄造者(草盜反)。
謂受戒者。
須遠求菩提。
莫希人天之樂。
造由趣也詣也。
言令契入無滞者。
至心緣其戒善功德。
令與我心相應更無滞礙也。
一說名無作戒體為無滞也。
言故經雲等者。
即涅槃經明無作戒體。
今引此經。
證成上無滞之義。
據此明後釋為當。
但戒相多途非唯一轶者。
轶有二音。
一音逸字。
統雲過也。
一音(田結反)謂車轶。
即當此用。
多途者。
謂境通塵沙境相。
故曰多途。
心有分限取之不同者。
随意欲取五八十具戒等故曰。
若任境彰名等者。
所發戒境無量。
從此彰戒數名。
則有無窮之稱也。
且據樞要者。
廣疋雲樞是門臼也。
謂戶必依樞住。
凡聖皆依此四法住。
故喻樞要。
語法而談不局凡聖者。
謂若凡若聖。
通有此戒法也。
如沓婆受戒也。
直明此法至出離之道等者。
謂我今更不論其不局凡聖之所由。
且明其戒法之義。
故言直明此法也。
言必能軌成出離之道者。
謂此戒法可軌可則。
能出離生死。
成無漏道也。
要令受者信知有此者。
謂能受戒人。
須信知有此聖法在身。
乘之得出離生死也。
今所受者就已成而言名為聖法等者。
謂聖人乘此戒法。
得至聖果。
故知今所受者。
即是聖法。
就已成聖者。
為言故雲就已成而言也。
上來就戒法中。
分三段中此第一則出法名體。
即所求之法也。
但令返彼生死等下至長養此心使随人成就者。
教令發心。
即能求心也。
即緣境立心也。
此恒沙善法者。
因緣未具時不可得。
說但信有此法為因所起。
起竟此法在身。
能軌生出離之道。
此則第二教令發心也。
第三乃可秉聖法在懷者。
謂上二段。
令信有塵沙二谛善法。
為所緣境。
又教令立心。
此二因既具已。
乃堪可秉聖法也。
此中未即已秉聖法居體。
乃可堪加聖法。
習聖行耳故曰。
上文高栖累外者。
栖由息也。
累者生死罪累也。
謂既有斷惡修善返生死之心。
此高升三界之表。
栖息于塵累之外。
故曰高栖等也。
言随法之行者。
勝雲。
受持此聖法在身。
起動施為。
皆須護持。
名為随法之行。
二明戒體等者通論者。
通律之論也。
成論多論等。
唯明其所發表無表戒體。
今直明其能領心為戒體。
故曰直陳心相也。
相者即法界塵沙二谛等相也。
以心緣此相。
故言心相。
故名為戒體也。
要期者。
斷惡修善誓願也。
施造方便者。
受前八條也。
請師求戒等方便也。
恻思明慧等者。
恻由悲也病也。
悲念衆生也。
此心即名明慧。
愚心不悲痛故。
前法者。
指前門戒法名為前法(雲雲)。
此要期之心等者。
上持戒心。
與塵沙境妙法相應。
因緣相扣。
三羯磨竟。
于彼二種法上。
假緣引發生起此戒。
名曰緣起。
領納在心名為戒體者。
将受戒人能領之心。
為戒體也。
必須廣修方便者。
深雲。
廣修四正勤也。
謂未生之善方便令生。
已生之善令增長。
未生之惡令不起。
已生之惡令滅也。
撿察身口等者。
即防身口七非。
此名戒也。
言威儀之行者。
上撿察身口。
能防名戒。
其相是粗。
今則于微細威儀行住坐卧四儀可觀。
故曰威儀之行。
克志專崇高慕前聖者。
克由能也。
明諸佛羅漢。
并此戒。
能得出離生死。
因茲戒德降魔成道。
我亦效之。
故曰高慕前聖也。
持心後起義順于前者。
此明前要心受時誓持不犯。
今已受後。
能順前期不違本心故曰義順于前也。
四分律鈔批卷第一末
說四谛十二行法輪乃至三輪度外道等。
豈非制教中而亦有化教。
故曰非無相濫也。
舉宗以判。
理自彰矣者。
立明。
化教用理為宗。
約心以明得失。
亦雲用心業為宗。
行教約事為宗。
則用身口業。
以明得失。
上既雲循環相濫。
今舉此二宗。
分判道理自分。
故曰自彰也。
謂内心違順托理為宗者。
如若内心違理起心則成犯。
若起心順理則成持。
持犯成就。
皆托理生。
故曰托理為宗也。
則是化教也。
外用施為等者。
此明行教。
身口不動雖複起心。
未違行教。
待動身口。
方可科罰。
故曰必護身口則依行教也。
故經雲者。
此善生經文顯也。
所以更分者。
此是生起今明意也。
諸教雖明化制二宗。
恐人不練。
故我分别。
作此一門也。
恐迷二教宗體者。
化教以防内心為教宗。
制教唯防七支為教體。
作此分别者。
恐後人迷故。
所以我更分之也。
妄述業行是非者。
如依制教之人。
殺畜得提。
罪忏已不知業道。
妄述己之清淨也。
複有僧尼依化教者。
見受苦衆生殺之應有福。
有何過失。
雖無業道。
而不知與制教中具緣相應。
得違教罪。
妄述我是清淨也。
故曰永者長也。
蠲者除也。
簡也。
謂除上妄述之見所由也。
第八僧尼乃至通塞意者。
通塞者。
立雲。
如受戒忏罪。
僧通得作為尼名通也。
自餘結界受日等。
但可自衆相對而作。
互不得通。
名之為塞也。
同戒同制事法相同者。
如五篇中僧尼同戒。
皆名同戒。
安恣受說此皆同制。
事法相同者。
謂情非情。
事即長衣缽等皆同也。
法謂羯磨。
對首。
心念法。
是同。
名事法相同也。
行用儀式具在諸門等者。
立明。
如安恣等法。
并在三十門中。
任意詳用也。
隐而難知具在随相者。
立雲。
下随戒釋相中。
僧尼二衆之戒。
廣釋其名相也。
故曰具在随相也。
謂輕重不同者。
如尼摩觸得夷。
僧得殘。
漏失僧殘。
尼提。
尼不安居犯提。
僧得吉。
故曰輕重不同也。
有無互缺者。
僧無洗淨過三節戒。
四獨。
言人。
紡績戒等。
唯是尼有而僧無也。
尼無辄教日暮等戒。
僧有。
故曰有無互缺也。
犯同緣異者。
高雲。
如與外道食戒犯同。
與緣有異。
僧與出家外道。
尼與出家在家外道。
皆犯。
又如畜缽戒僧開十日不說即犯。
尼入手當日不說即犯提。
其罪是同。
開緣有異。
故曰犯同緣異。
此但分其宗類等者。
謂且分兩位。
有同異互缺輕重等。
然未明不同之意也。
猶未顯其來诠者。
未顯僧尼之戒不同。
有無之所以也。
具如大疏者。
如首律師疏中。
具說所由也。
第九門下三衆者。
式叉及沙彌沙彌尼。
名為三也。
若約戒體同大僧無作者。
明其所發無表之戒體量同大僧。
故下雲随行類等塵沙。
又報恩經雲。
沙彌十戒。
比丘具戒。
始終常一。
随時立名。
譬如樹葉春夏則青。
秋時則黃。
冬時則白。
随時異名而其樹葉始終是一葉。
戒亦如是常一戒。
随時有異。
賓雲。
若受沙彌戒時。
與大僧同發得無表戒體者。
沙彌時既得具足戒。
更不應受具戒。
又違婆沙文。
彼論雲。
近事受勤?律儀。
不舍五戒。
受得十戒。
爾時成就十五律儀。
勤?受苾刍律儀。
爾時成就得二百六十五律儀。
論既分明。
言十戒位但得十五律儀。
至具戒位。
方加其數。
何容沙彌普緣普發耶。
答論據十戒。
成沙彌性。
不遮普緣普發無表。
故無妨也。
自外行法不同者。
勝雲。
五德十數等。
又安恣說戒等故曰。
取舍有異者。
如壞生為供養三寶緣則開。
餘無此緣。
則制。
制則名舍。
開則名取。
亦雲持則名取。
犯名舍也。
式叉摩那六法等。
此是外國語也。
此翻式叉為學法。
摩那為女。
故曰學法女。
謂學具六法防四重。
六法者。
頌雲。
染心摩觸盜四錢。
斷畜生命小妄語。
五非時食六飲酒。
同諸三衆學之者。
大僧與大尼為二。
二衆沙彌為三也。
勝雲。
僧尼為一。
沙彌為二。
沙彌尼為三。
故曰同諸三衆學也。
第十門僧祇律是根本部者。
僧祇部。
外國雲摩诃僧祇。
此雲大衆。
此是城内。
前結集者。
名上座部。
以迦葉在座年老得名也。
衆既五百名大衆部。
呼此上座部為大衆部耳。
實非城外結集之大衆部也。
今茲五部皆從前上座之大衆部出。
故呼僧祇。
城外大衆部。
非四分之根本也。
所以将僧祇為五部根本。
據大集經雲。
廣博遍覽五部經書。
是故名為摩诃僧祇。
既言遍覽五部。
明知非五部數。
故判為根本部。
若依宗輪論。
舍利弗問經。
言初破分為二部。
一大衆部。
二上座部。
是中上座部。
則四分之根本也。
然大集僧祇律即是四分等根本也。
二論者。
謂大小乘論也。
愚藂者。
有雲一人無智曰愚。
十人聚一處曰藂。
餘智同螢耀者。
此是謙遜之辭也。
雲我智若螢光。
以我之解。
助佛之化者。
喻若螢光助于日也。
深雲。
螢若晝出。
則無其光。
夜出則。
微有小光也。
餘亦然。
若正法之時。
不敢助佛化。
助亦無力。
如螢晝出則無光也。
今末代之中。
随分助佛弘化。
如螢之夜出似有小光也。
故曰同螢耀也。
言疏庸者。
不親佛法曰疏。
非文非武曰庸。
應師雲。
庸謂常愚短者是也。
心不節慎。
口無法言。
惡人為友。
名之為庸也。
輕侮猷言等者。
三蒼雲侮慢也。
猷者法也。
謂我何敢輕慢法言。
戲論者。
若言非非有非非無。
即名戲論謗也。
學有所承等者。
謂我親承首律師所也。
聽講律得二十餘遍也。
承必知本者。
謂師師相承相傳不絕。
故曰承也。
親知如來制之本意。
故曰承必知本也。
每所引用先加覆撿者。
謂今鈔中。
且引諸經論及古人章疏等。
必先勘覆看其如非後方引用。
故曰先加覆撿等也。
于一一事下廢立意多者。
如律中犯重比丘開其學悔。
古人判雲。
若犯已未覆。
開悔。
曾覆竟不開悔。
今廢此義。
但使臨忏之時。
盡露一切開悔。
此義須立。
又律中雲餘處行。
古人解雲。
是餘房行。
此義須廢。
今解謂是出界外。
此義須立。
如是等事非一。
故曰一一事下。
諸師所存情見繁廣者。
古人立五種得戒義等。
廣釋受緣受體發戒時節。
當今阙緣多述無益。
是繁廣。
故曰情見繁廣也。
及教通律論理相難知者。
教者律教也。
謂論解律。
名教通餘論。
言難知者。
如諸論中。
或雲表無表作無作教無教。
又多論雲。
作戒以色為體。
無作以非色非心為體。
如是判釋。
理相難識。
通解論文者。
方能了達也。
故曰難知也。
而抄略證文多不具委者。
今鈔中取經律論文具述來。
但是相應之言。
即引将來入其宗也。
欲知其始末者。
且如破僧違谏戒始末繁廣。
不屬今時現行。
若欲更窮所由。
非鈔之意也。
臨機有用等者。
謂如對受說安恣訃請等事。
即披文而用之。
不勞問于他人也。
豈複疑于罪福者。
既執事案文。
何所疑。
罪福者。
福持罪犯。
豈疑持犯也。
不急之務者。
謂遊辭也。
真宗蕪穢者。
指鈔為真宗。
謂若更加不急之文。
便是荒穢。
緻使後人行用則昏迷不識其意故曰。
鳥鼠之喻等者。
此況真僞。
如蝙蝠鳥取不得鼠取不得。
其鈔中若加不急之文。
竟緻後行事之人真取不得。
僞取不得。
故假喻鳥鼠也。
此之十條總束諸門者。
是都結上十門也。
謂此十門。
是綱領以分别。
橫括下三十門也。
夫宅身佛海者。
從此夫字已下。
生起立三卷之意。
宅由居也。
謂居身在佛法海中也。
故曰。
言餐味法流者。
謂心服于道水。
故曰。
形廁僧位者。
廁由間廁也。
言行唯三位者。
謂今三卷。
攝三位行盡也。
識達持犯乃至體相具矣者。
謂中卷。
廣明戒體相狀。
及随戒之相。
故言體相具矣。
外德彰用者。
謂識達持犯。
具如中卷。
方能秉法被時。
善解匠物。
故曰外德彰用。
綱領存矣者。
謂上卷是佛法綱領。
統收萬法。
下卷乃是網目。
還是綱領之所攝持。
舉領則毛端。
提綱則目整也。
自他兩德成相多途者。
明下卷之文。
雜行乃有益物及自利也。
如導俗化方是利他。
若頭陀等。
是自德。
故曰自他兩德。
問上序中明三卷之意。
前明上卷。
次明中下。
此何故先明中卷。
次明上下者。
答大有所以。
上序中明者。
是大家衆法次第故。
先明衆行住持。
然後明受戒忏悔之别行也。
今此所明。
将中卷居前者。
欲明自行是立身本。
體相既立。
方能秉上卷家僧衆之法。
所以先明中卷。
然則事類相投更難量拟者。
應師雲拟者向也。
說文雲。
拟由度也。
比也。
類者例也。
如受戒事。
則有受戒類。
如結界事。
則有結界之類也。
今若不從類例。
标名題者。
但散亂而說者。
尋讨則難故曰也。
若長途散釋寡讨論者。
勝雲。
若今十門。
更長途。
一一散說。
下三十門事意。
此則不可盡其底。
故曰寡于讨論也。
讨由治也。
使舉領提綱毛目自整等者。
将此十門。
名為綱領。
下三十門中所有諸事。
盡是毛目也。
若識此十門綱領者。
下三十篇毛目自顯現也。
載由則也。
随事随依者。
勸勵僧侶。
精進護持。
永離破戒之穢流。
蕭然而得解脫。
上來第三總釋十門義竟。
○标宗顯德篇第一 将釋此篇。
大分為二。
初标宗。
次引文成德。
就初又為二。
初至法輪不再轉乎已來。
明出家之人。
于衆别二行。
有依不依。
招其損益。
勸舍損從益。
以令教行。
第二從今略指宗體行相已下。
正明宗體。
就初複二。
從初至興替在人也已來。
明不依衆别二教。
于法有滅失之損。
二從深崇護法者已下。
明依二教有建修之益。
就初又二。
初明淨衆教不容非。
約喻以顯勸釋等義。
二從容緻濫委以亂法司已下。
明非法衆主禦于衆行。
正明有滅失之損。
就初文中分四。
第一法喻雙舉。
以明衆不容非不宿不越(不宿即衆行。
不越即别行。
此中偏舉此二行者。
良由衆别二行攝一切行盡故)。
第二從故凡廁預下。
勸成上不宿不越之義。
言克須清禁無容于非。
勸上不宿之義。
沐心道水等乃至無染于世等。
勸成上不過越限之義。
所以若染于世即違聖戒限故。
第三良由非法無以光其儀已下。
釋上不宿不過所以。
令不越不宿。
為欲光道顯德故。
第四而澆末淺識已下。
轉釋第二勸意。
何意苦勸雲無容于非。
無染于世耶。
釋雲為澆末淺識庸見者。
多雖形服參缁侶。
而行不依律。
若不苦勸。
便容非染世。
故須勸之也(四文中此初文也。
此文中)。
言律海沖深者。
即法喻雙舉也(律法也海喻也)。
沖虛也。
問何以将律喻海耶。
解雲。
海中有八不思議法。
戒中亦有八不思議。
故以為喻。
津通萬像者。
津潤也。
亦度之義。
謂如大海津及無邊。
為一切人物濟度之處。
律儀亦爾。
慈津及塵沙之境。
為潤衆生之芽。
涉生死流。
到涅槃之岸濟度之處。
故曰津通萬像。
萬像即萬善也。
雖包含無外而不宿死屍者。
謂如大海具八不思議。
雖無物而不包。
而終不宿死屍。
律海亦爾。
雖複普恩流萬品。
攝受一切。
而終不宿犯重死屍。
設有則羯磨擯出。
故曰喻不宿死屍也。
騰嶽波雲而潮不過限者。
馬走曰騰。
高峰極峻曰嶽。
謂如大海之波浪騰湧如山嶽。
如上雲而至潮終不過限律海亦爾。
今治犯重僧尼及犯僧殘人時。
其羯磨作法。
威力德用。
亦大同彼海波浪。
而若有犯重僧尼。
不得非法治打。
杖罰。
但得以白四擯出置于衆外。
故曰喻潮不過限也。
故凡廁預玄門至無容于非者。
此則勸成上不宿死屍義。
謂身居三寶位。
欲廁玄妙定慧之門人。
宜不應容犯重非法人也。
故曰沐心道水者等者。
此則勸成上不過限之義。
謂出家入道僧尼。
淨心持禁戒。
不樂人天之樂。
求出世之樂故曰。
故能德益于時乃至亦超塵網者。
此則結上二句。
謂淨心克持禁戒希出離道人者。
道德内充。
嘉聲外聞。
能生物善。
匠導衆生。
加以速出六塵五欲之愛網。
故曰德益于時迹超塵網也。
超由出也。
良由乃至無以顯德者。
此則釋上不宿屍不過限二句所以。
謂若不依律法修四威儀者。
其外儀則不可觀也。
何得生物善。
内心無道。
由何顯其外德。
故曰非法非道無以光顯其儀德。
引上辨得。
此下辨失。
而澆末淺識等者。
此下明滅法之人。
謂雖受得佛戒。
而無護法之心。
令滅疾滅也。
引文中澆末者。
澆者薄也。
謂末代澆薄之流也。
庸見者。
庸淺近。
薄皮名皮膚(言夫)。
名參缁服者。
參由同也。
雜也。
缁者黑也。
學非經遠者。
積年集學。
名為經遠。
如上淺識之人。
不能經遠尋師故曰。
情既疏野等者。
不親佛法曰疏。
心在理外曰野。
野是逸義也。
謂情常蕩逸。
無系念于法。
故曰疏野言甯究真要者。
甯由安也焉也。
謂其不親法律人。
則不進生定慧。
安知出離之道。
出離之道。
名為真要。
封懷守株者。
封由閉也。
謂閉執愚心也。
言守株者。
草木根也。
宋時有人逐兔觸株而死。
後更于中終日守待。
時人号為守株而待兔也。
言志絕通望者。
謂受得戒謂究竟不知戒是菩提之因。
又不修習定慧等出離之益故曰。
絕通望局之心首無詣者。
謂受戒竟。
謂為果滿。
其出言亦無至趣故曰。
爾疋雲詣由進也。
造奏詣進此是一義也。
意雖論道不異于俗者。
謂受得此戒在身說此戒善功德。
狀似論道。
但求其名利。
都不忻求出離生死。
故曰不異于俗也。
況談世論孰能體之者。
上句明學者尚自不知。
今此下明今不學者。
孰由誰也。
謂談世論之徒。
誰複能體斯戒法。
容緻濫委至于興替在人已下。
明非法衆主禦衆行正有滅失之損。
此文中容者受也。
委者任也。
迷也。
安也。
謂容受此非法無德之人。
濫安法主之處。
則濫亂佛法。
故曰亂法司也。
肆意縱奪等者。
肆由放也。
謂如止濫法司之人。
不依法教。
放縱身口。
于徒衆有愛憎。
憎則犯輕而重斷。
愛則犯重而斷輕。
此名縱奪。
于愛是縱。
于憎名奪。
言專行暴克者。
專由一也。
任也。
謂于所嗔之人境上非理加罰。
故曰專行暴克。
尚非俗節所許者。
謂俗中高士尚不可吐杖捶。
能行仁慈。
況乃出俗僧徒而反行之。
新學困于磐石者。
磐石謂大石也。
謂此非法衆生。
畜養門徒。
常令酤酒買肉。
不教法用。
至年長大。
欲往遊方聽學。
遮不與去。
有三意故。
一恐學問勝己我便堕負。
二恐彼識達教相見我等過知我是非。
既不許出如大石壓草不得出頭也故曰。
律要絕于羁?者。
在身名羁。
在口名?。
是馬之羁?也。
戒律名羁?。
謂不依戒律放縱身口。
造種種過。
狀如馬無羁?。
故言絕也。
言正法玄綱者。
詺戒為玄綱。
亦名定慧曰玄綱。
謂今既不依教行。
無人能續。
故雲玄綱覆墜也。
故知興替在人者。
此一句通結上文也。
興字結上迹超塵網文也。
替字結前澆末等之文也。
深崇護乃至法輪等者。
若能為衆主人勸門徒後生人欲令其學問紹隆佛種即是深崇護法也。
既能依修行即是轉法輪也。
故曰何患。
今略示宗體行相者。
此生起下四種是其宗體也。
夫戒随器為功者。
器者衆生根器也。
器有大小戒亦有大小。
故言随器也。
行者以領納為趣者。
謂能受戒人即領納所受之法也。
如白四羯磨。
一念之頃領納妙法居懷也。
而能善淨身心稱緣而受等者。
謂身無遮難。
發斷惡修善心。
師僧清淨衣缽具足羯磨成就如是内因外緣兩種相應。
方發無作戒。
所發戒體能與聖道相應。
故名相應之道。
若情無遠趣差之毫微等者。
謂不知因此戒法能至佛果。
無心希求名無遠趣。
因緣小差受者。
無心空加作法無益。
故曰徒染法流。
言将何以為道之淨器者。
夫戒者。
為萬善大器以戒為器。
能盛萬善功德。
故稱道淨器。
道則萬善也。
為世良田義複安在者。
謂剃染為相持戒為性。
性相兩具堪為福田。
今既受戒不獲。
福田之義安在。
安由甯也。
清身行徒等者。
徒是今行門徒衆也。
謂清身心入行門之徒衆。
意悕涅槃之果。
故曰遠悕圓果也。
言無宜妄造者(草盜反)。
謂受戒者。
須遠求菩提。
莫希人天之樂。
造由趣也詣也。
言令契入無滞者。
至心緣其戒善功德。
令與我心相應更無滞礙也。
一說名無作戒體為無滞也。
言故經雲等者。
即涅槃經明無作戒體。
今引此經。
證成上無滞之義。
據此明後釋為當。
但戒相多途非唯一轶者。
轶有二音。
一音逸字。
統雲過也。
一音(田結反)謂車轶。
即當此用。
多途者。
謂境通塵沙境相。
故曰多途。
心有分限取之不同者。
随意欲取五八十具戒等故曰。
若任境彰名等者。
所發戒境無量。
從此彰戒數名。
則有無窮之稱也。
且據樞要者。
廣疋雲樞是門臼也。
謂戶必依樞住。
凡聖皆依此四法住。
故喻樞要。
語法而談不局凡聖者。
謂若凡若聖。
通有此戒法也。
如沓婆受戒也。
直明此法至出離之道等者。
謂我今更不論其不局凡聖之所由。
且明其戒法之義。
故言直明此法也。
言必能軌成出離之道者。
謂此戒法可軌可則。
能出離生死。
成無漏道也。
要令受者信知有此者。
謂能受戒人。
須信知有此聖法在身。
乘之得出離生死也。
今所受者就已成而言名為聖法等者。
謂聖人乘此戒法。
得至聖果。
故知今所受者。
即是聖法。
就已成聖者。
為言故雲就已成而言也。
上來就戒法中。
分三段中此第一則出法名體。
即所求之法也。
但令返彼生死等下至長養此心使随人成就者。
教令發心。
即能求心也。
即緣境立心也。
此恒沙善法者。
因緣未具時不可得。
說但信有此法為因所起。
起竟此法在身。
能軌生出離之道。
此則第二教令發心也。
第三乃可秉聖法在懷者。
謂上二段。
令信有塵沙二谛善法。
為所緣境。
又教令立心。
此二因既具已。
乃堪可秉聖法也。
此中未即已秉聖法居體。
乃可堪加聖法。
習聖行耳故曰。
上文高栖累外者。
栖由息也。
累者生死罪累也。
謂既有斷惡修善返生死之心。
此高升三界之表。
栖息于塵累之外。
故曰高栖等也。
言随法之行者。
勝雲。
受持此聖法在身。
起動施為。
皆須護持。
名為随法之行。
二明戒體等者通論者。
通律之論也。
成論多論等。
唯明其所發表無表戒體。
今直明其能領心為戒體。
故曰直陳心相也。
相者即法界塵沙二谛等相也。
以心緣此相。
故言心相。
故名為戒體也。
要期者。
斷惡修善誓願也。
施造方便者。
受前八條也。
請師求戒等方便也。
恻思明慧等者。
恻由悲也病也。
悲念衆生也。
此心即名明慧。
愚心不悲痛故。
前法者。
指前門戒法名為前法(雲雲)。
此要期之心等者。
上持戒心。
與塵沙境妙法相應。
因緣相扣。
三羯磨竟。
于彼二種法上。
假緣引發生起此戒。
名曰緣起。
領納在心名為戒體者。
将受戒人能領之心。
為戒體也。
必須廣修方便者。
深雲。
廣修四正勤也。
謂未生之善方便令生。
已生之善令增長。
未生之惡令不起。
已生之惡令滅也。
撿察身口等者。
即防身口七非。
此名戒也。
言威儀之行者。
上撿察身口。
能防名戒。
其相是粗。
今則于微細威儀行住坐卧四儀可觀。
故曰威儀之行。
克志專崇高慕前聖者。
克由能也。
明諸佛羅漢。
并此戒。
能得出離生死。
因茲戒德降魔成道。
我亦效之。
故曰高慕前聖也。
持心後起義順于前者。
此明前要心受時誓持不犯。
今已受後。
能順前期不違本心故曰義順于前也。
四分律鈔批卷第一末
