四分律鈔講前加行方便卷第一
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其失。
不當我情也。
俱懷優劣者。
上句單題羯磨是優。
成相不宣是劣。
有是等失故曰。
斐然作命直筆具舒者。
立雲。
言未彰口曰斐。
命者召也。
直筆者。
不事義章。
名為直筆也。
又斐然者。
此謂緝綴文章之貌。
作命者。
今作此鈔。
以命召後人依行。
故雲作命。
命即召也。
包異部誠文者。
謂包括諸部律内要文。
将來入此鈔。
括衆經随說者。
涅槃楞伽大集十輪阿含遺教等經。
與律相應。
即将入鈔也。
及西土賢聖所遺者。
如付法藏傳百論多論智論見論成論等。
并是西方羅漢及菩薩所作也故曰。
搜駁同異者。
搜由取也。
駁者除也。
謂當部無文。
取外同見文。
故曰搜也。
若有異見。
或文繁則删卻。
名為駁也。
言窮核者。
窮由究也。
核者研也長見必錄以輔博知者。
應師雲。
輔者助也。
博者廣也。
謂諸經論律中。
有長遠之義。
我悉錄之。
助成今鈔之知見也。
濫述必剪者。
謂先德諸師多有濫述。
如杏子湯為非時藥等皆濫述。
今則剪此諸濫故曰。
言用成通意者。
謂我睹諸師之所述群篇。
并懷優劣。
多有濫述。
由此常使吾心不通。
今日作鈔。
剪其濫述以遂我本情。
我意已通。
故曰用成通意。
或繁文以顯事用者。
如下受戒篇中。
所為事大。
故須繁文。
前明能受有五。
所對有六。
更明八種調理等。
故曰也。
或略指以以類相從者。
且如單白羯磨。
自有三十九種。
今鈔中直舉說戒一法。
釋其體相。
句數多少。
增減不同。
餘悉例之。
或文斷而以義連者。
深解雲。
當部文斷。
義取外部文來連也。
如持衣加藥狂颠足數。
文雖不具。
義合有之。
今取他宗。
故曰義連。
或徴辭而假來問者。
明今鈔中自有問答。
如問雲。
尼等四人狂中三人不足數。
為自言故不足。
為體不足。
是等也。
如是始終交映隐顯互出者。
謂為結前文。
故言如是也。
始終者。
深雲。
謂此鈔中自有交映。
如足數中簡六十餘人不足數。
下羯磨文中更不出也。
亦如羯磨中明十種緣。
已下諸羯磨中更不明之。
如僧殘中将夷謗他戒。
列犯相具緣。
已下九十中将殘罪謗他。
直指十三中犯相具緣。
令取解也。
前則為始。
後則為終。
今須将有以映無。
将前以映後。
故曰始終交映也。
隐顯互出者。
謂與欲中。
有自言故。
不成持欲。
故曰顯。
無僧知故曰隐。
足數中有僧知故不足數。
故曰顯。
無自言故曰隐。
故名隐顯互出。
并現行羯磨者。
今鈔中說戒受戒自恣等諸羯磨。
是常途現行之事。
故曰現行也。
諸務是非者。
謂諸行事務中。
明法則之得失。
故曰是非。
如受日中。
緣如故曰是。
緣非故曰非也。
導俗正儀者。
此序下導俗化方篇儀則法式。
五八戒儀。
入寺等法式軌則是也。
出家雜法者。
此序下諸雜要行篇也。
用濟新學之費功者。
立雲。
若睹此鈔竟。
一切法式儀則。
皆悉解也。
不假别處尋求。
無費其功夫也。
然同我則擊其大節者。
立雲。
謂同我見者。
則能唱知言大善大好也。
如一人唱歌。
一人拍掌。
故曰擊大節也。
異說則斥其文繁者。
謂情見不同者。
嫌我鈔文繁言。
何須如此繁說。
俱錄三五番羯磨。
将以行事便足。
故曰文繁。
音義曰。
斥是不用也。
三蒼雲。
斥者推也。
又呵也。
除也。
必不急之言等者。
善來上法受緣受體。
末代無緣。
名為不急。
我若廣談。
非鈔之意。
故曰所諱。
今圖度等者。
度徒各反。
量也。
圖者廣疋雲。
度也。
議也。
亦計也。
務兼省約者。
省是減也。
見字林。
減緘黯反。
約者限也。
少也。
以兼省故則不繁。
以兼約故則不多也。
救急備卒者。
急謂新受戒僧尼。
觸事面牆。
不識教相。
交即作罪梵行之難。
事若倒懸。
今此鈔示方軌。
離破毀之過。
名為救急。
備卒者。
忽有緣須。
看文即解。
名為備卒。
如下導俗化方分亡人物等。
事卒至。
鈔備拟之。
故曰救急備卒也。
若思不贍于時事固有阙于行诠者。
思謂緣慮也。
不瞻者(不豐足義不及義也)。
行者戒行也。
诠是能诠之教也。
謂我思不及。
既阙失能诠教所诠行。
故曰阙于行诠。
則略标指趣以廣于後者。
立有兩解。
初雲。
我今雖作此鈔。
但略指而已。
餘有未盡。
付将來碩學之人。
廣明诠序。
又雲今鈔中略标指宗意。
廣則于後三十門中明也。
上卷則攝于衆務成用有儀者。
攝者統也。
衆者僧也。
謂統攝僧家之法事。
故曰衆務。
中卷遵于戒體持犯立忏者。
謂戒體者。
受時無作體也。
持犯者。
随中二持兩犯也。
立忏者。
忏六聚罪。
中卷盡論此事故曰。
下卷随機要行托事而起者。
謂要行者。
衣藥受淨等種種事也。
托事而起者。
導俗化方受五八戒。
并看病送終等法。
皆是托茲病終等事而起。
故言托事而起。
下卷此事盡論。
故曰想無紊亂。
指下文三十門中委審無亂也。
紊文運反。
尚書雲亂也。
但境事寔繁者。
此言生起三十門題目意也。
境者情非情境也。
事者持衣說恣等也。
此境與事非一。
故曰寔繁也。
今取物類相從者以标名首者。
且如結界。
總有七種。
大界有三。
小界有三。
并戒場為七。
今直标名雲結界方法。
雖有七相。
從一名。
餘二十九篇。
列之可解。
又如說戒。
即有心念說戒。
及對首衆法說戒。
而今合言說戒正儀。
故曰物類相從也。
至于統其大綱者。
此下生起十門來意。
大網即指十門之意為大綱也。
恐條流未委者。
條者即三十篇題也。
謂一一條事也。
流者篇下所明事類也。
謂我三十門中。
條流之内。
有用他部文。
有輕重不同教興所由等。
此大綱之意緻。
三十門中未委。
故作十門辨統。
即名此十門為大綱。
綱領下三十門之毛目也。
謂恐三十門中。
未識其大家綱紀。
故以十門示之。
方鏡曉遠诠者。
方由常也。
常由勝也。
又方由當也。
鏡者照也。
曉者了也。
明也。
遠诠者。
近而言之。
謂述此十門。
則照鏡下三十門中之意。
由此十門。
托下三十門中二持兩犯。
名曰遠诠也。
四分律鈔批卷第一本 四分律鈔批卷第一末 上來第一廣釋序義已竟。
從此已下。
第二略列其三十篇題目也。
其三十篇者。
束為偈。
标僧數非辨 戒網受師儀 安恣篇随犯 六衣四缽治 陀像設俗客 病雜沙尼部 上來第二略列三十篇名竟。
從此已下第三正釋十門義也。
第一序教興意者。
就此門中。
大分二别。
初至上則通明教興來。
是明教興通意。
二從今據當宗以辨下。
明教既興已。
當宗中自含差别之意。
就通意中。
自有三别。
初至人下。
明對機制戒意。
二對外道下。
對彼外道之無法。
以明制戒之意。
三對異宗下。
對他宗禦法。
例通于無準。
以明制戒之意。
夫至人興世者。
謂佛為至極之人。
故曰至人。
唯佛一人得稱至人。
獨盡苦原故。
益物有方者。
方由法也。
佛既興世。
說法度生。
皆稱利益。
故曰益物有方也。
随機設教理無虛授者。
謂佛說萬法。
皆為利益衆生。
非為虛授。
善知性相。
随于根機所宜。
欲得人天。
即說五八。
欲至佛果。
即說大比丘無願毗尼。
宜聞三乘。
即說三車等喻。
宜聞一乘。
則會三歸一。
說常樂我淨。
故曰随機設教。
皆欲引至菩提。
故曰非虛授也。
論雲依大慈門說毗尼者。
毗婆沙論第一卷明之雲。
修多羅依十力故說。
毗尼依大慈故說。
阿毗昙依無畏故說。
大慈門者。
如涅槃雲。
如來有三種慈。
一緣衆生慈。
此緣五陰衆生願與其樂。
二緣法慈。
此緣衆生所須之物而欲與之。
三無緣慈。
不住法相及衆生相。
是名無緣慈也。
依此三門。
佛說毗尼。
故曰依大慈門等也。
故律雲者。
律即四分第六十卷雲。
佛在?阇國中。
問諸比丘。
以何心謂我為汝說法耶。
比丘答言。
世尊以大慈故。
為我說法。
故曰慈念故等。
二為對外道無法自居者。
外道無可軌則之法。
故曰無法自居。
非謂無邪法。
顯佛法人尊道高故等者。
以佛是三界大師。
人天尊貴。
無有與等。
為世特尊。
故曰人尊。
所說之法能軌成物善。
依之修行。
便隔凡成聖。
如此之法可珍可貴。
異于彼見。
故曰道高也。
觀下律中凡所制者等者。
律增三文雲。
世尊何故制增戒學。
為調三毒令盡故。
制增戒學。
學意明盡茲三毒。
定慧複明。
惑盡解滿。
斷諸苦際。
名曰異術。
故文雲若不撰結等者。
文謂四分五百結集文也。
即其文雲。
勿令外道以緻餘言等(雲雲)。
餘言者。
外道言。
瞿昙沙門入滅。
彼法律亦滅盡也。
由此迦葉普告大衆。
結集法藏。
以息餘言也。
上釋外道無法自居義竟。
三為對異宗故來者。
此下第三段。
對外宗教興意也。
言宗多别者。
從佛滅度後。
至于四百年後。
五部十八等部宗多别。
故曰。
且如薩婆多部戒本繁略者。
十誦戒本中。
齊整着内衣。
及着三衣。
有十二個戒。
此則為繁。
無不敬塔戒。
嚼楊枝等戒。
複名略。
故曰繁略。
言指體未圓者。
指指拟也。
體者戒體。
其宗雲。
作無作俱以色為體。
此宗無作戒以非色非心為體。
謂彼宗指拟戒體未圓。
故曰也。
接俗楷定于時數者。
謂與俗人授五八戒。
名為接俗也。
五戒要終身。
八戒要一日一夜。
不許延促。
是時楷定也。
受五戒定五。
不得分受一二三。
受八戒定八。
不得增減。
是數楷定。
薩婆多。
雖執此義。
自與本律相違。
案十誦皮革法中。
億耳優婆塞。
與諸商人。
入海采寶。
船波失濟。
伴死獨存。
回還經餓鬼城。
到一樹下。
見有男女。
顔貌端正。
着天寶冠。
共相娛樂。
夜過女滅。
即有狗來。
啖男女肉。
億耳怪問。
何緣乃爾。
答言。
我先作屠兒。
迦旃延化我。
我言。
先祖常習此業。
何得不作。
遂教我雲。
晝既屠殺。
可受夜戒。
由是今生業報如是。
億耳前行。
複至一樹下。
見有男女晝日娛樂。
如前廣說。
此由好淫。
迦旃延化言。
夜既貪淫。
應受晝戒。
故我等今生晝樂夜受苦。
億耳還來。
具說所見。
因就迦旃延出家受戒。
據此律亦有分受。
禦法例通無準者。
禦謂秉禦也。
法即羯磨也。
若作單白。
加白二亦衆多白。
若作白二。
加白四。
亦加衆多白羯磨皆得。
唯得增為。
不得減。
故言無準。
今昙無德部人法有序者。
立雲。
一人唯得心念法。
二人對首法。
四人已上秉羯磨衆法。
少則不成。
名為人法有序。
又有衆多異說如記。
軌用多方者。
謂用法濟時。
多有方便。
提誘唯存生善者。
賓雲。
依成實宗。
五戒十戒要盡形受。
唯有八戒。
随時長短也。
任前人好樂多少。
授一戒乃至八戒。
不限一年一月。
唯存生前人之善。
開發信心也。
立教意居顯約者。
顯者明也。
約者限也。
謂單白白二白四。
此三種羯磨。
對衆宣唱文須明。
名之曰顯。
不得加減。
限齊于此。
故曰約也。
上則通明教興者。
結上三段之文。
是通家大教之興意也。
今據當宗以辨者。
生起下文。
有五段。
如文可尋。
問前言對異宗故來。
與今據當宗以辨。
有何異也。
答前對異宗。
四分之教顯異餘部之意。
今此言當宗辨者。
明四分教興意故異也。
夫教不孤起者。
謂若無機緣。
佛則不說。
故曰教不孤起也。
言起必因人者。
謂有漏病生。
法藥随被也。
如須提那還家乞食。
因行不淨。
即制初戒。
複因林中比丘等。
及檀尼迦比丘等類制戒。
引皆依人起故曰。
故攝誘等者。
弘由廣也。
濟謂救濟也。
此語同前軌用多方義。
貴在得其本诠等者。
此明佛制教意。
貴存斷惑終獲道益。
依教趣涅槃。
為得本诠。
本诠即涅槃也。
言誡難核其條緒者。
條是枝條。
緒是端緒。
佛立教意。
欲令識根本所诠之趣。
其枝條次緒。
實艱尋。
但得本不須論末故曰。
所以約開等者。
如儉時開八事曰開。
豐時還禁曰制。
又為五種根性。
開制三衣百一衆具等。
皆為人也故曰。
顯持犯諒意存無過者。
諒者高也。
高由相也。
顯持犯相。
意存無過也。
故曰。
遮性等者。
如掘地壞生。
體非違理。
但妨亂修道。
招世譏謗。
故名遮也。
能遮正道。
故言遮惡。
言性戒者。
如十不善等。
體是違理。
無論大聖制不制。
若作違行。
感得苦果。
故言性惡。
禁性惡故。
名為性戒。
此之性惡。
能遮于福。
前遮惡能遮道。
故佛制斷。
性惡則通于化制者。
如殺生淫盜等。
經中還結業道之罪。
制教中又結夷。
等罪也。
故曰通化制也。
遮戒因過便起者。
謂以彼外道俗人計其草木有命。
佛因制故曰。
然則性戒文緩義急者。
濟雲如怨逼行淫開與境合。
是緩三時禁樂是義急也。
謂随諸重戒并有開文者。
如戒戒下有開通文是也。
文雖是開開實結犯者。
如淫戒。
若為怨逼。
開與境交。
雖開境交。
若三時中。
随一時受樂還結犯。
故曰開實結犯。
毀呰等者。
說文雲。
呰者呵也。
文顯也。
既是根本等者。
謂結上二文。
故知等者。
此句通結上文。
遮戒一往制等者。
如安居。
是一往制。
若有生善滅惡緣故。
開受日去。
是開也。
開之過興等者。
如三衣。
是一往制。
後為寒苦。
即開畜長。
故曰有益便開。
既因開故。
貯畜過多。
招譏妨道。
名曰開之過興。
因即制說淨。
故曰開之過興還複令制也。
豈非為存化俗等者。
此句是通上文意也。
謂俗人因毀僧。
後生必須堕地獄。
故佛為哀愍衆生故。
設教故曰爾。
大慈設教意唯撿失者。
此下通結遮性二戒教興之意也。
撿失者。
撿。
慈雲。
印着封閉之義也。
應師雲撿者攝也。
釋名雲。
撿者禁也。
失者過也。
即身口過失也。
母論具立複急二儀等者。
論文如記。
相承雲。
比丘欲行淫。
聽舍戒還家是緩。
乃至不得共畜生是急。
無三時樂等也。
盜無主想不犯是緩。
下至草木。
不得取是急。
殺人非人想殺無罪是緩。
下至蟻子不得殺是急。
妄則說時前人不解不犯是緩。
下至戲笑亦犯是急。
故雲具立緩急二儀也。
言令尋之以通望者。
謂二百五十戒。
皆有緩急二儀。
今應将此二儀。
通望一切戒。
上來釋遮性往分義竟。
二以開制往徴教則通于二世者。
教中有開制。
今據此開制之文。
徴教興之意。
教通現未二世。
謂如五分雖我所制。
餘方不為清淨。
則不應用。
雖非我所制餘方有益者行之故。
制已更開開已還制者。
謂如儉時八事。
儉開豐還制。
此教雖是佛在時制。
然亦通于未來行用。
故曰通未來教也。
五分雖我所制乃至不應用者。
五天竺之外。
名曰餘方。
如西國用牛糞為淨。
雖是佛制。
而邊方為不淨。
不得用也。
雖非我所制。
不得不行者。
如國王制僧不得入城市等。
佛教中有緣。
開白入聚。
故言非我所制由王不許。
須依王教。
故曰不得不行。
此如來在世教也者。
謂五分教佛自彰言。
故曰在世教也。
然二教相融互兼彼此者。
五分曰彼。
四分曰此。
五分現在教。
與四分未來教。
互得相通。
故曰兼彼此。
三以報有強弱教亦重聽者。
強弱者。
根機有上中下。
故曰強弱。
下根弱故。
開已後開。
故曰重聽。
如開畜長更開十日令說淨。
又忘更開不犯。
故言重聽。
聽即開也。
就制則深防限分者。
如用蟲水是深防。
飲蟲水是限分也故曰。
約行山世不同者。
且如蘭若無人處。
開自煮食等。
亦開從牛受食。
在聚落中則不許。
故曰山世不同。
山者蘭若也。
世者聚落也。
上來釋第三報有強弱教亦重聽義竟。
四以機悟為先等者。
大聖制教初興本無異轍。
後人神解自異随機悟入不同。
緻有五部之差。
乃至十八之别。
所見既不同。
教門即輕重緻隔。
故機悟為先。
言輕重者。
僧祗四錢三角犯重。
四分得輕等也。
五部異執等者。
此句結成上機悟不同之意也。
五以事法相對者。
如三衣一缽是事。
如法受持是法。
将此法被于前事。
故曰相對。
既有其事。
則須有法。
由對事須法。
故有此教興也。
法唯揩式者。
法者一切羯磨也。
揩是則也。
式是法式。
乖旨等者。
旨是佛意。
乖佛本制意作法不成。
事亦不成。
事通情性者。
此明法所被事。
情者謂有情之類。
如受戒治擯等也。
性者謂是金木水火土五行也。
如結界功德衣亡人衣等。
并是非情事也。
随境制其得失者。
立雲。
随情非情兩境。
制其得失。
持是得也。
犯是失也。
故曰得失。
或托三性之緣者。
即善惡無記也。
善性犯者。
如比丘拔塔上草。
為女說法過限等。
言惡性者。
如嗔心打搏殺人畜等。
言無記者。
如不攝心意壞生草木掘地等。
或随世譏而起者。
如非時乞食。
夏中遊行。
不受食等。
皆被譏呵。
故曰随世譏而起也。
且略引諸條等者。
即指上來五例。
言薄知方詣者。
爾疋雲詣者進也。
至也。
到也。
謂我上引五條。
薄知制戒本之方所。
及所詣之處。
即是下文心懷泥曰。
是所詣之意也。
方謂方所也。
總撮苞舉者。
謂總一化教興始終之說。
觀于教興之意。
隻令衆生至于無上菩提之道也。
雲何為學者。
将欲解其學義。
且假問。
生起教興來由。
故曰雲何也。
為求四果者。
積生植因。
方證四果。
極小三生持戒方證初果。
是利根也。
或七生持戒。
或經六十劫修行。
方獲為聲聞。
上首如身子目連等。
止随前事者。
此明下三十門中。
雖各各有制意。
皆是對前所為之事。
而明制意。
非是大家教興之意。
尋條知本者。
謂下三十篇是枝條。
此教興一門是本。
若尋下三十門之枝條。
不識其意者。
須尋此門。
則識根本制意也。
上來廣釋第一序教興意義竟。
第二制教輕重意者。
所以此門來意者。
為下諸篇中。
既持犯有輕有重。
恐人不練。
故立此門。
序不同之意也故來。
裁斷寔難者。
判割重輕。
唯佛能知。
末代僧尼。
不識機教之通塞。
故言難。
原彼能施之教者。
則是佛也。
教主亦佛也。
所為人者。
上中下根性人也。
藥病相扣等者。
此明機教相感。
故曰藥病相扣也。
豈可情斷等者。
自意雲。
明佛是窮機故識輕重。
今人異佛故。
不能裁斷于重輕。
故曰豈可情斷等也。
雖然重核遠标者。
實被來裔者。
裔由末也。
裔亦遠也。
核者實也。
标者望也。
教也。
此明制教意遠通遐代。
名遠标也。
在文自顯何假證成者。
文即律文也。
今序斯大略有七者。
序其輕重兩意。
不過此七種義也。
若識此七條者。
輕重之義可解。
一興厭漸頓者。
興由起也。
厭者飽也。
今舉事明之。
如起厭善心盡一時犯一切戒名頓。
得罪即重。
若随前後别别犯一二三名漸。
得罪即輕此約起猒善心漸頓。
明輕重意。
二結正業科者。
立雲。
佛以達了業體輕重。
故便結戒。
還約此業而科。
故有輕重不同。
且如殺人戒。
以人多智慧。
既是道器。
戒報勝故。
殺者得夷。
畜生非道器。
愚駭無知。
殺結堕罪。
乃至下篇。
約結正業。
有輕重故曰。
三報果不同者。
如目連問罪報經說。
初篇夷罪。
如他化自在天壽六十千歲。
堕泥梨中。
于人間數九百二十一億六十千歲。
如是六聚罪。
果報輕重不同。
亦如五八十具。
感人天聲聞為異。
持菩薩戒。
乃至成佛果為重。
故曰報果不同也。
四攝趣優劣者。
且約初篇四戒說。
若犯淫于三趣境。
皆得重罪。
下三戒者則有優劣。
如盜人物重。
非人畜生蘭吉漸輕。
殺人則重。
殺非畜蘭提漸輕。
妄語人則重。
非畜蘭吉。
并是約趣有優劣故。
結罪有輕重也。
優則長也。
劣由短也。
五起情虛實者。
且如殺戒。
人非人想。
非人人想是虛。
結方便則輕。
若人作人想是情實結
不當我情也。
俱懷優劣者。
上句單題羯磨是優。
成相不宣是劣。
有是等失故曰。
斐然作命直筆具舒者。
立雲。
言未彰口曰斐。
命者召也。
直筆者。
不事義章。
名為直筆也。
又斐然者。
此謂緝綴文章之貌。
作命者。
今作此鈔。
以命召後人依行。
故雲作命。
命即召也。
包異部誠文者。
謂包括諸部律内要文。
将來入此鈔。
括衆經随說者。
涅槃楞伽大集十輪阿含遺教等經。
與律相應。
即将入鈔也。
及西土賢聖所遺者。
如付法藏傳百論多論智論見論成論等。
并是西方羅漢及菩薩所作也故曰。
搜駁同異者。
搜由取也。
駁者除也。
謂當部無文。
取外同見文。
故曰搜也。
若有異見。
或文繁則删卻。
名為駁也。
言窮核者。
窮由究也。
核者研也長見必錄以輔博知者。
應師雲。
輔者助也。
博者廣也。
謂諸經論律中。
有長遠之義。
我悉錄之。
助成今鈔之知見也。
濫述必剪者。
謂先德諸師多有濫述。
如杏子湯為非時藥等皆濫述。
今則剪此諸濫故曰。
言用成通意者。
謂我睹諸師之所述群篇。
并懷優劣。
多有濫述。
由此常使吾心不通。
今日作鈔。
剪其濫述以遂我本情。
我意已通。
故曰用成通意。
或繁文以顯事用者。
如下受戒篇中。
所為事大。
故須繁文。
前明能受有五。
所對有六。
更明八種調理等。
故曰也。
或略指以以類相從者。
且如單白羯磨。
自有三十九種。
今鈔中直舉說戒一法。
釋其體相。
句數多少。
增減不同。
餘悉例之。
或文斷而以義連者。
深解雲。
當部文斷。
義取外部文來連也。
如持衣加藥狂颠足數。
文雖不具。
義合有之。
今取他宗。
故曰義連。
或徴辭而假來問者。
明今鈔中自有問答。
如問雲。
尼等四人狂中三人不足數。
為自言故不足。
為體不足。
是等也。
如是始終交映隐顯互出者。
謂為結前文。
故言如是也。
始終者。
深雲。
謂此鈔中自有交映。
如足數中簡六十餘人不足數。
下羯磨文中更不出也。
亦如羯磨中明十種緣。
已下諸羯磨中更不明之。
如僧殘中将夷謗他戒。
列犯相具緣。
已下九十中将殘罪謗他。
直指十三中犯相具緣。
令取解也。
前則為始。
後則為終。
今須将有以映無。
将前以映後。
故曰始終交映也。
隐顯互出者。
謂與欲中。
有自言故。
不成持欲。
故曰顯。
無僧知故曰隐。
足數中有僧知故不足數。
故曰顯。
無自言故曰隐。
故名隐顯互出。
并現行羯磨者。
今鈔中說戒受戒自恣等諸羯磨。
是常途現行之事。
故曰現行也。
諸務是非者。
謂諸行事務中。
明法則之得失。
故曰是非。
如受日中。
緣如故曰是。
緣非故曰非也。
導俗正儀者。
此序下導俗化方篇儀則法式。
五八戒儀。
入寺等法式軌則是也。
出家雜法者。
此序下諸雜要行篇也。
用濟新學之費功者。
立雲。
若睹此鈔竟。
一切法式儀則。
皆悉解也。
不假别處尋求。
無費其功夫也。
然同我則擊其大節者。
立雲。
謂同我見者。
則能唱知言大善大好也。
如一人唱歌。
一人拍掌。
故曰擊大節也。
異說則斥其文繁者。
謂情見不同者。
嫌我鈔文繁言。
何須如此繁說。
俱錄三五番羯磨。
将以行事便足。
故曰文繁。
音義曰。
斥是不用也。
三蒼雲。
斥者推也。
又呵也。
除也。
必不急之言等者。
善來上法受緣受體。
末代無緣。
名為不急。
我若廣談。
非鈔之意。
故曰所諱。
今圖度等者。
度徒各反。
量也。
圖者廣疋雲。
度也。
議也。
亦計也。
務兼省約者。
省是減也。
見字林。
減緘黯反。
約者限也。
少也。
以兼省故則不繁。
以兼約故則不多也。
救急備卒者。
急謂新受戒僧尼。
觸事面牆。
不識教相。
交即作罪梵行之難。
事若倒懸。
今此鈔示方軌。
離破毀之過。
名為救急。
備卒者。
忽有緣須。
看文即解。
名為備卒。
如下導俗化方分亡人物等。
事卒至。
鈔備拟之。
故曰救急備卒也。
若思不贍于時事固有阙于行诠者。
思謂緣慮也。
不瞻者(不豐足義不及義也)。
行者戒行也。
诠是能诠之教也。
謂我思不及。
既阙失能诠教所诠行。
故曰阙于行诠。
則略标指趣以廣于後者。
立有兩解。
初雲。
我今雖作此鈔。
但略指而已。
餘有未盡。
付将來碩學之人。
廣明诠序。
又雲今鈔中略标指宗意。
廣則于後三十門中明也。
上卷則攝于衆務成用有儀者。
攝者統也。
衆者僧也。
謂統攝僧家之法事。
故曰衆務。
中卷遵于戒體持犯立忏者。
謂戒體者。
受時無作體也。
持犯者。
随中二持兩犯也。
立忏者。
忏六聚罪。
中卷盡論此事故曰。
下卷随機要行托事而起者。
謂要行者。
衣藥受淨等種種事也。
托事而起者。
導俗化方受五八戒。
并看病送終等法。
皆是托茲病終等事而起。
故言托事而起。
下卷此事盡論。
故曰想無紊亂。
指下文三十門中委審無亂也。
紊文運反。
尚書雲亂也。
但境事寔繁者。
此言生起三十門題目意也。
境者情非情境也。
事者持衣說恣等也。
此境與事非一。
故曰寔繁也。
今取物類相從者以标名首者。
且如結界。
總有七種。
大界有三。
小界有三。
并戒場為七。
今直标名雲結界方法。
雖有七相。
從一名。
餘二十九篇。
列之可解。
又如說戒。
即有心念說戒。
及對首衆法說戒。
而今合言說戒正儀。
故曰物類相從也。
至于統其大綱者。
此下生起十門來意。
大網即指十門之意為大綱也。
恐條流未委者。
條者即三十篇題也。
謂一一條事也。
流者篇下所明事類也。
謂我三十門中。
條流之内。
有用他部文。
有輕重不同教興所由等。
此大綱之意緻。
三十門中未委。
故作十門辨統。
即名此十門為大綱。
綱領下三十門之毛目也。
謂恐三十門中。
未識其大家綱紀。
故以十門示之。
方鏡曉遠诠者。
方由常也。
常由勝也。
又方由當也。
鏡者照也。
曉者了也。
明也。
遠诠者。
近而言之。
謂述此十門。
則照鏡下三十門中之意。
由此十門。
托下三十門中二持兩犯。
名曰遠诠也。
四分律鈔批卷第一本 四分律鈔批卷第一末 上來第一廣釋序義已竟。
從此已下。
第二略列其三十篇題目也。
其三十篇者。
束為偈。
标僧數非辨 戒網受師儀 安恣篇随犯 六衣四缽治 陀像設俗客 病雜沙尼部 上來第二略列三十篇名竟。
從此已下第三正釋十門義也。
第一序教興意者。
就此門中。
大分二别。
初至上則通明教興來。
是明教興通意。
二從今據當宗以辨下。
明教既興已。
當宗中自含差别之意。
就通意中。
自有三别。
初至人下。
明對機制戒意。
二對外道下。
對彼外道之無法。
以明制戒之意。
三對異宗下。
對他宗禦法。
例通于無準。
以明制戒之意。
夫至人興世者。
謂佛為至極之人。
故曰至人。
唯佛一人得稱至人。
獨盡苦原故。
益物有方者。
方由法也。
佛既興世。
說法度生。
皆稱利益。
故曰益物有方也。
随機設教理無虛授者。
謂佛說萬法。
皆為利益衆生。
非為虛授。
善知性相。
随于根機所宜。
欲得人天。
即說五八。
欲至佛果。
即說大比丘無願毗尼。
宜聞三乘。
即說三車等喻。
宜聞一乘。
則會三歸一。
說常樂我淨。
故曰随機設教。
皆欲引至菩提。
故曰非虛授也。
論雲依大慈門說毗尼者。
毗婆沙論第一卷明之雲。
修多羅依十力故說。
毗尼依大慈故說。
阿毗昙依無畏故說。
大慈門者。
如涅槃雲。
如來有三種慈。
一緣衆生慈。
此緣五陰衆生願與其樂。
二緣法慈。
此緣衆生所須之物而欲與之。
三無緣慈。
不住法相及衆生相。
是名無緣慈也。
依此三門。
佛說毗尼。
故曰依大慈門等也。
故律雲者。
律即四分第六十卷雲。
佛在?阇國中。
問諸比丘。
以何心謂我為汝說法耶。
比丘答言。
世尊以大慈故。
為我說法。
故曰慈念故等。
二為對外道無法自居者。
外道無可軌則之法。
故曰無法自居。
非謂無邪法。
顯佛法人尊道高故等者。
以佛是三界大師。
人天尊貴。
無有與等。
為世特尊。
故曰人尊。
所說之法能軌成物善。
依之修行。
便隔凡成聖。
如此之法可珍可貴。
異于彼見。
故曰道高也。
觀下律中凡所制者等者。
律增三文雲。
世尊何故制增戒學。
為調三毒令盡故。
制增戒學。
學意明盡茲三毒。
定慧複明。
惑盡解滿。
斷諸苦際。
名曰異術。
故文雲若不撰結等者。
文謂四分五百結集文也。
即其文雲。
勿令外道以緻餘言等(雲雲)。
餘言者。
外道言。
瞿昙沙門入滅。
彼法律亦滅盡也。
由此迦葉普告大衆。
結集法藏。
以息餘言也。
上釋外道無法自居義竟。
三為對異宗故來者。
此下第三段。
對外宗教興意也。
言宗多别者。
從佛滅度後。
至于四百年後。
五部十八等部宗多别。
故曰。
且如薩婆多部戒本繁略者。
十誦戒本中。
齊整着内衣。
及着三衣。
有十二個戒。
此則為繁。
無不敬塔戒。
嚼楊枝等戒。
複名略。
故曰繁略。
言指體未圓者。
指指拟也。
體者戒體。
其宗雲。
作無作俱以色為體。
此宗無作戒以非色非心為體。
謂彼宗指拟戒體未圓。
故曰也。
接俗楷定于時數者。
謂與俗人授五八戒。
名為接俗也。
五戒要終身。
八戒要一日一夜。
不許延促。
是時楷定也。
受五戒定五。
不得分受一二三。
受八戒定八。
不得增減。
是數楷定。
薩婆多。
雖執此義。
自與本律相違。
案十誦皮革法中。
億耳優婆塞。
與諸商人。
入海采寶。
船波失濟。
伴死獨存。
回還經餓鬼城。
到一樹下。
見有男女。
顔貌端正。
着天寶冠。
共相娛樂。
夜過女滅。
即有狗來。
啖男女肉。
億耳怪問。
何緣乃爾。
答言。
我先作屠兒。
迦旃延化我。
我言。
先祖常習此業。
何得不作。
遂教我雲。
晝既屠殺。
可受夜戒。
由是今生業報如是。
億耳前行。
複至一樹下。
見有男女晝日娛樂。
如前廣說。
此由好淫。
迦旃延化言。
夜既貪淫。
應受晝戒。
故我等今生晝樂夜受苦。
億耳還來。
具說所見。
因就迦旃延出家受戒。
據此律亦有分受。
禦法例通無準者。
禦謂秉禦也。
法即羯磨也。
若作單白。
加白二亦衆多白。
若作白二。
加白四。
亦加衆多白羯磨皆得。
唯得增為。
不得減。
故言無準。
今昙無德部人法有序者。
立雲。
一人唯得心念法。
二人對首法。
四人已上秉羯磨衆法。
少則不成。
名為人法有序。
又有衆多異說如記。
軌用多方者。
謂用法濟時。
多有方便。
提誘唯存生善者。
賓雲。
依成實宗。
五戒十戒要盡形受。
唯有八戒。
随時長短也。
任前人好樂多少。
授一戒乃至八戒。
不限一年一月。
唯存生前人之善。
開發信心也。
立教意居顯約者。
顯者明也。
約者限也。
謂單白白二白四。
此三種羯磨。
對衆宣唱文須明。
名之曰顯。
不得加減。
限齊于此。
故曰約也。
上則通明教興者。
結上三段之文。
是通家大教之興意也。
今據當宗以辨者。
生起下文。
有五段。
如文可尋。
問前言對異宗故來。
與今據當宗以辨。
有何異也。
答前對異宗。
四分之教顯異餘部之意。
今此言當宗辨者。
明四分教興意故異也。
夫教不孤起者。
謂若無機緣。
佛則不說。
故曰教不孤起也。
言起必因人者。
謂有漏病生。
法藥随被也。
如須提那還家乞食。
因行不淨。
即制初戒。
複因林中比丘等。
及檀尼迦比丘等類制戒。
引皆依人起故曰。
故攝誘等者。
弘由廣也。
濟謂救濟也。
此語同前軌用多方義。
貴在得其本诠等者。
此明佛制教意。
貴存斷惑終獲道益。
依教趣涅槃。
為得本诠。
本诠即涅槃也。
言誡難核其條緒者。
條是枝條。
緒是端緒。
佛立教意。
欲令識根本所诠之趣。
其枝條次緒。
實艱尋。
但得本不須論末故曰。
所以約開等者。
如儉時開八事曰開。
豐時還禁曰制。
又為五種根性。
開制三衣百一衆具等。
皆為人也故曰。
顯持犯諒意存無過者。
諒者高也。
高由相也。
顯持犯相。
意存無過也。
故曰。
遮性等者。
如掘地壞生。
體非違理。
但妨亂修道。
招世譏謗。
故名遮也。
能遮正道。
故言遮惡。
言性戒者。
如十不善等。
體是違理。
無論大聖制不制。
若作違行。
感得苦果。
故言性惡。
禁性惡故。
名為性戒。
此之性惡。
能遮于福。
前遮惡能遮道。
故佛制斷。
性惡則通于化制者。
如殺生淫盜等。
經中還結業道之罪。
制教中又結夷。
等罪也。
故曰通化制也。
遮戒因過便起者。
謂以彼外道俗人計其草木有命。
佛因制故曰。
然則性戒文緩義急者。
濟雲如怨逼行淫開與境合。
是緩三時禁樂是義急也。
謂随諸重戒并有開文者。
如戒戒下有開通文是也。
文雖是開開實結犯者。
如淫戒。
若為怨逼。
開與境交。
雖開境交。
若三時中。
随一時受樂還結犯。
故曰開實結犯。
毀呰等者。
說文雲。
呰者呵也。
文顯也。
既是根本等者。
謂結上二文。
故知等者。
此句通結上文。
遮戒一往制等者。
如安居。
是一往制。
若有生善滅惡緣故。
開受日去。
是開也。
開之過興等者。
如三衣。
是一往制。
後為寒苦。
即開畜長。
故曰有益便開。
既因開故。
貯畜過多。
招譏妨道。
名曰開之過興。
因即制說淨。
故曰開之過興還複令制也。
豈非為存化俗等者。
此句是通上文意也。
謂俗人因毀僧。
後生必須堕地獄。
故佛為哀愍衆生故。
設教故曰爾。
大慈設教意唯撿失者。
此下通結遮性二戒教興之意也。
撿失者。
撿。
慈雲。
印着封閉之義也。
應師雲撿者攝也。
釋名雲。
撿者禁也。
失者過也。
即身口過失也。
母論具立複急二儀等者。
論文如記。
相承雲。
比丘欲行淫。
聽舍戒還家是緩。
乃至不得共畜生是急。
無三時樂等也。
盜無主想不犯是緩。
下至草木。
不得取是急。
殺人非人想殺無罪是緩。
下至蟻子不得殺是急。
妄則說時前人不解不犯是緩。
下至戲笑亦犯是急。
故雲具立緩急二儀也。
言令尋之以通望者。
謂二百五十戒。
皆有緩急二儀。
今應将此二儀。
通望一切戒。
上來釋遮性往分義竟。
二以開制往徴教則通于二世者。
教中有開制。
今據此開制之文。
徴教興之意。
教通現未二世。
謂如五分雖我所制。
餘方不為清淨。
則不應用。
雖非我所制餘方有益者行之故。
制已更開開已還制者。
謂如儉時八事。
儉開豐還制。
此教雖是佛在時制。
然亦通于未來行用。
故曰通未來教也。
五分雖我所制乃至不應用者。
五天竺之外。
名曰餘方。
如西國用牛糞為淨。
雖是佛制。
而邊方為不淨。
不得用也。
雖非我所制。
不得不行者。
如國王制僧不得入城市等。
佛教中有緣。
開白入聚。
故言非我所制由王不許。
須依王教。
故曰不得不行。
此如來在世教也者。
謂五分教佛自彰言。
故曰在世教也。
然二教相融互兼彼此者。
五分曰彼。
四分曰此。
五分現在教。
與四分未來教。
互得相通。
故曰兼彼此。
三以報有強弱教亦重聽者。
強弱者。
根機有上中下。
故曰強弱。
下根弱故。
開已後開。
故曰重聽。
如開畜長更開十日令說淨。
又忘更開不犯。
故言重聽。
聽即開也。
就制則深防限分者。
如用蟲水是深防。
飲蟲水是限分也故曰。
約行山世不同者。
且如蘭若無人處。
開自煮食等。
亦開從牛受食。
在聚落中則不許。
故曰山世不同。
山者蘭若也。
世者聚落也。
上來釋第三報有強弱教亦重聽義竟。
四以機悟為先等者。
大聖制教初興本無異轍。
後人神解自異随機悟入不同。
緻有五部之差。
乃至十八之别。
所見既不同。
教門即輕重緻隔。
故機悟為先。
言輕重者。
僧祗四錢三角犯重。
四分得輕等也。
五部異執等者。
此句結成上機悟不同之意也。
五以事法相對者。
如三衣一缽是事。
如法受持是法。
将此法被于前事。
故曰相對。
既有其事。
則須有法。
由對事須法。
故有此教興也。
法唯揩式者。
法者一切羯磨也。
揩是則也。
式是法式。
乖旨等者。
旨是佛意。
乖佛本制意作法不成。
事亦不成。
事通情性者。
此明法所被事。
情者謂有情之類。
如受戒治擯等也。
性者謂是金木水火土五行也。
如結界功德衣亡人衣等。
并是非情事也。
随境制其得失者。
立雲。
随情非情兩境。
制其得失。
持是得也。
犯是失也。
故曰得失。
或托三性之緣者。
即善惡無記也。
善性犯者。
如比丘拔塔上草。
為女說法過限等。
言惡性者。
如嗔心打搏殺人畜等。
言無記者。
如不攝心意壞生草木掘地等。
或随世譏而起者。
如非時乞食。
夏中遊行。
不受食等。
皆被譏呵。
故曰随世譏而起也。
且略引諸條等者。
即指上來五例。
言薄知方詣者。
爾疋雲詣者進也。
至也。
到也。
謂我上引五條。
薄知制戒本之方所。
及所詣之處。
即是下文心懷泥曰。
是所詣之意也。
方謂方所也。
總撮苞舉者。
謂總一化教興始終之說。
觀于教興之意。
隻令衆生至于無上菩提之道也。
雲何為學者。
将欲解其學義。
且假問。
生起教興來由。
故曰雲何也。
為求四果者。
積生植因。
方證四果。
極小三生持戒方證初果。
是利根也。
或七生持戒。
或經六十劫修行。
方獲為聲聞。
上首如身子目連等。
止随前事者。
此明下三十門中。
雖各各有制意。
皆是對前所為之事。
而明制意。
非是大家教興之意。
尋條知本者。
謂下三十篇是枝條。
此教興一門是本。
若尋下三十門之枝條。
不識其意者。
須尋此門。
則識根本制意也。
上來廣釋第一序教興意義竟。
第二制教輕重意者。
所以此門來意者。
為下諸篇中。
既持犯有輕有重。
恐人不練。
故立此門。
序不同之意也故來。
裁斷寔難者。
判割重輕。
唯佛能知。
末代僧尼。
不識機教之通塞。
故言難。
原彼能施之教者。
則是佛也。
教主亦佛也。
所為人者。
上中下根性人也。
藥病相扣等者。
此明機教相感。
故曰藥病相扣也。
豈可情斷等者。
自意雲。
明佛是窮機故識輕重。
今人異佛故。
不能裁斷于重輕。
故曰豈可情斷等也。
雖然重核遠标者。
實被來裔者。
裔由末也。
裔亦遠也。
核者實也。
标者望也。
教也。
此明制教意遠通遐代。
名遠标也。
在文自顯何假證成者。
文即律文也。
今序斯大略有七者。
序其輕重兩意。
不過此七種義也。
若識此七條者。
輕重之義可解。
一興厭漸頓者。
興由起也。
厭者飽也。
今舉事明之。
如起厭善心盡一時犯一切戒名頓。
得罪即重。
若随前後别别犯一二三名漸。
得罪即輕此約起猒善心漸頓。
明輕重意。
二結正業科者。
立雲。
佛以達了業體輕重。
故便結戒。
還約此業而科。
故有輕重不同。
且如殺人戒。
以人多智慧。
既是道器。
戒報勝故。
殺者得夷。
畜生非道器。
愚駭無知。
殺結堕罪。
乃至下篇。
約結正業。
有輕重故曰。
三報果不同者。
如目連問罪報經說。
初篇夷罪。
如他化自在天壽六十千歲。
堕泥梨中。
于人間數九百二十一億六十千歲。
如是六聚罪。
果報輕重不同。
亦如五八十具。
感人天聲聞為異。
持菩薩戒。
乃至成佛果為重。
故曰報果不同也。
四攝趣優劣者。
且約初篇四戒說。
若犯淫于三趣境。
皆得重罪。
下三戒者則有優劣。
如盜人物重。
非人畜生蘭吉漸輕。
殺人則重。
殺非畜蘭提漸輕。
妄語人則重。
非畜蘭吉。
并是約趣有優劣故。
結罪有輕重也。
優則長也。
劣由短也。
五起情虛實者。
且如殺戒。
人非人想。
非人人想是虛。
結方便則輕。
若人作人想是情實結
