四分律鈔講前加行方便卷第一
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如青蓮
端正超日月 奇妙勝華林 湛然若大海
不動如須彌 安步猶師子 顧視同牛王
無量百千劫 淨修身口意 以是故獲得
如此殊妙身 怨見尚歡喜 況我不欣慶
說是偈已。
不覺為禮。
魔王驚怖。
即複本形。
問言何故如此。
答言波旬。
我知世尊久已滅度。
見此形貌。
歡喜内發。
是故禮耳。
城中男女。
百千萬人。
聞于尊者摧伏惡魔。
皆共雲集。
聽其說法。
百千萬人。
悟于初果。
萬八千人。
得阿羅漢。
從是已後。
所化無量。
時阿育王。
于三寶所。
得不壞信。
每與尊者。
曆觀勝迹。
處處化度無量衆生。
皆得羅漢。
其得道者。
一人一籌。
籌長四寸。
滿一石室。
室高六丈。
縱廣亦爾。
于是名稱滿閻浮提。
世皆号為無相好佛。
化緣已訖。
将欲涅槃。
即告大衆。
卻後七日我當滅度。
爾時即集十萬羅漢。
及諸學人淨持戒者。
不可稱數。
即現十八變。
使諸四衆生大信心。
于無餘涅槃而取滅度。
以室中籌。
而用耶維。
十萬羅漢亦入涅槃。
譬如大象既去象子亦随也(雲雲)。
此上五師蹑迹傳化。
是故号為異世五師。
上來明五師傳授門竟。
二明分部所由者。
就中分二。
先明五部不同。
後依宗輪論。
廣明二十部離分由緒。
先明五部者。
然諸經論互說不同。
今略出二三。
以知途路。
案遺教三昧經。
五部僧分别服飾品雲。
佛在世時。
有比丘羅旬。
每行分衛。
辄空而還。
佛知宿行。
欲現殃福并正明戒。
佛使衆僧分為五部。
着五色衣。
令其日随一部乞食。
于是随其戒儀。
至于度世。
後号稱各各奉其所著服色。
薩婆多部者。
博通敏達。
智道法化。
應着绛袈裟。
昙無德部者。
奉執重戒。
斷當法律。
應着皂色袈裟。
迦葉遺部者。
精勤勇決。
救護衆生。
應着木蘭袈裟。
彌沙塞部者。
禅思入微。
究暢幽旨。
應着青色袈裟。
摩诃僧祇部者。
勤學衆經。
敷演義理。
應着黃色袈娑。
佛因羅旬乞食不得。
使諸比丘知有報應。
遂分五部。
使曰随一一部部求食。
即皆不得。
乃至五部随者并然。
佛令羅旬寺内灑掃。
餘人請食。
于一日中不作其事。
舍利弗為其請食在道。
遂翻缽中食。
盡不得食。
遂雲我既薄福。
何須久住。
遂以餐沙飲水而入涅槃。
私雲此雖僧分五服。
學戒猶同。
定無乖诤。
所以知者。
案阇王十夢經雲。
夢見白?。
從天飛下。
至地分為五段。
王時憂惱。
來問世尊。
佛言非王之事。
是我法中。
我滅度之後。
諸弟子衆。
分我毗尼以為五部。
既言滅後。
故現不分。
謂佛在時。
但有懸記。
而未分為五段也。
且依衆經列五部名。
遺教三昧經五部者。
一薩婆多部(着绛色衣)。
二昙無德部(着皂色衣)。
三迦葉遺部(着木蘭衣)。
四彌沙塞部(着青色衣)。
五摩诃僧祇部(着黃色衣)。
舍利弗問經五部者。
一摩诃僧祇部(着黃色衣)。
二昙無屈多迦部(着赤色衣)。
三薩婆多部(着皂色衣)。
四迦葉遺部(着木蘭衣)。
五彌沙塞部(着青色衣)。
大集經五部者。
一昙摩鞠多部。
二薩婆帝婆部。
三迦葉毗部。
四彌沙塞部。
五婆蹉富羅部。
六摩诃僧祇部。
問此經已列六部名。
何因言五部。
古來多釋。
今且一解。
僧祇既能廣博遍覽五部經書。
明知不别執宗。
是故據宗。
但唯言五部。
上來略釋五部名義竟。
次明二十部義。
并列其名。
案宗輪論雲。
佛般涅槃後。
百有餘年。
摩诃陀國俱蘇摩城王。
名曰無憂王。
統攝瞻部。
是時佛法。
大衆初破。
謂因四衆俱議大天五事不同。
分為兩部。
一大衆部。
二上座部。
論雲。
即于此第二百年。
大衆部中。
流出二部。
一一說部。
二說出世部。
三雞胤部。
複大衆部中。
更出一部。
名多聞部。
次複大衆部中出一部。
名說假部。
次複大衆部中出三部。
一制多部。
二西山住部。
三北山住部(已上大衆部分破義竟)。
次其上座部。
經爾所時。
一味和合。
三百年初。
有如诤事分為兩。
一說一切有部。
二雪山部(即上座部異名也)。
次複從說一切有部。
流出一部。
名犢子部。
次複從犢子部流出四部。
一法上部。
二賢胄部。
三正量部。
四蜜林山部。
次複從一切有部出一部。
名化地部。
次複從化地部出一部。
名法藏部。
次複從說一切有部出一部。
名飲光部。
次複至第四百年初。
從說一切有部。
流出一部。
名經量部。
亦名說轉部。
如是從上座部。
離分成十一部。
上來五部二十部中。
今四分律。
當三昧經昙無德部。
舍利弗問經昙無屈多迦部。
大集經昙摩鞠多部。
又二十部法藏部。
上總明第三分部時節竟。
第四律本翻譯時代不同者。
前雖戒法相傳。
律本未至。
或單羯磨。
或别翻戒心。
且被時機。
未遑繁廣。
後來三藏。
方譯律文。
西國五部。
流晖此方。
唯感四部。
此中十誦律者六十一卷。
天竺僧弗若多羅。
秦言功德華。
以秦弘始六年誦出本文。
羅什法師為譯之。
如記之第二。
四分律者六十卷。
晉國沙門支法領。
西越流沙。
遠期天竺。
路迳于阗。
遇昙無德部罽賓沙門大乘律師佛陀耶舍。
秦言覺明。
至長安。
以弘始十二年誦出律藏。
時集持律沙門三百餘人。
于長安中寺譯出。
涼州沙門竺佛念譯其梵語。
秦國僧道雲道含等筆授。
與長含同譯。
其人樂廣。
故文詞頗富。
故肇公雲。
請大乘律師于石羊寺。
新出律藏。
本末精悉。
若睹初制。
僧祇律者四十卷。
有平陽沙門釋法顯。
遠遊天竺。
于摩竭國巴連弗邑阿育王塔南天王寺。
具寫本文。
赍還晉地。
以晉安帝義熙十二年十一月。
于陽都道場寺。
就迦維羅國僧佛陀?陀羅晉言覺賢翻出。
五分律者三十卷。
梵本亦法顯持來。
有罽賓三藏佛陀什。
宋言覺壽。
以宋景平元年。
于揚州龍光寺譯。
沙門釋智勝為譯。
以上翻譯時代不同竟。
第五約藏教明分齊。
并釋立宗題目者。
今茲律典。
三藏之中。
乃是攝第二毗尼藏。
差别名自律藏東流。
諸師立宗旨者不少。
叙教體者多家。
統而言之。
略有九家。
為頌曰。
止作受随止惡宗 教行因果制一代 第七止善八戒行 第九三輪為教宗 立破此諸宗旨義。
廣如記之。
然今南山律師。
用三輪為宗。
謂世尊一化。
不越三輪。
今由蒙俗愚識。
未曉正邪。
雖為闡揚。
事如聾瞽。
故須顯現奇異。
驚駭耳目。
令其伏信是聖人。
故須神通輪。
為無信也。
二者物既生信。
身雖伏從。
若不示以法言。
智開無路。
故次第二有說法輪。
為無解也。
然信解乃明。
煩惑猶結。
非可口說謂得淨除。
義須依行克證在己。
故須有憶念輪。
今此戒學後輪收。
何以知之。
經中所叙。
前必現奇令現。
信後說法。
戒則不爾。
約過則制。
無待放光等六事。
随相持犯。
即事易明。
故曰三輪為宗。
若偏論此鈔宗旨。
以法體行相四法為宗。
次釋題目者。
四分律者。
蓋是法尚先師傳禀之教也。
此教之目。
名義有殊。
何者。
如四分。
即離中之别稱。
律則總内之通名。
非别無以顯總。
故先标四分之目。
非總無以顯别。
故後顯律之名。
言離中别稱者。
四分是五部之内。
一部之别名也。
若論能秉彰名。
應言昙無德。
此雲法尚。
又雲法護。
亦雲法鏡。
今就所乘題目。
故雲四分。
據本文分者。
比丘戒本為初分。
尼律下至受說二法為第二分。
從安居法下至法犍度為第三分。
房舍法下有二犍度。
并大小持戒犍度。
及條部律。
五百七百兩結集。
及諸增。
一等文。
訖此律部為第四分。
故曰四分也。
律者法也。
從教為名。
斷割重輕開遮持犯。
非律不定。
故律訓法也。
删繁補阙者。
上明四分律者。
是其部之名。
從删字下已下。
是今撰者意。
釋雲削彼繁詞名曰删繁。
增其遺漏名曰補阙(删所奸反)。
删由定也。
行事者。
此鈔意在行事。
非無生觀門。
故曰行事(雲雲)。
鈔者直取要文。
言不次叙。
不事義章。
故曰鈔。
則鐵劣義也。
序者述也。
由也。
緻也。
謂述此鈔由緻也。
作者非無标名顯别者。
初作此鈔。
未題道宣之名。
其相州砺律師。
後見此鈔。
因寫一本。
恒看之。
謂言。
此鈔是首律師之所作也。
後知宣律師所作。
即标名顯别。
故曰作者非無等也。
京兆者。
天子所居之處也。
即都城也。
崇義寺者。
宣初在作鈔寺也。
沙門者。
息心達本原。
号為沙門。
釋者舉其種姓。
道宣者标其别名。
撰述者。
顯其所作文言。
故曰四分律删繁補阙行事鈔序(作者非無标名顯别)。
第六随文判釋者。
就中分四。
第一釋序。
第二略列三十篇名。
第三釋十門。
第四廣釋三十篇之義。
于第一釋序中。
又分為三段。
第一從初戒德難思下至群籍息唱來。
明其三學相形。
優劣不等義。
第二從大師在世下至同異區别來。
明其師資傳法。
興替所由義。
第三從自非統教意之廢興下。
明其除疑決滞撰結今文。
謂正序此鈔之意義也。
于此三段之中更分為二。
從初至遺風無替來明其是。
二從逮于像季下則明其非。
兩段不同。
今即是初。
夫戒德者。
夫是發語之端也。
戒德者。
諸經論歎戒文多。
戒為萬善之因基。
當三乘之标首。
趣菩提之正道。
越生死之良規。
是佛法壽命。
則行人之方軌。
故曰戒德也。
言難思者。
有其二義。
一體難思。
二相難思。
言體難思者。
無作戒體。
非色非心。
萬善初基。
三乘正因。
故曰體難思。
言相難思者。
從體起行。
行則假相而诠。
相周法界。
亘塵沙境。
一一境上發諸律儀。
彌亘既寬。
故曰相難思。
冠超衆像者。
此正歎戒尊高。
借喻首飾。
冠是人首嚴也。
衣服等諸相。
人身上飾具。
如冠居衣服等衆像最上。
今此戒居定慧等萬善上首。
故喻以冠。
衆像者是定慧等萬善也。
戒能生定慧。
定慧所依故。
德超二學。
故曰冠超衆像。
為五乘軌導者。
為訓作也。
三乘并人天為五乘。
軌者則也。
正訓轍也。
導者引也。
今此明戒正是五乘之本。
能持則出離三途。
得人天乘三乘之果。
故曰爾。
寔三寶舟航者。
寔由實也。
止也。
是也。
亦取其是義。
明戒能運載行人。
度生死大海。
至三乘聖位。
喻之如船。
舟是船之總名。
航是舟之别稱。
此正明衆生沉淪于欲海。
取濟無由。
佛示以三寶。
令其歸仰。
乘戒舟而迥濟截愛海之溶流。
故曰也。
依教建修定慧之功莫等者。
謂若能依此律教。
建立修行。
定慧方從此生也。
戒則居先。
功高定慧。
故曰莫等。
所以遺教經雲。
依因此戒得生諸禅定及滅苦智慧也。
推功歸本。
故言莫等也。
住持佛法群籍息唱者。
住持佛法。
非戒不能。
故文雲。
毗尼藏者佛法壽命。
毗尼藏住。
佛法方住也。
群籍者餘二藏也。
上來三學相形優劣不等義竟。
自此已下偏約毗尼藏。
歎戒功能也。
自大師在世偏弘斯典者。
佛說經教。
不簡時處人說。
今此律教則不爾。
局佛自說。
要在僧中。
唯被内衆。
故能辟不諱之門。
示秘密之深術。
故廣張教網。
大樹厥儀。
示輕重之兩儀。
明止作之二行。
簡時簡處。
不對俗陳。
故曰偏弘。
爰及四依遺風無替者。
爰由及也。
于也。
上既佛在皆自弘宣。
今明滅後。
四依出世。
亦弘宣于法。
而不替也。
四依者。
泛論三别。
謂人法行也。
行四依者。
即常乞食。
樹下坐。
糞掃衣。
腐爛藥。
法四依者。
依法不依人。
依智不依識。
依義不依語。
依了義經不依不了義經也。
人四依者。
約大小乘合論。
若大乘四依。
如涅槃中。
八大人覺為初依。
斯須二果為第二。
那含為第三。
羅漢為第四。
就小乘明者。
初七方便人為第一。
餘三同前大乘所列名也。
遺者與也。
謂佛既滅後。
留此教法。
遺比丘也。
替者改也。
滅也。
去也。
止也。
待也。
明此教法此時無廢複無改變也。
風者佛之教也。
風有靡草之能。
教有除非之用。
故曰遺風無替也。
上明佛在及滅後住持之德。
從此已下明其失也。
逮于像季者。
逮由及也。
像者似也。
季者末也。
正法能真。
像但相似。
故言像法。
此明去聖日遙。
教有陵遲之損失。
像季者。
尼若能行八敬者。
今屬像法家之末。
故曰像季。
若尼不行八敬。
此季則屬末法之限。
故此季字有二意解。
時轉澆訛者。
立雲。
澆訓薄也。
訛者如物無棱角。
非方非圓曰訛也。
又雲訛濫也。
轉者謂是變動也。
争鋒唇舌等者。
鋒者器刃之端。
銳利之義也。
濟雲。
今評論佛法者。
皆以勝負之心。
互立是非。
以舌相害。
故曰争鋒唇舌之間。
雖口說空。
行猶在有中。
不能依教修行。
但以寄在唇舌也。
故古師雲。
言在飛龍前。
行在跛鼈後是也。
鼓論不形之事者。
鼓是動也。
此明動即論不現之事。
鼓動唇舌。
高談遠理。
雲罪福無主。
色空雙泯。
以其真如理相既深。
非可見聞。
故曰不形。
形由現也。
又雲虛說至理。
事同鼓聲。
撿其業行。
心未證知。
内全無實。
但以假說不形無名相之理。
如鼓之聲内空無實。
故曰也。
所以震嶺傳教九代聞之等者。
此下明教流東土傳持損益。
震者震旦也。
嶺者蔥嶺山也。
此山已東名震旦國。
所以名震。
以日初出曜于東隅。
故曰震旦。
傳教至此。
故曰震嶺傳教。
九代聞之者。
從漢明帝永平五年夜夢已來。
佛教東傳迄至今時。
經于九代。
所言九者。
謂漢魏晉宋齊梁陳隋唐名之為九。
謂昔代高僧名僧等。
雖有智術神通拔萃。
以一時生物信心。
而不能任持佛法。
亦不依律教訓時。
故曰智術而已。
已由止也。
欲明揚顯行儀等者。
此欲明二字冠下數句。
謂如上智術之人。
欲明揚顯行儀。
欲明匡攝像教。
欲明垂彜範等。
不可得也。
行儀者。
行謂戒行。
儀者是軌儀。
匡是救也正也。
垂彜範者。
彜者常也。
又器名也。
範者由法也。
謂楷式法則也。
将此律教之常法。
垂布訓于後來之人。
名為訓末學。
紐既絕之玄綱者。
此下是喻說也。
如網有綱能整其目。
今佛法之網。
用戒為網。
若不持戒。
則絕其綱。
綱絕時亂佛法網。
若有人能維持教網。
不令斷滅佛法。
是名紐絕玄綱。
樹已颠之大表者。
此明世中表刹等标記處所。
有所表彰。
如津濟之處。
豎其大表。
若人迷途失濟。
使人遠望此表知其方所。
若能标之表忽倒。
則迷所标之處也。
忽有一人。
能更豎茲表者。
還令得知津途方所。
昔以戒法既無。
事同表倒。
今更有人。
能傳律藏。
使三寶隆安。
是樹已颠之表也。
颠者倒也。
佛法之中用戒為表。
表于定慧。
斷生死之迷。
向涅槃之路。
戒表若倒。
則失菩提之路。
今能依教修行是樹義。
樹者豎也。
可得詳而評之者。
此明詳評律教者。
要是上來豎已颠之大表。
紐既絕玄綱者。
方能平章律藏通塞也。
自非斯上之人。
不可平章此義。
故曰可得。
可得者謂豈得也。
豈非馮虛易以形聲者。
此句覆結上言鼓論不形之事句也。
馮者托也。
附也。
虛者不實也。
形者現也。
謂托空而說者。
如言不生不滅。
色即是空。
理無三際。
迹絕來去者。
是應道理之言。
易得形聲也。
聲謂聲譽也。
如前鼓論不形之事人。
談無相理。
易得聲名稱譬。
由空理不可見。
談者言多相濫。
誰究其非。
聞者皆信。
易以形聲也。
軌事難為露潔者。
此句結上欲明揚顯行儀等句也。
軌者法也。
則也。
露者顯也。
潔者清也。
謂談無相之理者。
易以形聲。
理不可見。
故今軌事依律教而行者。
則難得清顯。
由一事錯誤。
則人識知。
故俗雲。
??鬼魅者易為巧。
圖犬馬者難為工。
即其義也。
然則前修托律藏者。
前學諸師名為前修。
言指事披文而用之者。
事謂衣藥缽等事也。
如持衣加藥。
當部缺文。
應取他部。
豈得手持而已。
前代有師不閑通塞。
直信律文之有無。
不取他部。
故曰披文而用之也。
則在文信實錄等者。
大律藏中。
明其持犯行相。
是實錄也。
但行事之人。
不解去取。
即有濫耳。
如上不取他部持衣之人。
人問何故不用外部持衣之文。
彼答言。
非故不用。
但律文分明。
直言受持。
不稱加法。
此并出于實錄。
故曰信實錄。
寄緣即繁濫者。
勝雲。
如且初安居法。
律文雲依某聚落某伽藍。
若在聚落。
除伽藍之言。
若在于伽藍。
除聚落之稱。
而不能思審。
随文總牒者。
于事即繁。
于法成濫。
故曰寄緣繁濫等。
如以學非精博者。
博由廣也。
學若精博。
則能除繁去濫也。
不識五部之通塞。
名為非博。
不練當宗之軌用。
名為非精。
臆說等者。
如上學非精博人。
心為師。
制法不少。
故曰臆說尤多。
尤甚義也。
取類寡于讨論者。
謂不解類例。
取外部持衣文等而用故曰。
讨論者。
讨尋文義共論量也。
生常異計等者。
上寡讨論之人。
既學非稽古。
一生常習異計。
相承相準。
師弟同迷。
故曰爾。
緻令辨柝釁戾者。
由其習俗生常不閑通塞。
便更斷割持犯。
分别重輕。
故曰辨柝。
柝者開也。
辨者解也。
釁者罪也。
重罪曰釁。
輕罪曰戾。
輕重倍分者。
謂判輕入重。
斷重入輕也。
如屬常住物判入現前得夷。
屬現前物判入常住得蘭。
故曰倍分也。
衆網維持等者。
此明上學不精博等人。
執見不同。
維持僧衆綱網法則乖異也。
謂弘持衆法綱網之人。
故曰衆網維持也。
言區别者。
謂若綱維衆法。
不依律教者。
則令他方異處與此行用不同。
寺寺各别。
故曰。
從此已下正當第三門除疑決滞撰結所由義也。
自非統教意之廢興者。
謂自非兩字。
冠下二句也。
言自非博解教之有興有廢。
何能遣通累等也。
言廢興者。
如結淨地。
十誦則廢。
先有須解。
先無不應結。
四分令結。
免内宿等罪。
此興也。
如是廢興非一。
考諸說之虛實者。
考由定也。
謂考定諸部經律意之虛實也。
如魚肉為正食。
經禁律開。
約教而論。
始則為虛。
終則為實。
又雲諸家所作與教相應為實。
與教不相應是虛。
故曰爾。
孰能辟重疑者。
孰由誰也。
辟者開也。
明誰能開重疑。
自非上所列統教意之廢興人。
考諸說之虛實人。
已外無能。
故曰孰能也。
前代懷疑。
今亦緻惑。
故曰重疑。
又雲師疑弟子疑其來既久。
今悉為開。
故雲辟重疑也。
孰能兩字冠下四句。
遣通累者。
遣由除也。
累是沉累罪累擔累之義也。
言不識教之廢興。
學非精博者。
則不能開此重疑也。
則通于教中有所累也。
今能遣者。
迷除通家大累。
故曰遣通累也。
括部執者。
明諸部異執文也。
诠行相者。
謂顯了義也。
今明自古諸師學非精博。
複懷重疑。
何能得诠戒行之相也。
上論文疏廢立者。
古師章疏中。
有廢昔義辨正義。
廢昔非顯今是。
故曰爾。
問答要抄者。
前代諸師所述章中。
假設賓主問答。
以為要抄。
故曰爾。
至于顯行世事者。
顯由現也。
現行常途法事也。
如持衣說淨說戒等法。
是名世事。
方軌來蒙等者。
前人所作方軌法則。
以訓末代蒙冥之人。
百無一本也。
時有銳懷行事等者。
銳由利也。
謂精神俊利人。
不依聖教。
多用意言。
故稱義集。
或複多列遊辭而逗機未足者。
廣作義章。
不應時用。
故曰遊辭。
機者機緣也。
逗者說文雲止也。
方言雲逗者住也。
或單題羯磨成相莫宣者。
古德雖出羯磨正文。
而不出如非等相。
依文直誦。
前事不成。
故曰爾。
所以尋求者等者。
上單題羯磨之文。
是碩學經遠者。
方能了知。
準而行用。
餘者不知。
故曰爾。
餘因聽采之暇顧眄群篇者。
餘由我也。
謂我于聽律之餘暇。
竊看古師章疏也。
眄說文雲邪視也。
通非屬意者。
屬由當也。
着也。
言觀前代師傳所作文。
皆有
不覺為禮。
魔王驚怖。
即複本形。
問言何故如此。
答言波旬。
我知世尊久已滅度。
見此形貌。
歡喜内發。
是故禮耳。
城中男女。
百千萬人。
聞于尊者摧伏惡魔。
皆共雲集。
聽其說法。
百千萬人。
悟于初果。
萬八千人。
得阿羅漢。
從是已後。
所化無量。
時阿育王。
于三寶所。
得不壞信。
每與尊者。
曆觀勝迹。
處處化度無量衆生。
皆得羅漢。
其得道者。
一人一籌。
籌長四寸。
滿一石室。
室高六丈。
縱廣亦爾。
于是名稱滿閻浮提。
世皆号為無相好佛。
化緣已訖。
将欲涅槃。
即告大衆。
卻後七日我當滅度。
爾時即集十萬羅漢。
及諸學人淨持戒者。
不可稱數。
即現十八變。
使諸四衆生大信心。
于無餘涅槃而取滅度。
以室中籌。
而用耶維。
十萬羅漢亦入涅槃。
譬如大象既去象子亦随也(雲雲)。
此上五師蹑迹傳化。
是故号為異世五師。
上來明五師傳授門竟。
二明分部所由者。
就中分二。
先明五部不同。
後依宗輪論。
廣明二十部離分由緒。
先明五部者。
然諸經論互說不同。
今略出二三。
以知途路。
案遺教三昧經。
五部僧分别服飾品雲。
佛在世時。
有比丘羅旬。
每行分衛。
辄空而還。
佛知宿行。
欲現殃福并正明戒。
佛使衆僧分為五部。
着五色衣。
令其日随一部乞食。
于是随其戒儀。
至于度世。
後号稱各各奉其所著服色。
薩婆多部者。
博通敏達。
智道法化。
應着绛袈裟。
昙無德部者。
奉執重戒。
斷當法律。
應着皂色袈裟。
迦葉遺部者。
精勤勇決。
救護衆生。
應着木蘭袈裟。
彌沙塞部者。
禅思入微。
究暢幽旨。
應着青色袈裟。
摩诃僧祇部者。
勤學衆經。
敷演義理。
應着黃色袈娑。
佛因羅旬乞食不得。
使諸比丘知有報應。
遂分五部。
使曰随一一部部求食。
即皆不得。
乃至五部随者并然。
佛令羅旬寺内灑掃。
餘人請食。
于一日中不作其事。
舍利弗為其請食在道。
遂翻缽中食。
盡不得食。
遂雲我既薄福。
何須久住。
遂以餐沙飲水而入涅槃。
私雲此雖僧分五服。
學戒猶同。
定無乖诤。
所以知者。
案阇王十夢經雲。
夢見白?。
從天飛下。
至地分為五段。
王時憂惱。
來問世尊。
佛言非王之事。
是我法中。
我滅度之後。
諸弟子衆。
分我毗尼以為五部。
既言滅後。
故現不分。
謂佛在時。
但有懸記。
而未分為五段也。
且依衆經列五部名。
遺教三昧經五部者。
一薩婆多部(着绛色衣)。
二昙無德部(着皂色衣)。
三迦葉遺部(着木蘭衣)。
四彌沙塞部(着青色衣)。
五摩诃僧祇部(着黃色衣)。
舍利弗問經五部者。
一摩诃僧祇部(着黃色衣)。
二昙無屈多迦部(着赤色衣)。
三薩婆多部(着皂色衣)。
四迦葉遺部(着木蘭衣)。
五彌沙塞部(着青色衣)。
大集經五部者。
一昙摩鞠多部。
二薩婆帝婆部。
三迦葉毗部。
四彌沙塞部。
五婆蹉富羅部。
六摩诃僧祇部。
問此經已列六部名。
何因言五部。
古來多釋。
今且一解。
僧祇既能廣博遍覽五部經書。
明知不别執宗。
是故據宗。
但唯言五部。
上來略釋五部名義竟。
次明二十部義。
并列其名。
案宗輪論雲。
佛般涅槃後。
百有餘年。
摩诃陀國俱蘇摩城王。
名曰無憂王。
統攝瞻部。
是時佛法。
大衆初破。
謂因四衆俱議大天五事不同。
分為兩部。
一大衆部。
二上座部。
論雲。
即于此第二百年。
大衆部中。
流出二部。
一一說部。
二說出世部。
三雞胤部。
複大衆部中。
更出一部。
名多聞部。
次複大衆部中出一部。
名說假部。
次複大衆部中出三部。
一制多部。
二西山住部。
三北山住部(已上大衆部分破義竟)。
次其上座部。
經爾所時。
一味和合。
三百年初。
有如诤事分為兩。
一說一切有部。
二雪山部(即上座部異名也)。
次複從說一切有部。
流出一部。
名犢子部。
次複從犢子部流出四部。
一法上部。
二賢胄部。
三正量部。
四蜜林山部。
次複從一切有部出一部。
名化地部。
次複從化地部出一部。
名法藏部。
次複從說一切有部出一部。
名飲光部。
次複至第四百年初。
從說一切有部。
流出一部。
名經量部。
亦名說轉部。
如是從上座部。
離分成十一部。
上來五部二十部中。
今四分律。
當三昧經昙無德部。
舍利弗問經昙無屈多迦部。
大集經昙摩鞠多部。
又二十部法藏部。
上總明第三分部時節竟。
第四律本翻譯時代不同者。
前雖戒法相傳。
律本未至。
或單羯磨。
或别翻戒心。
且被時機。
未遑繁廣。
後來三藏。
方譯律文。
西國五部。
流晖此方。
唯感四部。
此中十誦律者六十一卷。
天竺僧弗若多羅。
秦言功德華。
以秦弘始六年誦出本文。
羅什法師為譯之。
如記之第二。
四分律者六十卷。
晉國沙門支法領。
西越流沙。
遠期天竺。
路迳于阗。
遇昙無德部罽賓沙門大乘律師佛陀耶舍。
秦言覺明。
至長安。
以弘始十二年誦出律藏。
時集持律沙門三百餘人。
于長安中寺譯出。
涼州沙門竺佛念譯其梵語。
秦國僧道雲道含等筆授。
與長含同譯。
其人樂廣。
故文詞頗富。
故肇公雲。
請大乘律師于石羊寺。
新出律藏。
本末精悉。
若睹初制。
僧祇律者四十卷。
有平陽沙門釋法顯。
遠遊天竺。
于摩竭國巴連弗邑阿育王塔南天王寺。
具寫本文。
赍還晉地。
以晉安帝義熙十二年十一月。
于陽都道場寺。
就迦維羅國僧佛陀?陀羅晉言覺賢翻出。
五分律者三十卷。
梵本亦法顯持來。
有罽賓三藏佛陀什。
宋言覺壽。
以宋景平元年。
于揚州龍光寺譯。
沙門釋智勝為譯。
以上翻譯時代不同竟。
第五約藏教明分齊。
并釋立宗題目者。
今茲律典。
三藏之中。
乃是攝第二毗尼藏。
差别名自律藏東流。
諸師立宗旨者不少。
叙教體者多家。
統而言之。
略有九家。
為頌曰。
止作受随止惡宗 教行因果制一代 第七止善八戒行 第九三輪為教宗 立破此諸宗旨義。
廣如記之。
然今南山律師。
用三輪為宗。
謂世尊一化。
不越三輪。
今由蒙俗愚識。
未曉正邪。
雖為闡揚。
事如聾瞽。
故須顯現奇異。
驚駭耳目。
令其伏信是聖人。
故須神通輪。
為無信也。
二者物既生信。
身雖伏從。
若不示以法言。
智開無路。
故次第二有說法輪。
為無解也。
然信解乃明。
煩惑猶結。
非可口說謂得淨除。
義須依行克證在己。
故須有憶念輪。
今此戒學後輪收。
何以知之。
經中所叙。
前必現奇令現。
信後說法。
戒則不爾。
約過則制。
無待放光等六事。
随相持犯。
即事易明。
故曰三輪為宗。
若偏論此鈔宗旨。
以法體行相四法為宗。
次釋題目者。
四分律者。
蓋是法尚先師傳禀之教也。
此教之目。
名義有殊。
何者。
如四分。
即離中之别稱。
律則總内之通名。
非别無以顯總。
故先标四分之目。
非總無以顯别。
故後顯律之名。
言離中别稱者。
四分是五部之内。
一部之别名也。
若論能秉彰名。
應言昙無德。
此雲法尚。
又雲法護。
亦雲法鏡。
今就所乘題目。
故雲四分。
據本文分者。
比丘戒本為初分。
尼律下至受說二法為第二分。
從安居法下至法犍度為第三分。
房舍法下有二犍度。
并大小持戒犍度。
及條部律。
五百七百兩結集。
及諸增。
一等文。
訖此律部為第四分。
故曰四分也。
律者法也。
從教為名。
斷割重輕開遮持犯。
非律不定。
故律訓法也。
删繁補阙者。
上明四分律者。
是其部之名。
從删字下已下。
是今撰者意。
釋雲削彼繁詞名曰删繁。
增其遺漏名曰補阙(删所奸反)。
删由定也。
行事者。
此鈔意在行事。
非無生觀門。
故曰行事(雲雲)。
鈔者直取要文。
言不次叙。
不事義章。
故曰鈔。
則鐵劣義也。
序者述也。
由也。
緻也。
謂述此鈔由緻也。
作者非無标名顯别者。
初作此鈔。
未題道宣之名。
其相州砺律師。
後見此鈔。
因寫一本。
恒看之。
謂言。
此鈔是首律師之所作也。
後知宣律師所作。
即标名顯别。
故曰作者非無等也。
京兆者。
天子所居之處也。
即都城也。
崇義寺者。
宣初在作鈔寺也。
沙門者。
息心達本原。
号為沙門。
釋者舉其種姓。
道宣者标其别名。
撰述者。
顯其所作文言。
故曰四分律删繁補阙行事鈔序(作者非無标名顯别)。
第六随文判釋者。
就中分四。
第一釋序。
第二略列三十篇名。
第三釋十門。
第四廣釋三十篇之義。
于第一釋序中。
又分為三段。
第一從初戒德難思下至群籍息唱來。
明其三學相形。
優劣不等義。
第二從大師在世下至同異區别來。
明其師資傳法。
興替所由義。
第三從自非統教意之廢興下。
明其除疑決滞撰結今文。
謂正序此鈔之意義也。
于此三段之中更分為二。
從初至遺風無替來明其是。
二從逮于像季下則明其非。
兩段不同。
今即是初。
夫戒德者。
夫是發語之端也。
戒德者。
諸經論歎戒文多。
戒為萬善之因基。
當三乘之标首。
趣菩提之正道。
越生死之良規。
是佛法壽命。
則行人之方軌。
故曰戒德也。
言難思者。
有其二義。
一體難思。
二相難思。
言體難思者。
無作戒體。
非色非心。
萬善初基。
三乘正因。
故曰體難思。
言相難思者。
從體起行。
行則假相而诠。
相周法界。
亘塵沙境。
一一境上發諸律儀。
彌亘既寬。
故曰相難思。
冠超衆像者。
此正歎戒尊高。
借喻首飾。
冠是人首嚴也。
衣服等諸相。
人身上飾具。
如冠居衣服等衆像最上。
今此戒居定慧等萬善上首。
故喻以冠。
衆像者是定慧等萬善也。
戒能生定慧。
定慧所依故。
德超二學。
故曰冠超衆像。
為五乘軌導者。
為訓作也。
三乘并人天為五乘。
軌者則也。
正訓轍也。
導者引也。
今此明戒正是五乘之本。
能持則出離三途。
得人天乘三乘之果。
故曰爾。
寔三寶舟航者。
寔由實也。
止也。
是也。
亦取其是義。
明戒能運載行人。
度生死大海。
至三乘聖位。
喻之如船。
舟是船之總名。
航是舟之别稱。
此正明衆生沉淪于欲海。
取濟無由。
佛示以三寶。
令其歸仰。
乘戒舟而迥濟截愛海之溶流。
故曰也。
依教建修定慧之功莫等者。
謂若能依此律教。
建立修行。
定慧方從此生也。
戒則居先。
功高定慧。
故曰莫等。
所以遺教經雲。
依因此戒得生諸禅定及滅苦智慧也。
推功歸本。
故言莫等也。
住持佛法群籍息唱者。
住持佛法。
非戒不能。
故文雲。
毗尼藏者佛法壽命。
毗尼藏住。
佛法方住也。
群籍者餘二藏也。
上來三學相形優劣不等義竟。
自此已下偏約毗尼藏。
歎戒功能也。
自大師在世偏弘斯典者。
佛說經教。
不簡時處人說。
今此律教則不爾。
局佛自說。
要在僧中。
唯被内衆。
故能辟不諱之門。
示秘密之深術。
故廣張教網。
大樹厥儀。
示輕重之兩儀。
明止作之二行。
簡時簡處。
不對俗陳。
故曰偏弘。
爰及四依遺風無替者。
爰由及也。
于也。
上既佛在皆自弘宣。
今明滅後。
四依出世。
亦弘宣于法。
而不替也。
四依者。
泛論三别。
謂人法行也。
行四依者。
即常乞食。
樹下坐。
糞掃衣。
腐爛藥。
法四依者。
依法不依人。
依智不依識。
依義不依語。
依了義經不依不了義經也。
人四依者。
約大小乘合論。
若大乘四依。
如涅槃中。
八大人覺為初依。
斯須二果為第二。
那含為第三。
羅漢為第四。
就小乘明者。
初七方便人為第一。
餘三同前大乘所列名也。
遺者與也。
謂佛既滅後。
留此教法。
遺比丘也。
替者改也。
滅也。
去也。
止也。
待也。
明此教法此時無廢複無改變也。
風者佛之教也。
風有靡草之能。
教有除非之用。
故曰遺風無替也。
上明佛在及滅後住持之德。
從此已下明其失也。
逮于像季者。
逮由及也。
像者似也。
季者末也。
正法能真。
像但相似。
故言像法。
此明去聖日遙。
教有陵遲之損失。
像季者。
尼若能行八敬者。
今屬像法家之末。
故曰像季。
若尼不行八敬。
此季則屬末法之限。
故此季字有二意解。
時轉澆訛者。
立雲。
澆訓薄也。
訛者如物無棱角。
非方非圓曰訛也。
又雲訛濫也。
轉者謂是變動也。
争鋒唇舌等者。
鋒者器刃之端。
銳利之義也。
濟雲。
今評論佛法者。
皆以勝負之心。
互立是非。
以舌相害。
故曰争鋒唇舌之間。
雖口說空。
行猶在有中。
不能依教修行。
但以寄在唇舌也。
故古師雲。
言在飛龍前。
行在跛鼈後是也。
鼓論不形之事者。
鼓是動也。
此明動即論不現之事。
鼓動唇舌。
高談遠理。
雲罪福無主。
色空雙泯。
以其真如理相既深。
非可見聞。
故曰不形。
形由現也。
又雲虛說至理。
事同鼓聲。
撿其業行。
心未證知。
内全無實。
但以假說不形無名相之理。
如鼓之聲内空無實。
故曰也。
所以震嶺傳教九代聞之等者。
此下明教流東土傳持損益。
震者震旦也。
嶺者蔥嶺山也。
此山已東名震旦國。
所以名震。
以日初出曜于東隅。
故曰震旦。
傳教至此。
故曰震嶺傳教。
九代聞之者。
從漢明帝永平五年夜夢已來。
佛教東傳迄至今時。
經于九代。
所言九者。
謂漢魏晉宋齊梁陳隋唐名之為九。
謂昔代高僧名僧等。
雖有智術神通拔萃。
以一時生物信心。
而不能任持佛法。
亦不依律教訓時。
故曰智術而已。
已由止也。
欲明揚顯行儀等者。
此欲明二字冠下數句。
謂如上智術之人。
欲明揚顯行儀。
欲明匡攝像教。
欲明垂彜範等。
不可得也。
行儀者。
行謂戒行。
儀者是軌儀。
匡是救也正也。
垂彜範者。
彜者常也。
又器名也。
範者由法也。
謂楷式法則也。
将此律教之常法。
垂布訓于後來之人。
名為訓末學。
紐既絕之玄綱者。
此下是喻說也。
如網有綱能整其目。
今佛法之網。
用戒為網。
若不持戒。
則絕其綱。
綱絕時亂佛法網。
若有人能維持教網。
不令斷滅佛法。
是名紐絕玄綱。
樹已颠之大表者。
此明世中表刹等标記處所。
有所表彰。
如津濟之處。
豎其大表。
若人迷途失濟。
使人遠望此表知其方所。
若能标之表忽倒。
則迷所标之處也。
忽有一人。
能更豎茲表者。
還令得知津途方所。
昔以戒法既無。
事同表倒。
今更有人。
能傳律藏。
使三寶隆安。
是樹已颠之表也。
颠者倒也。
佛法之中用戒為表。
表于定慧。
斷生死之迷。
向涅槃之路。
戒表若倒。
則失菩提之路。
今能依教修行是樹義。
樹者豎也。
可得詳而評之者。
此明詳評律教者。
要是上來豎已颠之大表。
紐既絕玄綱者。
方能平章律藏通塞也。
自非斯上之人。
不可平章此義。
故曰可得。
可得者謂豈得也。
豈非馮虛易以形聲者。
此句覆結上言鼓論不形之事句也。
馮者托也。
附也。
虛者不實也。
形者現也。
謂托空而說者。
如言不生不滅。
色即是空。
理無三際。
迹絕來去者。
是應道理之言。
易得形聲也。
聲謂聲譽也。
如前鼓論不形之事人。
談無相理。
易得聲名稱譬。
由空理不可見。
談者言多相濫。
誰究其非。
聞者皆信。
易以形聲也。
軌事難為露潔者。
此句結上欲明揚顯行儀等句也。
軌者法也。
則也。
露者顯也。
潔者清也。
謂談無相之理者。
易以形聲。
理不可見。
故今軌事依律教而行者。
則難得清顯。
由一事錯誤。
則人識知。
故俗雲。
??鬼魅者易為巧。
圖犬馬者難為工。
即其義也。
然則前修托律藏者。
前學諸師名為前修。
言指事披文而用之者。
事謂衣藥缽等事也。
如持衣加藥。
當部缺文。
應取他部。
豈得手持而已。
前代有師不閑通塞。
直信律文之有無。
不取他部。
故曰披文而用之也。
則在文信實錄等者。
大律藏中。
明其持犯行相。
是實錄也。
但行事之人。
不解去取。
即有濫耳。
如上不取他部持衣之人。
人問何故不用外部持衣之文。
彼答言。
非故不用。
但律文分明。
直言受持。
不稱加法。
此并出于實錄。
故曰信實錄。
寄緣即繁濫者。
勝雲。
如且初安居法。
律文雲依某聚落某伽藍。
若在聚落。
除伽藍之言。
若在于伽藍。
除聚落之稱。
而不能思審。
随文總牒者。
于事即繁。
于法成濫。
故曰寄緣繁濫等。
如以學非精博者。
博由廣也。
學若精博。
則能除繁去濫也。
不識五部之通塞。
名為非博。
不練當宗之軌用。
名為非精。
臆說等者。
如上學非精博人。
心為師。
制法不少。
故曰臆說尤多。
尤甚義也。
取類寡于讨論者。
謂不解類例。
取外部持衣文等而用故曰。
讨論者。
讨尋文義共論量也。
生常異計等者。
上寡讨論之人。
既學非稽古。
一生常習異計。
相承相準。
師弟同迷。
故曰爾。
緻令辨柝釁戾者。
由其習俗生常不閑通塞。
便更斷割持犯。
分别重輕。
故曰辨柝。
柝者開也。
辨者解也。
釁者罪也。
重罪曰釁。
輕罪曰戾。
輕重倍分者。
謂判輕入重。
斷重入輕也。
如屬常住物判入現前得夷。
屬現前物判入常住得蘭。
故曰倍分也。
衆網維持等者。
此明上學不精博等人。
執見不同。
維持僧衆綱網法則乖異也。
謂弘持衆法綱網之人。
故曰衆網維持也。
言區别者。
謂若綱維衆法。
不依律教者。
則令他方異處與此行用不同。
寺寺各别。
故曰。
從此已下正當第三門除疑決滞撰結所由義也。
自非統教意之廢興者。
謂自非兩字。
冠下二句也。
言自非博解教之有興有廢。
何能遣通累等也。
言廢興者。
如結淨地。
十誦則廢。
先有須解。
先無不應結。
四分令結。
免内宿等罪。
此興也。
如是廢興非一。
考諸說之虛實者。
考由定也。
謂考定諸部經律意之虛實也。
如魚肉為正食。
經禁律開。
約教而論。
始則為虛。
終則為實。
又雲諸家所作與教相應為實。
與教不相應是虛。
故曰爾。
孰能辟重疑者。
孰由誰也。
辟者開也。
明誰能開重疑。
自非上所列統教意之廢興人。
考諸說之虛實人。
已外無能。
故曰孰能也。
前代懷疑。
今亦緻惑。
故曰重疑。
又雲師疑弟子疑其來既久。
今悉為開。
故雲辟重疑也。
孰能兩字冠下四句。
遣通累者。
遣由除也。
累是沉累罪累擔累之義也。
言不識教之廢興。
學非精博者。
則不能開此重疑也。
則通于教中有所累也。
今能遣者。
迷除通家大累。
故曰遣通累也。
括部執者。
明諸部異執文也。
诠行相者。
謂顯了義也。
今明自古諸師學非精博。
複懷重疑。
何能得诠戒行之相也。
上論文疏廢立者。
古師章疏中。
有廢昔義辨正義。
廢昔非顯今是。
故曰爾。
問答要抄者。
前代諸師所述章中。
假設賓主問答。
以為要抄。
故曰爾。
至于顯行世事者。
顯由現也。
現行常途法事也。
如持衣說淨說戒等法。
是名世事。
方軌來蒙等者。
前人所作方軌法則。
以訓末代蒙冥之人。
百無一本也。
時有銳懷行事等者。
銳由利也。
謂精神俊利人。
不依聖教。
多用意言。
故稱義集。
或複多列遊辭而逗機未足者。
廣作義章。
不應時用。
故曰遊辭。
機者機緣也。
逗者說文雲止也。
方言雲逗者住也。
或單題羯磨成相莫宣者。
古德雖出羯磨正文。
而不出如非等相。
依文直誦。
前事不成。
故曰爾。
所以尋求者等者。
上單題羯磨之文。
是碩學經遠者。
方能了知。
準而行用。
餘者不知。
故曰爾。
餘因聽采之暇顧眄群篇者。
餘由我也。
謂我于聽律之餘暇。
竊看古師章疏也。
眄說文雲邪視也。
通非屬意者。
屬由當也。
着也。
言觀前代師傳所作文。
皆有
