四分律開宗記卷第九
關燈
小
中
大
對違緣逼惱。
名惡知識。
欣惡适心。
名樂惡友。
此是苦樂對。
次結可知。
次釋所以文三。
謂法喻合。
法中逆順彰其善盡惡成。
故堕泥犁一劫不救。
次喻合可知。
次和僧文二。
初正明和。
第二彼比丘見下舉事顯昔。
會古同今。
前文分四。
第一法彼而坐妄安如文。
十誦。
調達見舍利目連來。
即驅迦留羅提舍。
安目連舍利弗。
第二爾時提婆下法像如來。
第三時舍利弗下化衆歸正。
第四舍利弗下失衆焦惱。
文相可知。
次舉事顯昔文三。
初舉身子過去破事。
以對今破。
因即便明五百不失先戒。
但作偷蘭忏悔。
非正障故得獲果。
第二目連白化下。
舉過去法像。
對今法像。
第三時諸比丘六舉過去背恩。
以對今背。
昔以惡教破。
對今有破是第二。
次明破僧儀軌文二。
第一明破儀軌。
第二破和果報。
初文複二。
先問後答。
問中有三。
一問調達行何等法。
斷佛法輪。
分僧二部。
故言雲何破僧。
二問秉法壞和合時數至幾人得成破事。
故言畜幾名為破僧。
三問究竟能壞輪者。
不知是誰能成此事。
故言誰破和合僧。
次答但二。
初問别釋。
下二共答。
前中複二。
先以五有破正行法。
五中。
前三相似語。
後二妄語。
解釋如上。
次作非法羯磨。
謂于正中。
增加回換作有羯磨。
破正衆法。
所以爾者。
佛為比丘說二種行。
一者别行。
謂四依八正。
學之所行。
生行之軌。
二者衆行。
謂羯磨說戒。
住法之儀。
成衆利益。
今提婆達多破僧和合。
亦徴如來立二種法。
一者立有五法。
破佛四依八正。
二者非法羯磨。
破正衆法。
若比丘信受修行。
是名破正具足。
僧祇第七雲。
于戒序四波羅夷。
乃至七滅诤法随順法。
不制者制。
已制者便開。
乃至其家出家共行法。
所謂九部經。
于此九部經中。
更化異句異字異味異義。
各各異文亂說。
自誦持上教他謂持。
次答下之二問。
數者謂至八人。
人者謂比丘非尼。
或可四人是能破者。
文中分二。
初明數減不成。
文言一比丘不能破。
意謂一尼等能破。
故複須言。
亦非尼等。
既非尼等。
意謂彼此各一能破。
故複須言。
彼此各一亦不成破。
非直一人不成。
乃至二三亦爾。
次指破數。
彼此兩衆。
各須四人。
廢主論伴。
故下至八。
次問報果。
文中分三。
第一問答破僧果報。
第二問答和僧果報。
此二如文。
第三優波離六。
重更料簡一切破主堕不堕義。
于中先問後答。
問中為一切破僧。
皆堕一劫。
為當亦有不經劫者。
次答有二。
初總酬答不盡一劫。
次别料簡經劫不輕。
此中約法非法等。
合有九對。
于九對中。
各體非法等一遍作十二句。
破其法等一遍令使斷滅。
九對各十二。
合為一百八句。
此以與有滅正。
故體非法上作。
然于法等一遍不得。
更有十二。
若體法等一遍。
作破非法等。
即是和僧。
故今不說。
又若倒說初句法等。
得成其有。
應作十三。
故上文雲。
住破僧事者。
住十八法。
又不增二文。
舉十八法倒說成有。
增四佛後言犯說不犯。
不犯說犯。
輕言重。
重言輕。
畜是名為破僧和合。
準此合作。
不繁緻或。
又可雖有此文。
不得更作。
此等直據倒說成有。
論成破僧。
義則不爾。
夫破僧者。
必須以有破正。
有法為能破。
正法為何破。
倒說四依成有可爾。
不知以何為能破法。
既無能破。
不繁更為。
又此文中。
現約非法上作。
故今還約非法等一遍解釋。
于結對中。
先明初對。
初對三位四句。
初四句中。
前三句主堕于一劫。
後一句主不随一劫。
初句非法想破非法想說。
第二句非法想破法想說。
第三句法想破非法想說。
第四句法想破法想說。
先解初句。
文有其七。
一若比丘者舉能破主。
二興有滅正。
文言非法者。
謂五有法。
執此有法即是出離真軌。
故雲言法堅持。
此法者。
謂行化于時。
破和合僧者。
明輪被破。
三心耳知非。
文言非法想破者。
謂加行中。
耳知非法。
言非法想說者。
正行化時。
亦知是非。
四妄安有法。
執五有法能契真理。
故言是法。
又執有法。
能有滅惡之功。
言是毗尼。
欲規他信。
妄指佛說。
言是佛教。
五心口相違。
心見知非。
口說為是。
口說乖心所見。
故言異見。
心忍是非。
口說為是。
口說乖心所忍。
故曰異忍。
六秉行破事。
以破衆及行沙行舍羅。
亦可直明秉衆取究竟處。
此中毗無作羯磨言。
六句中有。
七結堕一劫。
次第二句非法想破法想說。
前加行心。
知是有法。
故言非法想破。
至于說時悉非為是。
故言法想說。
此中但有六句罪。
無異見異忍。
望前方便心。
應言異見。
望後說時心。
名為不異見。
若言異見。
不攝不異見。
若言不異見。
後不攝異見。
以是前後心異。
文中罪無。
釋文可知。
次第三句法想破非法想說。
正以前心迷有為是。
故言法想破。
後心說時。
知是有法。
故言非法想說。
文不異前。
故言亦如是。
問此二三兩句。
心互不耳。
應同時想獲輕。
何以亦堕一劫。
答計心互迷應同時想。
但望所損過多。
不從心降。
如淫須戒。
時想亦重。
爾者。
若以過多說境制者。
第四亦應得一劫報。
答以第四句始終心悉。
不互解非。
不堕一劫。
準此淫須。
始終迷者。
互無了心。
亦非究竟。
次第四句法想破法想說。
正以前心迷有為是。
故言法想破。
後心說時亦迷為是。
故言法想說。
文有七句。
釋相同前。
但為口說。
不乖心見。
名為不異見。
亦不違心所安。
故言不異忍。
情過輕漸。
不堕一劫。
次作第二四句。
文言疑不疑四句亦如是者。
理應非法想上安不疑。
法想上置疑。
初句非法不疑破。
非法不疑說。
第二句非法不疑破法疑說。
第三句法疑破非法不疑說。
第四句法疑破法疑說。
作文釋相與前無異。
亦前三句堕。
第四句不堕。
次作第三四句。
文言。
非法想疑四句亦如是。
古舊師解雲。
非法想上安疑。
法想上置不疑。
初句非法疑破。
非法疑說。
以其俱疑無非法想兼。
是以不堕一劫。
第二句非法疑破法不疑說為異。
由于非法起疑。
無非法想兼。
情過輕漸。
不堕一劫。
第三法不疑破非法疑說為異。
此亦不堕一劫。
第四句法不疑破法不疑說為異。
是以文言。
非法想疑四句亦如是。
問此第三四句。
總不堕一劫。
與前兩位四句不同。
何故文言亦如是。
理應同前兩位。
有堕不堕。
始順文中亦如是語。
以不順文。
故須更解。
以疑通于二處。
非局一邊。
前第二四句法上安疑。
今第三四句即須非法上安。
初句非法不疑破。
非法不疑說。
第二句非法不疑破。
非法疑說。
第三句非法疑破。
非法不疑說。
第四句非法疑破。
非法疑說。
故文言。
非法想疑四句亦如是。
謂非法想非法疑。
相對為四句。
此不疑者。
即是想也。
若作此解。
還前三句随。
第四句不堕。
故言亦如是。
此三位四句。
相對明者。
各初句同。
各下三異。
然下三中。
前二下三。
心緣非法。
一向是同。
以想不疑名異體一。
即此下三緣法皆異。
前是法想。
後是法疑。
後位下三境唯非法。
一邊同前二位。
以不疑故。
一邊全異諸位。
以起疑故。
此是初對十二句竟。
下之八對同上應知。
上來破僧法竟。
●次滅诤法。
兩情乖背。
彼此紛纭。
名之為诤。
論诤不同。
有其四種。
此四皆為七藥殄除。
稱為滅诤。
廣彰滅法。
集其一處。
故言犍度。
文中分三。
第一七毗尼能除之藥。
第二爾時世尊下明其四诤所除之病。
既有藥病。
若不相對明者。
是則藥無能殄之功。
病無可建之義。
故次第三若一比丘下廣明藥病相對儀軌。
三中先明能除之藥。
對此解義。
三門分别。
第一釋名。
第二出體。
第三諸門。
言釋名者。
先釋現等七種别名。
次解通言毗尼之種。
然釋别名現前中。
有五種三種。
言五種者。
謂法毗尼人僧界。
三種者。
謂法毗尼人。
若欲釋此五三總名。
應雲三五殄诤。
體皆是現。
并非過未。
總曰現前。
若别釋者。
滅有軌則。
稱之為法。
能息于诤。
故曰毗尼。
起诤者名人。
秉法者為僧。
僧依集處攝界。
三即五攝。
不須别明。
次憶念者。
清法人被謗。
穢響外彰。
為他所舉。
而複紛競。
衆知此人實是清淨。
為作羯磨。
證成不犯。
由記知淨。
故言憶念。
次不癡者。
法病雖犯。
今差不為。
忽舉前??。
以生紛競。
僧知此人差來不犯。
為作羯磨。
證成清淨。
為不癡來不犯。
故曰不癡。
次自言者。
诤起本由執犯輕重。
不了罪相。
轉更紛纭。
今得自言。
識知罪實。
既了根本。
诤得消除。
故曰自言。
次多人語者。
本因論義。
诤理正有。
别人現前。
殄不得滅。
制令盡集。
詳心捉籌。
以籌殄非。
籌多表語。
故曰多人語。
次罪處所者。
此人犯罪。
為他舉來。
前引後違。
以生紛競。
衆僧作法。
微尋前言。
責其犯處。
重處而治。
故曰罪處所。
次草覆地者。
僧舛評犯。
執诤紛纭。
人既相明。
事難尋究。
故聖開聽。
不說名種。
直爾忏謝。
如草掩泥。
故曰草覆地。
此之七種。
攝教殄非。
诤無之處。
名曰毗尼。
次辨體者。
現前須約五種出體。
釋五種體。
二門不同。
一正辨體。
二明有無。
初門法者。
謂依聖教。
出其定诤。
是非道理諧和進不。
是故文言。
好言教語如法如毗尼如佛所教。
又言。
雲何法現前。
所持法滅诤者是。
謂持能滅诤事之法。
言毗尼者。
謂依聖教出其滅理。
勸受息忍。
令诤得除。
是故文言。
此是法是毗尼是佛所教。
汝當受是忍是。
又言。
雲何毗尼現前。
所持毗尼滅诤者是。
謂村能滅息忍之理。
言人者。
謂起诤人及能滅者。
現前問答。
是名為人。
是故文言。
若一比丘在一比丘前。
又言雲何人現前。
言義法反者是。
此謂能所含名為人。
若就所為名人。
謂唯起诤者是。
或可約能名人。
文言受忏者是。
言僧者。
謂斷诤時。
盡集和合秉行法事。
決斷是非。
是故文言。
雲何僧現前。
同羯磨和合集一處不來者前授其現前應呵者不呵者是。
言界者。
謂僧界和集分畜。
即是僧秉所依之處。
是故文言。
雲何界現前。
其界内羯磨作制限者是。
上來所辨約說次第。
若據行之次第。
應言僧人界法毗尼。
此約五種出其體意。
論其三體。
不離此五。
但知三中無羯磨法。
所以非僧。
又不假界。
然餘三中。
法準語法。
毗尼亦爾。
人通能所故異五。
然五中人唯所為。
法通語法及羯磨。
毗尼亦爾。
次明有無者。
還辨此五體性有無。
古師多解。
一釋雲。
餘四有體。
毗尼無體。
毗尼是滅。
滅既是無。
如何有體。
又解。
名雖有五。
體但有四。
謂人僧界三。
别有名體。
法與毗尼。
更無别體。
但據有軌用遍名作法。
滅诤遍名作毗尼。
又解。
毗尼無别體。
用上四法為體。
此等釋者。
并不應理。
若此毗尼。
實無有體。
斯義可爾。
今此毗尼。
實别有體。
故知不然。
謂以法等勸受息诤。
即是有體。
故文言。
雲何毗尼現前。
所持毗尼滅诤者是。
又五分第二十三雲。
何謂毗尼現前。
應以何法以何律以何佛教得滅而以滅之。
是名毗尼現前。
問如有法時未有毗尼。
有毗尼時已是無法。
既不并集。
如何言五現前。
答并以相續在現。
故言五現。
又解。
為對起诤人。
一一皆現。
故言五現。
問五現所為。
亦通有僧。
如何僧名說能非何。
答能為秉法。
何為他裁。
以此不同。
立名亦異。
問三中所為亦通有僧。
如何名亦說人。
不約僧設。
答若就數分。
應立僧稱。
為不秉法。
合是人收。
又與僧名。
恐濫秉法。
是以癡僧說人受稱。
次憶念者。
沓婆實淨。
為所他謗。
因謗有根。
執根舉罪。
能舉執根。
恐謂謗罪。
可舉恃淨。
畏僧濫治。
因此執情。
遂生其诤。
今憶念者。
能所申情。
能舉憶念。
聞根不虛。
所舉憶念。
實是清淨。
又僧憶念彼此無違。
憶念能舉。
執根不虛。
憶念所舉。
實是清淨。
又可憶念者。
謂所舉人自不憶犯。
從僧乞憶念。
憶念證不犯。
是以文言。
我今不憶念。
從僧乞憶念毗尼。
是故衆僧與作憶念。
憶念是淨。
實不犯戒。
故僧語彼能舉者言。
此人法為他謗。
外有聞根。
我等共住。
實知清淨。
是以文言。
雲何憶念毗尼。
彼比丘此罪。
更不應舉。
不應作憶念。
次不癡相。
類前大同。
但僧與法。
證知此人不癡來不為。
彼此無過。
是以文言。
雲何不癡毗尼。
彼比丘此罪更不應舉。
不應惟憶念者是。
次自言相。
前人犯戒。
雖為他舉。
但使不引。
未得即謂。
若即謂者。
恐濫無辜。
又恐執情以生诤訟。
是以文言。
目連親察知已。
法彼比丘所語言。
汝今可起。
世尊知汝見汝。
出去滅去。
汝不應此中住。
捉臂牽着門外。
佛告目連。
不應如是。
若于異時。
亦不應如是。
目連重彼伏罪。
然後與罪。
不應不自伏罪而與罪。
又容橫評他犯。
以生其诤。
滅時須得犯者自言。
彼犯罪人。
雖非是诤。
由彼自言。
能彌他诤。
是以文言。
雲何自言。
說罪名說罪種忏悔者是。
雲何治。
自責汝心生厭離者是。
次多人語。
以現前中。
簡人别斷。
衆不盡集。
不肯伏理。
今僧總會行籌彌诤。
诤滅由籌。
以籌表語。
是以文言。
雲何用多人語。
若用多人說。
持法。
持毗尼。
持摩夷。
次罪處所。
罪為他舉。
恐僧治罰。
前引後違。
以生其诤。
然此比丘。
若實無犯。
前言即應違其舉者。
今既前言與舉者同。
明知後言懼治拒諱。
以前言犯。
後言不犯。
前言重後言輕。
今僧作法。
微取前言。
責其犯處重處而治。
故文言。
雲何罪覆所。
彼比丘此罪與作舉作憶念者是。
次草覆地。
此諸比丘皆共犯戒。
迷情不了。
執诤紛纭。
或複困評他罪輕重。
執見紛纭相朋滅。
如有食尼指授食時。
半見提舍尼。
半見波逸提。
正欲輕忏。
見重者言不滅。
正欲忏重。
見輕者言不除。
若更尋究問答根元。
令诤谏重。
不可除滅。
故聖開聽。
不說名種。
直爾二衆遞相忏謝。
如草掩泥。
不令相現。
不污其足。
令人得過。
是故文言。
雲何草覆地。
不稱說罪名罪種忏悔者是。
次諸門有七。
第一定滅次第。
第二法體出不。
第三名體通塞。
第四能秉不同。
第五所為凡聖。
第六辨治差别。
第七緣差失不。
初次第者。
藥體所除。
難易差别。
從下向上。
具分為二。
初四毗尼拟彌诤中。
輕漸四诤易除彌者。
作一番而列。
次三毗尼拟彌诤中。
尤重四诤難除彌者。
後作一番而列。
前位之中。
所以先舉現前毗尼者。
答現前以是衆藥本故。
是以先明。
又後四诤之中。
言诤居首。
為殄言诤。
先舉現前。
覓诤第二。
次明憶念不癡犯诤。
第三次列自言事诤。
以一切滅滅。
通用其四。
此即除其輕微四诤。
次除上品四诤。
多人語除其言诤。
是以先明。
罪處除其覓诤。
故居其次。
草覆除犯。
最立其後。
事诤還以一切通用此三。
此即除其上品四诤。
毗尼次第。
雖複如此。
困辨分離。
以藥多少。
如向所列。
難易分二。
對除事诤。
即離為四。
若其以名攝用。
随名有七。
對除事诤。
即有十四。
或約秉用相假。
合有十三。
以下六滅。
并帶現前。
然對言诤有别現體。
若對事诤。
即二十六。
或以言等滅有差别。
約此離分。
數更多也。
謂彌言诤獨。
現前有八。
多人中。
十三種行舍羅。
各帶現前。
即二十六。
并及前八合三十四。
對除覓诤。
通論有六。
犯诤對境自言有四。
及草覆為五。
各帶現前。
即十三位。
總合五十毗尼。
對除事诤。
即為一百。
此謂随用離分。
以藥彌诤。
有爾許種差别不同。
今言七者。
名攝用盡。
如一現前。
總取五十八。
餘攝亦然。
故無不盡。
次法體出不者。
謂憶念不癡罪處。
并出法體。
餘四毗尼。
便不出法。
所以爾者。
以憶念等三。
對除覓诤。
齊用白四。
樂法楷定。
以楷定故。
便出法體。
餘四不然。
故不出法。
問所以憶念等殄覓楷定。
餘殄餘诤即不楷定。
答以憶念等。
作竟诤除。
更無流轉。
是以揩定。
如憶念者。
不作不犯人。
不癡者作而不犯人。
罪處。
何者亦作亦犯人。
餘四毗尼流轉不定。
如殄言淨。
現前有八。
及多人語。
若其具彰不合并用。
随分少列。
便謂恒定。
為此總言應與現前。
而不廣略出其藥法。
如殄犯诤。
自言有四。
及草覆地釋不出意。
如前所明。
問現前等三不定可爾。
草覆更無流轉。
定故應出。
答草覆若能獨除犯诤。
可使定故。
得出法體。
為殄犯诤。
亦有自言。
自言既不出法。
草覆相從亦無。
又解。
草覆有二。
亦是不定。
一從自言流來。
二即直行草覆。
或此草覆已曾經行。
為诤不除。
故複更殄。
又解。
憶念等三。
彰滅究竟。
以滅究竟。
故出法體。
現前等四。
雜有白等。
滅未究竟。
故不出法。
問現前中。
三藏諧和。
自言中。
正忏責心。
多人語中。
數籌白斷。
草覆地中。
遞相忏謝。
此等并是忏法。
文何不載。
答許合此明。
文中不便。
并回在下相對中辨。
如污家七五等。
舊解雲。
法之與體。
差别不同。
先明出法不出。
次明出體不出體。
仍雲。
即此法以辨滅體。
此解不然。
若既即法。
以辨滅體。
如何不許古師法與毗尼體一。
又既即法。
以辨滅體。
如何法體。
分位别說。
次通塞者。
古舊名為總别通塞。
凡言總者。
以釋攝為義。
别者以軀分為稱。
通者以體遍諸處。
塞者唯局自分。
然此中名有總别。
體殊通塞。
毗尼之名是總。
以有釋攝義故。
現前名等是别。
以名各不相擇故。
現前是總者。
體通用通故名總。
餘六不獨行。
要假現前。
即是體通。
要假現前。
方得滅诤。
即是用通。
若下六六自相。
望六六恒别。
憶念現前。
非是不癡現前。
故知是别。
若以餘六望現前。
現前恒是總。
若以現前望下六。
即是其别。
如似羯磨望受日結界。
受日結界是其别。
若以結界受日望羯磨。
羯磨即是總。
今解。
但為通塞。
不得為總别。
夫論總者。
束别成總。
離出别體。
即失總名。
現前雖通下六。
仍有别體。
故知但是通局。
不得為總别。
又毗尼通名。
望現等七。
亦是通局。
而非總别。
以不束别。
以成總故。
問如仍現前通下後别。
以下六滅不離現前。
故知現前即是通義。
仍于其中。
有别現前。
專對言诤即是塞義。
問現前通下其狀如何。
答如憶念中。
乃至第三羯磨。
誰諸長老忍已前。
調和進不。
是法現前。
僧已與下。
乃至誰不忍者說。
是毗尼現前。
作此法時假僧人界。
即是五種通下不癡五種。
準此應知。
自言通者。
自忏名種。
謂和進不。
是法現前。
責心生厭。
诤事得滅。
是毗尼現前。
後假餘三故五通。
而多人語者。
文言作如是語者。
捉不破舍羅。
作如是語者。
捉破舍羅。
乃至十三種行已。
釋籌别數。
是法現前。
數已如法比丘語多。
白僧斷滅。
是毗尼現前。
後餘三五。
亦通有罪處五種。
準同憶念。
草覆地者。
二衆求作草覆忏法。
乃至和衆白竟。
是法現前。
二衆各言。
長老乃至作草覆忏悔。
是毗尼現前。
後假餘三。
是五通義。
是知五種通六六用。
下六事别。
各不相通。
即是現前。
亦通亦塞餘之六體。
塞而非通。
又五種通六。
大位是同。
其中僧法毗尼及人。
非無少異。
尋相可解。
次能秉不同者。
此中現前自言滅人通三。
餘之五滅。
局僧方秉。
能秉人有差别故。
類餘四種。
不同亦然。
即是五滅僧秉。
一向具五。
二滅通三。
現或三五。
若以五三相對。
明寬狹者。
五種遍七。
說之為寬。
三但局二。
不遍故狹。
次所為凡聖者。
準阿含經。
要羅漢被舉得作憶念。
餘者不得。
所以然者。
以無著人不故犯戒。
凡夫及學人。
有故犯故。
又見論十八亦雲。
憶念毗尼。
為愛盡比丘。
下至阿那含人。
不為凡夫。
此及餘律。
不分聖凡。
淨者皆得。
多論雲。
得憶念已。
若反戒為沙彌。
及根處作比丘尼。
即先憶念。
若唯聖人。
何有反戒根處事。
準此豈非被凡淨者。
又以義準。
罪處準凡。
無有聖人作妄。
前引後違。
自餘六滅。
聖凡通為。
不可約人。
限成彼此。
次辨謂差别者。
此七通言俱殄其诤。
然于其中。
自言草覆。
兼滅其罪。
以滅罪竟。
诤方得除。
罪處所中。
有罪不滅。
餘直滅诤。
并無有罪。
治人不者。
餘之六種。
但是滅诤。
以人無過。
故不治人。
诤是鬥亂。
故須除殄。
罪處所一。
兼治其人。
以人諱過。
故須加罰。
即是持治人法。
以滅其诤。
以治人故。
作竟奪三十五事具行折伏調已為解。
餘非治人。
故無有解。
次緣差者。
多論第九。
若比丘得憶念已。
若反戒作沙彌。
即先憶念。
若反戒還俗。
後更出家。
若作沙彌。
若受具戒。
即先憶念。
若根變作比丘尼。
即先憶念。
若沙彌得憶念已。
若受具戒。
即先憶念。
若反還戒僧。
後更出家。
若作沙彌。
若受具戒。
即先憶念。
若根變作沙彌尼。
亦即先憶念。
若比丘尼式叉摩尼。
得憶念已。
展轉次第。
如比丘沙彌法。
不癡一同憶念。
不能具載。
論既分别憶念不癡。
餘輕不說。
義準罪處亦同。
如被舉及别住等中富緣差。
不壞前法。
準此罪處及呵責等亦然。
以皆同是治人法故。
次下釋文。
文亦為七。
但現前自言多人語義覆地。
不出法體。
但有列解結名。
餘三毗尼。
并出法體。
其文若三。
謂列緣辨體結名。
但不癡中。
略無結名。
自言緣中。
是其重罪至于藥病相對中。
但舉對首忏者。
以初二犯。
非可即滅。
故行忏中。
罪而不論。
準此二文合明。
即通七聚長。
自言是非中。
具舉其七。
次解第二所除之病。
文有其三。
第一起過。
第二呵。
第三責。
告諸下廣辨四诤起過。
文言比丘與比丘尼诤者。
不在四诤之限。
所以然者。
以僧與尼。
形類差别。
不成破僧。
不在言攝。
又無一藥。
通被二人。
或比丘舉尼尼舉比丘。
亦非覓攝。
或比丘與尼诤二衆犯。
或二比丘诤尼犯。
或二尼诤比丘犯。
皆非犯诤。
或比丘與尼诤二衆羯磨。
亦非事攝。
或二比丘诤尼羯磨成以不成。
此是言诤。
所以爾者。
以得成破。
及共用藥。
若二尼诤比丘羯磨亦爾。
互诤輕非四诤之限。
為诤通故。
文中總列。
次呵可知。
次廣文三。
第一總舉。
第二列名。
第三廣釋。
對此廣文。
先解其義。
七門分别。
第一釋名。
第二辨體。
第三次第。
第四诤境。
第五诤根。
第六三性。
第七是非。
初門釋名者。
诤有其四。
謂言覓犯事。
言诤者。
理不自顯。
寄言以宣。
因此诤言。
遂成其鬥。
鬥由言起。
名為言诤。
覓诤者。
因有三根。
互相伺覓。
遂緻不和。
以生其诤。
诤由覓起。
稱雲覓诤。
犯诤者。
因舉七犯。
以生其诤。
或評他人犯之輕重。
诤由犯起。
名為犯诤。
事诤者。
羯磨本為成辦其事。
以有所辦。
名之為事。
評事生念。
稱雲事诤。
故文言。
言诤中事作等。
又雲是事如是持。
五分。
十誦。
亦指羯磨為事。
次出體者。
論诤本起。
由言等四。
成鬥之體。
并悉是言。
此之語業。
具表無表。
廣如戒體所明。
次次第者。
但為理顯由言。
聖德論義。
因評佛法。
遂生其诤。
是以言诤。
最在初明。
因此論義。
前後相違。
遞相伺覓。
次生覓诤。
因茲伺覓。
違教過生。
是以犯诤。
次居第三。
事說三起。
故在第四。
次下四門。
并随文釋。
若堅義者。
應取此明。
次下釋文。
文分為四。
第一明其诤境。
第二言诤以何為根下。
明其诤根。
第三言诤是善不善下。
三性通不。
第四言言诤下。
簡定是非。
所以四文次第爾者。
诤不自起。
托境而生。
是以初明四诤之境。
既識其境。
須知起由。
故次第二明其诤根。
雖識诤根。
不知為善不善。
是以第三明通三性以不。
三性之诤。
義含是非。
若不簡定。
恐濫行藥。
故須第四簡定是非。
是者須用七藥。
非者不須。
既知如此。
先解初文。
初文四诤。
文即為四。
初文既爾。
下三亦然。
就初言诤。
文有其三。
謂舉釋結。
餘三亦爾。
就前釋中。
文有其四。
一舉起诤人。
二引十八下。
舉诤境界。
三若以如是六法後評理。
四遂彼此等明成其诤。
初文人者。
謂是比丘。
既比丘與比丘诤。
明知已簡餘衆訖。
對尼反說。
義亦如是。
第二所诤境界。
謂十八事。
舊解雲。
若澱論十八理相是非者。
是言诤攝。
若诤已起十八方生四诤。
于九對中。
可為三分。
一謂犯不犯輕重兩對。
約行法以辨。
二約說不說衆法以明。
三約餘六對以說。
行法複二。
若诤犯不犯。
正生覓诤。
或生言诤。
若诤輕重。
正生犯诤。
或生言覓。
衆法中诤說不說。
但起事诤。
其餘六對。
多生言诤。
此釋不然。
但十八事。
若起未起诤其理相是非者。
是言诤境。
如僧十二中。
文義相應等四句。
準此豈唯事一見異。
又不應執已起方生四诤。
下二文可知。
次覓诤釋中文三。
一明起诤人。
二以三舉六三句。
彰覓境界。
三舉者。
彰何舉事。
破戒等者。
列何犯行。
見聞疑者。
舉所依根。
三化如是者下。
正明舉罪。
化如是相覓罪共語者。
正出舉語不妄。
求伴勢力者。
覓得好伴相助。
安慰其意者。
耎言曉喻。
若舉作憶念者。
引事證犯。
若安此事者。
安有根作事。
若不安此事者。
不安無根。
不作事不癡
名惡知識。
欣惡适心。
名樂惡友。
此是苦樂對。
次結可知。
次釋所以文三。
謂法喻合。
法中逆順彰其善盡惡成。
故堕泥犁一劫不救。
次喻合可知。
次和僧文二。
初正明和。
第二彼比丘見下舉事顯昔。
會古同今。
前文分四。
第一法彼而坐妄安如文。
十誦。
調達見舍利目連來。
即驅迦留羅提舍。
安目連舍利弗。
第二爾時提婆下法像如來。
第三時舍利弗下化衆歸正。
第四舍利弗下失衆焦惱。
文相可知。
次舉事顯昔文三。
初舉身子過去破事。
以對今破。
因即便明五百不失先戒。
但作偷蘭忏悔。
非正障故得獲果。
第二目連白化下。
舉過去法像。
對今法像。
第三時諸比丘六舉過去背恩。
以對今背。
昔以惡教破。
對今有破是第二。
次明破僧儀軌文二。
第一明破儀軌。
第二破和果報。
初文複二。
先問後答。
問中有三。
一問調達行何等法。
斷佛法輪。
分僧二部。
故言雲何破僧。
二問秉法壞和合時數至幾人得成破事。
故言畜幾名為破僧。
三問究竟能壞輪者。
不知是誰能成此事。
故言誰破和合僧。
次答但二。
初問别釋。
下二共答。
前中複二。
先以五有破正行法。
五中。
前三相似語。
後二妄語。
解釋如上。
次作非法羯磨。
謂于正中。
增加回換作有羯磨。
破正衆法。
所以爾者。
佛為比丘說二種行。
一者别行。
謂四依八正。
學之所行。
生行之軌。
二者衆行。
謂羯磨說戒。
住法之儀。
成衆利益。
今提婆達多破僧和合。
亦徴如來立二種法。
一者立有五法。
破佛四依八正。
二者非法羯磨。
破正衆法。
若比丘信受修行。
是名破正具足。
僧祇第七雲。
于戒序四波羅夷。
乃至七滅诤法随順法。
不制者制。
已制者便開。
乃至其家出家共行法。
所謂九部經。
于此九部經中。
更化異句異字異味異義。
各各異文亂說。
自誦持上教他謂持。
次答下之二問。
數者謂至八人。
人者謂比丘非尼。
或可四人是能破者。
文中分二。
初明數減不成。
文言一比丘不能破。
意謂一尼等能破。
故複須言。
亦非尼等。
既非尼等。
意謂彼此各一能破。
故複須言。
彼此各一亦不成破。
非直一人不成。
乃至二三亦爾。
次指破數。
彼此兩衆。
各須四人。
廢主論伴。
故下至八。
次問報果。
文中分三。
第一問答破僧果報。
第二問答和僧果報。
此二如文。
第三優波離六。
重更料簡一切破主堕不堕義。
于中先問後答。
問中為一切破僧。
皆堕一劫。
為當亦有不經劫者。
次答有二。
初總酬答不盡一劫。
次别料簡經劫不輕。
此中約法非法等。
合有九對。
于九對中。
各體非法等一遍作十二句。
破其法等一遍令使斷滅。
九對各十二。
合為一百八句。
此以與有滅正。
故體非法上作。
然于法等一遍不得。
更有十二。
若體法等一遍。
作破非法等。
即是和僧。
故今不說。
又若倒說初句法等。
得成其有。
應作十三。
故上文雲。
住破僧事者。
住十八法。
又不增二文。
舉十八法倒說成有。
增四佛後言犯說不犯。
不犯說犯。
輕言重。
重言輕。
畜是名為破僧和合。
準此合作。
不繁緻或。
又可雖有此文。
不得更作。
此等直據倒說成有。
論成破僧。
義則不爾。
夫破僧者。
必須以有破正。
有法為能破。
正法為何破。
倒說四依成有可爾。
不知以何為能破法。
既無能破。
不繁更為。
又此文中。
現約非法上作。
故今還約非法等一遍解釋。
于結對中。
先明初對。
初對三位四句。
初四句中。
前三句主堕于一劫。
後一句主不随一劫。
初句非法想破非法想說。
第二句非法想破法想說。
第三句法想破非法想說。
第四句法想破法想說。
先解初句。
文有其七。
一若比丘者舉能破主。
二興有滅正。
文言非法者。
謂五有法。
執此有法即是出離真軌。
故雲言法堅持。
此法者。
謂行化于時。
破和合僧者。
明輪被破。
三心耳知非。
文言非法想破者。
謂加行中。
耳知非法。
言非法想說者。
正行化時。
亦知是非。
四妄安有法。
執五有法能契真理。
故言是法。
又執有法。
能有滅惡之功。
言是毗尼。
欲規他信。
妄指佛說。
言是佛教。
五心口相違。
心見知非。
口說為是。
口說乖心所見。
故言異見。
心忍是非。
口說為是。
口說乖心所忍。
故曰異忍。
六秉行破事。
以破衆及行沙行舍羅。
亦可直明秉衆取究竟處。
此中毗無作羯磨言。
六句中有。
七結堕一劫。
次第二句非法想破法想說。
前加行心。
知是有法。
故言非法想破。
至于說時悉非為是。
故言法想說。
此中但有六句罪。
無異見異忍。
望前方便心。
應言異見。
望後說時心。
名為不異見。
若言異見。
不攝不異見。
若言不異見。
後不攝異見。
以是前後心異。
文中罪無。
釋文可知。
次第三句法想破非法想說。
正以前心迷有為是。
故言法想破。
後心說時。
知是有法。
故言非法想說。
文不異前。
故言亦如是。
問此二三兩句。
心互不耳。
應同時想獲輕。
何以亦堕一劫。
答計心互迷應同時想。
但望所損過多。
不從心降。
如淫須戒。
時想亦重。
爾者。
若以過多說境制者。
第四亦應得一劫報。
答以第四句始終心悉。
不互解非。
不堕一劫。
準此淫須。
始終迷者。
互無了心。
亦非究竟。
次第四句法想破法想說。
正以前心迷有為是。
故言法想破。
後心說時亦迷為是。
故言法想說。
文有七句。
釋相同前。
但為口說。
不乖心見。
名為不異見。
亦不違心所安。
故言不異忍。
情過輕漸。
不堕一劫。
次作第二四句。
文言疑不疑四句亦如是者。
理應非法想上安不疑。
法想上置疑。
初句非法不疑破。
非法不疑說。
第二句非法不疑破法疑說。
第三句法疑破非法不疑說。
第四句法疑破法疑說。
作文釋相與前無異。
亦前三句堕。
第四句不堕。
次作第三四句。
文言。
非法想疑四句亦如是。
古舊師解雲。
非法想上安疑。
法想上置不疑。
初句非法疑破。
非法疑說。
以其俱疑無非法想兼。
是以不堕一劫。
第二句非法疑破法不疑說為異。
由于非法起疑。
無非法想兼。
情過輕漸。
不堕一劫。
第三法不疑破非法疑說為異。
此亦不堕一劫。
第四句法不疑破法不疑說為異。
是以文言。
非法想疑四句亦如是。
問此第三四句。
總不堕一劫。
與前兩位四句不同。
何故文言亦如是。
理應同前兩位。
有堕不堕。
始順文中亦如是語。
以不順文。
故須更解。
以疑通于二處。
非局一邊。
前第二四句法上安疑。
今第三四句即須非法上安。
初句非法不疑破。
非法不疑說。
第二句非法不疑破。
非法疑說。
第三句非法疑破。
非法不疑說。
第四句非法疑破。
非法疑說。
故文言。
非法想疑四句亦如是。
謂非法想非法疑。
相對為四句。
此不疑者。
即是想也。
若作此解。
還前三句随。
第四句不堕。
故言亦如是。
此三位四句。
相對明者。
各初句同。
各下三異。
然下三中。
前二下三。
心緣非法。
一向是同。
以想不疑名異體一。
即此下三緣法皆異。
前是法想。
後是法疑。
後位下三境唯非法。
一邊同前二位。
以不疑故。
一邊全異諸位。
以起疑故。
此是初對十二句竟。
下之八對同上應知。
上來破僧法竟。
●次滅诤法。
兩情乖背。
彼此紛纭。
名之為诤。
論诤不同。
有其四種。
此四皆為七藥殄除。
稱為滅诤。
廣彰滅法。
集其一處。
故言犍度。
文中分三。
第一七毗尼能除之藥。
第二爾時世尊下明其四诤所除之病。
既有藥病。
若不相對明者。
是則藥無能殄之功。
病無可建之義。
故次第三若一比丘下廣明藥病相對儀軌。
三中先明能除之藥。
對此解義。
三門分别。
第一釋名。
第二出體。
第三諸門。
言釋名者。
先釋現等七種别名。
次解通言毗尼之種。
然釋别名現前中。
有五種三種。
言五種者。
謂法毗尼人僧界。
三種者。
謂法毗尼人。
若欲釋此五三總名。
應雲三五殄诤。
體皆是現。
并非過未。
總曰現前。
若别釋者。
滅有軌則。
稱之為法。
能息于诤。
故曰毗尼。
起诤者名人。
秉法者為僧。
僧依集處攝界。
三即五攝。
不須别明。
次憶念者。
清法人被謗。
穢響外彰。
為他所舉。
而複紛競。
衆知此人實是清淨。
為作羯磨。
證成不犯。
由記知淨。
故言憶念。
次不癡者。
法病雖犯。
今差不為。
忽舉前??。
以生紛競。
僧知此人差來不犯。
為作羯磨。
證成清淨。
為不癡來不犯。
故曰不癡。
次自言者。
诤起本由執犯輕重。
不了罪相。
轉更紛纭。
今得自言。
識知罪實。
既了根本。
诤得消除。
故曰自言。
次多人語者。
本因論義。
诤理正有。
别人現前。
殄不得滅。
制令盡集。
詳心捉籌。
以籌殄非。
籌多表語。
故曰多人語。
次罪處所者。
此人犯罪。
為他舉來。
前引後違。
以生紛競。
衆僧作法。
微尋前言。
責其犯處。
重處而治。
故曰罪處所。
次草覆地者。
僧舛評犯。
執诤紛纭。
人既相明。
事難尋究。
故聖開聽。
不說名種。
直爾忏謝。
如草掩泥。
故曰草覆地。
此之七種。
攝教殄非。
诤無之處。
名曰毗尼。
次辨體者。
現前須約五種出體。
釋五種體。
二門不同。
一正辨體。
二明有無。
初門法者。
謂依聖教。
出其定诤。
是非道理諧和進不。
是故文言。
好言教語如法如毗尼如佛所教。
又言。
雲何法現前。
所持法滅诤者是。
謂持能滅诤事之法。
言毗尼者。
謂依聖教出其滅理。
勸受息忍。
令诤得除。
是故文言。
此是法是毗尼是佛所教。
汝當受是忍是。
又言。
雲何毗尼現前。
所持毗尼滅诤者是。
謂村能滅息忍之理。
言人者。
謂起诤人及能滅者。
現前問答。
是名為人。
是故文言。
若一比丘在一比丘前。
又言雲何人現前。
言義法反者是。
此謂能所含名為人。
若就所為名人。
謂唯起诤者是。
或可約能名人。
文言受忏者是。
言僧者。
謂斷诤時。
盡集和合秉行法事。
決斷是非。
是故文言。
雲何僧現前。
同羯磨和合集一處不來者前授其現前應呵者不呵者是。
言界者。
謂僧界和集分畜。
即是僧秉所依之處。
是故文言。
雲何界現前。
其界内羯磨作制限者是。
上來所辨約說次第。
若據行之次第。
應言僧人界法毗尼。
此約五種出其體意。
論其三體。
不離此五。
但知三中無羯磨法。
所以非僧。
又不假界。
然餘三中。
法準語法。
毗尼亦爾。
人通能所故異五。
然五中人唯所為。
法通語法及羯磨。
毗尼亦爾。
次明有無者。
還辨此五體性有無。
古師多解。
一釋雲。
餘四有體。
毗尼無體。
毗尼是滅。
滅既是無。
如何有體。
又解。
名雖有五。
體但有四。
謂人僧界三。
别有名體。
法與毗尼。
更無别體。
但據有軌用遍名作法。
滅诤遍名作毗尼。
又解。
毗尼無别體。
用上四法為體。
此等釋者。
并不應理。
若此毗尼。
實無有體。
斯義可爾。
今此毗尼。
實别有體。
故知不然。
謂以法等勸受息诤。
即是有體。
故文言。
雲何毗尼現前。
所持毗尼滅诤者是。
又五分第二十三雲。
何謂毗尼現前。
應以何法以何律以何佛教得滅而以滅之。
是名毗尼現前。
問如有法時未有毗尼。
有毗尼時已是無法。
既不并集。
如何言五現前。
答并以相續在現。
故言五現。
又解。
為對起诤人。
一一皆現。
故言五現。
問五現所為。
亦通有僧。
如何僧名說能非何。
答能為秉法。
何為他裁。
以此不同。
立名亦異。
問三中所為亦通有僧。
如何名亦說人。
不約僧設。
答若就數分。
應立僧稱。
為不秉法。
合是人收。
又與僧名。
恐濫秉法。
是以癡僧說人受稱。
次憶念者。
沓婆實淨。
為所他謗。
因謗有根。
執根舉罪。
能舉執根。
恐謂謗罪。
可舉恃淨。
畏僧濫治。
因此執情。
遂生其诤。
今憶念者。
能所申情。
能舉憶念。
聞根不虛。
所舉憶念。
實是清淨。
又僧憶念彼此無違。
憶念能舉。
執根不虛。
憶念所舉。
實是清淨。
又可憶念者。
謂所舉人自不憶犯。
從僧乞憶念。
憶念證不犯。
是以文言。
我今不憶念。
從僧乞憶念毗尼。
是故衆僧與作憶念。
憶念是淨。
實不犯戒。
故僧語彼能舉者言。
此人法為他謗。
外有聞根。
我等共住。
實知清淨。
是以文言。
雲何憶念毗尼。
彼比丘此罪。
更不應舉。
不應作憶念。
次不癡相。
類前大同。
但僧與法。
證知此人不癡來不為。
彼此無過。
是以文言。
雲何不癡毗尼。
彼比丘此罪更不應舉。
不應惟憶念者是。
次自言相。
前人犯戒。
雖為他舉。
但使不引。
未得即謂。
若即謂者。
恐濫無辜。
又恐執情以生诤訟。
是以文言。
目連親察知已。
法彼比丘所語言。
汝今可起。
世尊知汝見汝。
出去滅去。
汝不應此中住。
捉臂牽着門外。
佛告目連。
不應如是。
若于異時。
亦不應如是。
目連重彼伏罪。
然後與罪。
不應不自伏罪而與罪。
又容橫評他犯。
以生其诤。
滅時須得犯者自言。
彼犯罪人。
雖非是诤。
由彼自言。
能彌他诤。
是以文言。
雲何自言。
說罪名說罪種忏悔者是。
雲何治。
自責汝心生厭離者是。
次多人語。
以現前中。
簡人别斷。
衆不盡集。
不肯伏理。
今僧總會行籌彌诤。
诤滅由籌。
以籌表語。
是以文言。
雲何用多人語。
若用多人說。
持法。
持毗尼。
持摩夷。
次罪處所。
罪為他舉。
恐僧治罰。
前引後違。
以生其诤。
然此比丘。
若實無犯。
前言即應違其舉者。
今既前言與舉者同。
明知後言懼治拒諱。
以前言犯。
後言不犯。
前言重後言輕。
今僧作法。
微取前言。
責其犯處重處而治。
故文言。
雲何罪覆所。
彼比丘此罪與作舉作憶念者是。
次草覆地。
此諸比丘皆共犯戒。
迷情不了。
執诤紛纭。
或複困評他罪輕重。
執見紛纭相朋滅。
如有食尼指授食時。
半見提舍尼。
半見波逸提。
正欲輕忏。
見重者言不滅。
正欲忏重。
見輕者言不除。
若更尋究問答根元。
令诤谏重。
不可除滅。
故聖開聽。
不說名種。
直爾二衆遞相忏謝。
如草掩泥。
不令相現。
不污其足。
令人得過。
是故文言。
雲何草覆地。
不稱說罪名罪種忏悔者是。
次諸門有七。
第一定滅次第。
第二法體出不。
第三名體通塞。
第四能秉不同。
第五所為凡聖。
第六辨治差别。
第七緣差失不。
初次第者。
藥體所除。
難易差别。
從下向上。
具分為二。
初四毗尼拟彌诤中。
輕漸四诤易除彌者。
作一番而列。
次三毗尼拟彌诤中。
尤重四诤難除彌者。
後作一番而列。
前位之中。
所以先舉現前毗尼者。
答現前以是衆藥本故。
是以先明。
又後四诤之中。
言诤居首。
為殄言诤。
先舉現前。
覓诤第二。
次明憶念不癡犯诤。
第三次列自言事诤。
以一切滅滅。
通用其四。
此即除其輕微四诤。
次除上品四诤。
多人語除其言诤。
是以先明。
罪處除其覓诤。
故居其次。
草覆除犯。
最立其後。
事诤還以一切通用此三。
此即除其上品四诤。
毗尼次第。
雖複如此。
困辨分離。
以藥多少。
如向所列。
難易分二。
對除事诤。
即離為四。
若其以名攝用。
随名有七。
對除事诤。
即有十四。
或約秉用相假。
合有十三。
以下六滅。
并帶現前。
然對言诤有别現體。
若對事诤。
即二十六。
或以言等滅有差别。
約此離分。
數更多也。
謂彌言诤獨。
現前有八。
多人中。
十三種行舍羅。
各帶現前。
即二十六。
并及前八合三十四。
對除覓诤。
通論有六。
犯诤對境自言有四。
及草覆為五。
各帶現前。
即十三位。
總合五十毗尼。
對除事诤。
即為一百。
此謂随用離分。
以藥彌诤。
有爾許種差别不同。
今言七者。
名攝用盡。
如一現前。
總取五十八。
餘攝亦然。
故無不盡。
次法體出不者。
謂憶念不癡罪處。
并出法體。
餘四毗尼。
便不出法。
所以爾者。
以憶念等三。
對除覓诤。
齊用白四。
樂法楷定。
以楷定故。
便出法體。
餘四不然。
故不出法。
問所以憶念等殄覓楷定。
餘殄餘诤即不楷定。
答以憶念等。
作竟诤除。
更無流轉。
是以揩定。
如憶念者。
不作不犯人。
不癡者作而不犯人。
罪處。
何者亦作亦犯人。
餘四毗尼流轉不定。
如殄言淨。
現前有八。
及多人語。
若其具彰不合并用。
随分少列。
便謂恒定。
為此總言應與現前。
而不廣略出其藥法。
如殄犯诤。
自言有四。
及草覆地釋不出意。
如前所明。
問現前等三不定可爾。
草覆更無流轉。
定故應出。
答草覆若能獨除犯诤。
可使定故。
得出法體。
為殄犯诤。
亦有自言。
自言既不出法。
草覆相從亦無。
又解。
草覆有二。
亦是不定。
一從自言流來。
二即直行草覆。
或此草覆已曾經行。
為诤不除。
故複更殄。
又解。
憶念等三。
彰滅究竟。
以滅究竟。
故出法體。
現前等四。
雜有白等。
滅未究竟。
故不出法。
問現前中。
三藏諧和。
自言中。
正忏責心。
多人語中。
數籌白斷。
草覆地中。
遞相忏謝。
此等并是忏法。
文何不載。
答許合此明。
文中不便。
并回在下相對中辨。
如污家七五等。
舊解雲。
法之與體。
差别不同。
先明出法不出。
次明出體不出體。
仍雲。
即此法以辨滅體。
此解不然。
若既即法。
以辨滅體。
如何不許古師法與毗尼體一。
又既即法。
以辨滅體。
如何法體。
分位别說。
次通塞者。
古舊名為總别通塞。
凡言總者。
以釋攝為義。
别者以軀分為稱。
通者以體遍諸處。
塞者唯局自分。
然此中名有總别。
體殊通塞。
毗尼之名是總。
以有釋攝義故。
現前名等是别。
以名各不相擇故。
現前是總者。
體通用通故名總。
餘六不獨行。
要假現前。
即是體通。
要假現前。
方得滅诤。
即是用通。
若下六六自相。
望六六恒别。
憶念現前。
非是不癡現前。
故知是别。
若以餘六望現前。
現前恒是總。
若以現前望下六。
即是其别。
如似羯磨望受日結界。
受日結界是其别。
若以結界受日望羯磨。
羯磨即是總。
今解。
但為通塞。
不得為總别。
夫論總者。
束别成總。
離出别體。
即失總名。
現前雖通下六。
仍有别體。
故知但是通局。
不得為總别。
又毗尼通名。
望現等七。
亦是通局。
而非總别。
以不束别。
以成總故。
問如仍現前通下後别。
以下六滅不離現前。
故知現前即是通義。
仍于其中。
有别現前。
專對言诤即是塞義。
問現前通下其狀如何。
答如憶念中。
乃至第三羯磨。
誰諸長老忍已前。
調和進不。
是法現前。
僧已與下。
乃至誰不忍者說。
是毗尼現前。
作此法時假僧人界。
即是五種通下不癡五種。
準此應知。
自言通者。
自忏名種。
謂和進不。
是法現前。
責心生厭。
诤事得滅。
是毗尼現前。
後假餘三故五通。
而多人語者。
文言作如是語者。
捉不破舍羅。
作如是語者。
捉破舍羅。
乃至十三種行已。
釋籌别數。
是法現前。
數已如法比丘語多。
白僧斷滅。
是毗尼現前。
後餘三五。
亦通有罪處五種。
準同憶念。
草覆地者。
二衆求作草覆忏法。
乃至和衆白竟。
是法現前。
二衆各言。
長老乃至作草覆忏悔。
是毗尼現前。
後假餘三。
是五通義。
是知五種通六六用。
下六事别。
各不相通。
即是現前。
亦通亦塞餘之六體。
塞而非通。
又五種通六。
大位是同。
其中僧法毗尼及人。
非無少異。
尋相可解。
次能秉不同者。
此中現前自言滅人通三。
餘之五滅。
局僧方秉。
能秉人有差别故。
類餘四種。
不同亦然。
即是五滅僧秉。
一向具五。
二滅通三。
現或三五。
若以五三相對。
明寬狹者。
五種遍七。
說之為寬。
三但局二。
不遍故狹。
次所為凡聖者。
準阿含經。
要羅漢被舉得作憶念。
餘者不得。
所以然者。
以無著人不故犯戒。
凡夫及學人。
有故犯故。
又見論十八亦雲。
憶念毗尼。
為愛盡比丘。
下至阿那含人。
不為凡夫。
此及餘律。
不分聖凡。
淨者皆得。
多論雲。
得憶念已。
若反戒為沙彌。
及根處作比丘尼。
即先憶念。
若唯聖人。
何有反戒根處事。
準此豈非被凡淨者。
又以義準。
罪處準凡。
無有聖人作妄。
前引後違。
自餘六滅。
聖凡通為。
不可約人。
限成彼此。
次辨謂差别者。
此七通言俱殄其诤。
然于其中。
自言草覆。
兼滅其罪。
以滅罪竟。
诤方得除。
罪處所中。
有罪不滅。
餘直滅诤。
并無有罪。
治人不者。
餘之六種。
但是滅诤。
以人無過。
故不治人。
诤是鬥亂。
故須除殄。
罪處所一。
兼治其人。
以人諱過。
故須加罰。
即是持治人法。
以滅其诤。
以治人故。
作竟奪三十五事具行折伏調已為解。
餘非治人。
故無有解。
次緣差者。
多論第九。
若比丘得憶念已。
若反戒作沙彌。
即先憶念。
若反戒還俗。
後更出家。
若作沙彌。
若受具戒。
即先憶念。
若根變作比丘尼。
即先憶念。
若沙彌得憶念已。
若受具戒。
即先憶念。
若反還戒僧。
後更出家。
若作沙彌。
若受具戒。
即先憶念。
若根變作沙彌尼。
亦即先憶念。
若比丘尼式叉摩尼。
得憶念已。
展轉次第。
如比丘沙彌法。
不癡一同憶念。
不能具載。
論既分别憶念不癡。
餘輕不說。
義準罪處亦同。
如被舉及别住等中富緣差。
不壞前法。
準此罪處及呵責等亦然。
以皆同是治人法故。
次下釋文。
文亦為七。
但現前自言多人語義覆地。
不出法體。
但有列解結名。
餘三毗尼。
并出法體。
其文若三。
謂列緣辨體結名。
但不癡中。
略無結名。
自言緣中。
是其重罪至于藥病相對中。
但舉對首忏者。
以初二犯。
非可即滅。
故行忏中。
罪而不論。
準此二文合明。
即通七聚長。
自言是非中。
具舉其七。
次解第二所除之病。
文有其三。
第一起過。
第二呵。
第三責。
告諸下廣辨四诤起過。
文言比丘與比丘尼诤者。
不在四诤之限。
所以然者。
以僧與尼。
形類差别。
不成破僧。
不在言攝。
又無一藥。
通被二人。
或比丘舉尼尼舉比丘。
亦非覓攝。
或比丘與尼诤二衆犯。
或二比丘诤尼犯。
或二尼诤比丘犯。
皆非犯诤。
或比丘與尼诤二衆羯磨。
亦非事攝。
或二比丘诤尼羯磨成以不成。
此是言诤。
所以爾者。
以得成破。
及共用藥。
若二尼诤比丘羯磨亦爾。
互诤輕非四诤之限。
為诤通故。
文中總列。
次呵可知。
次廣文三。
第一總舉。
第二列名。
第三廣釋。
對此廣文。
先解其義。
七門分别。
第一釋名。
第二辨體。
第三次第。
第四诤境。
第五诤根。
第六三性。
第七是非。
初門釋名者。
诤有其四。
謂言覓犯事。
言诤者。
理不自顯。
寄言以宣。
因此诤言。
遂成其鬥。
鬥由言起。
名為言诤。
覓诤者。
因有三根。
互相伺覓。
遂緻不和。
以生其诤。
诤由覓起。
稱雲覓诤。
犯诤者。
因舉七犯。
以生其诤。
或評他人犯之輕重。
诤由犯起。
名為犯诤。
事诤者。
羯磨本為成辦其事。
以有所辦。
名之為事。
評事生念。
稱雲事诤。
故文言。
言诤中事作等。
又雲是事如是持。
五分。
十誦。
亦指羯磨為事。
次出體者。
論诤本起。
由言等四。
成鬥之體。
并悉是言。
此之語業。
具表無表。
廣如戒體所明。
次次第者。
但為理顯由言。
聖德論義。
因評佛法。
遂生其诤。
是以言诤。
最在初明。
因此論義。
前後相違。
遞相伺覓。
次生覓诤。
因茲伺覓。
違教過生。
是以犯诤。
次居第三。
事說三起。
故在第四。
次下四門。
并随文釋。
若堅義者。
應取此明。
次下釋文。
文分為四。
第一明其诤境。
第二言诤以何為根下。
明其诤根。
第三言诤是善不善下。
三性通不。
第四言言诤下。
簡定是非。
所以四文次第爾者。
诤不自起。
托境而生。
是以初明四诤之境。
既識其境。
須知起由。
故次第二明其诤根。
雖識诤根。
不知為善不善。
是以第三明通三性以不。
三性之诤。
義含是非。
若不簡定。
恐濫行藥。
故須第四簡定是非。
是者須用七藥。
非者不須。
既知如此。
先解初文。
初文四诤。
文即為四。
初文既爾。
下三亦然。
就初言诤。
文有其三。
謂舉釋結。
餘三亦爾。
就前釋中。
文有其四。
一舉起诤人。
二引十八下。
舉诤境界。
三若以如是六法後評理。
四遂彼此等明成其诤。
初文人者。
謂是比丘。
既比丘與比丘诤。
明知已簡餘衆訖。
對尼反說。
義亦如是。
第二所诤境界。
謂十八事。
舊解雲。
若澱論十八理相是非者。
是言诤攝。
若诤已起十八方生四诤。
于九對中。
可為三分。
一謂犯不犯輕重兩對。
約行法以辨。
二約說不說衆法以明。
三約餘六對以說。
行法複二。
若诤犯不犯。
正生覓诤。
或生言诤。
若诤輕重。
正生犯诤。
或生言覓。
衆法中诤說不說。
但起事诤。
其餘六對。
多生言诤。
此釋不然。
但十八事。
若起未起诤其理相是非者。
是言诤境。
如僧十二中。
文義相應等四句。
準此豈唯事一見異。
又不應執已起方生四诤。
下二文可知。
次覓诤釋中文三。
一明起诤人。
二以三舉六三句。
彰覓境界。
三舉者。
彰何舉事。
破戒等者。
列何犯行。
見聞疑者。
舉所依根。
三化如是者下。
正明舉罪。
化如是相覓罪共語者。
正出舉語不妄。
求伴勢力者。
覓得好伴相助。
安慰其意者。
耎言曉喻。
若舉作憶念者。
引事證犯。
若安此事者。
安有根作事。
若不安此事者。
不安無根。
不作事不癡