四分律開宗記卷第九
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(從呵責揵度至滅诤了合有三萬七千二百言)
西太原寺沙門 懷素 撰
●次明呵責犍度。
衆内七人。
性無慚愧。
唯知惱僧不護衆法。
既已過犯相。
仍行不自立。
須僧折伏。
令使調順。
然此犍度。
總治七人。
縱置餘名。
皆來一難。
但以呵責數犯。
人之喜為。
從初立名。
故曰呵責。
七法非一。
集在一處。
名為犍度。
将歎釋文。
先開十例。
第一明應治不。
第二攝治盡不。
第三立七之意。
來四輕重次第。
第五已離合不同。
第六足數不足。
第七随順有無。
第八解忏先後。
第九谏不谏異。
第十随文别解。
初門者凡行七法。
必須過犯。
現前無過加治。
并成非法。
若輕衆僧。
耶心例說。
鬥亂彼此。
令衆不和。
與作可責治之。
若因倒說破壞俗信。
令于僧田數不平等。
須作??治。
若因倒說多犯衆戒。
又與白衣雜住。
行不立乙自。
與作依止治之。
若因倒說惱謗白衣俗信已而便舍去。
作遮不至治。
若因倒說有罪不見者。
與不見舉。
若因倒說不忏法??者。
與不忏夅。
若因倒說言欲不障者。
與不舍夅治。
故增二文言。
有二法。
比丘應與作呵責羯磨。
非法說法。
法說非法。
乃至說不說。
如是??依止遮不至夅。
羯磨亦如是。
二處二事二見亦如是。
又增三文雲。
有三法。
僧應與作呵責羯磨。
破戒破見破威儀。
如是乃至夅羯磨亦如是。
雖可實犯。
要須有根。
故增四文雲。
有四法作羯磨。
非法非毗尼。
不成不得處所。
謂無根破戒破見破威儀破正命。
有根破戒等。
翻上應知。
又須應其九三。
如文具明。
五分二十四雲。
若有三法。
應與作呵責羯磨。
既自鬥诤。
後鬥亂他。
前後非一。
後有三法。
親近惡知識。
與惡人為伴。
自樂為惡。
後有三法。
破增上戒。
破增上見。
親近随順白衣。
次攝治盡不。
雖可惡人随緣有七。
佛為伏彼。
制七治法。
然以七義來證。
攝治亦盡。
一為治人違情行罰。
不欲除罪責忏殘等。
二用衆法治令調伏。
責不作法惡馬治等。
三為治取不同滅擯。
四不彌诤責罪處所。
五唯當衆行罰。
責不禮等互治。
六滿治具除損沙彌。
七唯治道除去覆缽。
次立七意者。
古舊解雲。
七中位二。
前四壞行不壞于信。
後之三夅。
信行俱壞。
四壞行中。
行雖無量。
略明二種。
一内護行。
謂出家人。
順教修行。
衆法成立。
攝法在己。
千載不墜。
名為内護佛法行。
二外護行。
謂在家俗人。
數信三寶。
援護佛法。
使不墜沒。
名為外護佛法行。
内護有二。
謂衆法内護。
自行内護。
若壞衆法内護者。
作呵責治。
若壞自行内護者。
作依止治。
外護亦二。
謂有違順。
若順情生過。
不問多家一家。
并須擯治。
即是護令生于正信。
若違情惱物。
不問多一。
皆不至治。
以罵生惱。
便是護令無惱。
是以随事。
若分立四治法。
就後三俱壞中。
行雖無量。
不出二種。
一者信善惡二因。
感苦樂兩報。
是入道之初門。
二依信起行。
行要而言。
亦唯有兩。
一是止持行。
謂信罪忏滅者是。
二作時行。
謂見欲是障。
修離染清淨行是。
此是三修。
反此三修。
即成三耶。
對此三耶。
故立三夅。
又更一義。
言此三法并是不信邪見之人。
不孤起。
托境而生。
境略藥病。
不忏一種。
對藥起耶。
自障二見。
皆從病起。
謂不善業。
有于二能。
一能感苦不信。
此者即初舉治。
二能障道言不障者。
第三舉治。
決此合論故有三夅。
今解。
但此七人随緣故有。
佛為伏決立七治法。
必若人有增減。
治法亦爾。
是以但七強釋所由。
前釋不然。
辨非可解。
次輕重者。
治法雖七。
輕重分二。
前四壞行。
不壞其信。
治法不重。
得住僧用。
制之為輕。
後三夅人。
信行俱壞。
治法重故。
不住僧用。
名之為重。
問此既輕重。
分之為二。
何以行法俱同七五。
答莫不皆是治人之法。
俱奪勝次。
故畜七五。
如罪處學悔覆藏等類。
亦有輕重。
并奪同此。
次離合者。
七中分二。
前四唯離合為非法。
後之三夅。
離合俱得。
所以爾者。
前四名别。
唯離方成。
理無并牒四過。
合加治法。
後三名同。
合離無在。
故得。
并牒三過。
合加治法。
是以瞻決中。
有三單三雙一合。
得名如法。
次足數不者。
前四壞行。
不壞其信。
治法輕故得足僧數。
故瞻使文言。
呵責等四人得滿數不得呵。
後三舉人。
信行俱壞。
治法重故。
不足僧數。
故瞻決文言。
被舉人不得滿數不得呵。
次随順者。
前四無後三有。
所以爾者。
後三耶人。
信行俱壞。
不足僧數。
随即結罪。
前四非耶。
不壞其信。
并得足數。
無随順罪。
二就有中。
須除師徒尼伴。
所以爾者。
師徒為有共行八法。
互相勸近。
故無随罪。
尼伴僧差。
非己心故。
故五分第二十九雲。
憂蹉比丘尼。
數數犯罪。
僧與作不見罪羯磨。
便啼泣言。
我愚癡僧。
與我作不見罪羯磨。
我或于中。
更犯粗罪。
願僧為我。
解此羯磨。
諸比丘尼白佛。
佛言不應為解羯磨。
應白二羯磨。
若一比丘尼。
伴之共語。
共同行止。
三就餘人中。
後輕重不同。
前二犯吉。
來三獲提。
四就重輕之中。
明多少者。
随共同事。
一一皆結。
若論自違行法。
一有罪無罪。
七皆有罪。
以并自違行法故爾。
二就有中輕重一等。
畜犯吉羅。
不同順他。
三明多少。
随事獲罪。
次解忏先後者。
且一義解。
前四無随。
故得先忏。
後解三夅過重。
恐犯其随。
是以先解後忏。
如受戒中文極明矣。
爾者如何增三中。
先忏後解雲。
下為始終在道。
先忏後解。
上為中富還俗。
先解後忏。
亦可俱得。
義并無妨。
本為忏悔障耶。
何有随罪。
故此七種。
并為治人。
雖複忏竟。
治法不謝。
次谏不谏異者。
前六羯磨條結有異。
無有倚傍。
不須設谏。
後一倚傍聖教言說相問。
是非難分。
須僧設谏。
次下釋文。
先解呵責。
言呵責者。
此人例說不耳正耶。
慢法輕僧。
情存鬥亂。
又後專接屏言傳于決此。
令僧破壞住止不安。
今欲折伏苦言切勒。
故曰呵責。
作羯磨法。
呵責前人。
故曰呵責羯磨。
祇雲折伏。
就呵責中。
文分為四。
第一先明過狀。
第二諸比丘六發竟呵責。
第三告諸比丘六作法治罰。
第四若衆僧在小食六随順為解。
此一既爾。
餘六同結。
前二文可知。
就第三文中。
分之為四。
第一示應作法。
第二衆僧為智慧下奉教作竟。
第三諸比丘白佛。
第四佛言下廣辨如非。
前文有二。
第一示作法體。
第二為作呵責竟下奪七五行。
前文言增罪治者。
謂是惡馬治法。
又解。
若不調伏。
增其日月令行七色。
未得為解。
故十誦三十一雲。
幾肘作不清淨行惡口不止。
随爾所肘僧與作苦切羯磨。
除下意。
餘六法并爾。
次奪七五者。
初五奪其眷屬。
二五奪其智能。
三五制令随順。
四五令息後犯。
一不應更犯此罪。
餘亦不應犯者。
不應更犯本罪。
故曰不應更犯此罪。
餘者本為殘。
作呵責法。
謂犯提罪為餘。
若為提作。
可呵為餘。
二若相似。
若說此生者。
相是本罪種類。
名若相似。
因此更犯。
名說此生。
三若後重于此者。
本為提罪。
今乃犯殘。
餘類亦爾。
四不應慊羯磨者呵法。
五及羯磨人者呵人色。
色不偈受他借給。
六五不得受他恭敬。
七五不得夅罪。
辄共他淨。
次二文可知。
次是非文二。
初三法如非。
次五法如非。
三中後二。
謂先非後如。
此二有各三。
夅釋結。
先非有二十七。
初有兩個三夅列章門。
次有六三。
舉前六為本。
若加非法别衆。
末有一三。
舉不現前非法别衆。
通收諸位。
合有九三。
次如九三。
反前而說。
次色非唯前可解。
次解文四。
一例僧集改過求忏。
二佛言下僧以七色撿驅應不。
三應如是下自表殷勤求僧三乞。
四衆中下為作解法。
次擯者。
此對俗人例說佛法。
污家惡行。
損壞俗信。
作法加罰。
遣出本處。
令使折伏。
改惡說善。
是生俗信。
故曰擯羯磨。
釋文唯前。
次依止者。
而此比丘在道雖久。
癡無卻慧不耳是非。
又與白衣雜住。
共相親附。
多犯衆戒。
行不自并。
須僧折伏。
令依有德。
咨禀法訓。
以成己益。
故曰依止羯磨。
文相同前。
以方國土等五皆不定故。
不得稱之。
但應語言。
應受依止住。
為表心憑法故。
次遮不至白衣家者。
治于有信在家人前毀謗三寶。
罵辱白衣。
作此壞信。
而便舍去。
以舍去故。
名為不至。
僧治令就白衣忏悔。
遮其不至。
要令自法。
故名遮不至白衣家羯磨。
文中量四。
前二可知。
次作法文三。
謂三種量。
先以五法稱量白衣。
次以十法稱量比丘。
次應如是化下稱量羯磨。
次忏解文二。
初明忏謝白衣。
二時善法下随順為解。
前文有四。
一稱量使德。
二佛言聽僧下正明差法。
三僧差使竟下忏謝緣執。
四如是阿難下正受彼忏。
十誦三十一。
若居士不受忏者。
是居士多知多識。
有大勢力。
有官力賊力。
能自作惡事。
惱亂僧衆。
若令人作僧。
應語是比丘言。
是居士多卻多識。
乃至生人作汝。
當離是住處告。
若是比丘強住者。
衆僧無罪。
次解如文。
次不見夅者。
不信善惡二因。
感得苦樂兩報。
邪心在懷。
障于學語。
宜加折伏。
夅棄衆外。
不住僧用。
名之為舉。
作斯夅法。
治不見人。
故曰不見夅。
文相同前。
解中略無有乞。
次不忏舉者。
罪無定性。
說緣而生。
理可悔除。
說緣而滅。
今以耶見在心。
不信緣能滅。
須僧折伏。
令信忏除。
故曰不忏夅。
釋文同前。
次惡見不舍夅者。
欲是道怨。
說言不障。
耶心究徴。
名之為見。
見心違理。
目之為惡。
作法治罰惡見之人。
故曰惡見不舍夅。
文亦如前。
上來呵責法竟。
●次人犍度。
若據法??消除。
應名忏悔犍度。
今約能忏行者。
以标其目。
故名為人。
廣明忏儀。
集在一處。
稱雲犍度。
特欲釋文。
先解其義。
解義依耳。
論偈曰及上起罪五種方。
釋曰五方者。
如人犯殘。
求得出離。
若人欲為彼作提舍那羯磨。
此人必定。
應先憶持色種。
上起方法。
後作羯磨。
一親僧殘罪相。
二為曾擇人知藏罪不藏罪相。
三親業聚學處。
為曾擇四部等衆。
四親業相應學處。
為行白四等羯磨。
五親于十三僧殘中。
一日夜等藏不藏。
為顯有藏無藏等地。
立宿住摩?多等。
問所以名上起者。
為前堕在犯罪處故。
令戒不淨。
名之為下。
今若忏悔。
還令戒淨。
翻前下處。
名為上起。
是以忏悔。
總名上起法也。
又提舍那者。
此名發覆。
謂此忏悔是發覆法。
此之五方。
僧須親察。
始可為人。
作上起罪。
第一方治須舍定是殘非殘。
是殘即是具緣得成。
非殘即是罪緣不成。
故論言。
此中僧殘罪相者。
于故意出不淨罪中根本相。
若人已受大比丘戒。
若如來已制此戒。
若人不至癡法。
若人有無心求出不淨。
若方便已離。
于男根邊。
若不淨已出。
若惑執己息。
若觸樂已生。
此人則犯僧殘。
于解略說相亦如此。
此出具護。
通别兩相。
謂不癡法已前是通解。
若人有欲心下是别緣。
以具緣故。
得成僧殘。
明知罪者不成僧殘。
乃盡十三撿驗亦爾。
所以爾者。
恐不成殘。
治成非故。
第二方知藏罪不藏罪相者。
論雲。
若人于僧殘罪中。
起僧殘罪。
見不欲從彼上起。
由無發覆心藏一夜。
于此人此罪已被藏。
若人不知不憶。
或疑或起非罪見故。
藏此罪不被藏。
論中。
總定藏不藏相。
唯論解律。
總有十三種人。
覆不成覆。
于十三人中。
分之為二。
前八約位。
後色約心。
前八位者。
即八護差。
位非比丘。
于中有三。
初二罷道沙彌體非比丘。
次三狂等病解差故。
次三三夅治法差故。
次約心中。
離為色對。
一覆不覆。
二憶不憶。
三疑不疑。
四識不識。
五乞不乞。
所以須此五者。
如發覆者。
不成其覆。
不發覆者。
即成其覆。
是以先須覆不覆來障其發覆。
卻體覆中有憶不憶。
憶者成覆。
不憶者非覆。
除其不憶。
卻體憶中有憶生疑。
有憶不疑。
疑者非覆。
不疑覆障其疑者體不疑中。
有識不識。
識者成覆。
不識非覆。
又障不識卻體識中有乞不乞。
不乞成覆。
乞不成覆。
故須展轉。
曾取覆憶不疑識不乞者。
成覆須治。
若其不覆不憶疑不識乞者。
不成覆故。
治即是非。
故容呵雲境者與覆。
藏者善不。
境者與覆。
藏者不善。
應與摩那埵。
僧作突吉羅忏。
此中初色。
為作發覆法。
故覆不成。
覆中三心迷故。
覆不成覆。
又此五對唯隻覆中。
具解文四。
或三者。
皆以當處。
文意不同。
不同之義。
至文解釋。
然依餘部。
更有不成覆相。
僧祇二十五雲。
持律比丘與他出罪時。
有罪亦知。
無罪亦知。
覆亦知。
不覆亦知。
覆亦知者。
比丘犯殘。
卻是罪作覆藏心。
不覆亦卻者。
不作覆心。
未得發覆。
若忘若羅道者。
若入定若命終。
是名不覆。
五分二十三雲。
佛言一切覆藏。
名為覆藏。
若于和上阿阇梨所敬畏人間覆藏。
不名覆藏。
于餘人間覆藏。
名為覆藏。
若于此土。
以多人識重。
不欲令卻覆藏。
不名覆藏。
于彼土覆藏。
名為覆藏。
十律五十四。
獨住比丘。
無人可間發覆。
雖覆不成覆。
又雖竟日共比丘住不發覆。
出界至地耳時。
亦不名覆。
又共賊住人。
擯人。
别住人。
狂人。
散亂心人。
病壞心人。
啞人。
聾人。
啞聾人。
邊地人。
比丘尼等下衆。
二俗共住。
不名覆藏。
伽論第三雲。
頗有犯僧殘。
終身不發覆。
不犯耶。
若有治。
若晝日有比丘處。
夜在無比丘處。
不成覆藏。
若于聾人所。
癡人所。
邊地人所。
人在地空中。
不成覆藏。
諸部曾不覆中。
與此文乖者。
皆成覆藏。
如色分敬畏人等。
餘可準卻。
不能繁述。
第三方業聚學處。
為曾四部等衆者。
四部治四種僧。
僧雖位四。
今此忏境。
前二四人僧收。
後一二十人僧攝。
若異此者。
化法不成。
若望行時假境說者。
别住下至一人在界六夜。
須在僧中。
出罪一席法事。
第四方業相應學處為行白四羯磨者。
以其法位。
解有其三。
治殘事是上品。
畜用白四。
用法多少。
極有其四。
謂波利婆沙。
摩那埵。
本日治。
阿浮呵那。
分别此四。
至文當解。
第五方親于十三僧殘中。
一日夜等藏不藏為顯有藏無藏等地。
立宿住摩捺多等地者。
即是處所之名。
謂波利婆沙等四位之中。
若有藏者。
即行宿住地以别住法。
随宿而治。
要結宿行。
故曰宿住地。
若無藏者。
真行摩捺多。
故曰有藏無藏等。
即是有覆行三法。
無覆行二法。
以所治罪藏不藏别。
對病設藥。
位亦有兩。
一者治覆。
二治不覆。
于此二中。
複各有兩。
謂不壞及壞。
故成四别。
先時覆中不壞及境。
不壞法三壞法位色以别住六夜。
若帶本日。
此唯責種。
合行重治。
本日中新罪。
與本日合。
若據約時重犯文中。
新舊罪别。
故文言。
若行覆藏比丘。
中間犯罪。
知日數覆藏。
僧應随中間犯罪。
與覆藏羯磨。
與覆藏羯磨意。
與本日治行覆藏。
本日治竟。
與摩那埵。
與摩那埵竟。
應為出罪。
此謂本犯覆法。
一新犯覆法。
二舊犯本日治。
三次六夜亦三。
次無出罪。
總成七法。
準此二文。
離無俱得。
但秉法者。
須知分畜。
然本覆法差别位四。
第一一罪一得法。
即建初文是。
第二多罪一得法。
如廣中第一文。
爾時有一比丘。
犯衆多僧殘罪。
或有犯覆藏。
一夜二夜乃至十夜。
合乞行者是。
第三多罪多得法。
如廣中第二文。
時有一比丘犯二僧殘罪。
二僧覆藏等七句文前四句是。
第四一罪多得法。
如廣中第三文。
時有比丘犯僧殘罪。
覆藏兩月等七句文前四句是。
于此四位。
位别通三。
謂所治罪。
有知日數不知日數。
或知數不知數。
以三對四。
合十二頭。
今約得法位收。
具說四說。
若謂重犯壞法。
于上四位及十二頭下。
具有壞等五法及七法。
今者且緣行覆時說。
于行覆中。
約一罪一得法下三頭為法。
此之三頭。
頭下有九。
九中三三以為三位。
初三。
一知日數覆。
二不知日數覆。
三知數不知數覆。
次三。
一知數不覆。
二不知數不覆。
三知數不知數不覆。
後三。
一知數覆不覆。
二不知數覆不覆。
三知數不知數覆不覆。
此是根本智數。
下重犯九人。
一頭既爾。
餘二頭下若九亦然。
合成三九二十七人。
于一位下三九既然。
餘三位下亦若同爾。
即是四位二十七人。
此四二十七。
據行覆中重犯。
行覆中既爾。
餘三時亦然。
即成十六個二十七人。
合有四百三十二人。
頭别法異。
起犯不同。
若或第二重犯。
當位倍說。
若加舊新。
并覆出罪。
諸位既殊。
須知分局。
若互秉者。
法并不成。
或若三四重犯。
準義應知。
上來但約識不識明。
若約憶不憶門。
疑不疑門。
義同前說。
是故治法長短中。
通約憶疑識等三門說也。
豈可識不識門得有本日。
憶之與疑即無重犯門。
如一罪中。
知不知二門可爾。
如何得有亦知不知合解。
如犯一罪。
覆已經年。
但百日已來。
分明記憶。
百日已前。
不知定數。
若欲乞法。
雖憶少時。
以有不知定數。
理亦從長以治。
次治不覆。
不覆之中。
亦有壞不壞。
然本得法差别位三。
一一罪一得法。
即略中三番羯磨是。
二多罪一得法。
三多罪多得法。
此之二位。
準覆以說。
問所以無一罪再得法者。
答以六夜位定。
不随長短。
故無一罪再得法義。
于三位中。
若有知不知等三頭。
總成三位二十七人。
委細分别。
同前覆明。
若壞法者。
但有二時。
謂行六夜時。
行六夜竟。
于二時中。
若有三位二十七人。
合一百六十二人。
頭别不同。
治救方法。
或若重犯。
亦同前明。
問上來可以約五方解者。
若下文。
一一治處。
鹹須此五。
謂知具羅成覆。
不成能秉僧所秉法。
及用藥分畜。
是故此中總解已說。
對文鹹須舉斯五方。
一一作心加被。
即知成不之狀。
次随文解黃。
唯滅诤文三科。
此亦為三别。
初有十番羯磨。
明能治藥。
既有能治妙藥。
須明所治之病。
是以第二時有比丘犯二僧殘下正明其病。
既有藥病。
若不相對。
藥無能治之功。
病無可滅之義。
是以第三時有比丘犯僧殘下明藥病相對。
忏滅方法。
藥中有病。
夅病成藥。
病中有藥夅藥明病。
如是藥病兩分夅宗。
若異如此科制。
良謂不然。
斯等上下諸文。
一文即是一事。
當分設治。
治無不周。
何有初文獨舉其藥。
第二文中。
唯是其病。
至第三文。
始取初文中藥。
第二文中病。
名為相對。
故知不爾。
此與滅诤非類。
不得妄引彼文。
以定斯旨。
但諸文中。
所列法藥。
對事既殊。
牒法亦異。
不得以此文中藥。
乃治餘文中病。
若如所辨。
并皆不成。
今解此文。
大分為二。
初則略治僧殘覆及不覆。
第二爾時有一比丘犯衆多僧殘罪下廣治僧殘覆及不覆。
此二文中。
既有覆及不覆。
是則為四。
問所以得知初略後廣。
解夅上五方中。
第色方義。
驗此前後。
足知初略後廣。
就前略中。
先明其覆。
覆中四法。
文亦為四。
謂覆法一。
本日治二。
六夜三。
出罪四。
對此四法解義有五。
第一翻名解釋。
第二所治分别。
第三先後次第。
第四諸部同異。
第五僧尼差别。
初門梵曰波利婆沙。
此雲覆藏。
約就所治情過受稱。
故文言。
聽僧随覆藏日。
與覆藏羯磨。
亦名别住。
故僧祇。
五分。
十誦。
伽論。
并雲别住。
以其同聚。
妨修廢業。
制令别住。
思??改過。
梵曰摩那埵。
見論十四。
譯雲折伏貢高。
亦言下意。
下意者謂下意承事衆僧。
伽論第五。
雲何摩那埵。
若比丘已别住竟。
與摩那埵。
作白四羯磨不動肘。
于一切比丘所下意。
故名摩那埵。
了論。
摩捺多。
譯雲悅衆意。
或雲發喜。
由化此法度罪明滅。
内心踴躍。
故曰發喜。
問覆藏摩那埵行法作同。
所以前名别住。
後稱下意。
解覆非僧中宿。
又不日日白。
彰其下意不。
故與别住之名。
六夜要僧中宿。
複日日白。
鄣下義顯。
故名下意。
本日治者。
但後本日行罰。
故曰本日治。
不知梵名何等。
梵曰阿浮呵那。
見論十四。
謂雲喚入。
亦言拔罪。
雲何喚入拔罪。
與同說恣法事共同。
故名喚入拔罪。
亦可以六夜前行未清淨。
今既淨已。
故名喚入。
此律攝雲出罪。
以化此法人從罪出。
故曰出罪。
或由作法罪得除滅。
故雲出罪。
然此四種畜。
名羯磨者。
由作羯磨。
令行别住。
乃至出罪。
故曰别住等羯磨。
第二所治者。
但治有二。
一治方便。
二治根本。
方便又二。
一者别住治覆情過。
二者六夜治殘情過。
初治覆過。
有其兩種。
一以覆故犯覆藏突吉羅。
此覆吉羅。
通解六聚。
二為覆故。
治覆情過。
此唯局殘。
不通餘六。
故文言。
先忏覆藏吉羅。
然後與覆藏羯磨。
又以不憶等。
耳不治覆。
憶等方治。
故是情過。
以此情過假日而成。
故治覆藏。
必須謂日。
問所以治覆情過唯殘非餘。
答夷罪滅擯。
豈勞治覆。
提等為輕。
複無治法。
唯殘可悔中重。
假僧而除。
若不折伏苦治。
罪無由滅。
以是義故。
獨治僧殘。
次六夜治殘情過者。
以故造殘。
須治情過。
以情過同畜行六夜。
又以行别住竟。
僧與六夜摩那埵。
故伽論第五雲。
摩那埵是别住功德利。
本日治者。
治其自違行法。
以犯壞法。
罰令後本而行。
其新犯者。
随覆不覆治。
得法已後。
行同前二。
伽論第五雲。
何以故本日治調伏。
調伏者使諸比丘。
知是長老。
如是熾盛煩惱犯罪慚愧。
更不作故。
是名本日治調伏。
次出罪治根本者。
由作此法罪得除滅。
故伽論雲。
雲何阿浮呵那。
于不善處。
舉差善處。
是名阿浮呵那。
又雲阿浮呵那。
是摩那埵功德利。
已調伏求清淨自求出罪。
諸比丘言。
是比丘求清淨求出罪。
是賢善比丘。
我等當與作阿浮呵那。
是故阿浮呵那。
是摩那埵功德利。
對此所治。
有定不定。
故使設法。
或有二三四五。
第三先後者。
先别住。
次六夜本日。
随前二位後出罪。
所以如是。
十誦五十八。
問何故善法中别住。
答為摩那埵故。
問何故本日治。
答為折伏心故。
問何故摩那埵。
答為出罪故。
問何故出罪。
答為戒清淨故。
問何以故别住為摩那埵。
答是比丘行别住法。
能令諸比丘心悅。
諸比丘友心思惟。
無與摩那埵。
問何以故本日治為折伏心。
答若還從本日行是事。
令心折伏。
諸比丘作是念。
是人結使厚重。
以本日令慚愧。
更不後作。
爾時諸比丘。
友心欲與摩那埵。
是故名本日治。
為折伏心故。
問何以故行摩那埵為出罪。
答是比丘行摩那埵法時。
能令諸比丘心悅。
諸比丘是作念。
長老一心好作善法。
無出是罪。
不欲違逆。
我等當今是人得從罪出。
是故名摩那埵。
為出罪故。
問何以故出罪為戒清淨。
答是比丘若得出罪。
離諸罪故。
得持清淨戒。
如毗尼中說。
二人清淨。
一人先不作罪。
一人作罪已。
如法除滅。
二俱清淨。
是比丘以出罪羯磨故。
是得清淨戒。
是故名以出罪為戒清淨故。
第四諸部同異者。
此及五十三律。
若當重犯。
并治本日。
僧祇。
不壞本法。
但随日補足。
故彼文二十六。
先約本罪作法說。
次明中間罪。
言中間罪者。
比丘覆藏行别住。
語比丘言。
長老我更有僧殘。
應問本罪中間罪。
答言是中間罪。
問言何時犯。
答言别住中犯。
問言覆不覆。
答言覆。
應語言。
長老。
先别住者。
已如法行。
但少一夜。
今覆者。
應更乞别住合行。
共行摩那埵。
共阿浮呵那。
是名别乞共行别住。
共行摩那埵。
共阿浮呵那。
次六夜中犯。
問答同前。
應語言長老。
先别住摩那埵已如法行。
但摩那埵中少一夜。
今覆者應更乞别住行已。
更乞摩那埵合行。
共阿浮呵那。
是名别乞别行别住。
别乞六夜共行六夜。
共行出罪。
次問乃至出罪竟。
言更有罪。
别住中犯。
問答同前。
應語言長老。
先别住已如法行。
但少一夜。
六夜出罪不成。
今覆罪。
應更乞别住合行已。
更合乞六夜出罪。
是名别乞共行别住。
合乞摩那埵。
共阿浮呵那。
次句乃至出罪竟。
言六夜中犯。
問答同前。
應語言。
先别住摩那埵者。
已如法行。
但摩那埵中少一夜。
阿浮呵那不成就。
今所覆者。
應更乞别住行已。
更乞摩那埵合行。
共阿浮呵那。
是名别乞别行别住。
别乞合住摩那埵。
共阿浮呵那。
準此行覆。
要須日滿方成。
又體四五十三伴中。
四分五分。
必須具行覆等。
乃至出罪。
一一如法方得罪滅。
反此不成。
故如法文言。
覆藏如法。
彼比丘行覆竟。
與六夜如法。
行六夜竟與出罪如法。
彼比丘清淨罪得出。
既言行覆六夜竟。
故知具行。
十律。
設使行覆六夜。
不具滿者。
出罪亦成。
衆僧有罪。
第五門僧尼差别。
于中有三。
先明有無者。
問所以比丘尼不行别住。
答古舊解雲。
由名相翻故。
尼本為别生過。
今異遣别。
正是相違。
是相無覆摩那埵中非名相翻。
得開二人同宿。
又解。
尼若犯殘。
佛造二衆中障尼于大僧無冒涉過。
故不行之。
今解複更有義。
為治覆藏。
無有期限。
既無分畜。
不可二部中行摩那埵行。
定期半月。
既有分限。
可得行之。
又可尼衆法爾。
不行别住。
既是法爾。
豈論所以。
次體有中。
明長短者。
問所以比丘六夜尼經半月。
答為不治覆。
加至半月
衆内七人。
性無慚愧。
唯知惱僧不護衆法。
既已過犯相。
仍行不自立。
須僧折伏。
令使調順。
然此犍度。
總治七人。
縱置餘名。
皆來一難。
但以呵責數犯。
人之喜為。
從初立名。
故曰呵責。
七法非一。
集在一處。
名為犍度。
将歎釋文。
先開十例。
第一明應治不。
第二攝治盡不。
第三立七之意。
來四輕重次第。
第五已離合不同。
第六足數不足。
第七随順有無。
第八解忏先後。
第九谏不谏異。
第十随文别解。
初門者凡行七法。
必須過犯。
現前無過加治。
并成非法。
若輕衆僧。
耶心例說。
鬥亂彼此。
令衆不和。
與作可責治之。
若因倒說破壞俗信。
令于僧田數不平等。
須作??治。
若因倒說多犯衆戒。
又與白衣雜住。
行不立乙自。
與作依止治之。
若因倒說惱謗白衣俗信已而便舍去。
作遮不至治。
若因倒說有罪不見者。
與不見舉。
若因倒說不忏法??者。
與不忏夅。
若因倒說言欲不障者。
與不舍夅治。
故增二文言。
有二法。
比丘應與作呵責羯磨。
非法說法。
法說非法。
乃至說不說。
如是??依止遮不至夅。
羯磨亦如是。
二處二事二見亦如是。
又增三文雲。
有三法。
僧應與作呵責羯磨。
破戒破見破威儀。
如是乃至夅羯磨亦如是。
雖可實犯。
要須有根。
故增四文雲。
有四法作羯磨。
非法非毗尼。
不成不得處所。
謂無根破戒破見破威儀破正命。
有根破戒等。
翻上應知。
又須應其九三。
如文具明。
五分二十四雲。
若有三法。
應與作呵責羯磨。
既自鬥诤。
後鬥亂他。
前後非一。
後有三法。
親近惡知識。
與惡人為伴。
自樂為惡。
後有三法。
破增上戒。
破增上見。
親近随順白衣。
次攝治盡不。
雖可惡人随緣有七。
佛為伏彼。
制七治法。
然以七義來證。
攝治亦盡。
一為治人違情行罰。
不欲除罪責忏殘等。
二用衆法治令調伏。
責不作法惡馬治等。
三為治取不同滅擯。
四不彌诤責罪處所。
五唯當衆行罰。
責不禮等互治。
六滿治具除損沙彌。
七唯治道除去覆缽。
次立七意者。
古舊解雲。
七中位二。
前四壞行不壞于信。
後之三夅。
信行俱壞。
四壞行中。
行雖無量。
略明二種。
一内護行。
謂出家人。
順教修行。
衆法成立。
攝法在己。
千載不墜。
名為内護佛法行。
二外護行。
謂在家俗人。
數信三寶。
援護佛法。
使不墜沒。
名為外護佛法行。
内護有二。
謂衆法内護。
自行内護。
若壞衆法内護者。
作呵責治。
若壞自行内護者。
作依止治。
外護亦二。
謂有違順。
若順情生過。
不問多家一家。
并須擯治。
即是護令生于正信。
若違情惱物。
不問多一。
皆不至治。
以罵生惱。
便是護令無惱。
是以随事。
若分立四治法。
就後三俱壞中。
行雖無量。
不出二種。
一者信善惡二因。
感苦樂兩報。
是入道之初門。
二依信起行。
行要而言。
亦唯有兩。
一是止持行。
謂信罪忏滅者是。
二作時行。
謂見欲是障。
修離染清淨行是。
此是三修。
反此三修。
即成三耶。
對此三耶。
故立三夅。
又更一義。
言此三法并是不信邪見之人。
不孤起。
托境而生。
境略藥病。
不忏一種。
對藥起耶。
自障二見。
皆從病起。
謂不善業。
有于二能。
一能感苦不信。
此者即初舉治。
二能障道言不障者。
第三舉治。
決此合論故有三夅。
今解。
但此七人随緣故有。
佛為伏決立七治法。
必若人有增減。
治法亦爾。
是以但七強釋所由。
前釋不然。
辨非可解。
次輕重者。
治法雖七。
輕重分二。
前四壞行。
不壞其信。
治法不重。
得住僧用。
制之為輕。
後三夅人。
信行俱壞。
治法重故。
不住僧用。
名之為重。
問此既輕重。
分之為二。
何以行法俱同七五。
答莫不皆是治人之法。
俱奪勝次。
故畜七五。
如罪處學悔覆藏等類。
亦有輕重。
并奪同此。
次離合者。
七中分二。
前四唯離合為非法。
後之三夅。
離合俱得。
所以爾者。
前四名别。
唯離方成。
理無并牒四過。
合加治法。
後三名同。
合離無在。
故得。
并牒三過。
合加治法。
是以瞻決中。
有三單三雙一合。
得名如法。
次足數不者。
前四壞行。
不壞其信。
治法輕故得足僧數。
故瞻使文言。
呵責等四人得滿數不得呵。
後三舉人。
信行俱壞。
治法重故。
不足僧數。
故瞻決文言。
被舉人不得滿數不得呵。
次随順者。
前四無後三有。
所以爾者。
後三耶人。
信行俱壞。
不足僧數。
随即結罪。
前四非耶。
不壞其信。
并得足數。
無随順罪。
二就有中。
須除師徒尼伴。
所以爾者。
師徒為有共行八法。
互相勸近。
故無随罪。
尼伴僧差。
非己心故。
故五分第二十九雲。
憂蹉比丘尼。
數數犯罪。
僧與作不見罪羯磨。
便啼泣言。
我愚癡僧。
與我作不見罪羯磨。
我或于中。
更犯粗罪。
願僧為我。
解此羯磨。
諸比丘尼白佛。
佛言不應為解羯磨。
應白二羯磨。
若一比丘尼。
伴之共語。
共同行止。
三就餘人中。
後輕重不同。
前二犯吉。
來三獲提。
四就重輕之中。
明多少者。
随共同事。
一一皆結。
若論自違行法。
一有罪無罪。
七皆有罪。
以并自違行法故爾。
二就有中輕重一等。
畜犯吉羅。
不同順他。
三明多少。
随事獲罪。
次解忏先後者。
且一義解。
前四無随。
故得先忏。
後解三夅過重。
恐犯其随。
是以先解後忏。
如受戒中文極明矣。
爾者如何增三中。
先忏後解雲。
下為始終在道。
先忏後解。
上為中富還俗。
先解後忏。
亦可俱得。
義并無妨。
本為忏悔障耶。
何有随罪。
故此七種。
并為治人。
雖複忏竟。
治法不謝。
次谏不谏異者。
前六羯磨條結有異。
無有倚傍。
不須設谏。
後一倚傍聖教言說相問。
是非難分。
須僧設谏。
次下釋文。
先解呵責。
言呵責者。
此人例說不耳正耶。
慢法輕僧。
情存鬥亂。
又後專接屏言傳于決此。
令僧破壞住止不安。
今欲折伏苦言切勒。
故曰呵責。
作羯磨法。
呵責前人。
故曰呵責羯磨。
祇雲折伏。
就呵責中。
文分為四。
第一先明過狀。
第二諸比丘六發竟呵責。
第三告諸比丘六作法治罰。
第四若衆僧在小食六随順為解。
此一既爾。
餘六同結。
前二文可知。
就第三文中。
分之為四。
第一示應作法。
第二衆僧為智慧下奉教作竟。
第三諸比丘白佛。
第四佛言下廣辨如非。
前文有二。
第一示作法體。
第二為作呵責竟下奪七五行。
前文言增罪治者。
謂是惡馬治法。
又解。
若不調伏。
增其日月令行七色。
未得為解。
故十誦三十一雲。
幾肘作不清淨行惡口不止。
随爾所肘僧與作苦切羯磨。
除下意。
餘六法并爾。
次奪七五者。
初五奪其眷屬。
二五奪其智能。
三五制令随順。
四五令息後犯。
一不應更犯此罪。
餘亦不應犯者。
不應更犯本罪。
故曰不應更犯此罪。
餘者本為殘。
作呵責法。
謂犯提罪為餘。
若為提作。
可呵為餘。
二若相似。
若說此生者。
相是本罪種類。
名若相似。
因此更犯。
名說此生。
三若後重于此者。
本為提罪。
今乃犯殘。
餘類亦爾。
四不應慊羯磨者呵法。
五及羯磨人者呵人色。
色不偈受他借給。
六五不得受他恭敬。
七五不得夅罪。
辄共他淨。
次二文可知。
次是非文二。
初三法如非。
次五法如非。
三中後二。
謂先非後如。
此二有各三。
夅釋結。
先非有二十七。
初有兩個三夅列章門。
次有六三。
舉前六為本。
若加非法别衆。
末有一三。
舉不現前非法别衆。
通收諸位。
合有九三。
次如九三。
反前而說。
次色非唯前可解。
次解文四。
一例僧集改過求忏。
二佛言下僧以七色撿驅應不。
三應如是下自表殷勤求僧三乞。
四衆中下為作解法。
次擯者。
此對俗人例說佛法。
污家惡行。
損壞俗信。
作法加罰。
遣出本處。
令使折伏。
改惡說善。
是生俗信。
故曰擯羯磨。
釋文唯前。
次依止者。
而此比丘在道雖久。
癡無卻慧不耳是非。
又與白衣雜住。
共相親附。
多犯衆戒。
行不自并。
須僧折伏。
令依有德。
咨禀法訓。
以成己益。
故曰依止羯磨。
文相同前。
以方國土等五皆不定故。
不得稱之。
但應語言。
應受依止住。
為表心憑法故。
次遮不至白衣家者。
治于有信在家人前毀謗三寶。
罵辱白衣。
作此壞信。
而便舍去。
以舍去故。
名為不至。
僧治令就白衣忏悔。
遮其不至。
要令自法。
故名遮不至白衣家羯磨。
文中量四。
前二可知。
次作法文三。
謂三種量。
先以五法稱量白衣。
次以十法稱量比丘。
次應如是化下稱量羯磨。
次忏解文二。
初明忏謝白衣。
二時善法下随順為解。
前文有四。
一稱量使德。
二佛言聽僧下正明差法。
三僧差使竟下忏謝緣執。
四如是阿難下正受彼忏。
十誦三十一。
若居士不受忏者。
是居士多知多識。
有大勢力。
有官力賊力。
能自作惡事。
惱亂僧衆。
若令人作僧。
應語是比丘言。
是居士多卻多識。
乃至生人作汝。
當離是住處告。
若是比丘強住者。
衆僧無罪。
次解如文。
次不見夅者。
不信善惡二因。
感得苦樂兩報。
邪心在懷。
障于學語。
宜加折伏。
夅棄衆外。
不住僧用。
名之為舉。
作斯夅法。
治不見人。
故曰不見夅。
文相同前。
解中略無有乞。
次不忏舉者。
罪無定性。
說緣而生。
理可悔除。
說緣而滅。
今以耶見在心。
不信緣能滅。
須僧折伏。
令信忏除。
故曰不忏夅。
釋文同前。
次惡見不舍夅者。
欲是道怨。
說言不障。
耶心究徴。
名之為見。
見心違理。
目之為惡。
作法治罰惡見之人。
故曰惡見不舍夅。
文亦如前。
上來呵責法竟。
●次人犍度。
若據法??消除。
應名忏悔犍度。
今約能忏行者。
以标其目。
故名為人。
廣明忏儀。
集在一處。
稱雲犍度。
特欲釋文。
先解其義。
解義依耳。
論偈曰及上起罪五種方。
釋曰五方者。
如人犯殘。
求得出離。
若人欲為彼作提舍那羯磨。
此人必定。
應先憶持色種。
上起方法。
後作羯磨。
一親僧殘罪相。
二為曾擇人知藏罪不藏罪相。
三親業聚學處。
為曾擇四部等衆。
四親業相應學處。
為行白四等羯磨。
五親于十三僧殘中。
一日夜等藏不藏。
為顯有藏無藏等地。
立宿住摩?多等。
問所以名上起者。
為前堕在犯罪處故。
令戒不淨。
名之為下。
今若忏悔。
還令戒淨。
翻前下處。
名為上起。
是以忏悔。
總名上起法也。
又提舍那者。
此名發覆。
謂此忏悔是發覆法。
此之五方。
僧須親察。
始可為人。
作上起罪。
第一方治須舍定是殘非殘。
是殘即是具緣得成。
非殘即是罪緣不成。
故論言。
此中僧殘罪相者。
于故意出不淨罪中根本相。
若人已受大比丘戒。
若如來已制此戒。
若人不至癡法。
若人有無心求出不淨。
若方便已離。
于男根邊。
若不淨已出。
若惑執己息。
若觸樂已生。
此人則犯僧殘。
于解略說相亦如此。
此出具護。
通别兩相。
謂不癡法已前是通解。
若人有欲心下是别緣。
以具緣故。
得成僧殘。
明知罪者不成僧殘。
乃盡十三撿驗亦爾。
所以爾者。
恐不成殘。
治成非故。
第二方知藏罪不藏罪相者。
論雲。
若人于僧殘罪中。
起僧殘罪。
見不欲從彼上起。
由無發覆心藏一夜。
于此人此罪已被藏。
若人不知不憶。
或疑或起非罪見故。
藏此罪不被藏。
論中。
總定藏不藏相。
唯論解律。
總有十三種人。
覆不成覆。
于十三人中。
分之為二。
前八約位。
後色約心。
前八位者。
即八護差。
位非比丘。
于中有三。
初二罷道沙彌體非比丘。
次三狂等病解差故。
次三三夅治法差故。
次約心中。
離為色對。
一覆不覆。
二憶不憶。
三疑不疑。
四識不識。
五乞不乞。
所以須此五者。
如發覆者。
不成其覆。
不發覆者。
即成其覆。
是以先須覆不覆來障其發覆。
卻體覆中有憶不憶。
憶者成覆。
不憶者非覆。
除其不憶。
卻體憶中有憶生疑。
有憶不疑。
疑者非覆。
不疑覆障其疑者體不疑中。
有識不識。
識者成覆。
不識非覆。
又障不識卻體識中有乞不乞。
不乞成覆。
乞不成覆。
故須展轉。
曾取覆憶不疑識不乞者。
成覆須治。
若其不覆不憶疑不識乞者。
不成覆故。
治即是非。
故容呵雲境者與覆。
藏者善不。
境者與覆。
藏者不善。
應與摩那埵。
僧作突吉羅忏。
此中初色。
為作發覆法。
故覆不成。
覆中三心迷故。
覆不成覆。
又此五對唯隻覆中。
具解文四。
或三者。
皆以當處。
文意不同。
不同之義。
至文解釋。
然依餘部。
更有不成覆相。
僧祇二十五雲。
持律比丘與他出罪時。
有罪亦知。
無罪亦知。
覆亦知。
不覆亦知。
覆亦知者。
比丘犯殘。
卻是罪作覆藏心。
不覆亦卻者。
不作覆心。
未得發覆。
若忘若羅道者。
若入定若命終。
是名不覆。
五分二十三雲。
佛言一切覆藏。
名為覆藏。
若于和上阿阇梨所敬畏人間覆藏。
不名覆藏。
于餘人間覆藏。
名為覆藏。
若于此土。
以多人識重。
不欲令卻覆藏。
不名覆藏。
于彼土覆藏。
名為覆藏。
十律五十四。
獨住比丘。
無人可間發覆。
雖覆不成覆。
又雖竟日共比丘住不發覆。
出界至地耳時。
亦不名覆。
又共賊住人。
擯人。
别住人。
狂人。
散亂心人。
病壞心人。
啞人。
聾人。
啞聾人。
邊地人。
比丘尼等下衆。
二俗共住。
不名覆藏。
伽論第三雲。
頗有犯僧殘。
終身不發覆。
不犯耶。
若有治。
若晝日有比丘處。
夜在無比丘處。
不成覆藏。
若于聾人所。
癡人所。
邊地人所。
人在地空中。
不成覆藏。
諸部曾不覆中。
與此文乖者。
皆成覆藏。
如色分敬畏人等。
餘可準卻。
不能繁述。
第三方業聚學處。
為曾四部等衆者。
四部治四種僧。
僧雖位四。
今此忏境。
前二四人僧收。
後一二十人僧攝。
若異此者。
化法不成。
若望行時假境說者。
别住下至一人在界六夜。
須在僧中。
出罪一席法事。
第四方業相應學處為行白四羯磨者。
以其法位。
解有其三。
治殘事是上品。
畜用白四。
用法多少。
極有其四。
謂波利婆沙。
摩那埵。
本日治。
阿浮呵那。
分别此四。
至文當解。
第五方親于十三僧殘中。
一日夜等藏不藏為顯有藏無藏等地。
立宿住摩捺多等地者。
即是處所之名。
謂波利婆沙等四位之中。
若有藏者。
即行宿住地以别住法。
随宿而治。
要結宿行。
故曰宿住地。
若無藏者。
真行摩捺多。
故曰有藏無藏等。
即是有覆行三法。
無覆行二法。
以所治罪藏不藏别。
對病設藥。
位亦有兩。
一者治覆。
二治不覆。
于此二中。
複各有兩。
謂不壞及壞。
故成四别。
先時覆中不壞及境。
不壞法三壞法位色以别住六夜。
若帶本日。
此唯責種。
合行重治。
本日中新罪。
與本日合。
若據約時重犯文中。
新舊罪别。
故文言。
若行覆藏比丘。
中間犯罪。
知日數覆藏。
僧應随中間犯罪。
與覆藏羯磨。
與覆藏羯磨意。
與本日治行覆藏。
本日治竟。
與摩那埵。
與摩那埵竟。
應為出罪。
此謂本犯覆法。
一新犯覆法。
二舊犯本日治。
三次六夜亦三。
次無出罪。
總成七法。
準此二文。
離無俱得。
但秉法者。
須知分畜。
然本覆法差别位四。
第一一罪一得法。
即建初文是。
第二多罪一得法。
如廣中第一文。
爾時有一比丘。
犯衆多僧殘罪。
或有犯覆藏。
一夜二夜乃至十夜。
合乞行者是。
第三多罪多得法。
如廣中第二文。
時有一比丘犯二僧殘罪。
二僧覆藏等七句文前四句是。
第四一罪多得法。
如廣中第三文。
時有比丘犯僧殘罪。
覆藏兩月等七句文前四句是。
于此四位。
位别通三。
謂所治罪。
有知日數不知日數。
或知數不知數。
以三對四。
合十二頭。
今約得法位收。
具說四說。
若謂重犯壞法。
于上四位及十二頭下。
具有壞等五法及七法。
今者且緣行覆時說。
于行覆中。
約一罪一得法下三頭為法。
此之三頭。
頭下有九。
九中三三以為三位。
初三。
一知日數覆。
二不知日數覆。
三知數不知數覆。
次三。
一知數不覆。
二不知數不覆。
三知數不知數不覆。
後三。
一知數覆不覆。
二不知數覆不覆。
三知數不知數覆不覆。
此是根本智數。
下重犯九人。
一頭既爾。
餘二頭下若九亦然。
合成三九二十七人。
于一位下三九既然。
餘三位下亦若同爾。
即是四位二十七人。
此四二十七。
據行覆中重犯。
行覆中既爾。
餘三時亦然。
即成十六個二十七人。
合有四百三十二人。
頭别法異。
起犯不同。
若或第二重犯。
當位倍說。
若加舊新。
并覆出罪。
諸位既殊。
須知分局。
若互秉者。
法并不成。
或若三四重犯。
準義應知。
上來但約識不識明。
若約憶不憶門。
疑不疑門。
義同前說。
是故治法長短中。
通約憶疑識等三門說也。
豈可識不識門得有本日。
憶之與疑即無重犯門。
如一罪中。
知不知二門可爾。
如何得有亦知不知合解。
如犯一罪。
覆已經年。
但百日已來。
分明記憶。
百日已前。
不知定數。
若欲乞法。
雖憶少時。
以有不知定數。
理亦從長以治。
次治不覆。
不覆之中。
亦有壞不壞。
然本得法差别位三。
一一罪一得法。
即略中三番羯磨是。
二多罪一得法。
三多罪多得法。
此之二位。
準覆以說。
問所以無一罪再得法者。
答以六夜位定。
不随長短。
故無一罪再得法義。
于三位中。
若有知不知等三頭。
總成三位二十七人。
委細分别。
同前覆明。
若壞法者。
但有二時。
謂行六夜時。
行六夜竟。
于二時中。
若有三位二十七人。
合一百六十二人。
頭别不同。
治救方法。
或若重犯。
亦同前明。
問上來可以約五方解者。
若下文。
一一治處。
鹹須此五。
謂知具羅成覆。
不成能秉僧所秉法。
及用藥分畜。
是故此中總解已說。
對文鹹須舉斯五方。
一一作心加被。
即知成不之狀。
次随文解黃。
唯滅诤文三科。
此亦為三别。
初有十番羯磨。
明能治藥。
既有能治妙藥。
須明所治之病。
是以第二時有比丘犯二僧殘下正明其病。
既有藥病。
若不相對。
藥無能治之功。
病無可滅之義。
是以第三時有比丘犯僧殘下明藥病相對。
忏滅方法。
藥中有病。
夅病成藥。
病中有藥夅藥明病。
如是藥病兩分夅宗。
若異如此科制。
良謂不然。
斯等上下諸文。
一文即是一事。
當分設治。
治無不周。
何有初文獨舉其藥。
第二文中。
唯是其病。
至第三文。
始取初文中藥。
第二文中病。
名為相對。
故知不爾。
此與滅诤非類。
不得妄引彼文。
以定斯旨。
但諸文中。
所列法藥。
對事既殊。
牒法亦異。
不得以此文中藥。
乃治餘文中病。
若如所辨。
并皆不成。
今解此文。
大分為二。
初則略治僧殘覆及不覆。
第二爾時有一比丘犯衆多僧殘罪下廣治僧殘覆及不覆。
此二文中。
既有覆及不覆。
是則為四。
問所以得知初略後廣。
解夅上五方中。
第色方義。
驗此前後。
足知初略後廣。
就前略中。
先明其覆。
覆中四法。
文亦為四。
謂覆法一。
本日治二。
六夜三。
出罪四。
對此四法解義有五。
第一翻名解釋。
第二所治分别。
第三先後次第。
第四諸部同異。
第五僧尼差别。
初門梵曰波利婆沙。
此雲覆藏。
約就所治情過受稱。
故文言。
聽僧随覆藏日。
與覆藏羯磨。
亦名别住。
故僧祇。
五分。
十誦。
伽論。
并雲别住。
以其同聚。
妨修廢業。
制令别住。
思??改過。
梵曰摩那埵。
見論十四。
譯雲折伏貢高。
亦言下意。
下意者謂下意承事衆僧。
伽論第五。
雲何摩那埵。
若比丘已别住竟。
與摩那埵。
作白四羯磨不動肘。
于一切比丘所下意。
故名摩那埵。
了論。
摩捺多。
譯雲悅衆意。
或雲發喜。
由化此法度罪明滅。
内心踴躍。
故曰發喜。
問覆藏摩那埵行法作同。
所以前名别住。
後稱下意。
解覆非僧中宿。
又不日日白。
彰其下意不。
故與别住之名。
六夜要僧中宿。
複日日白。
鄣下義顯。
故名下意。
本日治者。
但後本日行罰。
故曰本日治。
不知梵名何等。
梵曰阿浮呵那。
見論十四。
謂雲喚入。
亦言拔罪。
雲何喚入拔罪。
與同說恣法事共同。
故名喚入拔罪。
亦可以六夜前行未清淨。
今既淨已。
故名喚入。
此律攝雲出罪。
以化此法人從罪出。
故曰出罪。
或由作法罪得除滅。
故雲出罪。
然此四種畜。
名羯磨者。
由作羯磨。
令行别住。
乃至出罪。
故曰别住等羯磨。
第二所治者。
但治有二。
一治方便。
二治根本。
方便又二。
一者别住治覆情過。
二者六夜治殘情過。
初治覆過。
有其兩種。
一以覆故犯覆藏突吉羅。
此覆吉羅。
通解六聚。
二為覆故。
治覆情過。
此唯局殘。
不通餘六。
故文言。
先忏覆藏吉羅。
然後與覆藏羯磨。
又以不憶等。
耳不治覆。
憶等方治。
故是情過。
以此情過假日而成。
故治覆藏。
必須謂日。
問所以治覆情過唯殘非餘。
答夷罪滅擯。
豈勞治覆。
提等為輕。
複無治法。
唯殘可悔中重。
假僧而除。
若不折伏苦治。
罪無由滅。
以是義故。
獨治僧殘。
次六夜治殘情過者。
以故造殘。
須治情過。
以情過同畜行六夜。
又以行别住竟。
僧與六夜摩那埵。
故伽論第五雲。
摩那埵是别住功德利。
本日治者。
治其自違行法。
以犯壞法。
罰令後本而行。
其新犯者。
随覆不覆治。
得法已後。
行同前二。
伽論第五雲。
何以故本日治調伏。
調伏者使諸比丘。
知是長老。
如是熾盛煩惱犯罪慚愧。
更不作故。
是名本日治調伏。
次出罪治根本者。
由作此法罪得除滅。
故伽論雲。
雲何阿浮呵那。
于不善處。
舉差善處。
是名阿浮呵那。
又雲阿浮呵那。
是摩那埵功德利。
已調伏求清淨自求出罪。
諸比丘言。
是比丘求清淨求出罪。
是賢善比丘。
我等當與作阿浮呵那。
是故阿浮呵那。
是摩那埵功德利。
對此所治。
有定不定。
故使設法。
或有二三四五。
第三先後者。
先别住。
次六夜本日。
随前二位後出罪。
所以如是。
十誦五十八。
問何故善法中别住。
答為摩那埵故。
問何故本日治。
答為折伏心故。
問何故摩那埵。
答為出罪故。
問何故出罪。
答為戒清淨故。
問何以故别住為摩那埵。
答是比丘行别住法。
能令諸比丘心悅。
諸比丘友心思惟。
無與摩那埵。
問何以故本日治為折伏心。
答若還從本日行是事。
令心折伏。
諸比丘作是念。
是人結使厚重。
以本日令慚愧。
更不後作。
爾時諸比丘。
友心欲與摩那埵。
是故名本日治。
為折伏心故。
問何以故行摩那埵為出罪。
答是比丘行摩那埵法時。
能令諸比丘心悅。
諸比丘是作念。
長老一心好作善法。
無出是罪。
不欲違逆。
我等當今是人得從罪出。
是故名摩那埵。
為出罪故。
問何以故出罪為戒清淨。
答是比丘若得出罪。
離諸罪故。
得持清淨戒。
如毗尼中說。
二人清淨。
一人先不作罪。
一人作罪已。
如法除滅。
二俱清淨。
是比丘以出罪羯磨故。
是得清淨戒。
是故名以出罪為戒清淨故。
第四諸部同異者。
此及五十三律。
若當重犯。
并治本日。
僧祇。
不壞本法。
但随日補足。
故彼文二十六。
先約本罪作法說。
次明中間罪。
言中間罪者。
比丘覆藏行别住。
語比丘言。
長老我更有僧殘。
應問本罪中間罪。
答言是中間罪。
問言何時犯。
答言别住中犯。
問言覆不覆。
答言覆。
應語言。
長老。
先别住者。
已如法行。
但少一夜。
今覆者。
應更乞别住合行。
共行摩那埵。
共阿浮呵那。
是名别乞共行别住。
共行摩那埵。
共阿浮呵那。
次六夜中犯。
問答同前。
應語言長老。
先别住摩那埵已如法行。
但摩那埵中少一夜。
今覆者應更乞别住行已。
更乞摩那埵合行。
共阿浮呵那。
是名别乞别行别住。
别乞六夜共行六夜。
共行出罪。
次問乃至出罪竟。
言更有罪。
别住中犯。
問答同前。
應語言長老。
先别住已如法行。
但少一夜。
六夜出罪不成。
今覆罪。
應更乞别住合行已。
更合乞六夜出罪。
是名别乞共行别住。
合乞摩那埵。
共阿浮呵那。
次句乃至出罪竟。
言六夜中犯。
問答同前。
應語言。
先别住摩那埵者。
已如法行。
但摩那埵中少一夜。
阿浮呵那不成就。
今所覆者。
應更乞别住行已。
更乞摩那埵合行。
共阿浮呵那。
是名别乞别行别住。
别乞合住摩那埵。
共阿浮呵那。
準此行覆。
要須日滿方成。
又體四五十三伴中。
四分五分。
必須具行覆等。
乃至出罪。
一一如法方得罪滅。
反此不成。
故如法文言。
覆藏如法。
彼比丘行覆竟。
與六夜如法。
行六夜竟與出罪如法。
彼比丘清淨罪得出。
既言行覆六夜竟。
故知具行。
十律。
設使行覆六夜。
不具滿者。
出罪亦成。
衆僧有罪。
第五門僧尼差别。
于中有三。
先明有無者。
問所以比丘尼不行别住。
答古舊解雲。
由名相翻故。
尼本為别生過。
今異遣别。
正是相違。
是相無覆摩那埵中非名相翻。
得開二人同宿。
又解。
尼若犯殘。
佛造二衆中障尼于大僧無冒涉過。
故不行之。
今解複更有義。
為治覆藏。
無有期限。
既無分畜。
不可二部中行摩那埵行。
定期半月。
既有分限。
可得行之。
又可尼衆法爾。
不行别住。
既是法爾。
豈論所以。
次體有中。
明長短者。
問所以比丘六夜尼經半月。
答為不治覆。
加至半月