四分律開宗記卷第五
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無罪。
以其二趣無心。
杌非煞境。
不同人中雖張王别。
莫不是人。
故前五有犯。
第二犯中。
究竟方便分别。
人趣初十此是究竟。
中八餘十并是方便。
第三方便中。
重輕分别。
人趣入重。
謂是蘭故。
餘十是輕。
謂是吉故。
二趣第十。
此二吉重。
餘八則輕。
所以可知。
問二趣第十吉羅者。
何以文言非人疑蘭。
答此望本期之境故蘭。
即上本壞三十八等是。
此謂疑從二境結罪。
第四方便相攝。
人中初十。
此二非方便收。
餘之十八以位言之。
??緣境強緣差心息。
位各有四。
四四十六。
四方便攝。
二趣兩疑。
疑心以收。
問三趣第十句俱疑。
乃有究竟方便耶。
答人中望本期故。
說以為疑。
煞緣具故。
是以得夷。
餘二望本期猶豫故說疑。
即以??心故但得是方便。
是故人言自有疑不成。
疑即人中第十是。
次辯非者。
問克心趣本境。
如何結異罪異境。
若結罪異境。
即本境境差義不成。
是漫非克故。
又異境若結罪。
本境非是克。
今由立克心異境定無犯。
許是克心異焉有罪。
又若無簡别心。
可結異趣罪。
無心簡别異境。
克定無??。
本定境差。
豈論異罪。
又對異想疑。
既立??等。
本境亦然。
何以不出。
以本想疑之後。
亦有??等生故。
又緣非畜作本想疑。
如何疑心結罪。
想心不結。
若以無心。
當非畜上五。
許無罪。
今亦無心。
當非畜下五。
如何犯。
若以疑心。
緣二結者。
是則非畜應是本期。
若許非畜非是本期。
如何緣異得起進趣。
又本害張。
王來替處。
緣王即許别有方便。
而言兩境既别。
起心亦異。
今亦非畜替本張處。
異作本想。
與王不殊。
如何不許心異結罪。
若以張王同人結者。
是則王外無别差??。
以王非張即許别結。
非畜亦然。
何以無犯。
又兩境别起心異者。
如何于一克中。
有二進趣。
進趣既二。
定是漫心。
又對異境。
别起方便。
何關本境境差之事。
又十誦第二雲。
若比丘為人作坑。
人死者夷。
非畜死蘭。
若為非人作坑。
非人死者蘭。
人畜死吉。
若為畜生作坑。
畜生死者提。
人非死吉。
若比丘不定為一事作。
諸有來者。
皆令堕死。
人死者夷。
非人死蘭。
畜生死提。
都無死者偷蘭吉罪。
準此克心異皆無罪。
次顯是者。
境差謂在進趣位中。
被異差本。
直據本境無處。
齊曰境差。
約心謬緣。
合分為二。
一者單??境。
謂非人人想。
二者雙??境心。
謂非人疑。
又此單雙二??各含四境。
總成八句。
亦不違文。
或可心雖謬緣。
心非境故。
約境不同。
随境為四。
此境四者。
謂天非人畜生杌木。
舊以天同非人。
隐而不說。
若同非人即不立者。
本煞非人。
天來替處。
以同非故應不成差。
若許成差。
如何不說。
準依此理。
故立天差。
于此差位。
謂除同趣。
同趣齊犯。
不得論差。
如欲煞張。
王來替處。
為有緣人心故重。
不以張王别故差。
為此境想。
但言非人作人想疑。
不言王作張想疑。
如淫約道。
是道皆犯。
不以趣别立有境差。
煞等亦然。
是人皆重。
豈以張王不同。
許有差義。
又古舊諸師。
共許張王非煞緣。
既許此義。
如何立差。
即将張人方便。
成王究竟。
于張人邊。
無别有罪。
為此文言。
男想斷女命夷。
不言男邊别有方便。
盜诳亦爾。
又如五及過五。
俱重無差。
亦将過五方便成五重罪。
對此差别。
應為四句。
一境差非罪差。
如王替張是。
二罪差非境差。
如想疑方便是。
三亦境差亦罪差。
如非畜等異境是。
四俱不差。
如人作人想是。
爾者既立同趣無差。
如教害張。
所斷王命。
能教重不。
答以非本期。
能教不重。
爾者此則成差。
如何不立。
解夫境差者。
據心謬妄。
緣異作本。
名為境差。
教人造業。
不約心謬。
但為能教無心。
王死不犯。
所作人想。
故獲重??。
此為顯示能教所教。
有心無心。
成重非重。
不欲辯立境差之義。
問下文欲盜他衣。
錯得己衣。
佛言偷蘭。
豈非是差。
解錯得己衣。
理實無罪。
但為不得他衣。
故結偷蘭。
又解。
本立同趣無差。
謂約張王等物。
然己物無罪。
義同無主。
既是無主。
得名為差。
問異境替本境。
緣異起想疑。
想疑想疑既謬緣。
于異有犯不。
答于彼異境。
無心欲害。
心緣不具。
并悉無??。
所以然者。
為克害怨。
異境來替。
異替本處。
即是境差。
不可對差之後。
初心謬緣。
于此謬緣心中。
得結異罪。
若此差位。
結異罪者。
何殊非畜之上。
複辯二形等難。
上來解釋非是故情。
直為舊義背理違文。
既失旨歸。
觸途成妨。
事不獲已。
有期立破。
次想差者。
人非人想。
一切轉想者是。
疑心者。
對境生疑。
為人非人。
緣于兩境。
疑心煞者是。
善心息者。
先起心息惡心。
進趣作事。
今善心生。
止事不作。
即善心是能息。
惡心是所息。
能所合彰。
故曰善心息。
次諸門有十。
第一望境對不。
第二對不同異。
第三克漫想别。
第四錯誤有異。
第五心息不息。
第六作事不作。
第七本異通不。
第八對緣辯??。
第九約戒通塞。
第十諸部同異。
初門若身對前境。
諸自作業。
傥遇緣不成。
具七方便。
或教人現前。
亦同此說。
若設坑倚發。
身不對境。
及諸教人不現前等。
但五方便。
謂無于疑。
于疑二者。
緣此謂彼。
既不對境。
故無想疑。
是則想疑唯自對起。
餘五通對不。
然約諸戒犯。
通對不者。
如煞盜等。
通對不對。
妄語作書置地。
是設置方便。
如淫漏失違谏等戒。
并無不現及設方便。
餘可類知。
次同異門。
想疑二種。
不對中無。
不對既無。
豈論同異。
餘五既通對不。
須明同異。
五中??緣境差。
想同無别。
境雖對不。
??差一種。
不以境有對不。
遂令??差有異。
餘三對不大位是同。
然于設置之中。
有少差别。
設置中強。
要須得通越度。
又如提婆達多。
教人害佛。
二人念害不前者。
亦是不對中強緣差。
必須火坑。
得兩善心。
要廢煞具方成。
次克漫門。
于前對不門中。
各通克漫二心。
是則兩克七五不同。
如其大漫對不俱四。
言克七者。
于人境中雖罪不差。
望境有差。
局張為法。
故于對中克欲害張。
望餘人餘趣作境差想疑。
克對張境。
多少既爾。
餘鹹類然。
廣說無量。
次約趣辯。
即是克漫相對。
謂克簡餘趣。
漫通人境。
以克簡餘。
得作境差想疑。
此境差等。
狹于前位。
人趣既爾。
餘鹹類然。
次對非情。
準同前說。
俱境差等。
更狹于前。
不對五中。
寬狹準說。
言二漫俱四者。
謂無境差想疑。
以心寬該。
情無限局。
随境優劣。
皆是本期。
假使臨事平緣。
非境差等。
次錯誤門。
凡言錯設。
皆是舛謬之心。
随事總釋。
相則難分。
以名克定。
事則有異。
謂若二境曆然。
無心害彼。
事成有舛。
名之為錯。
若其一境易脫。
緣彼謂此。
有心成犯。
稱之為誤。
既知錯誤差别。
對七辯者。
然七方便并無有錯。
對境成事。
錯猶無??。
況方便位而得有錯。
或可錯者。
異雖無??。
而于本境即是境差。
是故錯中說有境差。
論其誤者。
謂境差想疑。
比三心想迷謬。
名之為誤。
境差一種。
緣彼謂此。
想疑二者。
緣此謂彼。
餘四錢事了心。
皆非誤攝。
亦可七中來成三位。
想疑二種。
誤而非錯。
境差一種亦錯亦誤。
餘四方便非錯非誤。
次心息不門。
凡論心者有其二種。
二者煞心。
二緣人心。
此七位三。
??緣境差。
二俱不息。
以于進趣位中。
病舍異起。
是則進趣被擁。
不成重果。
豈不二心。
俱不被息。
境強緣差善心息三。
但止煞心。
人想不息。
然遇強差二緣。
須止煞心。
若無止心。
更求方便。
猶是進趣。
未成強差。
其善心息必須止心。
心若不止。
還屬犯門。
想疑二種。
二心俱息。
轉心當異境。
本境無害心。
然望本境。
即是俱息。
或可緣異欲害。
俱息人心煞心。
緣異有不。
言息煞心。
疑心猶豫不了人非。
以心兩緣。
亦俱不息。
次事作不門。
七中位二。
??緣想疑。
義通作事。
以??緣少。
通緣想疑。
??别二望。
結方便時。
未必待事成。
餘四望本期。
一向事不成。
境差望本雖不作事。
然于異中。
事通作不。
若異作本想。
一向得事成。
若異作本疑。
事有作不作。
逼境制不得。
是事即通作。
遠境容豫生。
是事必須止。
以對異疑。
不起止心。
即當是漫。
豈關于克不對中五。
一成四不成。
異境義通。
準同前說。
問文言不成者蘭。
為當局準不作事。
為通七俱不成。
答今将不成之名。
望七說者。
即是名狹體寬。
與七無異。
但是望罪不成。
非望于事。
舊雲唯攝不作事者。
是義不然。
次本異通不門。
七中位三。
想疑屬本。
境差唯異。
餘四方便義通本異。
問??等不通異可異。
不結罪。
既許異境生。
如何得無犯。
解不以??等通異生故。
即于異境。
别更結罪。
為擁進趣本由境差。
對差之後方有??等。
??等既起在于差位。
故是差收。
非??等攝。
猶如??後得有境強緣差心息。
然是??收。
非強等攝。
餘皆類同。
先想疑後。
亦有??等。
仍想疑收。
非??等攝。
境差亦爾。
次對緣辯??門。
然戒衆多。
不可具載。
且寄煞戒。
顯相論之。
煞戒成犯。
總具八緣。
所謂通三别五。
今以能??七種。
??彼成犯緣者。
謂??緣??通緣。
通緣三中。
但??初三。
所以不??第二緣者。
以教一興。
終乎法滅。
故第二緣不論有??。
此一??通。
餘六??别。
境差??于境。
想疑??第二。
境強緣差善心息三。
同??煞心加行斷命。
既??煞心。
加行便止。
加行既止。
斷命事隔。
故境強等。
通??三緣。
舊釋煞心方便二緣不??。
以若??心及方便。
方便不起。
則令無方便罪。
今謂不然。
别皆??盡。
以此七種起在進趣位中。
擁彼進趣。
不成重果。
若不??心及方便者。
即應恒時是進趣位。
既擁進趣。
始成方便。
明知此二亦須有??。
又此二種不論??者。
如何得有不成之罪。
又若煞心不得??者。
如何乃雲強等餘三。
止煞心人想而不息。
次通塞門。
淫酒無想疑。
設有亦究竟。
以過失多。
但五方便。
受戒但四。
疑得提??。
謂心不犯。
複無境差。
亦可據有轉處。
闇中燈火不明。
得立差義。
謂心不犯者。
謂是本迷。
若其轉想亦成犯限。
如此解時則便具六。
然諸戒中。
犯對非情者。
皆無境強。
如畜長離衣掘壞等戒。
若其逼令說淨。
不許離等。
皆是緣差。
何關強事。
如古舊師共許杌木無強。
類對非情。
其義亦爾。
餘??等三。
理通諸戒。
問方便境想寬狹如何。
答境想具因果故寬。
方便但因故狹。
亦可除淫酒戒。
餘戒下四因中方便則寬。
境想便狹。
以餘因中。
但三方便。
次諸部同異門。
僧祗。
性惡謂從境制。
辟無想疑。
但五方便。
故第五六。
謂是黃門。
而是女僧殘。
疑準亦然。
若論遮戒。
即從心降。
謂心境相應重。
不相應輕。
則有想疑。
具七方便。
故第十四雲。
挽生草枯草想。
得越毗尼罪。
疑準亦然。
五分。
無疑不問遮性。
疑皆究竟。
以疑恒有緣本之心。
故使從境。
制其正罪。
故第二雲。
女疑僧殘。
第六雲。
生草疑蟲水疑皆提。
想心不定。
性戒即有。
遮戒便無。
故第二雲。
女男想黃門想。
觸蘭。
第八雲。
非時時想提。
十誦。
或七或五。
若其先有方便進趣之心。
并從境制。
無有想疑。
故第五十八雲。
人作非人想煞。
及人中生疑皆夷。
第三又雲。
女人所男想黃門想二根想。
觸僧殘。
又第十雲。
生中幹想及疑皆提。
若其先無方便進趣之心。
不從境制。
便有想疑。
故第五十雲。
若不知有異想。
誤煞父母未受戒者。
應受。
已受者不應滅擯。
疑亦同類。
即是具七。
次持犯義。
八門分别。
第一釋名。
第二次第。
第三成就。
第四漸頓。
第五寬狹。
第六通塞。
第七持犯增微。
第八結位總别。
初門釋名者。
持犯相望。
各有二種。
且持中二者。
一者止持。
二者作持。
言止持者。
奉戒之徒。
禁防身語。
不造諸惡。
目之為止。
止而無違。
順本受體。
令戒光潔。
因之為持。
持由止成。
故曰止持。
言作持者。
奉順聖教。
作法作事。
對事作法。
稱之為作。
釋持如前。
持由作成。
故曰作持。
然犯亦二。
一者作犯。
二者止犯。
言作犯者。
不能守行。
違教起非。
廣造諸惡。
稱之為作。
作而有違。
不順受體。
令戒毀壞。
名之為犯。
犯由作成。
故曰作犯。
言止犯者。
不能準教。
?進身語。
習成行解。
名之為止。
釋犯如前。
犯由止成。
故曰止犯。
問所以持犯相對明者。
釋良以二犯。
順情恒造不善惡因。
相仍不得解脫。
今欲舍惡行善。
令戒皎然。
故崇二持。
以希出離。
由此義故。
對犯明持。
第二門次第者。
問對犯明持。
後先無定。
何故須以持先犯後。
答但由入法之人。
有久有近。
創入情殷。
專精在先。
久參事慢。
悔犯居後。
如說相雲。
一切不得犯淫盜等。
即是先持。
若作者非沙門等。
即是後犯。
又所以持中先止後作。
犯内先作後止。
解凡起行人。
皆先離惡。
若不作斷一切惡心。
是則離苦不能究竟。
為欲離苦究竟。
故先明止。
惡既離已。
次明修善。
若不化修一切善心。
是則得樂不能滿足。
為欲得樂滿足。
故次明作。
然二化中先作後止者。
對翻二持次第故爾。
亦可作犯過粗。
理宜先禁。
止犯罪細。
故次後明。
欲使僧尼粗細俱離。
離過趣修。
克成道益。
對犯翻持。
粗細亦爾。
此據持犯相望。
以明先後。
若取成持義邊。
竟無先後。
第三門成就者。
若約制教成就。
唯在身語。
謂離煞生淫盜摩觸打搏突等。
是身止持。
如應來者來。
收攝卧具。
然燈火等。
是身作持。
如離妄語粗惡欲身。
毀呰兩舌。
是語止持。
如受衣缽。
處分說淨。
作知淨語。
是語作持。
身語二犯。
翻說應知。
意成身語。
不須别明。
爾者意成身語。
無持犯者。
如何止心不學。
得止犯罪。
答兼止身語。
故說止犯。
若但起心。
不名止犯。
問若真起心不說犯者。
如何文言或念犯罪。
或發心犯。
及雲汝以何心六犯中由身心等。
偈雲當審觀其意。
答此心助成身語。
而非獨意。
獨意之中。
無有持犯。
故實論雲。
但意不犯。
又六犯中雲。
由身口不由心。
若約進修三業明者。
是則意中亦有持犯。
或能修慈不起煞等。
是身止持。
翻為作犯。
或能禮拜策進檀等。
是身作持。
翻為止犯。
或能慎護不作妄等。
是語止持。
翻為作犯。
或歎三寶。
讀誦經等。
是語作持。
翻為止犯。
恒修正念不起三耶。
是意止持。
翻為作犯。
能觀不淨對除離惡。
是意作持。
翻為止犯。
第四門漸頓者。
若對制教明漸頓者。
止之四行。
唯漸非頓。
且如止煞對境修慈。
不得更修餘戒對治。
作持随事次第漸成。
不可一時頓修餘行。
二持既爾。
兩犯亦然。
但可一時頓得諸戒。
不可一時盡犯諸戒。
由如是義。
故俱是漸。
若望端拱無惡來污。
二百五十恒清淨者。
此之二持。
即有頓義。
然是端拱而非修行。
二犯不先屬己。
即無此義。
舊以端拱中有止持。
判此為頓。
故雲二作唯漸非頓。
二止通含漸頓。
此不應理。
不繁須破。
然約進修。
謂唯止犯。
釋此止犯。
三門分别。
一定犯名。
二明分齊。
三釋漸頓。
然定名者。
止犯有兩。
一者不學。
二者無知。
言不學者。
受戒結勸。
文雲。
汝應學問誦經。
既勸雲汝應學問誦經。
明知不學成犯。
又雲日三時入和上等房。
請經問義。
又制五歲比丘誦戒羯磨使利。
不者如法治。
又應當學名。
理該餘犯。
言無知者。
文雲不一心兩耳聽法。
以無知故。
又雲可呵癡故。
又雲汝是賊汝癡無所知。
此猶約戒别明。
下有愚癡五犯五種制。
五犯聚亦如是。
古師不能究斯文義。
遂釋雲無知義解。
不見文證者。
其疏略也。
次分齊者。
論其學問。
理通一切。
該于始終。
及以愚智。
望諸教行。
恒須修學。
但作止心即結。
不學。
其無知者。
結約愚智位别。
若智慧比丘五歲方結。
以滿五歲。
是其知位。
不須依止。
堪為軌範。
五歲翻前。
故不結也。
若止學心。
雖未滿五。
計其道理亦結無知。
其愚癡比丘。
盡形依止。
假緣不了。
不結無知。
此謂學而未知。
聖不制犯。
若止不學。
亦結無知。
此無知罪。
忏得除滅。
縱使不了相續。
聖不制犯。
犯不相續。
故可悔除。
次漸頓者。
舊雲不學止犯。
義含漸頓。
無知止犯。
唯漸非頓。
不學頓者。
本受要期誓修諸善。
還得爾所戒善。
以防不學。
今若息心總止不學。
違本要期。
甯不随境。
頓犯一切不學之罪。
言漸犯者。
起心偏學。
望不學者犯。
豈非是漸。
故使不學義含漸頓。
問元受令學。
不學成犯。
受言得果不得應犯。
答學據自分。
不學故犯。
得果力分未堪。
是故非犯。
無知漸者。
要是對境緣别不了。
方結無知。
然一心中不可備緣。
鹹使不了。
今随不了。
以結無知。
明知漸犯。
今解漸頓。
其位大同。
論其結罪。
即不同舊。
然不學約心。
無知從境。
若緣三藏教門。
總止不學。
其不學罪。
亦總結一。
若緣教門随别起心。
其不學罪亦随止結。
不同古舊諸師。
于一一境緣不了處亦結不學。
然不學罪非緣境生。
如何一一境中。
皆結不學之罪。
又此止心。
非緣普境。
緣既不能普周。
如何懸犯諸罪。
惰人不學。
行是處中。
豈同根本律儀。
遍緣而發。
又複後緣境時無心止學。
既無止心。
如何結罪。
但可獲以無知。
不得論其不學。
故上文雲。
若犯罪應如法治。
更重增無知罪。
以此故知。
緣不了處。
但結無知。
不結不學。
不學無知。
位既不同。
如何至後無知緣中。
方始結前不學之罪。
又解。
由前不學。
後結無知。
無知本由不學而生。
故無知外。
無不學罪。
如遇宿觸等緣。
未食無過。
後食成犯。
無别宿觸等罪。
以此類之。
無知亦爾。
但可直結無知。
不得更論不學。
又解。
此不學無知。
體同名異。
由不學故即無知。
由無知故即不學。
體既不殊。
犯甯有異。
是故今解合為一??。
雖有此義。
且依前明。
第五門寬狹者。
若對制教明者。
以止持寬。
作持狹。
止通五犯。
以之為寬。
作局下四。
故所以狹。
又就下四。
設有作中不遍諸戒。
而亦是狹。
于第二犯。
但在二房。
餘之十一。
一向是止。
亦可望其止法止事。
是則止持通。
于十三。
作局初房中半有主房。
令餘犯多少。
準此應知。
若尼作持。
雖通初犯。
第四聚中即無作義。
又就有作之中。
亦是其狹。
以初唯一。
第二有兩。
餘犯例然。
可以思準。
唯不攝耳聽戒。
及尼受等十八戒。
專作不通止。
以外諸戒鹹悉是止。
對事二持。
既止寬作狹。
兩犯翻持。
義亦作寬止狹。
問所以制教稱為對事。
解以直止法。
不說為犯。
要假作房畜長等。
是以稱為對事。
若對進修辯者。
作持即寬。
通三藏故。
止犯翻作持。
故亦是寬。
進修無止持。
是故止持狹。
作犯翻止持。
故亦是狹。
第六門通塞者。
于一行中。
有餘三行。
說之為通。
無則稱塞。
釋此通塞。
可為四門。
一一心成行門。
二通望止作門。
三自業相成門。
四教人通不門。
此之四門。
局約制教以說。
以進修中。
唯是作持止犯。
既知是塞。
不須通在餘門。
若通一一門說。
義成繁雜。
又與制教事監故須除去。
初門一心四行俱塞。
以持望犯。
善惡相違。
持犯當分各有止作。
此望一切單持犯戒。
如離煞等即無作義。
如攝耳聽等。
複無止義。
二犯翻持。
反說亦爾。
故約一心。
四并不通。
問如止煞等。
必修慈等。
若欲禅誦。
先舍怠??。
此則止中有作。
作中有止。
如何乃稱四行俱塞。
答此之止作更相有者。
但約對除義說。
不就克成行論。
止中有作。
舉作成止。
即作是對除離。
作是果行離。
作中有止。
舉止成作。
即止是對除離。
作是果行離。
舉宗往攝。
止作恒殊。
故克成行。
四俱是塞。
次通望止作門。
若其一業通望兩境。
是則二持自通兩犯亦爾。
此約一切雙持犯成。
且二持通者。
如處分說淨。
稱之為作。
以作法故。
造房畜長無罪。
反卻作犯。
可非止持。
此則體一名别。
二犯翻持。
反說亦爾。
望不處分。
稱之為止。
身業造房。
即是其作。
此亦體一名别。
豈非止中有作。
作中有止。
次約自業前後相成者。
于一行中。
即有餘三。
且如前煞未成謂成。
修離染行。
修此行時。
前煞方就。
即是作犯。
與止持心俱。
或畜長覆藏。
事經明相。
即是止犯。
與止持心俱。
或受日出界九月離衣。
即是作持與止持心俱。
既于止中。
有餘三行。
餘三互通。
義準應爾。
如古舊解雲。
如煞燒埋等。
是作犯通。
如畜長衣缽離衣等。
名止犯通二。
持通者。
如德衣月五利無罪。
而于兩犯心中得有作止。
二持離衣九月及杖囊等。
豈非并通次教人門。
如教人煞盜。
為己造。
房遣人為。
己持欲至僧先安煞具。
拟欲害生後。
起善心遣人廢具。
作此四事。
卻入止心。
正在止心。
四俱成就。
前煞盜事。
成即是作。
犯造房止。
犯說欲作持廢具止持。
然于止心既成。
此四入餘三心。
其類亦爾。
第七門增微者。
先明二持。
若望有心護戒。
順教無違。
俱名持戒。
不分上下。
但以人行。
心殊非無差别。
釋此差别。
可為三門。
一者約人。
二者約行。
三者約心。
言約人者。
具戒滿足。
持行為增。
不具??減。
說之為微。
又就具中。
聖凡位别。
于聖位中。
學無學異。
但無學人。
持行堅固。
勝餘學人。
說為增也。
諸有學人。
行未究竟。
雖護律儀。
以為微也。
于聖學中。
三果差别。
持行不同。
增微亦異。
然凡諸位。
持行亦然。
差别增微。
準義應釋。
次對行者。
若約五犯。
輕重相形。
止離重過。
故何以增作離細罪。
故所以微又。
可止防粗過易成。
故微作離細罪難成。
故增斯以止持局。
在初犯作通下四。
故作此說。
若約下四止持義邊。
是則止作。
增微不殊。
又尼作持。
通于初犯。
望尼止作。
亦無優劣。
次約心者。
元受之心。
既有九品。
明持戒心。
亦複如是。
如本專精。
皎然無缺。
甯碎身首。
不犯諸戒。
及為怨逼。
能禁心等。
如此止持。
豈非上品。
或有防護。
雖不犯非。
但懼惡名。
事不獲已。
内實無有清淨之心。
為病開等。
說為微也。
餘戒類然。
鹹有上下。
作持階降。
準此應知。
又依俱舍十八。
戒有四種。
一怖畏戒。
謂怖不活惡。
名治罰。
惡趣畏故。
受護屍羅。
二希望戒。
謂貪諸有勝位多财。
恭敬稱譽。
受持淨戒。
三順覺支戒。
謂求解脫。
及正見等。
四清淨戒。
謂無漏戒。
彼能永離業惑垢故。
又實論第一雲。
戒品清淨者。
佛弟子衆持戒無暇。
乃至小罪深壞畏懼。
又佛弟子不為福報。
生天人等。
亦不怖畏。
堕地獄等。
而勤持戒。
但樂善法。
故名清淨。
次明二犯。
若望有心成犯。
于教??違。
俱名破戒。
不分上下。
約人行心。
殊非無差别。
釋此差别。
還可為三。
第一約人。
第二約行。
第三約心。
言約人者。
具戒犯增。
以有夷等。
沙彌即微以唯吉。
故又就具中無學誤犯。
以之為輕。
凡夫及學人故。
犯說之為重。
故下文雲。
若凡夫人學人。
故犯戒無著人不。
故犯。
戒又就。
故中聖輕凡重。
又聖學人望。
欲界。
惑斷具差别輕重。
應知然凡諸位罪。
又重輕階降。
不同準義。
可解問學人。
故犯戒有惡道報不。
答曰無也以犯戒後。
尋生悔心抑伏惡業。
不受苦報。
設有餘殘。
應可受者。
寄在聖身。
人天中受。
且如忍位之中。
尚得三惡。
非擇滅況。
複聖人得有惡道。
次約行者。
輕重相形。
反前持說。
謂作犯過粗。
以之為增止犯罪。
細說之為微亦可此望。
初犯若約下四。
還則止作增微。
不殊又不對。
尼明義亦應爾。
然通止作犯有。
故者以之為重。
若不故犯。
說以為輕重。
非故者。
不作故違聖教之心。
非不高下。
着衣等。
犯而是輕。
故上文雲。
以不故作。
故犯突吉羅。
無非威儀。
若故作者。
複有非威儀罪。
又就故中通諸犯。
内違性即重犯遮。
即輕又遮。
性中通成。
不成成者。
即重不成者。
輕又就成中。
感報優劣。
增微不等。
可為四句。
一犯重報輕謂。
二房媒嫁律禁情過數故。
成重體非尤害。
感報即輕。
二犯輕報重謂有比丘。
嗔心打罵。
羅漢及佛。
律就上憶稀。
故犯提體。
是尤害感報即重。
此之二句。
以理言之。
結戒法異。
輕制重名。
重制輕名。
得罪福異。
因果相當。
三俱重如。
初四夷無根謗等四俱。
輕如畜長足等。
此之二句。
結戒法不異得罪法。
得罪法不異結戒法。
次約心者持戒之心。
既有九品。
犯戒之意。
甯容一準。
或有犯戒。
因心增上。
苦惱有情。
以為慶快。
如斯犯者。
豈非上品。
或有犯戒。
愧心殷重。
事不獲已。
為他逼犯。
如此等。
違判為微也。
然優婆塞經。
第七因定五逆輕重。
次雲有物重意輕。
有物輕意重。
有物重意重。
有物輕意輕。
言物重意輕者。
如無惡心。
煞于父母。
物輕意重者。
如以惡心。
煞于畜生。
物重意重者。
以極惡心。
煞所生母。
物輕意輕者。
如以輕心煞于畜生。
如是惡業。
有方便重根本成。
已輕有根本重方便成。
已輕有成。
已重方便根本。
輕有方便根本重成。
已輕有方便成。
已重根本輕有根本成。
已重方便輕。
有方便根本成。
已重有方便根本成。
已輕物是一種。
以心力故得輕重。
果此八句中。
勒成四位。
初之三。
句。
二輕一重。
第二三句二重一輕。
第三一句。
三時俱重。
第四一句三時俱輕。
次以有心無心。
準小妄久相對明者。
亦可為八。
且約初犯四。
夷以說初三時俱有。
心諸方便根本成已。
四皆犯重。
第
以其二趣無心。
杌非煞境。
不同人中雖張王别。
莫不是人。
故前五有犯。
第二犯中。
究竟方便分别。
人趣初十此是究竟。
中八餘十并是方便。
第三方便中。
重輕分别。
人趣入重。
謂是蘭故。
餘十是輕。
謂是吉故。
二趣第十。
此二吉重。
餘八則輕。
所以可知。
問二趣第十吉羅者。
何以文言非人疑蘭。
答此望本期之境故蘭。
即上本壞三十八等是。
此謂疑從二境結罪。
第四方便相攝。
人中初十。
此二非方便收。
餘之十八以位言之。
??緣境強緣差心息。
位各有四。
四四十六。
四方便攝。
二趣兩疑。
疑心以收。
問三趣第十句俱疑。
乃有究竟方便耶。
答人中望本期故。
說以為疑。
煞緣具故。
是以得夷。
餘二望本期猶豫故說疑。
即以??心故但得是方便。
是故人言自有疑不成。
疑即人中第十是。
次辯非者。
問克心趣本境。
如何結異罪異境。
若結罪異境。
即本境境差義不成。
是漫非克故。
又異境若結罪。
本境非是克。
今由立克心異境定無犯。
許是克心異焉有罪。
又若無簡别心。
可結異趣罪。
無心簡别異境。
克定無??。
本定境差。
豈論異罪。
又對異想疑。
既立??等。
本境亦然。
何以不出。
以本想疑之後。
亦有??等生故。
又緣非畜作本想疑。
如何疑心結罪。
想心不結。
若以無心。
當非畜上五。
許無罪。
今亦無心。
當非畜下五。
如何犯。
若以疑心。
緣二結者。
是則非畜應是本期。
若許非畜非是本期。
如何緣異得起進趣。
又本害張。
王來替處。
緣王即許别有方便。
而言兩境既别。
起心亦異。
今亦非畜替本張處。
異作本想。
與王不殊。
如何不許心異結罪。
若以張王同人結者。
是則王外無别差??。
以王非張即許别結。
非畜亦然。
何以無犯。
又兩境别起心異者。
如何于一克中。
有二進趣。
進趣既二。
定是漫心。
又對異境。
别起方便。
何關本境境差之事。
又十誦第二雲。
若比丘為人作坑。
人死者夷。
非畜死蘭。
若為非人作坑。
非人死者蘭。
人畜死吉。
若為畜生作坑。
畜生死者提。
人非死吉。
若比丘不定為一事作。
諸有來者。
皆令堕死。
人死者夷。
非人死蘭。
畜生死提。
都無死者偷蘭吉罪。
準此克心異皆無罪。
次顯是者。
境差謂在進趣位中。
被異差本。
直據本境無處。
齊曰境差。
約心謬緣。
合分為二。
一者單??境。
謂非人人想。
二者雙??境心。
謂非人疑。
又此單雙二??各含四境。
總成八句。
亦不違文。
或可心雖謬緣。
心非境故。
約境不同。
随境為四。
此境四者。
謂天非人畜生杌木。
舊以天同非人。
隐而不說。
若同非人即不立者。
本煞非人。
天來替處。
以同非故應不成差。
若許成差。
如何不說。
準依此理。
故立天差。
于此差位。
謂除同趣。
同趣齊犯。
不得論差。
如欲煞張。
王來替處。
為有緣人心故重。
不以張王别故差。
為此境想。
但言非人作人想疑。
不言王作張想疑。
如淫約道。
是道皆犯。
不以趣别立有境差。
煞等亦然。
是人皆重。
豈以張王不同。
許有差義。
又古舊諸師。
共許張王非煞緣。
既許此義。
如何立差。
即将張人方便。
成王究竟。
于張人邊。
無别有罪。
為此文言。
男想斷女命夷。
不言男邊别有方便。
盜诳亦爾。
又如五及過五。
俱重無差。
亦将過五方便成五重罪。
對此差别。
應為四句。
一境差非罪差。
如王替張是。
二罪差非境差。
如想疑方便是。
三亦境差亦罪差。
如非畜等異境是。
四俱不差。
如人作人想是。
爾者既立同趣無差。
如教害張。
所斷王命。
能教重不。
答以非本期。
能教不重。
爾者此則成差。
如何不立。
解夫境差者。
據心謬妄。
緣異作本。
名為境差。
教人造業。
不約心謬。
但為能教無心。
王死不犯。
所作人想。
故獲重??。
此為顯示能教所教。
有心無心。
成重非重。
不欲辯立境差之義。
問下文欲盜他衣。
錯得己衣。
佛言偷蘭。
豈非是差。
解錯得己衣。
理實無罪。
但為不得他衣。
故結偷蘭。
又解。
本立同趣無差。
謂約張王等物。
然己物無罪。
義同無主。
既是無主。
得名為差。
問異境替本境。
緣異起想疑。
想疑想疑既謬緣。
于異有犯不。
答于彼異境。
無心欲害。
心緣不具。
并悉無??。
所以然者。
為克害怨。
異境來替。
異替本處。
即是境差。
不可對差之後。
初心謬緣。
于此謬緣心中。
得結異罪。
若此差位。
結異罪者。
何殊非畜之上。
複辯二形等難。
上來解釋非是故情。
直為舊義背理違文。
既失旨歸。
觸途成妨。
事不獲已。
有期立破。
次想差者。
人非人想。
一切轉想者是。
疑心者。
對境生疑。
為人非人。
緣于兩境。
疑心煞者是。
善心息者。
先起心息惡心。
進趣作事。
今善心生。
止事不作。
即善心是能息。
惡心是所息。
能所合彰。
故曰善心息。
次諸門有十。
第一望境對不。
第二對不同異。
第三克漫想别。
第四錯誤有異。
第五心息不息。
第六作事不作。
第七本異通不。
第八對緣辯??。
第九約戒通塞。
第十諸部同異。
初門若身對前境。
諸自作業。
傥遇緣不成。
具七方便。
或教人現前。
亦同此說。
若設坑倚發。
身不對境。
及諸教人不現前等。
但五方便。
謂無于疑。
于疑二者。
緣此謂彼。
既不對境。
故無想疑。
是則想疑唯自對起。
餘五通對不。
然約諸戒犯。
通對不者。
如煞盜等。
通對不對。
妄語作書置地。
是設置方便。
如淫漏失違谏等戒。
并無不現及設方便。
餘可類知。
次同異門。
想疑二種。
不對中無。
不對既無。
豈論同異。
餘五既通對不。
須明同異。
五中??緣境差。
想同無别。
境雖對不。
??差一種。
不以境有對不。
遂令??差有異。
餘三對不大位是同。
然于設置之中。
有少差别。
設置中強。
要須得通越度。
又如提婆達多。
教人害佛。
二人念害不前者。
亦是不對中強緣差。
必須火坑。
得兩善心。
要廢煞具方成。
次克漫門。
于前對不門中。
各通克漫二心。
是則兩克七五不同。
如其大漫對不俱四。
言克七者。
于人境中雖罪不差。
望境有差。
局張為法。
故于對中克欲害張。
望餘人餘趣作境差想疑。
克對張境。
多少既爾。
餘鹹類然。
廣說無量。
次約趣辯。
即是克漫相對。
謂克簡餘趣。
漫通人境。
以克簡餘。
得作境差想疑。
此境差等。
狹于前位。
人趣既爾。
餘鹹類然。
次對非情。
準同前說。
俱境差等。
更狹于前。
不對五中。
寬狹準說。
言二漫俱四者。
謂無境差想疑。
以心寬該。
情無限局。
随境優劣。
皆是本期。
假使臨事平緣。
非境差等。
次錯誤門。
凡言錯設。
皆是舛謬之心。
随事總釋。
相則難分。
以名克定。
事則有異。
謂若二境曆然。
無心害彼。
事成有舛。
名之為錯。
若其一境易脫。
緣彼謂此。
有心成犯。
稱之為誤。
既知錯誤差别。
對七辯者。
然七方便并無有錯。
對境成事。
錯猶無??。
況方便位而得有錯。
或可錯者。
異雖無??。
而于本境即是境差。
是故錯中說有境差。
論其誤者。
謂境差想疑。
比三心想迷謬。
名之為誤。
境差一種。
緣彼謂此。
想疑二者。
緣此謂彼。
餘四錢事了心。
皆非誤攝。
亦可七中來成三位。
想疑二種。
誤而非錯。
境差一種亦錯亦誤。
餘四方便非錯非誤。
次心息不門。
凡論心者有其二種。
二者煞心。
二緣人心。
此七位三。
??緣境差。
二俱不息。
以于進趣位中。
病舍異起。
是則進趣被擁。
不成重果。
豈不二心。
俱不被息。
境強緣差善心息三。
但止煞心。
人想不息。
然遇強差二緣。
須止煞心。
若無止心。
更求方便。
猶是進趣。
未成強差。
其善心息必須止心。
心若不止。
還屬犯門。
想疑二種。
二心俱息。
轉心當異境。
本境無害心。
然望本境。
即是俱息。
或可緣異欲害。
俱息人心煞心。
緣異有不。
言息煞心。
疑心猶豫不了人非。
以心兩緣。
亦俱不息。
次事作不門。
七中位二。
??緣想疑。
義通作事。
以??緣少。
通緣想疑。
??别二望。
結方便時。
未必待事成。
餘四望本期。
一向事不成。
境差望本雖不作事。
然于異中。
事通作不。
若異作本想。
一向得事成。
若異作本疑。
事有作不作。
逼境制不得。
是事即通作。
遠境容豫生。
是事必須止。
以對異疑。
不起止心。
即當是漫。
豈關于克不對中五。
一成四不成。
異境義通。
準同前說。
問文言不成者蘭。
為當局準不作事。
為通七俱不成。
答今将不成之名。
望七說者。
即是名狹體寬。
與七無異。
但是望罪不成。
非望于事。
舊雲唯攝不作事者。
是義不然。
次本異通不門。
七中位三。
想疑屬本。
境差唯異。
餘四方便義通本異。
問??等不通異可異。
不結罪。
既許異境生。
如何得無犯。
解不以??等通異生故。
即于異境。
别更結罪。
為擁進趣本由境差。
對差之後方有??等。
??等既起在于差位。
故是差收。
非??等攝。
猶如??後得有境強緣差心息。
然是??收。
非強等攝。
餘皆類同。
先想疑後。
亦有??等。
仍想疑收。
非??等攝。
境差亦爾。
次對緣辯??門。
然戒衆多。
不可具載。
且寄煞戒。
顯相論之。
煞戒成犯。
總具八緣。
所謂通三别五。
今以能??七種。
??彼成犯緣者。
謂??緣??通緣。
通緣三中。
但??初三。
所以不??第二緣者。
以教一興。
終乎法滅。
故第二緣不論有??。
此一??通。
餘六??别。
境差??于境。
想疑??第二。
境強緣差善心息三。
同??煞心加行斷命。
既??煞心。
加行便止。
加行既止。
斷命事隔。
故境強等。
通??三緣。
舊釋煞心方便二緣不??。
以若??心及方便。
方便不起。
則令無方便罪。
今謂不然。
别皆??盡。
以此七種起在進趣位中。
擁彼進趣。
不成重果。
若不??心及方便者。
即應恒時是進趣位。
既擁進趣。
始成方便。
明知此二亦須有??。
又此二種不論??者。
如何得有不成之罪。
又若煞心不得??者。
如何乃雲強等餘三。
止煞心人想而不息。
次通塞門。
淫酒無想疑。
設有亦究竟。
以過失多。
但五方便。
受戒但四。
疑得提??。
謂心不犯。
複無境差。
亦可據有轉處。
闇中燈火不明。
得立差義。
謂心不犯者。
謂是本迷。
若其轉想亦成犯限。
如此解時則便具六。
然諸戒中。
犯對非情者。
皆無境強。
如畜長離衣掘壞等戒。
若其逼令說淨。
不許離等。
皆是緣差。
何關強事。
如古舊師共許杌木無強。
類對非情。
其義亦爾。
餘??等三。
理通諸戒。
問方便境想寬狹如何。
答境想具因果故寬。
方便但因故狹。
亦可除淫酒戒。
餘戒下四因中方便則寬。
境想便狹。
以餘因中。
但三方便。
次諸部同異門。
僧祗。
性惡謂從境制。
辟無想疑。
但五方便。
故第五六。
謂是黃門。
而是女僧殘。
疑準亦然。
若論遮戒。
即從心降。
謂心境相應重。
不相應輕。
則有想疑。
具七方便。
故第十四雲。
挽生草枯草想。
得越毗尼罪。
疑準亦然。
五分。
無疑不問遮性。
疑皆究竟。
以疑恒有緣本之心。
故使從境。
制其正罪。
故第二雲。
女疑僧殘。
第六雲。
生草疑蟲水疑皆提。
想心不定。
性戒即有。
遮戒便無。
故第二雲。
女男想黃門想。
觸蘭。
第八雲。
非時時想提。
十誦。
或七或五。
若其先有方便進趣之心。
并從境制。
無有想疑。
故第五十八雲。
人作非人想煞。
及人中生疑皆夷。
第三又雲。
女人所男想黃門想二根想。
觸僧殘。
又第十雲。
生中幹想及疑皆提。
若其先無方便進趣之心。
不從境制。
便有想疑。
故第五十雲。
若不知有異想。
誤煞父母未受戒者。
應受。
已受者不應滅擯。
疑亦同類。
即是具七。
次持犯義。
八門分别。
第一釋名。
第二次第。
第三成就。
第四漸頓。
第五寬狹。
第六通塞。
第七持犯增微。
第八結位總别。
初門釋名者。
持犯相望。
各有二種。
且持中二者。
一者止持。
二者作持。
言止持者。
奉戒之徒。
禁防身語。
不造諸惡。
目之為止。
止而無違。
順本受體。
令戒光潔。
因之為持。
持由止成。
故曰止持。
言作持者。
奉順聖教。
作法作事。
對事作法。
稱之為作。
釋持如前。
持由作成。
故曰作持。
然犯亦二。
一者作犯。
二者止犯。
言作犯者。
不能守行。
違教起非。
廣造諸惡。
稱之為作。
作而有違。
不順受體。
令戒毀壞。
名之為犯。
犯由作成。
故曰作犯。
言止犯者。
不能準教。
?進身語。
習成行解。
名之為止。
釋犯如前。
犯由止成。
故曰止犯。
問所以持犯相對明者。
釋良以二犯。
順情恒造不善惡因。
相仍不得解脫。
今欲舍惡行善。
令戒皎然。
故崇二持。
以希出離。
由此義故。
對犯明持。
第二門次第者。
問對犯明持。
後先無定。
何故須以持先犯後。
答但由入法之人。
有久有近。
創入情殷。
專精在先。
久參事慢。
悔犯居後。
如說相雲。
一切不得犯淫盜等。
即是先持。
若作者非沙門等。
即是後犯。
又所以持中先止後作。
犯内先作後止。
解凡起行人。
皆先離惡。
若不作斷一切惡心。
是則離苦不能究竟。
為欲離苦究竟。
故先明止。
惡既離已。
次明修善。
若不化修一切善心。
是則得樂不能滿足。
為欲得樂滿足。
故次明作。
然二化中先作後止者。
對翻二持次第故爾。
亦可作犯過粗。
理宜先禁。
止犯罪細。
故次後明。
欲使僧尼粗細俱離。
離過趣修。
克成道益。
對犯翻持。
粗細亦爾。
此據持犯相望。
以明先後。
若取成持義邊。
竟無先後。
第三門成就者。
若約制教成就。
唯在身語。
謂離煞生淫盜摩觸打搏突等。
是身止持。
如應來者來。
收攝卧具。
然燈火等。
是身作持。
如離妄語粗惡欲身。
毀呰兩舌。
是語止持。
如受衣缽。
處分說淨。
作知淨語。
是語作持。
身語二犯。
翻說應知。
意成身語。
不須别明。
爾者意成身語。
無持犯者。
如何止心不學。
得止犯罪。
答兼止身語。
故說止犯。
若但起心。
不名止犯。
問若真起心不說犯者。
如何文言或念犯罪。
或發心犯。
及雲汝以何心六犯中由身心等。
偈雲當審觀其意。
答此心助成身語。
而非獨意。
獨意之中。
無有持犯。
故實論雲。
但意不犯。
又六犯中雲。
由身口不由心。
若約進修三業明者。
是則意中亦有持犯。
或能修慈不起煞等。
是身止持。
翻為作犯。
或能禮拜策進檀等。
是身作持。
翻為止犯。
或能慎護不作妄等。
是語止持。
翻為作犯。
或歎三寶。
讀誦經等。
是語作持。
翻為止犯。
恒修正念不起三耶。
是意止持。
翻為作犯。
能觀不淨對除離惡。
是意作持。
翻為止犯。
第四門漸頓者。
若對制教明漸頓者。
止之四行。
唯漸非頓。
且如止煞對境修慈。
不得更修餘戒對治。
作持随事次第漸成。
不可一時頓修餘行。
二持既爾。
兩犯亦然。
但可一時頓得諸戒。
不可一時盡犯諸戒。
由如是義。
故俱是漸。
若望端拱無惡來污。
二百五十恒清淨者。
此之二持。
即有頓義。
然是端拱而非修行。
二犯不先屬己。
即無此義。
舊以端拱中有止持。
判此為頓。
故雲二作唯漸非頓。
二止通含漸頓。
此不應理。
不繁須破。
然約進修。
謂唯止犯。
釋此止犯。
三門分别。
一定犯名。
二明分齊。
三釋漸頓。
然定名者。
止犯有兩。
一者不學。
二者無知。
言不學者。
受戒結勸。
文雲。
汝應學問誦經。
既勸雲汝應學問誦經。
明知不學成犯。
又雲日三時入和上等房。
請經問義。
又制五歲比丘誦戒羯磨使利。
不者如法治。
又應當學名。
理該餘犯。
言無知者。
文雲不一心兩耳聽法。
以無知故。
又雲可呵癡故。
又雲汝是賊汝癡無所知。
此猶約戒别明。
下有愚癡五犯五種制。
五犯聚亦如是。
古師不能究斯文義。
遂釋雲無知義解。
不見文證者。
其疏略也。
次分齊者。
論其學問。
理通一切。
該于始終。
及以愚智。
望諸教行。
恒須修學。
但作止心即結。
不學。
其無知者。
結約愚智位别。
若智慧比丘五歲方結。
以滿五歲。
是其知位。
不須依止。
堪為軌範。
五歲翻前。
故不結也。
若止學心。
雖未滿五。
計其道理亦結無知。
其愚癡比丘。
盡形依止。
假緣不了。
不結無知。
此謂學而未知。
聖不制犯。
若止不學。
亦結無知。
此無知罪。
忏得除滅。
縱使不了相續。
聖不制犯。
犯不相續。
故可悔除。
次漸頓者。
舊雲不學止犯。
義含漸頓。
無知止犯。
唯漸非頓。
不學頓者。
本受要期誓修諸善。
還得爾所戒善。
以防不學。
今若息心總止不學。
違本要期。
甯不随境。
頓犯一切不學之罪。
言漸犯者。
起心偏學。
望不學者犯。
豈非是漸。
故使不學義含漸頓。
問元受令學。
不學成犯。
受言得果不得應犯。
答學據自分。
不學故犯。
得果力分未堪。
是故非犯。
無知漸者。
要是對境緣别不了。
方結無知。
然一心中不可備緣。
鹹使不了。
今随不了。
以結無知。
明知漸犯。
今解漸頓。
其位大同。
論其結罪。
即不同舊。
然不學約心。
無知從境。
若緣三藏教門。
總止不學。
其不學罪。
亦總結一。
若緣教門随别起心。
其不學罪亦随止結。
不同古舊諸師。
于一一境緣不了處亦結不學。
然不學罪非緣境生。
如何一一境中。
皆結不學之罪。
又此止心。
非緣普境。
緣既不能普周。
如何懸犯諸罪。
惰人不學。
行是處中。
豈同根本律儀。
遍緣而發。
又複後緣境時無心止學。
既無止心。
如何結罪。
但可獲以無知。
不得論其不學。
故上文雲。
若犯罪應如法治。
更重增無知罪。
以此故知。
緣不了處。
但結無知。
不結不學。
不學無知。
位既不同。
如何至後無知緣中。
方始結前不學之罪。
又解。
由前不學。
後結無知。
無知本由不學而生。
故無知外。
無不學罪。
如遇宿觸等緣。
未食無過。
後食成犯。
無别宿觸等罪。
以此類之。
無知亦爾。
但可直結無知。
不得更論不學。
又解。
此不學無知。
體同名異。
由不學故即無知。
由無知故即不學。
體既不殊。
犯甯有異。
是故今解合為一??。
雖有此義。
且依前明。
第五門寬狹者。
若對制教明者。
以止持寬。
作持狹。
止通五犯。
以之為寬。
作局下四。
故所以狹。
又就下四。
設有作中不遍諸戒。
而亦是狹。
于第二犯。
但在二房。
餘之十一。
一向是止。
亦可望其止法止事。
是則止持通。
于十三。
作局初房中半有主房。
令餘犯多少。
準此應知。
若尼作持。
雖通初犯。
第四聚中即無作義。
又就有作之中。
亦是其狹。
以初唯一。
第二有兩。
餘犯例然。
可以思準。
唯不攝耳聽戒。
及尼受等十八戒。
專作不通止。
以外諸戒鹹悉是止。
對事二持。
既止寬作狹。
兩犯翻持。
義亦作寬止狹。
問所以制教稱為對事。
解以直止法。
不說為犯。
要假作房畜長等。
是以稱為對事。
若對進修辯者。
作持即寬。
通三藏故。
止犯翻作持。
故亦是寬。
進修無止持。
是故止持狹。
作犯翻止持。
故亦是狹。
第六門通塞者。
于一行中。
有餘三行。
說之為通。
無則稱塞。
釋此通塞。
可為四門。
一一心成行門。
二通望止作門。
三自業相成門。
四教人通不門。
此之四門。
局約制教以說。
以進修中。
唯是作持止犯。
既知是塞。
不須通在餘門。
若通一一門說。
義成繁雜。
又與制教事監故須除去。
初門一心四行俱塞。
以持望犯。
善惡相違。
持犯當分各有止作。
此望一切單持犯戒。
如離煞等即無作義。
如攝耳聽等。
複無止義。
二犯翻持。
反說亦爾。
故約一心。
四并不通。
問如止煞等。
必修慈等。
若欲禅誦。
先舍怠??。
此則止中有作。
作中有止。
如何乃稱四行俱塞。
答此之止作更相有者。
但約對除義說。
不就克成行論。
止中有作。
舉作成止。
即作是對除離。
作是果行離。
作中有止。
舉止成作。
即止是對除離。
作是果行離。
舉宗往攝。
止作恒殊。
故克成行。
四俱是塞。
次通望止作門。
若其一業通望兩境。
是則二持自通兩犯亦爾。
此約一切雙持犯成。
且二持通者。
如處分說淨。
稱之為作。
以作法故。
造房畜長無罪。
反卻作犯。
可非止持。
此則體一名别。
二犯翻持。
反說亦爾。
望不處分。
稱之為止。
身業造房。
即是其作。
此亦體一名别。
豈非止中有作。
作中有止。
次約自業前後相成者。
于一行中。
即有餘三。
且如前煞未成謂成。
修離染行。
修此行時。
前煞方就。
即是作犯。
與止持心俱。
或畜長覆藏。
事經明相。
即是止犯。
與止持心俱。
或受日出界九月離衣。
即是作持與止持心俱。
既于止中。
有餘三行。
餘三互通。
義準應爾。
如古舊解雲。
如煞燒埋等。
是作犯通。
如畜長衣缽離衣等。
名止犯通二。
持通者。
如德衣月五利無罪。
而于兩犯心中得有作止。
二持離衣九月及杖囊等。
豈非并通次教人門。
如教人煞盜。
為己造。
房遣人為。
己持欲至僧先安煞具。
拟欲害生後。
起善心遣人廢具。
作此四事。
卻入止心。
正在止心。
四俱成就。
前煞盜事。
成即是作。
犯造房止。
犯說欲作持廢具止持。
然于止心既成。
此四入餘三心。
其類亦爾。
第七門增微者。
先明二持。
若望有心護戒。
順教無違。
俱名持戒。
不分上下。
但以人行。
心殊非無差别。
釋此差别。
可為三門。
一者約人。
二者約行。
三者約心。
言約人者。
具戒滿足。
持行為增。
不具??減。
說之為微。
又就具中。
聖凡位别。
于聖位中。
學無學異。
但無學人。
持行堅固。
勝餘學人。
說為增也。
諸有學人。
行未究竟。
雖護律儀。
以為微也。
于聖學中。
三果差别。
持行不同。
增微亦異。
然凡諸位。
持行亦然。
差别增微。
準義應釋。
次對行者。
若約五犯。
輕重相形。
止離重過。
故何以增作離細罪。
故所以微又。
可止防粗過易成。
故微作離細罪難成。
故增斯以止持局。
在初犯作通下四。
故作此說。
若約下四止持義邊。
是則止作。
增微不殊。
又尼作持。
通于初犯。
望尼止作。
亦無優劣。
次約心者。
元受之心。
既有九品。
明持戒心。
亦複如是。
如本專精。
皎然無缺。
甯碎身首。
不犯諸戒。
及為怨逼。
能禁心等。
如此止持。
豈非上品。
或有防護。
雖不犯非。
但懼惡名。
事不獲已。
内實無有清淨之心。
為病開等。
說為微也。
餘戒類然。
鹹有上下。
作持階降。
準此應知。
又依俱舍十八。
戒有四種。
一怖畏戒。
謂怖不活惡。
名治罰。
惡趣畏故。
受護屍羅。
二希望戒。
謂貪諸有勝位多财。
恭敬稱譽。
受持淨戒。
三順覺支戒。
謂求解脫。
及正見等。
四清淨戒。
謂無漏戒。
彼能永離業惑垢故。
又實論第一雲。
戒品清淨者。
佛弟子衆持戒無暇。
乃至小罪深壞畏懼。
又佛弟子不為福報。
生天人等。
亦不怖畏。
堕地獄等。
而勤持戒。
但樂善法。
故名清淨。
次明二犯。
若望有心成犯。
于教??違。
俱名破戒。
不分上下。
約人行心。
殊非無差别。
釋此差别。
還可為三。
第一約人。
第二約行。
第三約心。
言約人者。
具戒犯增。
以有夷等。
沙彌即微以唯吉。
故又就具中無學誤犯。
以之為輕。
凡夫及學人故。
犯說之為重。
故下文雲。
若凡夫人學人。
故犯戒無著人不。
故犯。
戒又就。
故中聖輕凡重。
又聖學人望。
欲界。
惑斷具差别輕重。
應知然凡諸位罪。
又重輕階降。
不同準義。
可解問學人。
故犯戒有惡道報不。
答曰無也以犯戒後。
尋生悔心抑伏惡業。
不受苦報。
設有餘殘。
應可受者。
寄在聖身。
人天中受。
且如忍位之中。
尚得三惡。
非擇滅況。
複聖人得有惡道。
次約行者。
輕重相形。
反前持說。
謂作犯過粗。
以之為增止犯罪。
細說之為微亦可此望。
初犯若約下四。
還則止作增微。
不殊又不對。
尼明義亦應爾。
然通止作犯有。
故者以之為重。
若不故犯。
說以為輕重。
非故者。
不作故違聖教之心。
非不高下。
着衣等。
犯而是輕。
故上文雲。
以不故作。
故犯突吉羅。
無非威儀。
若故作者。
複有非威儀罪。
又就故中通諸犯。
内違性即重犯遮。
即輕又遮。
性中通成。
不成成者。
即重不成者。
輕又就成中。
感報優劣。
增微不等。
可為四句。
一犯重報輕謂。
二房媒嫁律禁情過數故。
成重體非尤害。
感報即輕。
二犯輕報重謂有比丘。
嗔心打罵。
羅漢及佛。
律就上憶稀。
故犯提體。
是尤害感報即重。
此之二句。
以理言之。
結戒法異。
輕制重名。
重制輕名。
得罪福異。
因果相當。
三俱重如。
初四夷無根謗等四俱。
輕如畜長足等。
此之二句。
結戒法不異得罪法。
得罪法不異結戒法。
次約心者持戒之心。
既有九品。
犯戒之意。
甯容一準。
或有犯戒。
因心增上。
苦惱有情。
以為慶快。
如斯犯者。
豈非上品。
或有犯戒。
愧心殷重。
事不獲已。
為他逼犯。
如此等。
違判為微也。
然優婆塞經。
第七因定五逆輕重。
次雲有物重意輕。
有物輕意重。
有物重意重。
有物輕意輕。
言物重意輕者。
如無惡心。
煞于父母。
物輕意重者。
如以惡心。
煞于畜生。
物重意重者。
以極惡心。
煞所生母。
物輕意輕者。
如以輕心煞于畜生。
如是惡業。
有方便重根本成。
已輕有根本重方便成。
已輕有成。
已重方便根本。
輕有方便根本重成。
已輕有方便成。
已重根本輕有根本成。
已重方便輕。
有方便根本成。
已重有方便根本成。
已輕物是一種。
以心力故得輕重。
果此八句中。
勒成四位。
初之三。
句。
二輕一重。
第二三句二重一輕。
第三一句。
三時俱重。
第四一句三時俱輕。
次以有心無心。
準小妄久相對明者。
亦可為八。
且約初犯四。
夷以說初三時俱有。
心諸方便根本成已。
四皆犯重。
第