四分律删補随機羯磨疏濟緣記四之二
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二、明聽教，即衣藥受淨也。
二、聽門。
标中。
即衣、藥等，合前題也。
衣唯對淨，更收長缽；三藥但受，七日兼二；若通金、粟，時藥亦二。
藥濟形命，無時不須，故先明之。
就前内資，四藥分二：初緣，後法。
四、藥标分中，初示先後，就下分文。
就緣中列四藥名相，廣引鈔中至此說也，此但加法，故不廣繁。
緣中，初科，指鈔。
四藥皆以時限為名，五正、不正為時，清漿為非時，酥、蜜等為七日，不任食者為盡形。
就文手受，多論五意，為防盜相而為本也。
餘如戒疏。
二、引口受，為加延故，得經時限。
故十誦雲：是三種藥，舉宿、不淨、無病，并不合受，反上得加。
次科。
手受五意：一、斷盜緣，二、求證，三、止謗，四、少欲知足，五、令他生信。
口受延時，為對病故。
十誦舉宿收二宿，不淨收二煮、惡觸等，此謂藥有過也，無病非開緣也。
藥穢則雖病不開，無病則藥淨亦閉。
文列時藥手口互塞者，以口法所加為延，手受得過時限，時藥過中，自不合啖，焉須口法？以無所延，雖行口法，為别所開，因他不喜，或為難逼，不及手受，遙加口受。
故律本雲有時因緣置地而受，即其事也，故雲手口互塞也。
三中時藥。
言互塞者，本唯手受，緣開口受以替手受，随一即成，不通兼互。
初叙不須口法。
雖下，次明口法開緣。
他不喜者，即外道緣。
為難逼者，五分火燒馬屋緣，并以食遙置地，比丘口加三受，即當手受也。
引律因緣，不出上二。
又寶器盛食，見女起淫，并開口加。
餘之三藥，若随即啖，不須口法；必欲經時，先手受已，後加口法，必兼二受。
餘三藥不先手受，不成口法，理無偏也。
就後受中，四藥即分四門。
就時藥中，緣法分二。
初就緣五正，如文所列。
若啖此五，名正食也，是請是足，能生後犯。
次列佉阇尼五非正者，體氣力微，雖啖開後，故名此五非請非正非足食也。
廣如鈔中，随戒解之。
次法時藥緣中，五正雲是請是足者，以背請足食，并據五正明犯，非正不犯，故并反之。
就二作法，又分四别：一、觀藥染淨，二、授者是非，三、明受法，四、量時設觀。
時、藥既爾，餘者例然。
初染淨中，言諸過者，前淨地中已具出竟，今略舉之，由過常起。
釋法觀染淨中，初科，過常起者，無時不須故。
一、非内宿者，謂知非是人食，同住經明相也；二、非内煮者，謂同坊寺内不煮食也；三、非自煮者，謂非自他之火淨也；四、非惡觸者，謂非未受辄自捉也；五、非殘宿者，謂非自他比丘曾經捉已至明旦也；六、明販博者，謂非自他不淨藥也，即興邪命、非法、自給之流，相可如上；七、犯竟。
殘者，謂餘三藥曾受違限，非是他施而取啖也。
次科七段，名相易解，六種并據大僧所為，唯第二内煮，通于大小道俗等人，七犯竟藥，亦制自他，離上七過，方應受法，故并雲非也。
二、授食法有三： 初、言分别者。
以食是可正足，非食不在正足；或可食是可啖者，非食者如草木不可啖者。
今見授者不言是食，不妨執時實是五正，以心别緣，不成受也。
必須心境相當，成受應法；若錯受者，非故不成。
故律雲欲受此而錯受彼，并不成受，及相觸等，例知矣。
授者，是非别釋中，初科。
初牒釋。
是食、非食，兩義通之。
初約正、不正以分。
謂是正食，則有犯足及背請；非正，不犯故。
次約可啖、不可啖以釋。
今下，指過。
初判非法。
必下，示成否。
引律可見。
及相觸者，即見下科十誦文也。
以彼輕心，比今别緣，故雲例知。
二、有施心者。
若持食寄，雖受非啖，為掌舉故，後施開食；明知無心為施，雖受不成。
二中，先寄後施，即知前心雖受不成。
三者，如法授與者，即非輕心。
十誦中：若輕心觸手，不成授食。
又如明了論中：須知比丘是受食者，若解成授。
廣如鈔顯。
三中，十誦須至誠，了論取知解。
三、自受法中。
初明授受兩緣，彼此相領，體非錯誤，片違不成。
三、正受别釋中，初文可見。
二、為自啖。
若為下衆，雖受不成。
如善見中：比丘乞食，風塵坌食，為沙彌受，至寺與之。
後反施者，更受如法。
故知前受非名受也。
二中，善見：由為塵坌，作念與他，非自受故。
言反施者，沙彌卻施比丘也。
三者，如法受之。
如律文中衣、器、手等，互為十句，廣如鈔也。
但須以時仰手，表無盜相。
若迎前抄撥，置地任食，如斯非法也。
雖開置地，緣至故也。
分開辄行，非緣獲罪。
如儉年食，自捉自煮，今非其緣，須離餓業，心不可信，但依法也。
廣如不受食戒說。
三中。
初示法。
四分，初五種，手與持物，曆為四句，二互二俱。
第五，遙擲過。
複有五種，身、衣、肘、器與。
還以四受，并有緣置地。
若下，彰非，又二。
初總示非法。
雖下，别釋置地。
分猶微也。
下舉儉開，證非常法。
今非等者，勸令依教。
非受而食，當獲餓報，故名餓業。
四、作觀者。
略為五門：比丘受用衣、食、房舍、卧具事者，必行觀察。
如母論雲：利根比丘所得利養，随口随着，随入出時，一一作念。
不作念者，為施所堕。
若鈍根者，一食作念，如是不能能施、所施，并施所堕。
若不行者，腹破食出。
由有來報，故不即也。
餘引鈔中對施興治明之。
四、明作觀通标中。
初叙四事。
如下，引文示。
初明須作。
随口對食，随着對衣，出入對房，文略卧具。
利根念強，故不暫間；鈍人易忘，但制初時。
如下，次明不行。
所施不堪，能施無濟，故二俱堕，此來報也。
服破文略，袈裟離身，并現報也。
由有來果，故少現報，故雲不即。
初、計功者。
如僧祇雲：計此一粒，百功乃成。
智論雲：初耕下種，耘治刈獲，乃至缽中，計一缽食者，作夫流汗。
食少汗多，智者如何不思緣起？ 别釋初觀，即思缽食、耕種、炊?之勞。
僧祇一粒百工，多粒莫計，智論耕耘至缽，推其始末也。
汗即身血，文且舉飯，餘皆準之。
注令量來處者，思彼減割，何意施我？ 二、自量者。
如善見雲：有四種受用利養：一者，盜用；二、負債用；三、子物用；四、己物用。
不觀而食，破戒受施，如初人也。
持戒第二，七學人者。
如第三人，至無學果。
受利養者，方如己物。
智論雲：出家比丘，受食無觀，嗜美心堅，死入銅镢地獄，丸漿二苦，動經無數。
二中。
初引善見明可否。
盜用喻有罪，負債喻須酬，子物喻須謝，己物喻自在。
三果、四向為七學。
初、二凡夫，三、四聖人，乃知四果，方堪信施。
學者聞此，能無慮耶？次引智論示來報。
銅镢即獄名。
三、防心過者。
成論雲：現見衆生在不淨中生，不在磐石中者，由貪嗜味過故。
然食有三種，謂好、惡及中庸也。
因于三境，便生三想，次生三受，後生三行，便結集苦。
如美食樂受，後起貪行；惡食苦受，後起瞋行；中食舍受，後起癡行。
便趣三道，地獄、餓鬼及畜生也。
必要起觀，三惡不生，行業不欺，自感善惡。
故俗諺雲：禍福無門，惟人所召。
誠有由矣。
明了論中，應生四觀：一、離食醉過，二、離喜樂過，三、離好過，四、離莊嚴身過。
多發貪染，故偏舉治之。
三中。
初略引穢因。
磐石淨處，少見蟲生。
然下，正明因果，又三。
初通示心境。
因境發識，次生三陰。
結集至苦，即成三色，五陰備矣。
如下，别配因果。
必下，示觀法。
初勸修，防三心故。
欺猶虛也。
下引俗證，即左傳文。
禍福無門，非先有也。
惟人召者，由己正不正也。
證前善惡率由自心，語勢雖似，須知淺深。
明下，引示。
能離四過，即為四觀：一、貪飽，二、嗜味，三、欲光澤，四、樂肥充。
此四治貪，雖通三心，嗔癡稀故。
四、如良藥者，但得支身以除饑渴，有力無事，令身安穩，轉載而已，餘何所求？故經說言：是身猶如車，好惡無所擇，香油及臭脂，等同于調滑是也。
二、聽門。
标中。
即衣、藥等，合前題也。
衣唯對淨，更收長缽；三藥但受，七日兼二；若通金、粟，時藥亦二。
藥濟形命，無時不須，故先明之。
就前内資，四藥分二：初緣，後法。
四、藥标分中，初示先後，就下分文。
就緣中列四藥名相，廣引鈔中至此說也，此但加法，故不廣繁。
緣中，初科，指鈔。
四藥皆以時限為名，五正、不正為時，清漿為非時，酥、蜜等為七日，不任食者為盡形。
就文手受，多論五意，為防盜相而為本也。
餘如戒疏。
二、引口受，為加延故，得經時限。
故十誦雲：是三種藥，舉宿、不淨、無病，并不合受，反上得加。
次科。
手受五意：一、斷盜緣，二、求證，三、止謗，四、少欲知足，五、令他生信。
口受延時，為對病故。
十誦舉宿收二宿，不淨收二煮、惡觸等，此謂藥有過也，無病非開緣也。
藥穢則雖病不開，無病則藥淨亦閉。
文列時藥手口互塞者，以口法所加為延，手受得過時限，時藥過中，自不合啖，焉須口法？以無所延，雖行口法，為别所開，因他不喜，或為難逼，不及手受，遙加口受。
故律本雲有時因緣置地而受，即其事也，故雲手口互塞也。
三中時藥。
言互塞者，本唯手受，緣開口受以替手受，随一即成，不通兼互。
初叙不須口法。
雖下，次明口法開緣。
他不喜者，即外道緣。
為難逼者，五分火燒馬屋緣，并以食遙置地，比丘口加三受，即當手受也。
引律因緣，不出上二。
又寶器盛食，見女起淫，并開口加。
餘之三藥，若随即啖，不須口法；必欲經時，先手受已，後加口法，必兼二受。
餘三藥不先手受，不成口法，理無偏也。
就後受中，四藥即分四門。
就時藥中，緣法分二。
初就緣五正，如文所列。
若啖此五，名正食也，是請是足，能生後犯。
次列佉阇尼五非正者，體氣力微，雖啖開後，故名此五非請非正非足食也。
廣如鈔中，随戒解之。
次法時藥緣中，五正雲是請是足者，以背請足食，并據五正明犯，非正不犯，故并反之。
就二作法，又分四别：一、觀藥染淨，二、授者是非，三、明受法，四、量時設觀。
時、藥既爾，餘者例然。
初染淨中，言諸過者，前淨地中已具出竟，今略舉之，由過常起。
釋法觀染淨中，初科，過常起者，無時不須故。
一、非内宿者，謂知非是人食，同住經明相也；二、非内煮者，謂同坊寺内不煮食也；三、非自煮者，謂非自他之火淨也；四、非惡觸者，謂非未受辄自捉也；五、非殘宿者，謂非自他比丘曾經捉已至明旦也；六、明販博者，謂非自他不淨藥也，即興邪命、非法、自給之流，相可如上；七、犯竟。
殘者，謂餘三藥曾受違限，非是他施而取啖也。
次科七段，名相易解，六種并據大僧所為，唯第二内煮，通于大小道俗等人，七犯竟藥，亦制自他，離上七過，方應受法，故并雲非也。
二、授食法有三： 初、言分别者。
以食是可正足，非食不在正足；或可食是可啖者，非食者如草木不可啖者。
今見授者不言是食，不妨執時實是五正，以心别緣，不成受也。
必須心境相當，成受應法；若錯受者，非故不成。
故律雲欲受此而錯受彼，并不成受，及相觸等，例知矣。
授者，是非别釋中，初科。
初牒釋。
是食、非食，兩義通之。
初約正、不正以分。
謂是正食，則有犯足及背請；非正，不犯故。
次約可啖、不可啖以釋。
今下，指過。
初判非法。
必下，示成否。
引律可見。
及相觸者，即見下科十誦文也。
以彼輕心，比今别緣，故雲例知。
二、有施心者。
若持食寄，雖受非啖，為掌舉故，後施開食；明知無心為施，雖受不成。
二中，先寄後施，即知前心雖受不成。
三者，如法授與者，即非輕心。
十誦中：若輕心觸手，不成授食。
又如明了論中：須知比丘是受食者，若解成授。
廣如鈔顯。
三中，十誦須至誠，了論取知解。
三、自受法中。
初明授受兩緣，彼此相領，體非錯誤，片違不成。
三、正受别釋中，初文可見。
二、為自啖。
若為下衆，雖受不成。
如善見中：比丘乞食，風塵坌食，為沙彌受，至寺與之。
後反施者，更受如法。
故知前受非名受也。
二中，善見：由為塵坌，作念與他，非自受故。
言反施者，沙彌卻施比丘也。
三者，如法受之。
如律文中衣、器、手等，互為十句，廣如鈔也。
但須以時仰手，表無盜相。
若迎前抄撥，置地任食，如斯非法也。
雖開置地，緣至故也。
分開辄行，非緣獲罪。
如儉年食，自捉自煮，今非其緣，須離餓業，心不可信，但依法也。
廣如不受食戒說。
三中。
初示法。
四分，初五種，手與持物，曆為四句，二互二俱。
第五，遙擲過。
複有五種，身、衣、肘、器與。
還以四受，并有緣置地。
若下，彰非，又二。
初總示非法。
雖下，别釋置地。
分猶微也。
下舉儉開，證非常法。
今非等者，勸令依教。
非受而食，當獲餓報，故名餓業。
四、作觀者。
略為五門：比丘受用衣、食、房舍、卧具事者，必行觀察。
如母論雲：利根比丘所得利養，随口随着，随入出時，一一作念。
不作念者，為施所堕。
若鈍根者，一食作念，如是不能能施、所施，并施所堕。
若不行者，腹破食出。
由有來報，故不即也。
餘引鈔中對施興治明之。
四、明作觀通标中。
初叙四事。
如下，引文示。
初明須作。
随口對食，随着對衣，出入對房，文略卧具。
利根念強，故不暫間；鈍人易忘，但制初時。
如下，次明不行。
所施不堪，能施無濟，故二俱堕，此來報也。
服破文略，袈裟離身，并現報也。
由有來果，故少現報，故雲不即。
初、計功者。
如僧祇雲：計此一粒，百功乃成。
智論雲：初耕下種，耘治刈獲，乃至缽中，計一缽食者，作夫流汗。
食少汗多，智者如何不思緣起？ 别釋初觀，即思缽食、耕種、炊?之勞。
僧祇一粒百工，多粒莫計，智論耕耘至缽，推其始末也。
汗即身血，文且舉飯，餘皆準之。
注令量來處者，思彼減割，何意施我？ 二、自量者。
如善見雲：有四種受用利養：一者，盜用；二、負債用；三、子物用；四、己物用。
不觀而食，破戒受施，如初人也。
持戒第二，七學人者。
如第三人，至無學果。
受利養者，方如己物。
智論雲：出家比丘，受食無觀，嗜美心堅，死入銅镢地獄，丸漿二苦，動經無數。
二中。
初引善見明可否。
盜用喻有罪，負債喻須酬，子物喻須謝，己物喻自在。
三果、四向為七學。
初、二凡夫，三、四聖人，乃知四果，方堪信施。
學者聞此，能無慮耶？次引智論示來報。
銅镢即獄名。
三、防心過者。
成論雲：現見衆生在不淨中生，不在磐石中者，由貪嗜味過故。
然食有三種，謂好、惡及中庸也。
因于三境，便生三想，次生三受，後生三行，便結集苦。
如美食樂受，後起貪行；惡食苦受，後起瞋行；中食舍受，後起癡行。
便趣三道，地獄、餓鬼及畜生也。
必要起觀，三惡不生，行業不欺，自感善惡。
故俗諺雲：禍福無門，惟人所召。
誠有由矣。
明了論中，應生四觀：一、離食醉過，二、離喜樂過，三、離好過，四、離莊嚴身過。
多發貪染，故偏舉治之。
三中。
初略引穢因。
磐石淨處，少見蟲生。
然下，正明因果，又三。
初通示心境。
因境發識，次生三陰。
結集至苦，即成三色，五陰備矣。
如下，别配因果。
必下，示觀法。
初勸修，防三心故。
欺猶虛也。
下引俗證，即左傳文。
禍福無門，非先有也。
惟人召者，由己正不正也。
證前善惡率由自心，語勢雖似，須知淺深。
明下，引示。
能離四過，即為四觀：一、貪飽，二、嗜味，三、欲光澤，四、樂肥充。
此四治貪，雖通三心，嗔癡稀故。
四、如良藥者，但得支身以除饑渴，有力無事，令身安穩，轉載而已，餘何所求？故經說言：是身猶如車，好惡無所擇，香油及臭脂，等同于調滑是也。