四分律删補随機羯磨疏濟緣記四之一
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大宋餘杭沙門元照述
四分律删補随機羯磨疏卷第四(從衣藥受淨盡末文)
大唐沙門釋道宣于終南山豐德寺撰
衣藥受淨篇第四
釋衣藥受淨篇
篇目：衣總二衣，藥含四藥。
衣中，受通制聽，三衣百一；淨局聽教，唯收諸長。
藥中，受該四藥，手、口不同；淨唯七日，但收長藥。
上明受戒法儀，攝法在己，義須将護，前境通漫，未可随彰，故約形有，用收行相。
然身口之累，在生為重，受納将攝，多随妄心，随妄染神，未卒清蕩。
是以大聖設法防之，欲使形備法儀，心存正觀，折挫我慢，袪遣鄙雜，衣藥設緻，大意如此。
本文來意中，初結前篇義，下生後意，又二。
初叙從要立法。
将護即随行。
前境漫者，遍塵沙故。
形有即身口。
然下，次顯治病有功。
初叙病。
身口累者，謂衣食也。
多随妄者，謂自任也。
是下，明藥。
形備等者，外正内明，任運使爾。
我慢是惑，鄙雜即業。
挫，則卧反，摧也。
袪，去魚反，謂拂除也。
就文以判，正宗第三，衣、藥相交，且分為二：初、明制畜，必須受持，謂衣、缽、坐具也；二、明聽畜，随緣有無，則受淨衣、藥等。
就此二事，自分二段。
總判中。
相交，謂交參也。
制唯對受，但局衣、缽；聽兼受淨，則通衣、藥；二事分二，即制、聽也。
初中二：前明衣緣本制，後明受持行護。
就初标章。
多畜衣下，廣分所以，約為十門：初、制畜三衣意；二、求财法；三、明色相；四、明衣量；五、重單相；六、條相多少；七、長短相；八、作衣法；九、補治法；十、護敬受用法。
制門衣緣，本制标分中，初标章者，即受衣法也。
初門，如律中說，如來因諸比丘畜長，不自節約，是以初夜着一衣，乃至後夜着第三衣，明旦因制，如衣法初。
制意本律中初文。
因諸比丘，即六群等。
乃至者，略中夜着第二衣，緣起在犍度之首，故雲初也。
初、中、後夜，漸覺陰寒，故令阿難取三法衣，次第重着。
始于仙苑度五比丘，善來之唱，三衣被體，何有重制者？由聖制法衣，年歲已久，随緣運造，章服不同，教網創弘，多從道務。
至于儀服，蓋非木緻，由使諸濫次第生焉，不可怪也。
次科。
初叙難。
仙苑即鹿野苑，婆沙雲施鹿林，梵摩達王以樹林施衆鹿故。
亦号仙人，論處羅勝仙人始于彼轉法輪故。
意雲：初時已具，後衣法中何以複制耶？由下，釋通。
初叙年賒事變。
教下，出變所以。
急于修證，趣得覆形，不暇如法，遂緻訛濫。
文引僧祇賢聖标幟者，律雲欲應袈裟服，當調伏結使，故非凡恒所服也。
又賢愚中，堅誓獸王獵者，披袈裟故，不言緻射；既被箭已，忍痛至死，但言着袈裟者，當于生死疾得解脫。
僧祇中。
初文引四分偈，顯非凡服。
上二句雲：懷抱于結使，不應被袈裟。
結使即見思惑，體是三毒。
次賢愚經雲：佛告阿難：古昔無量阿僧祇劫，此閻浮提，于山林中，有一師子，名??迦羅毗(秦言堅誓)，軀體金色，光相明顯。
時獵師剃頭着袈裟，内佩弓箭，以毒箭射之。
師子驚覺，即欲馳害。
見着袈裟，念言：此人不久必得解脫。
所以者何？此染衣者，三世聖人标相。
我若害之，則為惡心向三世賢聖。
便說偈曰：耶羅羅，婆奢沙，娑诃。
乃至獵師剝皮奉王，王求仙人解說上語。
雲耶羅羅者，雲剃頭着染衣人，當于生死疾得解脫。
婆奢沙者，雲如上人，皆是賢聖之相，近于涅槃。
娑诃者，雲如上人，當為諸天世人所見敬仰等。
餘如事鈔，廣引經證，至時牽挽，莊嚴辭句，共相顯發，令聽信奉，可不好事。
但莫專執如何非道，隻執不着，最是妄本，如此覺之。
次科。
初指廣，見二衣篇。
至下，勸引。
牽挽，猶援引也。
但下，破執。
上二句破所執，次二句破能遣。
執是病，遣如藥，病去藥存，藥還成病。
複是法見，微密難除，故雲最也。
下句誡觀察。
學者至此，慎勿強會。
汝今惰學，尚未有執，将何為遣？況令遣遣，必非己分。
自非定慧照達名相一切緣生，則終日談玄，未說一句，終日執卷，未始看文，猶如揮手于空，可謂如如不動。
若斯傅演，何往不通？ 如多論中，五意最好。
論解佛語，多從理故。
初雲一衣不能障寒，三衣能故。
如是除無慚愧者，由常一衣染淨通着，慚愧不生，以随三用，各有法式，屏露行護，發生善心故；三者，由僧伽梨随聚方服，能生物信故；四者，若在道行，反披高牒，敬護如塔，幽顯懷德故；五、威儀清淨者，四儀受用，各有所在。
多論，初标歎。
初下，引示。
初意障形，二即滅惡，餘三生善，三、四生他善，五、生自善。
如是下，四。
例前并雲一衣不能，三衣能故。
随三用者，下衣作務道行，中衣入衆法食，上衣說法入聚。
發善心者，此生自善，下生他善。
反披高揲者，四分聚落外，令反着衣。
僧祇不著者，澼褺舉之。
幽即非人，顯即人也。
威儀清淨，言無過也。
上解三意，須識三名，廣如事鈔；今略解示，恐未見鈔，依此略得。
釋名标中。
初句結前三意，謂須三之意，指廣顯略，意令對照。
如多論解：此三名者，為現未曾有法，故九十六道無此名也。
如安陀會者，本中梵音，此方無名體相，知從何譯？故古翻經多異傳者，莫非此緻。
叙無翻中，初文引論，明出自聖心，非凡所測；如下，略舉一名，以顯多譯，餘二例之。
如三衣名，總号袈裟，俗無其字，但随音出。
梁時安大師雲：道服也。
然袈裟者，本翻染色，實非衣名。
故律文雲：應作袈裟色。
即壞色也。
何于名體？故六味中有袈裟味，可是衣也。
如十誦中，翻為敷具，謂三衣相方，若氈席也。
四分翻者，以為卧具，如今被衾，若漸親也。
如多論雲：卧具者，是三衣名。
如戒疏解，終非本服，不知何名。
次科。
初示名通。
三衣同名，故雲總号。
增一雲：如來所著衣，名曰袈裟。
華嚴淨行品雲着袈裟時，當願衆生等。
俗無字者，梵語借音，但作加沙，後謂之衣。
故篇、韻中例添衣字。
梁下，又二。
初引人語。
應是襄陽道安法師。
然安出晉朝，而雲梁者，未詳所以。
或恐梁朝别有安師。
然下，評量。
道服之言，殊非對譯。
袈裟染色，名體全乖。
引四分彰非，舉六味反質。
準涅槃經，甘、苦、辛、酸、鹹、淡，是為六味。
不雲有袈裟味，不知何出。
如下，次引教文。
二律并取方相以翻。
多論所釋，止定其名，未知袈裟從何為目。
仍指戒疏，見舍堕中。
彼雲：但以三衣總号，此土先無，不知何物。
而廣長之相，同此被敷，故即相翻雲卧具等。
餘廣如彼。
今随别顯，薄知其用。
如俗衫褲衣裳，及至釋名，則雲上曰衣，下曰裳也。
知是何物，得分便已。
又且諸色界天，行梵行故，皆着斯服，本非人衣，知何名目？ 别顯中，初科。
初标示。
下引諸文，各據一相，故雲别顯。
此無其物，名不可考，故雲薄知。
薄猶略也。
用即功用，如雜染等。
如下，舉例。
初舉俗名以例無實。
釋名，漢劉熙撰。
字書皆爾，不獨一文。
物本無名，随義強立，且分别相，考名求實，罔測其由，故雲知是等。
又下，次舉天服以顯難知。
如大集，名離染服。
賢愚名出世服 次科通名中，大集賢愚，名異理同，與下雜記離塵、消瘦、蓮華等，無非遠離解脫之意。
四分名三法，衣是軌用之名，被則心行正法，故文雲雖被袈裟服，不能除怨恨，則不應此衣。
四分，标名示義。
心行正法，不出二持，仍引文證。
即律拘睒彌犍度偈雲：雖有袈裟服，懷抱于結使，不能除怨害，彼不應袈裟。
結使已除滅，持戒自莊嚴，調伏于怨仇，彼則應袈裟。
若依真谛九卷雜記雲：袈裟是外國三衣都名，名含多義：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割損煩惱故；或名蓮華服，服者離着故；或名間色服，以三如法色所成故。
真谛記中，此指西竺，故雲外國。
名含多義，示不翻所以。
離塵是破業，消瘦即斷惑。
蓮華喻上二種，前三從功，後一從色。
又如法華經雲：着如來衣者，大慈悲心。
是比丘同佛所服，故知行慈者衣。
如鈔引經，四寸着身，戰诤俱息，豈非慈力之所被也？又上雲梵天行四等故，恒服此衣，義彌顯矣。
故此衣者，亦名慈悲衣，又成律偈意也。
法華中，初、引經。
彼雲：是善男子、善女人，入如來室，着如來衣，坐如來座，乃為四衆廣說斯經。
如來室者，一切衆生中大慈悲是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。
安住是中，以不懈怠心，為菩薩、四衆廣說是經。
此謂弘經三軌。
然今以慈對衣，或恐慈、忍理無異故。
比丘同佛服者，下凡衆生身被佛衣，甯不自慶？如下，二、引證。
初、指鈔證。
即二衣篇引悲華經雲：如來于寶藏佛所發願成佛時，我袈裟有五功德：一、犯重邪見人，一念敬重，必得三乘授記；二、天、龍、人、鬼敬其少分，即得三乘不退；三、人、鬼等得四寸許，飲食充足；四、衆生共相違反，念袈裟力，尋生悲心；五、若在兵陣，持其少分，常得勝他。
若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛等。
又下，次、指前證。
四等，即慈、悲、喜、舍。
故下，三、結名。
律偈，即上所引令除怨恨，亦即慈、悲耳。
世稱福田衣，以法畦畔之相。
世田用
衣中，受通制聽，三衣百一；淨局聽教，唯收諸長。
藥中，受該四藥，手、口不同；淨唯七日，但收長藥。
上明受戒法儀，攝法在己，義須将護，前境通漫，未可随彰，故約形有，用收行相。
然身口之累，在生為重，受納将攝，多随妄心，随妄染神，未卒清蕩。
是以大聖設法防之，欲使形備法儀，心存正觀，折挫我慢，袪遣鄙雜，衣藥設緻，大意如此。
本文來意中，初結前篇義，下生後意，又二。
初叙從要立法。
将護即随行。
前境漫者，遍塵沙故。
形有即身口。
然下，次顯治病有功。
初叙病。
身口累者，謂衣食也。
多随妄者，謂自任也。
是下，明藥。
形備等者，外正内明，任運使爾。
我慢是惑，鄙雜即業。
挫，則卧反，摧也。
袪，去魚反，謂拂除也。
就文以判，正宗第三，衣、藥相交，且分為二：初、明制畜，必須受持，謂衣、缽、坐具也；二、明聽畜，随緣有無，則受淨衣、藥等。
就此二事，自分二段。
總判中。
相交，謂交參也。
制唯對受，但局衣、缽；聽兼受淨，則通衣、藥；二事分二，即制、聽也。
初中二：前明衣緣本制，後明受持行護。
就初标章。
多畜衣下，廣分所以，約為十門：初、制畜三衣意；二、求财法；三、明色相；四、明衣量；五、重單相；六、條相多少；七、長短相；八、作衣法；九、補治法；十、護敬受用法。
制門衣緣，本制标分中，初标章者，即受衣法也。
初門，如律中說，如來因諸比丘畜長，不自節約，是以初夜着一衣，乃至後夜着第三衣，明旦因制，如衣法初。
制意本律中初文。
因諸比丘，即六群等。
乃至者，略中夜着第二衣，緣起在犍度之首，故雲初也。
初、中、後夜，漸覺陰寒，故令阿難取三法衣，次第重着。
始于仙苑度五比丘，善來之唱，三衣被體，何有重制者？由聖制法衣，年歲已久，随緣運造，章服不同，教網創弘，多從道務。
至于儀服，蓋非木緻，由使諸濫次第生焉，不可怪也。
次科。
初叙難。
仙苑即鹿野苑，婆沙雲施鹿林，梵摩達王以樹林施衆鹿故。
亦号仙人，論處羅勝仙人始于彼轉法輪故。
意雲：初時已具，後衣法中何以複制耶？由下，釋通。
初叙年賒事變。
教下，出變所以。
急于修證，趣得覆形，不暇如法，遂緻訛濫。
文引僧祇賢聖标幟者，律雲欲應袈裟服，當調伏結使，故非凡恒所服也。
又賢愚中，堅誓獸王獵者，披袈裟故，不言緻射；既被箭已，忍痛至死，但言着袈裟者，當于生死疾得解脫。
僧祇中。
初文引四分偈，顯非凡服。
上二句雲：懷抱于結使，不應被袈裟。
結使即見思惑，體是三毒。
次賢愚經雲：佛告阿難：古昔無量阿僧祇劫，此閻浮提，于山林中，有一師子，名??迦羅毗(秦言堅誓)，軀體金色，光相明顯。
時獵師剃頭着袈裟，内佩弓箭，以毒箭射之。
師子驚覺，即欲馳害。
見着袈裟，念言：此人不久必得解脫。
所以者何？此染衣者，三世聖人标相。
我若害之，則為惡心向三世賢聖。
便說偈曰：耶羅羅，婆奢沙，娑诃。
乃至獵師剝皮奉王，王求仙人解說上語。
雲耶羅羅者，雲剃頭着染衣人，當于生死疾得解脫。
婆奢沙者，雲如上人，皆是賢聖之相，近于涅槃。
娑诃者，雲如上人，當為諸天世人所見敬仰等。
餘如事鈔，廣引經證，至時牽挽，莊嚴辭句，共相顯發，令聽信奉，可不好事。
但莫專執如何非道，隻執不着，最是妄本，如此覺之。
次科。
初指廣，見二衣篇。
至下，勸引。
牽挽，猶援引也。
但下，破執。
上二句破所執，次二句破能遣。
執是病，遣如藥，病去藥存，藥還成病。
複是法見，微密難除，故雲最也。
下句誡觀察。
學者至此，慎勿強會。
汝今惰學，尚未有執，将何為遣？況令遣遣，必非己分。
自非定慧照達名相一切緣生，則終日談玄，未說一句，終日執卷，未始看文，猶如揮手于空，可謂如如不動。
若斯傅演，何往不通？ 如多論中，五意最好。
論解佛語，多從理故。
初雲一衣不能障寒，三衣能故。
如是除無慚愧者，由常一衣染淨通着，慚愧不生，以随三用，各有法式，屏露行護，發生善心故；三者，由僧伽梨随聚方服，能生物信故；四者，若在道行，反披高牒，敬護如塔，幽顯懷德故；五、威儀清淨者，四儀受用，各有所在。
多論，初标歎。
初下，引示。
初意障形，二即滅惡，餘三生善，三、四生他善，五、生自善。
如是下，四。
例前并雲一衣不能，三衣能故。
随三用者，下衣作務道行，中衣入衆法食，上衣說法入聚。
發善心者，此生自善，下生他善。
反披高揲者，四分聚落外，令反着衣。
僧祇不著者，澼褺舉之。
幽即非人，顯即人也。
威儀清淨，言無過也。
上解三意，須識三名，廣如事鈔；今略解示，恐未見鈔，依此略得。
釋名标中。
初句結前三意，謂須三之意，指廣顯略，意令對照。
如多論解：此三名者，為現未曾有法，故九十六道無此名也。
如安陀會者，本中梵音，此方無名體相，知從何譯？故古翻經多異傳者，莫非此緻。
叙無翻中，初文引論，明出自聖心，非凡所測；如下，略舉一名，以顯多譯，餘二例之。
如三衣名，總号袈裟，俗無其字，但随音出。
梁時安大師雲：道服也。
然袈裟者，本翻染色，實非衣名。
故律文雲：應作袈裟色。
即壞色也。
何于名體？故六味中有袈裟味，可是衣也。
如十誦中，翻為敷具，謂三衣相方，若氈席也。
四分翻者，以為卧具，如今被衾，若漸親也。
如多論雲：卧具者，是三衣名。
如戒疏解，終非本服，不知何名。
次科。
初示名通。
三衣同名，故雲總号。
增一雲：如來所著衣，名曰袈裟。
華嚴淨行品雲着袈裟時，當願衆生等。
俗無字者，梵語借音，但作加沙，後謂之衣。
故篇、韻中例添衣字。
梁下，又二。
初引人語。
應是襄陽道安法師。
然安出晉朝，而雲梁者，未詳所以。
或恐梁朝别有安師。
然下，評量。
道服之言，殊非對譯。
袈裟染色，名體全乖。
引四分彰非，舉六味反質。
準涅槃經，甘、苦、辛、酸、鹹、淡，是為六味。
不雲有袈裟味，不知何出。
如下，次引教文。
二律并取方相以翻。
多論所釋，止定其名，未知袈裟從何為目。
仍指戒疏，見舍堕中。
彼雲：但以三衣總号，此土先無，不知何物。
而廣長之相，同此被敷，故即相翻雲卧具等。
餘廣如彼。
今随别顯，薄知其用。
如俗衫褲衣裳，及至釋名，則雲上曰衣，下曰裳也。
知是何物，得分便已。
又且諸色界天，行梵行故，皆着斯服，本非人衣，知何名目？ 别顯中，初科。
初标示。
下引諸文，各據一相，故雲别顯。
此無其物，名不可考，故雲薄知。
薄猶略也。
用即功用，如雜染等。
如下，舉例。
初舉俗名以例無實。
釋名，漢劉熙撰。
字書皆爾，不獨一文。
物本無名，随義強立，且分别相，考名求實，罔測其由，故雲知是等。
又下，次舉天服以顯難知。
如大集，名離染服。
賢愚名出世服 次科通名中，大集賢愚，名異理同，與下雜記離塵、消瘦、蓮華等，無非遠離解脫之意。
四分名三法，衣是軌用之名，被則心行正法，故文雲雖被袈裟服，不能除怨恨，則不應此衣。
四分，标名示義。
心行正法，不出二持，仍引文證。
即律拘睒彌犍度偈雲：雖有袈裟服，懷抱于結使，不能除怨害，彼不應袈裟。
結使已除滅，持戒自莊嚴，調伏于怨仇，彼則應袈裟。
若依真谛九卷雜記雲：袈裟是外國三衣都名，名含多義：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割損煩惱故；或名蓮華服，服者離着故；或名間色服，以三如法色所成故。
真谛記中，此指西竺，故雲外國。
名含多義，示不翻所以。
離塵是破業，消瘦即斷惑。
蓮華喻上二種，前三從功，後一從色。
又如法華經雲：着如來衣者，大慈悲心。
是比丘同佛所服，故知行慈者衣。
如鈔引經，四寸着身，戰诤俱息，豈非慈力之所被也？又上雲梵天行四等故，恒服此衣，義彌顯矣。
故此衣者，亦名慈悲衣，又成律偈意也。
法華中，初、引經。
彼雲：是善男子、善女人，入如來室，着如來衣，坐如來座，乃為四衆廣說斯經。
如來室者，一切衆生中大慈悲是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。
安住是中，以不懈怠心，為菩薩、四衆廣說是經。
此謂弘經三軌。
然今以慈對衣，或恐慈、忍理無異故。
比丘同佛服者，下凡衆生身被佛衣，甯不自慶？如下，二、引證。
初、指鈔證。
即二衣篇引悲華經雲：如來于寶藏佛所發願成佛時，我袈裟有五功德：一、犯重邪見人，一念敬重，必得三乘授記；二、天、龍、人、鬼敬其少分，即得三乘不退；三、人、鬼等得四寸許，飲食充足；四、衆生共相違反，念袈裟力，尋生悲心；五、若在兵陣，持其少分，常得勝他。
若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛等。
又下，次、指前證。
四等，即慈、悲、喜、舍。
故下，三、結名。
律偈，即上所引令除怨恨，亦即慈、悲耳。
世稱福田衣，以法畦畔之相。
世田用