四分律删補随機羯磨疏濟緣記四之一
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畦盛水，長嘉苗，養形命也。
法衣之田，彌弘四利之益，增三善之心，養法身慧命也。
世傳中，初标示，即剃發披衣時。
偈文相承無出，故雲世稱。
法謂法則，畦即田塍。
世下，法喻，可解。
彌，大也。
四利，即四等三善，謂無貪、嗔、癡也。
至時，須引鈔及戒本中兩相照取。
别名中，初科，鈔見二衣，戒本脫疏字，見舍堕。
故相傳雲：安陀會者，是内衣也；郁多羅僧，是上衣也，在内衣上常服用故；僧伽梨者，是高勝衣。
如此釋名，皆從事也。
或有說者，下衣名院内道行，中衣名入衆常服，上衣名入聚落及伏外衆也。
故僧伽為衆，梨翻為伏，即從用以翻也。
或從相者，即五條、七條、九條等是也。
或從價量，或從寒暑及輕重等。
次科有五：初、從事。
内衣最在裡故，高勝入王宮、聚落說法時着故。
或下，二、從用。
下衣中，院内道行，更加作務，此三時服用故。
上衣且舉二用，翻名可見。
或下，三、從相。
或下，四、從價者，鈔雲七條名中價衣(餘二可準)。
或下，五、寒暑輕重，即從時也。
分别功德論雲為三時故，制有三衣：冬則着重，夏則着輕，春則服中是也。
文雲不得舍堕物作下，即第二門義。
由是法衣，體須清淨，犯舍過财，無任受法，故不許也。
第二門，乞求中，初科。
初标指；由下，示意，即三十中諸衣戒有犯未忏，加法不成故。
及邪命者，言略事含，知何不攝大而言之？但以邪心有涉貪染，為利賣法，禮佛讀經，斷貪諸業，所獲贓賄，皆曰邪命物，正乖佛化，故特制也。
次科舉相中，初标事。
廣大下，略示大要，且列四種。
賣法謂受财、講說，斷食即邀利、休糧。
取要言之，微有希望之心，随所動用，皆歸邪行。
内污自心，外彰譏醜，故乖佛化。
今時滿眼，其誰免之？悲夫！ 如經中說，比丘持糞掃衣，就河所洗，諸天取汁，用洗自身，不辭穢也。
外道持淨氈，次後将洗，諸天遙遮，勿污池也。
由邪命得，禮不淨故。
以此文證，心清淨者，是正本故也。
引文中，初文。
初引緣，即寶梁經周那沙彌，名通大小，故雲比丘。
以下，結示。
淨穢由心，不在物也。
依智論中，言五邪者：一、高聲現威，為利養故；二者、強占吉兇；三者、激發令施；四者、改常威儀；五者、習學咒術，皆為利故。
言四邪者，謂方維上下也。
次科，五邪。
初中，為利養故一句，該下四種。
第四，身邪，餘皆口邪。
四邪中，略提名而已。
論雲：淨目天女問舍利弗：乞士者，有四種食：合藥種植田園，名下口食；仰觀星宿，名仰口食(今雲上者，謂仰上故)；四方巧語，名方口食；咒術蔔算，名四維口食(言其不正)；皆為求食供口，甘為賤事，故名口食。
雖求清淨，财體應法，绫羅錦繡，俱不合故。
世多用絹紬者，以體由害命，亦通制約。
今五天及諸胡僧，俱無用絹作袈裟者，來此神州，乃随着耳。
親問彼雲：絹亦有也，但慈念故。
以衣為梵服，行四無量，審知行殺而故服之，義不應也。
财體中。
初簡文绮。
輕绡紗谷，生疏葛苎，并非應法。
世下，次辨絹帛。
初示制意。
蠶家乞得，律制舍堕。
然非蠶家展轉來者，準律猶通。
今準大乘，深求義意，并不許之。
廣如章服儀中所辨。
今下，引事證。
五天，即四方中間五天竺國。
諸胡，即五竺之外。
親見親問，可驗非虛。
彼雲下，并胡僧語。
梵天所著，故雲梵服。
三雲若以錦衣下，明色相也，即第三門義。
以法衣順道，錦色班绮，耀動心神，青黃五彩，真紫上色，流俗所貪，故齊削也。
第三，非法中，初科，華文正間，并乖道故。
如澄師在趙，服禦绫錦者，此神道設化，一時王制，若不從逐，生民酷罰。
是以聖者權逐帝心，故傳述也。
二石雲：大和尚不知何以旌德，宜位于王公之先，服以绫錦，不可以此逐行。
澄法師神異之設，何不學之？ 次科，初引傳，即神異科。
竺佛圖澄，西域人，姓帛，晉永嘉中來洛陽，善誦神咒，能使鬼物，以麻油雜胭脂塗掌，見千裡外事，又聽鈴音以言吉兇。
建平四年四月，天靜無風，塔上一鈴獨鳴，澄謂衆曰：鈴雲國有大喪，不出今年。
至七月，石勒死，子弘立。
少時，石虎廢弘自立，傾心事澄，下書曰：和尚國之大寶，榮爵不加，高祿不受，榮祿匪傾，何以旌德？宜衣以绫錦，乘以雕辇，朝會之日，和尚升殿，常侍以下悉助舉輿，太子諸公扶翼而上，主者唱大和尚，衆座皆起，以彰其尊。
餘廣如本傳。
趙即石氏僭号，二主皆暴虐，故雲酷罰。
二石即勒與虎。
不可下，示誡。
不可效其着衣，宜乎學其神異。
今人既無神異，但效着衣，羊質虎皮，何足貴也？ 言袈裟者，諸律多雲青、黑、木蘭三如法色，如鈔述也。
次如法中，初科。
指諸律者，四分、十祇、僧祇，名同四分；十誦雲青泥棧，語少異耳。
下指如鈔，見二衣中。
然袈裟者，但翻為染，則諸色者，非染不成，知何不是？故非克相也。
今依善見雲：善來比丘，衣同赤也。
大莊嚴論雲：我着赤色衣。
涅槃亦雲：被服皆赤。
即今梵僧，皆服赤色。
真谛雲：中國僧雖五部赤色，皆同一也。
用斯事證，袈裟染赤，頗近實矣。
次科，定色中。
初、示名漫。
今下，二、引文顯相。
善見具雲：善來比丘，瓦缽串左肩，青色(句)袈裟，赤色鮮明。
莊嚴論：因比丘乞食，其家有珠，為鵝所吞。
主疑比丘盜之，打之幾死，不言。
尋打鵝死，比丘方說。
主問其故，比丘答雲：我着赤衣，映珠似肉。
鵝遂吞之。
涅槃雲：如來入城乞食，阇王放醉象，欲令害我。
見我翼從，被服赤色，謂呼是血，而複見趣。
雲即今者，謂親見也。
引真谛者，據所傳也。
用下，三、結告。
然五色中亦有赤色者，名同相别。
如青、黑等，可即體同。
赤即木蘭所染，微涉黑色，即世南海乾陀樹皮，頗相類也。
簡正色中，初示名同，青黑亦然，故引質之。
赤下，次顯相别，章服儀雲木蘭一色，此方有之，赤多黑少，若乾陀色是也。
文雲聽長二肘下，解衣量也，即第四門義。
諸部極小，唯四分文出家貧乏，故是常也。
且覆形儀，何由可具？餘二衣相，義同五分，度身最好。
先以衣财，從肩下地，踝上四指，以為衣身。
餘分葉相，足可相稱也。
四中。
初标示。
諸下，牒釋。
初明本宗局量。
僧祇、十誦、多論各有三品，量寬于四分，如事鈔具引。
出家等者，出極小意。
餘下，取五分通文。
初令依用。
下衣宜小，故但雲二衣。
先下，示度身法。
踝即腳外突骨，從肩至踝即廣量。
橫堤豎條，皆名葉相，廣多不稱，特示度法。
長中無妨，故不出之，但使周身披搭得便。
依文九尺，頗覺有餘。
今人廣不五尺，長過丈二，反執五分度身之文，無乃度之不細乎？習久成俗，卒難曉喻，法服制度，壞滅久矣。
文雲若作新衣一重下，解單複也，即第五門義，諸部通會，下二随時。
若至大衣，必須重複，今多單作，是非法服，得行受持，服用得罪。
例知增減，可自比料也。
五中，初科。
初标示。
諸下，正明。
下二随時，通單複故。
大衣制定，不許單故。
斥非判罪，即據下門長短增減，故雲比料。
所以唯複者，由省事弘道，無假餘長。
下二既聽，則春夏得服，上衣是制。
若輕薄者，則心易動，非懷道相。
厚重被形，大儀是具，聖制有以，凡情未知。
又複取受衣之時，以制通三時故。
次科。
初徴由下，釋。
初示通意。
複則難壞，故雲省事。
下下，次顯開制，又二。
初約制心釋。
有問文中，子曰：甚矣！古之為衣冠裳履，何樸而非便也？曰：先王法服，不其深乎？為冠所以莊其首，為履所以重其足。
衣裳襜如(襜如，盛貌)，劍珮锵如，皆所以防其躁也。
以此防民，猶有疾驅于道者。
今舍之曰不便，是投魚于淵，置猿于木也(置，置)。
天下庸得不馳騁于狂乎？俗禮尚爾，況出世聖道，反不然耶？二、約對時釋。
分别功德論雲：為三時故，制三衣。
冬則着重(大衣)，夏則着輕(五條)，春則着中(七條)。
大衣對冬，故須複作。
此謂對時而制，非謂三時各定一衣。
章服儀雲：但以變在人情，不惟源本。
本在遮寒，單疏非分。
文雲應五條下，謂條相多少，即第六門義。
律中分三衣，則以名分，未見五條、七條以相别也。
以意通文，則如多論九品伽梨，深成前例，定知五下七中也。
六中，初科，初示。
本律但雲安陀會等，不以五、七而分中、下，以下義決。
多論上衣九品，下極九條，則可為例。
極至二十五條者，人雲欲為諸有作福田故，言二十五有，謂四有、四惡趣，及彼六欲天中無想、淨居、四空，及四禅是也。
次文初引示。
标人雲者，本無出故。
言下，轉釋諸有，略為三有，謂欲、色、無色三界也。
或雲九有以上，二界各有四也。
此據依報器界為言，今此以正顯依細，分為二十五。
文中以偈括之，出阿毗昙論。
初句總收欲界下地五趣，四有即四洲。
次句準論合雲梵王六欲天，梵王天即初禅第三天，欲界有六天(四天王、忉利二天依須彌山，夜摩、兜率、化樂、他化四天依空住)。
第三句論作無想五淨居，總論四禅有十八天：初禅三天(梵衆、梵輔、大梵)，二禅三天(少光、無量光、光音)，三禅三天(少淨、無量淨、
法衣之田，彌弘四利之益，增三善之心，養法身慧命也。
世傳中，初标示，即剃發披衣時。
偈文相承無出，故雲世稱。
法謂法則，畦即田塍。
世下，法喻，可解。
彌，大也。
四利，即四等三善，謂無貪、嗔、癡也。
至時，須引鈔及戒本中兩相照取。
别名中，初科，鈔見二衣，戒本脫疏字，見舍堕。
故相傳雲：安陀會者，是内衣也；郁多羅僧，是上衣也，在内衣上常服用故；僧伽梨者，是高勝衣。
如此釋名，皆從事也。
或有說者，下衣名院内道行，中衣名入衆常服，上衣名入聚落及伏外衆也。
故僧伽為衆，梨翻為伏，即從用以翻也。
或從相者，即五條、七條、九條等是也。
或從價量，或從寒暑及輕重等。
次科有五：初、從事。
内衣最在裡故，高勝入王宮、聚落說法時着故。
或下，二、從用。
下衣中，院内道行，更加作務，此三時服用故。
上衣且舉二用，翻名可見。
或下，三、從相。
或下，四、從價者，鈔雲七條名中價衣(餘二可準)。
或下，五、寒暑輕重，即從時也。
分别功德論雲為三時故，制有三衣：冬則着重，夏則着輕，春則服中是也。
文雲不得舍堕物作下，即第二門義。
由是法衣，體須清淨，犯舍過财，無任受法，故不許也。
第二門，乞求中，初科。
初标指；由下，示意，即三十中諸衣戒有犯未忏，加法不成故。
及邪命者，言略事含，知何不攝大而言之？但以邪心有涉貪染，為利賣法，禮佛讀經，斷貪諸業，所獲贓賄，皆曰邪命物，正乖佛化，故特制也。
次科舉相中，初标事。
廣大下，略示大要，且列四種。
賣法謂受财、講說，斷食即邀利、休糧。
取要言之，微有希望之心，随所動用，皆歸邪行。
内污自心，外彰譏醜，故乖佛化。
今時滿眼，其誰免之？悲夫！ 如經中說，比丘持糞掃衣，就河所洗，諸天取汁，用洗自身，不辭穢也。
外道持淨氈，次後将洗，諸天遙遮，勿污池也。
由邪命得，禮不淨故。
以此文證，心清淨者，是正本故也。
引文中，初文。
初引緣，即寶梁經周那沙彌，名通大小，故雲比丘。
以下，結示。
淨穢由心，不在物也。
依智論中，言五邪者：一、高聲現威，為利養故；二者、強占吉兇；三者、激發令施；四者、改常威儀；五者、習學咒術，皆為利故。
言四邪者，謂方維上下也。
次科，五邪。
初中，為利養故一句，該下四種。
第四，身邪，餘皆口邪。
四邪中，略提名而已。
論雲：淨目天女問舍利弗：乞士者，有四種食：合藥種植田園，名下口食；仰觀星宿，名仰口食(今雲上者，謂仰上故)；四方巧語，名方口食；咒術蔔算，名四維口食(言其不正)；皆為求食供口，甘為賤事，故名口食。
雖求清淨，财體應法，绫羅錦繡，俱不合故。
世多用絹紬者，以體由害命，亦通制約。
今五天及諸胡僧，俱無用絹作袈裟者，來此神州，乃随着耳。
親問彼雲：絹亦有也，但慈念故。
以衣為梵服，行四無量，審知行殺而故服之，義不應也。
财體中。
初簡文绮。
輕绡紗谷，生疏葛苎，并非應法。
世下，次辨絹帛。
初示制意。
蠶家乞得，律制舍堕。
然非蠶家展轉來者，準律猶通。
今準大乘，深求義意，并不許之。
廣如章服儀中所辨。
今下，引事證。
五天，即四方中間五天竺國。
諸胡，即五竺之外。
親見親問，可驗非虛。
彼雲下，并胡僧語。
梵天所著，故雲梵服。
三雲若以錦衣下，明色相也，即第三門義。
以法衣順道，錦色班绮，耀動心神，青黃五彩，真紫上色，流俗所貪，故齊削也。
第三，非法中，初科，華文正間，并乖道故。
如澄師在趙，服禦绫錦者，此神道設化，一時王制，若不從逐，生民酷罰。
是以聖者權逐帝心，故傳述也。
二石雲：大和尚不知何以旌德，宜位于王公之先，服以绫錦，不可以此逐行。
澄法師神異之設，何不學之？ 次科，初引傳，即神異科。
竺佛圖澄，西域人，姓帛，晉永嘉中來洛陽，善誦神咒，能使鬼物，以麻油雜胭脂塗掌，見千裡外事，又聽鈴音以言吉兇。
建平四年四月，天靜無風，塔上一鈴獨鳴，澄謂衆曰：鈴雲國有大喪，不出今年。
至七月，石勒死，子弘立。
少時，石虎廢弘自立，傾心事澄，下書曰：和尚國之大寶，榮爵不加，高祿不受，榮祿匪傾，何以旌德？宜衣以绫錦，乘以雕辇，朝會之日，和尚升殿，常侍以下悉助舉輿，太子諸公扶翼而上，主者唱大和尚，衆座皆起，以彰其尊。
餘廣如本傳。
趙即石氏僭号，二主皆暴虐，故雲酷罰。
二石即勒與虎。
不可下，示誡。
不可效其着衣，宜乎學其神異。
今人既無神異，但效着衣，羊質虎皮，何足貴也？ 言袈裟者，諸律多雲青、黑、木蘭三如法色，如鈔述也。
次如法中，初科。
指諸律者，四分、十祇、僧祇，名同四分；十誦雲青泥棧，語少異耳。
下指如鈔，見二衣中。
然袈裟者，但翻為染，則諸色者，非染不成，知何不是？故非克相也。
今依善見雲：善來比丘，衣同赤也。
大莊嚴論雲：我着赤色衣。
涅槃亦雲：被服皆赤。
即今梵僧，皆服赤色。
真谛雲：中國僧雖五部赤色，皆同一也。
用斯事證，袈裟染赤，頗近實矣。
次科，定色中。
初、示名漫。
今下，二、引文顯相。
善見具雲：善來比丘，瓦缽串左肩，青色(句)袈裟，赤色鮮明。
莊嚴論：因比丘乞食，其家有珠，為鵝所吞。
主疑比丘盜之，打之幾死，不言。
尋打鵝死，比丘方說。
主問其故，比丘答雲：我着赤衣，映珠似肉。
鵝遂吞之。
涅槃雲：如來入城乞食，阇王放醉象，欲令害我。
見我翼從，被服赤色，謂呼是血，而複見趣。
雲即今者，謂親見也。
引真谛者，據所傳也。
用下，三、結告。
然五色中亦有赤色者，名同相别。
如青、黑等，可即體同。
赤即木蘭所染，微涉黑色，即世南海乾陀樹皮，頗相類也。
簡正色中，初示名同，青黑亦然，故引質之。
赤下，次顯相别，章服儀雲木蘭一色，此方有之，赤多黑少，若乾陀色是也。
文雲聽長二肘下，解衣量也，即第四門義。
諸部極小，唯四分文出家貧乏，故是常也。
且覆形儀，何由可具？餘二衣相，義同五分，度身最好。
先以衣财，從肩下地，踝上四指，以為衣身。
餘分葉相，足可相稱也。
四中。
初标示。
諸下，牒釋。
初明本宗局量。
僧祇、十誦、多論各有三品，量寬于四分，如事鈔具引。
出家等者，出極小意。
餘下，取五分通文。
初令依用。
下衣宜小，故但雲二衣。
先下，示度身法。
踝即腳外突骨，從肩至踝即廣量。
橫堤豎條，皆名葉相，廣多不稱，特示度法。
長中無妨，故不出之，但使周身披搭得便。
依文九尺，頗覺有餘。
今人廣不五尺，長過丈二，反執五分度身之文，無乃度之不細乎？習久成俗，卒難曉喻，法服制度，壞滅久矣。
文雲若作新衣一重下，解單複也，即第五門義，諸部通會，下二随時。
若至大衣，必須重複，今多單作，是非法服，得行受持，服用得罪。
例知增減，可自比料也。
五中，初科。
初标示。
諸下，正明。
下二随時，通單複故。
大衣制定，不許單故。
斥非判罪，即據下門長短增減，故雲比料。
所以唯複者，由省事弘道，無假餘長。
下二既聽，則春夏得服，上衣是制。
若輕薄者，則心易動，非懷道相。
厚重被形，大儀是具，聖制有以，凡情未知。
又複取受衣之時，以制通三時故。
次科。
初徴由下，釋。
初示通意。
複則難壞，故雲省事。
下下，次顯開制，又二。
初約制心釋。
有問文中，子曰：甚矣！古之為衣冠裳履，何樸而非便也？曰：先王法服，不其深乎？為冠所以莊其首，為履所以重其足。
衣裳襜如(襜如，盛貌)，劍珮锵如，皆所以防其躁也。
以此防民，猶有疾驅于道者。
今舍之曰不便，是投魚于淵，置猿于木也(置，置)。
天下庸得不馳騁于狂乎？俗禮尚爾，況出世聖道，反不然耶？二、約對時釋。
分别功德論雲：為三時故，制三衣。
冬則着重(大衣)，夏則着輕(五條)，春則着中(七條)。
大衣對冬，故須複作。
此謂對時而制，非謂三時各定一衣。
章服儀雲：但以變在人情，不惟源本。
本在遮寒，單疏非分。
文雲應五條下，謂條相多少，即第六門義。
律中分三衣，則以名分，未見五條、七條以相别也。
以意通文，則如多論九品伽梨，深成前例，定知五下七中也。
六中，初科，初示。
本律但雲安陀會等，不以五、七而分中、下，以下義決。
多論上衣九品，下極九條，則可為例。
極至二十五條者，人雲欲為諸有作福田故，言二十五有，謂四有、四惡趣，及彼六欲天中無想、淨居、四空，及四禅是也。
次文初引示。
标人雲者，本無出故。
言下，轉釋諸有，略為三有，謂欲、色、無色三界也。
或雲九有以上，二界各有四也。
此據依報器界為言，今此以正顯依細，分為二十五。
文中以偈括之，出阿毗昙論。
初句總收欲界下地五趣，四有即四洲。
次句準論合雲梵王六欲天，梵王天即初禅第三天，欲界有六天(四天王、忉利二天依須彌山，夜摩、兜率、化樂、他化四天依空住)。
第三句論作無想五淨居，總論四禅有十八天：初禅三天(梵衆、梵輔、大梵)，二禅三天(少光、無量光、光音)，三禅三天(少淨、無量淨、