四分律删補随機羯磨疏濟緣記四之二
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四中，藥以治病，饑渴故病，以飲食治之，轉載見下。
偈經即雜藏，彼因王以粗細二食試外道，外道心起愛憎，及試比丘，比丘說偈答王，因知邪正，謂如塗軸油，豈論香臭，如資持具引。
五、為成道業者。
佛立觀意，食為修道。
若行凡福，非出世意。
何則？輪王十善，福化故也。
如持世雲：若不為除滅我慢諸煩惱者，不許受人一杯之水，何況餘施？文中廣列，至時引用。
五中。
初明道業，謂求出離。
凡福非道，故所不聽。
如下，次示不堪。
不除我等，即非道行。
彼經文廣，故下指之。
豈唯口說？必在擎缽前??，注精觀食，心悶沸湧者，知叵耐也。
合眼少時，待定方進，鍉鍉預看，然後内口。
何心故内？知貪嗜者，須臾吐之，眼不欲見，何況流瀉，臭穢難堪。
此不足貪，但癡不覺。
若得惡食，待瞋心歇，然後啖之。
此母論解。
若不行觀，羅刹奪去，後充飽竟，乃憶前觀，此業已成，徒悔無益。
必須預覺，何事迷耶？ 結诰中，初科。
初示法。
擎缽前??，示其儀也。
注精觀食，攝心在境也。
心悶沸湧者，貪嗜盛也。
知叵耐者，治力不加也。
合眼待定，漸漸制也。
鍉即缽器。
鍉鍉看者，别别觀也。
内即入也。
何心内者，離三心四過也。
知貪嗜者，猶未調也。
上吐下流，後可惡也。
上對美味，若下對惡食也。
此下，引文證。
羅刹喻三心，食後方觀，不可追也。
言略事廣，會在臨食，方知分量是何位也。
大丈夫既不能造大過，入地獄，豈為一口食而陷沒耶？受苦是因，而所為極弱矣。
次科，初令自省。
餘時則高談莫及，對食乃抑制難平，顯是下凡，自可知也。
大下，次示激勵。
一等造惡，受苦不辭，反為口腹，長劫堕獄。
所為極弱者，悲其鄙劣也。
二、受漿中。
初緣中雲若不醉人，聽非時飲，故知醉者即時藥也。
今有用諸草木合釀為酒，具色、香、味，如酒不異。
但不醉者，佛令屏處飲之，非酒色、香、味。
若飲醉者，如法治罪。
二、非時，釋緣中，初科。
初定藥體。
今下，指時事。
色、香、味三具而不醉，開飲；非具而醉，犯吉。
境緣不具，故不至提。
不應今日受漿，至明日飲者，以越非時分故，随飲殘宿，惡觸生也。
二中，過時宿、觸，更兼不受、非飲，不犯。
文列澄如水色者，恐雜滓澱，即時漿也。
故諸果中自有清汁，初押漉時，非不雜合；澄久清淨，非時自别。
三中澱，音殿，亦查滓也。
水滴淨者，為淨味故。
文雖在漿，義通四藥。
如衣須揲、須點，為壞色故；如食須水渧之，為淨味故；如屣須人着之，為壞好故。
如是一切，無非壞我方便也。
不爾，煩惱強壯，自專服用，何得忘懷也？故十誦雲如甘蔗不以火淨，清汁不以水淨，一堕一吉也。
四中。
初示淨意。
文局義通者，四藥俱須以水滴淨。
如下，舉類。
新衣須點揲，新屣着七步。
如下，總示。
權巧忘懷，懷即我執。
故下，引證。
不火淨，即壞生堕。
二、加法中，受是聽開，文缺不出；今以義約，藥、病兩具，可如文也。
必無病者，非時飲漿，犯非時罪。
二、加法中，初示缺；今下，點文；必下，遮濫。
三、受七日藥法。
緣中具列酥、脂各五，亦準義文加受藥法。
僧祇中雲：風病服油，冷病服蜜，熱病服酥等分，石蜜作法設治。
廣亦戒疏及行事鈔。
七日中，初示緣。
酥、脂各五，謂酥、蜜等五。
脂有五者，熊、罷、豬、驢、魚也。
亦下，顯法。
僧祇四病對四藥，酥分生、熟，即為五也。
等分，謂三病俱發。
戒疏見長藥戒，事鈔見四藥篇。
四、受盡形藥中，緣雖列味，不任為食者，總盡形體也。
加法之藥，病相對者得也。
此既盡形，故開宿煮，如上淨地及鈔廣明。
故不重者，至時引用也。
四、盡形中，初釋緣；加下，示法；此下，明開内宿、二煮、惡觸四罪。
衣說淨法，義分六門，謂制意等，廣如鈔引。
第二，衣說淨，标指中六門者：一、制意，二、施主差别，三、開說通否，四、說之法用，五、施主存亡，六、失法不同。
今就文中，言長衣者，即百一之外餘衣也，不限應量不應量，俱須說淨。
文雲長八指，廣四指，以佛指面廣二寸，用姬周尺量之，則長尺六寸，廣八寸也。
減此量者，如文亦說，但罪有差降耳。
釋緣。
初科。
正釋中。
初示名義。
上根但三衣，中根受百一，下根聽畜長。
不下，明體量。
初總标。
文下，别釋。
初明應量。
減下，二、明不應量。
應者犯提，不應但吉，此為異耳。
比人行事，但說應量，餘不應量。
舍不說之，縱使應量，以唐尺為度；減者不說，又相染犯。
得其言矣，失其實也。
尺八為肘，六尺為步，三鬥為缽。
斯誦語也，須識時變。
斥異中。
初通列三過：初、減量不說；二、用尺有乖，以唐一尺多二寸故；三、不知染犯，減量不說，過日犯長，則應量者說亦不成。
得下，别斥尺度。
但聞長廣尺寸之數，而不知尺有古今不同，是得言失實也。
仍舉肘、步、缽量，例須曉之。
文中，除波利迦羅者，唐譯助身衣也，即百一供具，令受持之，不合淨施，故雲除也。
必不受百一而畜長财，是百一數，随日犯舍，無助身名，唯除衣、缽、坐具等五。
二中，初釋文。
必下，簡濫。
畜長之人，百一亦長，衣缽制物，不在其例。
言不現前者，即合淨之衣，遇緣不至，以前人雖許，衣缽未現，如是例之。
三中，如是例者，或買未來，或為将行，或藏他處等。
乃至谷米錢寶等，分有資道，如法聽受；既無自畜，制令施他；同類過增，俗人不例，遣令知淨，生善除貪。
四中，初、明聽畜。
既下，二、示開淨。
同類過增，同不應故；俗人不例，是彼所宜。
故生善即化他，除貪即自利。
二、請施主中，初真實淨，為之既希，且削不出；展轉淨者，則屬于己。
彼此加法，故多行之。
二、請施主初科。
真實物過，主邊為之，故希展轉多行。
乃據彼時，今亦稀矣。
就請施主，有人不立，須便遙指。
如多論中應求持戒、多聞，求即請也。
又彼文雲：至俗人所語，知比丘之法，不合畜錢寶，以卿為施主。
此正文也。
行事之者，故須别指，情寄有在。
若有持犯，存亡易識，令通漫指，随衣則異，染淨不分，如何弘道？ 次科須請中。
初叙非。
須便遙指，臨事漫射。
如下，引證。
論明道俗二主并須請之，雖無請文，求語二字即其義也。
行下，勸依。
令下，彰過。
臨時漫指，淨主則多，故随衣各異；存亡不識，故染淨不分。
不能明己，如何化他？若此弘道，道必不振。
有人雲：真實淨主，亡須改人；展轉非面，複何勞也？今解：兩施乃異，他屬不殊，故齊十日，通皆早請。
餘廣如鈔。
次改易中，初叙他解；今下，斥非，同是物主，不當強分。
正加法中，離合二緣，準論行事。
三、加法，對首緣中，段段各說名離，多衣總說名合。
就文為三：初、明财主懼犯長過，舍物與人，為展轉淨；若不言轉，謂真實故。
二、受淨者言下，明前受财。
言中展轉，不自專屬，更拟施人。
人非獨許，律取同意，故問本主：汝施與誰？三、既定淨主，理須遙囑。
更牒本緣，明曾為受；又牒前命，拟付淨主，且還付汝，當為淨主善護持故。
着用之言，随時加減。
法中，初科三段：初即财主面付對首；二即對首審問财主；三即對首遙施淨主，着用加減，或可去留無必，或令缽藥随改。
此展轉者，初财主付淨者，此一轉淨也；淨者又遙囑人，此二轉淨也；淨主不知，還付财主作淨主物，此三轉淨也。
俱淨貪着之意。
次科，初釋展轉。
此舍彼受，經涉三人，遂成三轉。
俱下，示教意。
心念淨法，既是别人，舍心難盡，且令轉換，得延時限，終須對說，方始究竟。
不如受衣，非為轉着，但加聖法，随身服用，故心念受，與對首同。
次心念中，初科。
初叙淨法權開。
不下，次簡受衣永定。
淨為轉着，受是系心，一
偈經即雜藏，彼因王以粗細二食試外道，外道心起愛憎，及試比丘，比丘說偈答王，因知邪正，謂如塗軸油，豈論香臭，如資持具引。
五、為成道業者。
佛立觀意，食為修道。
若行凡福，非出世意。
何則？輪王十善，福化故也。
如持世雲：若不為除滅我慢諸煩惱者，不許受人一杯之水，何況餘施？文中廣列，至時引用。
五中。
初明道業，謂求出離。
凡福非道，故所不聽。
如下，次示不堪。
不除我等，即非道行。
彼經文廣，故下指之。
豈唯口說？必在擎缽前??，注精觀食，心悶沸湧者，知叵耐也。
合眼少時，待定方進，鍉鍉預看，然後内口。
何心故内？知貪嗜者，須臾吐之，眼不欲見，何況流瀉，臭穢難堪。
此不足貪，但癡不覺。
若得惡食，待瞋心歇，然後啖之。
此母論解。
若不行觀，羅刹奪去，後充飽竟，乃憶前觀，此業已成，徒悔無益。
必須預覺，何事迷耶？ 結诰中，初科。
初示法。
擎缽前??，示其儀也。
注精觀食，攝心在境也。
心悶沸湧者，貪嗜盛也。
知叵耐者，治力不加也。
合眼待定，漸漸制也。
鍉即缽器。
鍉鍉看者，别别觀也。
内即入也。
何心内者，離三心四過也。
知貪嗜者，猶未調也。
上吐下流，後可惡也。
上對美味，若下對惡食也。
此下，引文證。
羅刹喻三心，食後方觀，不可追也。
言略事廣，會在臨食，方知分量是何位也。
大丈夫既不能造大過，入地獄，豈為一口食而陷沒耶？受苦是因，而所為極弱矣。
次科，初令自省。
餘時則高談莫及，對食乃抑制難平，顯是下凡，自可知也。
大下，次示激勵。
一等造惡，受苦不辭，反為口腹，長劫堕獄。
所為極弱者，悲其鄙劣也。
二、受漿中。
初緣中雲若不醉人，聽非時飲，故知醉者即時藥也。
今有用諸草木合釀為酒，具色、香、味，如酒不異。
但不醉者，佛令屏處飲之，非酒色、香、味。
若飲醉者，如法治罪。
二、非時，釋緣中，初科。
初定藥體。
今下，指時事。
色、香、味三具而不醉，開飲；非具而醉，犯吉。
境緣不具，故不至提。
不應今日受漿，至明日飲者，以越非時分故，随飲殘宿，惡觸生也。
二中，過時宿、觸，更兼不受、非飲，不犯。
文列澄如水色者，恐雜滓澱，即時漿也。
故諸果中自有清汁，初押漉時，非不雜合；澄久清淨，非時自别。
三中澱，音殿，亦查滓也。
水滴淨者，為淨味故。
文雖在漿，義通四藥。
如衣須揲、須點，為壞色故；如食須水渧之，為淨味故；如屣須人着之，為壞好故。
如是一切，無非壞我方便也。
不爾，煩惱強壯，自專服用，何得忘懷也？故十誦雲如甘蔗不以火淨，清汁不以水淨，一堕一吉也。
四中。
初示淨意。
文局義通者，四藥俱須以水滴淨。
如下，舉類。
新衣須點揲，新屣着七步。
如下，總示。
權巧忘懷，懷即我執。
故下，引證。
不火淨，即壞生堕。
二、加法中，受是聽開，文缺不出；今以義約，藥、病兩具，可如文也。
必無病者，非時飲漿，犯非時罪。
二、加法中，初示缺；今下，點文；必下，遮濫。
三、受七日藥法。
緣中具列酥、脂各五，亦準義文加受藥法。
僧祇中雲：風病服油，冷病服蜜，熱病服酥等分，石蜜作法設治。
廣亦戒疏及行事鈔。
七日中，初示緣。
酥、脂各五，謂酥、蜜等五。
脂有五者，熊、罷、豬、驢、魚也。
亦下，顯法。
僧祇四病對四藥，酥分生、熟，即為五也。
等分，謂三病俱發。
戒疏見長藥戒，事鈔見四藥篇。
四、受盡形藥中，緣雖列味，不任為食者，總盡形體也。
加法之藥，病相對者得也。
此既盡形，故開宿煮，如上淨地及鈔廣明。
故不重者，至時引用也。
四、盡形中，初釋緣；加下，示法；此下，明開内宿、二煮、惡觸四罪。
衣說淨法，義分六門，謂制意等，廣如鈔引。
第二，衣說淨，标指中六門者：一、制意，二、施主差别，三、開說通否，四、說之法用，五、施主存亡，六、失法不同。
今就文中，言長衣者，即百一之外餘衣也，不限應量不應量，俱須說淨。
文雲長八指，廣四指，以佛指面廣二寸，用姬周尺量之，則長尺六寸，廣八寸也。
減此量者，如文亦說，但罪有差降耳。
釋緣。
初科。
正釋中。
初示名義。
上根但三衣，中根受百一，下根聽畜長。
不下，明體量。
初總标。
文下，别釋。
初明應量。
減下，二、明不應量。
應者犯提，不應但吉，此為異耳。
比人行事，但說應量，餘不應量。
舍不說之，縱使應量，以唐尺為度；減者不說，又相染犯。
得其言矣，失其實也。
尺八為肘，六尺為步，三鬥為缽。
斯誦語也，須識時變。
斥異中。
初通列三過：初、減量不說；二、用尺有乖，以唐一尺多二寸故；三、不知染犯，減量不說，過日犯長，則應量者說亦不成。
得下，别斥尺度。
但聞長廣尺寸之數，而不知尺有古今不同，是得言失實也。
仍舉肘、步、缽量，例須曉之。
文中，除波利迦羅者，唐譯助身衣也，即百一供具，令受持之，不合淨施，故雲除也。
必不受百一而畜長财，是百一數，随日犯舍，無助身名，唯除衣、缽、坐具等五。
二中，初釋文。
必下，簡濫。
畜長之人，百一亦長，衣缽制物，不在其例。
言不現前者，即合淨之衣，遇緣不至，以前人雖許，衣缽未現，如是例之。
三中，如是例者，或買未來，或為将行，或藏他處等。
乃至谷米錢寶等，分有資道，如法聽受；既無自畜，制令施他；同類過增，俗人不例，遣令知淨，生善除貪。
四中，初、明聽畜。
既下，二、示開淨。
同類過增，同不應故；俗人不例，是彼所宜。
故生善即化他，除貪即自利。
二、請施主中，初真實淨，為之既希，且削不出；展轉淨者，則屬于己。
彼此加法，故多行之。
二、請施主初科。
真實物過，主邊為之，故希展轉多行。
乃據彼時，今亦稀矣。
就請施主，有人不立，須便遙指。
如多論中應求持戒、多聞，求即請也。
又彼文雲：至俗人所語，知比丘之法，不合畜錢寶，以卿為施主。
此正文也。
行事之者，故須别指，情寄有在。
若有持犯，存亡易識，令通漫指，随衣則異，染淨不分，如何弘道？ 次科須請中。
初叙非。
須便遙指，臨事漫射。
如下，引證。
論明道俗二主并須請之，雖無請文，求語二字即其義也。
行下，勸依。
令下，彰過。
臨時漫指，淨主則多，故随衣各異；存亡不識，故染淨不分。
不能明己，如何化他？若此弘道，道必不振。
有人雲：真實淨主，亡須改人；展轉非面，複何勞也？今解：兩施乃異，他屬不殊，故齊十日，通皆早請。
餘廣如鈔。
次改易中，初叙他解；今下，斥非，同是物主，不當強分。
正加法中，離合二緣，準論行事。
三、加法，對首緣中，段段各說名離，多衣總說名合。
就文為三：初、明财主懼犯長過，舍物與人，為展轉淨；若不言轉，謂真實故。
二、受淨者言下，明前受财。
言中展轉，不自專屬，更拟施人。
人非獨許，律取同意，故問本主：汝施與誰？三、既定淨主，理須遙囑。
更牒本緣，明曾為受；又牒前命，拟付淨主，且還付汝，當為淨主善護持故。
着用之言，随時加減。
法中，初科三段：初即财主面付對首；二即對首審問财主；三即對首遙施淨主，着用加減，或可去留無必，或令缽藥随改。
此展轉者，初财主付淨者，此一轉淨也；淨者又遙囑人，此二轉淨也；淨主不知，還付财主作淨主物，此三轉淨也。
俱淨貪着之意。
次科，初釋展轉。
此舍彼受，經涉三人，遂成三轉。
俱下，示教意。
心念淨法，既是别人，舍心難盡，且令轉換，得延時限，終須對說，方始究竟。
不如受衣，非為轉着，但加聖法，随身服用，故心念受，與對首同。
次心念中，初科。
初叙淨法權開。
不下，次簡受衣永定。
淨為轉着，受是系心，一