四分律删補随機羯磨疏濟緣記四之一
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别故。
漫指淨主，故言不了。
五、明失受持相，義張四種，障礙故離。
一者、界礙，如律中說此樹非彼樹等，以随衣所在，界别不同，如别廣說。
五、失離列釋中，初界礙者，即作法、自然、十六種衣界，各不相通。
二者，染礙。
以男女同處，性相染污，譏謗由生，故制須離。
律諸戒約，多有斯例。
如同坐、同宿、同行、同乘，與衣、作衣，無論道俗，是女皆犯。
故多論中，除村界者，為護梵行也。
以義而推，無男有女，是為染礙。
二、染礙。
初顯相。
律下，舉例，且列六戒。
下定提舍，三十、九十，其例極多。
道俗，即尼衆、俗女。
故下，引證，即攝衣文。
證以下，結示。
三者，情礙。
如僧祇中兄弟分齊，五分多論外道異見、樂人部衆、王來入寺、諸所遊行門、取水處、大小便處，并非衣界，即如四分戒本下說。
三、情礙中。
僧祇：兄弟分居，同家别室，在中護衣，衆處非界。
五分多論：外道幻惑，樂人蕩逸，王臣威勢，若與同處，皆不自在。
遊行門等，皆都衆處。
既非衣界，制必随身。
下指四分，即離衣中。
四者，隔礙。
如僧祇中，天祠門外，須梯須鑰，無者失衣。
四分水陸道斷，同界難會，豈非失也？故五分雲：僧作羯磨，結不失衣界，而于中不得自在往返者，是離衣也。
四、隔礙。
僧祇：衣在祠中，梯鑰可入，方便開之。
四分可解。
五分不得自在，義通三礙，為物阻絕，即屬此收。
此之四失，廣如别疏，就文明義，羯磨解竟，須附文釋，前已廣解；作法攝衣，此明自然，皆歸戒本也。
結中，初指廣，即戒本；疏就下，示今略。
謂就今文，當廣其義而結，攝衣中已明；今此附文，不宜廣義。
須下，示前廣此略，各有宗故。
受尼師壇法，本梵音也，律翻坐具，故有明相，就文為二。
受坐具中，初科翻名。
有明相者，似此氈褥，對翻可見故。
(世雲為尼師制，又不識揲，故謂之壇者，謬矣。
) 初制緣起中。
為身者，以形骸所資，假斯故立也。
為衣者，若無坐具，以衣為敷，事不可也。
卧具者，恐損僧物，拟用藉之，自非無學，何免穢溢？ 釋緣中，初科，三意：一、資己身；二、敬法衣；三、護僧物。
無學苦依未亡，尚有穢漏，入無餘已，然始免之。
長周尺量者，律雲：長佛二搩手，廣一搩手。
佛在人倍，人長八尺，佛則丈六，并依周尺以定律呂也。
更增半搩者，謂截竟加半搩耳，非謂相連說增也。
故佛滅度後一百年之時，毗舍離國擅行十事，不割縷淨，是其一擅。
今世盛有，即?阇風，妄情難信，但準聖言，自無答也。
二中，初明初量。
佛一搩手長二尺，人止一尺。
律呂猶準則也。
六律六呂，氣候不差故。
更下，次明增量。
初示增法。
故下，引斥妄行。
?阇十事，資持具引。
擅謂專辄不割縷。
淨謂統同增量，如法無過。
必須重者，以單薄用藉：一、損身增患，二、漏污僧物故也。
三中，初示不量二過，兼複損衣。
如僧祇可教誡者，情多樂廣，喜受僞法，故遮惡緣，預設防禁。
今不披律至廣長作，正法滅身也；除依教行，正法生身也；執此兩途，增漏障道也。
四中，初示律意；今下，斥非。
法之興廢，在于一身，可不慎乎？違教則如病須藥，依教則病差藥有，二俱障道，情不可留也。
注中諸相，并見鈔記。
言不得淨施者，以宅所履，本制須之，必受持也。
自餘聽畜，方開淨施。
今多說淨，無有受者，不可怪也。
說淨猶次，但無準的。
五中，初明制受非長，故不聽淨。
宅，居也。
今下，斥非。
不可怪者，不知教故。
說淨次者，次于受持勝不受故。
離宿不舍者，過非道标，雖離不失，是佛制故，離宿結罪。
六中，過謂情過，異三法服，故非道标。
諸部未見染色，義須袈裟為正。
七中，色準袈裟，離五正間。
注中，五分揲角助牢，不揲無過；伽論離宿不舍，不失法故。
律開減量，必以受持，但雲如法作也。
但諸部中令受，而無受文，義準衣缽，以知受舍。
釋法中，初示詞句。
律中制過開減，減非應量，故令改之。
但諸下，明所出。
知受舍者，令憶持故。
二、明受缽法，分為二。
前緣文列，義分為五：一、制意，二、論體，三、辯色，四、明量，五、行護。
初中。
以出家務道，本不謀食，然有待形，假資方就。
俗則肴膳方丈，無思厭背；道則不雜種食，一缽知足。
然古佛道法，以為标幟，非聖自制，餘無知者。
如五分引，誠為後式。
受缽制意中。
初、叙食緣。
論語雲：君子謀道不謀食。
俗下，二、明異俗。
方丈列鼎，言其奢侈，種猶多也。
然下，三、示聖制。
諸佛标幟，出十誦文，軍中旗幟有所别故。
注引五分，彼雲：佛在蘇磨國，自作缽壞，令窯師燒。
初成金缽，次成銀缽。
佛言：王若聞者，謂我能燒金銀。
并令埋之。
後成鐵缽，青如閻浮樹，佛令用之，号蘇摩缽。
二、明體中。
出世貞素須離，非緣雜寶為器濫。
在家人木缽，外道石缽，唯佛、比丘俱離，但用泥、鐵。
由離諸濫，省事易得也。
二、體中。
初、簡濫。
貞謂志堅，素謂行潔。
寶、木、石三，皆不聽用。
按本起經：佛念往佛，以缽受食。
時四天王往頗那山，取石為缽，各以奉佛。
佛累于左手，以右手按之，合為一缽，四際分明。
所以比丘不聽者，恐濫上故。
又準智論：石缽體重，慈愍諸比丘故。
又雲：細石難得，粗者受膩故。
問：比丘三衣許濫佛者？答：缽但體殊，衣唯量别。
但下，顯體。
離濫易得，具二義故。
三、明色中應熏作色者。
以諸餘色并同俗故，受膩易脫，數有經營，妨道亂業。
制用熏持，唯被道衆，佛廣說之。
唯熏缽法，非俗常也。
今依律用，随作并成。
但鐵熏一者，多剝落耳。
西來鐵熏由牢固者，解熏法也。
世有掍油諸缽，體相乃同，無奈色别，不成受也。
三色中，初叙制意，有三：一、異俗，二、不受膩，三、不廢業。
佛廣說者，見本律雜犍度。
彼雲：時瓶沙王布施比丘鐵缽，比丘不受。
佛言：聽畜。
乃至雲：畜缽不熏，生垢患臭。
佛言：應熏。
彼不知雲何熏。
聽作爐，若釜，若瓨，種種泥塗，以杏子、麻子泥裹，以灰平地作熏缽場，安支，以缽置上，缽爐覆上，以灰壅四邊，手按令堅。
若以新牛屎壅四邊，燒之。
當作如是熏。
今下，示熏法。
依律，即黑、赤兩色。
僧祇孔雀咽鴿色，即青翠色。
善見瓦缽貫左肩，青色是也。
鐵堅不入，故色易剝。
準善見鐵缽五熏，土缽二熏，則知西竺解熏法也。
世下，斥濫。
掍油，似今磁器。
四、缽量中，如多論解，種種不定，或以稱飯斤兩為法。
四分他部多說：上缽受三鬥，下者鬥半。
四、明量，引教中，初文。
多論自雲：論師種種異說，以一義為正。
謂一缽他受十五兩飯(缽他，量名)，上缽受三缽他飯(秦鬥、二鬥)，一缽他羹，餘可食者半(秦鬥、一鬥)，即秦三鬥。
諸部多說，如鈔廣引。
律是姚秦時翻，猶行晉法，故唐雜令雲：鬥者，三鬥為之。
故知姬周本制，圭抄為本，如是乘之。
次科古。
晉、周制未改，故雲晉法。
唐令變古，古法可見。
算法起自六粟為圭，自圭、抄、撮、勺、合、升、鬥、斛，皆以十數乘之。
乘，增也。
計今大者未有容鬥，小者減本三升者，加法應量，便乖本制，不成相應；如母論中，不滿鬥半，則減五升，不成受也。
三中，大未容鬥，謂姬周鬥，似今三升已上；小減三升，亦即周升，似今一升太小，乖法。
引論證，非周時鬥半為唐五升。
有人雲：律制量腹而食，何定量也？随得成受，未必依論。
斥古中，初科。
妄執律文，彼制量食，非缽大小。
近聞愚者亦執此言，播醜于人，孤陋置耳。
今解不然。
人食多少，自須量料，及論缽量，須準聖言。
今有不食之人，或有食一升者，二食則嫌缽大，一食則嫌缽小，俱須依量，不容臆說。
必若過減，無任受淨，審知違教，故受獲罪。
次文，初責味教。
今下，次以事徴。
謂食不食多少不同，如何可準？俱下，三、勸依教。
無任受淨，加受說淨皆不成故。
五行護法善見，下文委之，如鈔複廣也。
五行護中，注文備顯，故但指之。
二、正加受用，十誦。
四分諸受文皆缺者，以覺明論士誦本東傳，至于翻時，随出便寫，貴存一部，無暇覆疏，尋複返西。
此無行用，故多缺也。
十誦翻弘，當世随缺，譯者問之，故文繁矣。
二、釋法辨缺中。
初文。
四分，即覺明誦來，兼解婆沙，故号論士。
羅什亦從傳受，是時遂有大、小毗婆沙師。
翻譯才就，拂衣西邁，不知所終。
十誦，即姚秦什師所翻。
餘近問于阗國僧：彼既大弘四分，何以律無受日等諸受持法？答雲：此無，但脫漏也。
彼國梵本十萬偈，從唐言譯，則有百餘卷。
羯磨别本，皆備諸受，有信當寄也。
次科于阗，即高昌，近于東夏，與月支等，皆土蕃耳。
有信當寄許諾之詞。
但傳文俱略，須知其緻，不得專執，計理法正，随法備文，不須疑也。
三中，法正即部主，既立宗集法，理必須備。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記四之一
漫指淨主，故言不了。
五、明失受持相，義張四種，障礙故離。
一者、界礙，如律中說此樹非彼樹等，以随衣所在，界别不同，如别廣說。
五、失離列釋中，初界礙者，即作法、自然、十六種衣界，各不相通。
二者，染礙。
以男女同處，性相染污，譏謗由生，故制須離。
律諸戒約，多有斯例。
如同坐、同宿、同行、同乘，與衣、作衣，無論道俗，是女皆犯。
故多論中，除村界者，為護梵行也。
以義而推，無男有女，是為染礙。
二、染礙。
初顯相。
律下，舉例，且列六戒。
下定提舍，三十、九十，其例極多。
道俗，即尼衆、俗女。
故下，引證，即攝衣文。
證以下，結示。
三者，情礙。
如僧祇中兄弟分齊，五分多論外道異見、樂人部衆、王來入寺、諸所遊行門、取水處、大小便處，并非衣界，即如四分戒本下說。
三、情礙中。
僧祇：兄弟分居，同家别室，在中護衣，衆處非界。
五分多論：外道幻惑，樂人蕩逸，王臣威勢，若與同處，皆不自在。
遊行門等，皆都衆處。
既非衣界，制必随身。
下指四分，即離衣中。
四者，隔礙。
如僧祇中，天祠門外，須梯須鑰，無者失衣。
四分水陸道斷，同界難會，豈非失也？故五分雲：僧作羯磨，結不失衣界，而于中不得自在往返者，是離衣也。
四、隔礙。
僧祇：衣在祠中，梯鑰可入，方便開之。
四分可解。
五分不得自在，義通三礙，為物阻絕，即屬此收。
此之四失，廣如别疏，就文明義，羯磨解竟，須附文釋，前已廣解；作法攝衣，此明自然，皆歸戒本也。
結中，初指廣，即戒本；疏就下，示今略。
謂就今文，當廣其義而結，攝衣中已明；今此附文，不宜廣義。
須下，示前廣此略，各有宗故。
受尼師壇法，本梵音也，律翻坐具，故有明相，就文為二。
受坐具中，初科翻名。
有明相者，似此氈褥，對翻可見故。
(世雲為尼師制，又不識揲，故謂之壇者，謬矣。
) 初制緣起中。
為身者，以形骸所資，假斯故立也。
為衣者，若無坐具，以衣為敷，事不可也。
卧具者，恐損僧物，拟用藉之，自非無學，何免穢溢？ 釋緣中，初科，三意：一、資己身；二、敬法衣；三、護僧物。
無學苦依未亡，尚有穢漏，入無餘已，然始免之。
長周尺量者，律雲：長佛二搩手，廣一搩手。
佛在人倍，人長八尺，佛則丈六，并依周尺以定律呂也。
更增半搩者，謂截竟加半搩耳，非謂相連說增也。
故佛滅度後一百年之時，毗舍離國擅行十事，不割縷淨，是其一擅。
今世盛有，即?阇風，妄情難信，但準聖言，自無答也。
二中，初明初量。
佛一搩手長二尺，人止一尺。
律呂猶準則也。
六律六呂，氣候不差故。
更下，次明增量。
初示增法。
故下，引斥妄行。
?阇十事，資持具引。
擅謂專辄不割縷。
淨謂統同增量，如法無過。
必須重者，以單薄用藉：一、損身增患，二、漏污僧物故也。
三中，初示不量二過，兼複損衣。
如僧祇可教誡者，情多樂廣，喜受僞法，故遮惡緣，預設防禁。
今不披律至廣長作，正法滅身也；除依教行，正法生身也；執此兩途，增漏障道也。
四中，初示律意；今下，斥非。
法之興廢，在于一身，可不慎乎？違教則如病須藥，依教則病差藥有，二俱障道，情不可留也。
注中諸相，并見鈔記。
言不得淨施者，以宅所履，本制須之，必受持也。
自餘聽畜，方開淨施。
今多說淨，無有受者，不可怪也。
說淨猶次，但無準的。
五中，初明制受非長，故不聽淨。
宅，居也。
今下，斥非。
不可怪者，不知教故。
說淨次者，次于受持勝不受故。
離宿不舍者，過非道标，雖離不失，是佛制故，離宿結罪。
六中，過謂情過，異三法服，故非道标。
諸部未見染色，義須袈裟為正。
七中，色準袈裟，離五正間。
注中，五分揲角助牢，不揲無過；伽論離宿不舍，不失法故。
律開減量，必以受持，但雲如法作也。
但諸部中令受，而無受文，義準衣缽，以知受舍。
釋法中，初示詞句。
律中制過開減，減非應量，故令改之。
但諸下，明所出。
知受舍者，令憶持故。
二、明受缽法，分為二。
前緣文列，義分為五：一、制意，二、論體，三、辯色，四、明量，五、行護。
初中。
以出家務道，本不謀食，然有待形，假資方就。
俗則肴膳方丈，無思厭背；道則不雜種食，一缽知足。
然古佛道法，以為标幟，非聖自制，餘無知者。
如五分引，誠為後式。
受缽制意中。
初、叙食緣。
論語雲：君子謀道不謀食。
俗下，二、明異俗。
方丈列鼎，言其奢侈，種猶多也。
然下，三、示聖制。
諸佛标幟，出十誦文，軍中旗幟有所别故。
注引五分，彼雲：佛在蘇磨國，自作缽壞，令窯師燒。
初成金缽，次成銀缽。
佛言：王若聞者，謂我能燒金銀。
并令埋之。
後成鐵缽，青如閻浮樹，佛令用之，号蘇摩缽。
二、明體中。
出世貞素須離，非緣雜寶為器濫。
在家人木缽，外道石缽，唯佛、比丘俱離，但用泥、鐵。
由離諸濫，省事易得也。
二、體中。
初、簡濫。
貞謂志堅，素謂行潔。
寶、木、石三，皆不聽用。
按本起經：佛念往佛，以缽受食。
時四天王往頗那山，取石為缽，各以奉佛。
佛累于左手，以右手按之，合為一缽，四際分明。
所以比丘不聽者，恐濫上故。
又準智論：石缽體重，慈愍諸比丘故。
又雲：細石難得，粗者受膩故。
問：比丘三衣許濫佛者？答：缽但體殊，衣唯量别。
但下，顯體。
離濫易得，具二義故。
三、明色中應熏作色者。
以諸餘色并同俗故，受膩易脫，數有經營，妨道亂業。
制用熏持，唯被道衆，佛廣說之。
唯熏缽法，非俗常也。
今依律用，随作并成。
但鐵熏一者，多剝落耳。
西來鐵熏由牢固者，解熏法也。
世有掍油諸缽，體相乃同，無奈色别，不成受也。
三色中，初叙制意，有三：一、異俗，二、不受膩，三、不廢業。
佛廣說者，見本律雜犍度。
彼雲：時瓶沙王布施比丘鐵缽，比丘不受。
佛言：聽畜。
乃至雲：畜缽不熏，生垢患臭。
佛言：應熏。
彼不知雲何熏。
聽作爐，若釜，若瓨，種種泥塗，以杏子、麻子泥裹，以灰平地作熏缽場，安支，以缽置上，缽爐覆上，以灰壅四邊，手按令堅。
若以新牛屎壅四邊，燒之。
當作如是熏。
今下，示熏法。
依律，即黑、赤兩色。
僧祇孔雀咽鴿色，即青翠色。
善見瓦缽貫左肩，青色是也。
鐵堅不入，故色易剝。
準善見鐵缽五熏，土缽二熏，則知西竺解熏法也。
世下，斥濫。
掍油，似今磁器。
四、缽量中，如多論解，種種不定，或以稱飯斤兩為法。
四分他部多說：上缽受三鬥，下者鬥半。
四、明量，引教中，初文。
多論自雲：論師種種異說，以一義為正。
謂一缽他受十五兩飯(缽他，量名)，上缽受三缽他飯(秦鬥、二鬥)，一缽他羹，餘可食者半(秦鬥、一鬥)，即秦三鬥。
諸部多說，如鈔廣引。
律是姚秦時翻，猶行晉法，故唐雜令雲：鬥者，三鬥為之。
故知姬周本制，圭抄為本，如是乘之。
次科古。
晉、周制未改，故雲晉法。
唐令變古，古法可見。
算法起自六粟為圭，自圭、抄、撮、勺、合、升、鬥、斛，皆以十數乘之。
乘，增也。
計今大者未有容鬥，小者減本三升者，加法應量，便乖本制，不成相應；如母論中，不滿鬥半，則減五升，不成受也。
三中，大未容鬥，謂姬周鬥，似今三升已上；小減三升，亦即周升，似今一升太小，乖法。
引論證，非周時鬥半為唐五升。
有人雲：律制量腹而食，何定量也？随得成受，未必依論。
斥古中，初科。
妄執律文，彼制量食，非缽大小。
近聞愚者亦執此言，播醜于人，孤陋置耳。
今解不然。
人食多少，自須量料，及論缽量，須準聖言。
今有不食之人，或有食一升者，二食則嫌缽大，一食則嫌缽小，俱須依量，不容臆說。
必若過減，無任受淨，審知違教，故受獲罪。
次文，初責味教。
今下，次以事徴。
謂食不食多少不同，如何可準？俱下，三、勸依教。
無任受淨，加受說淨皆不成故。
五行護法善見，下文委之，如鈔複廣也。
五行護中，注文備顯，故但指之。
二、正加受用，十誦。
四分諸受文皆缺者，以覺明論士誦本東傳，至于翻時，随出便寫，貴存一部，無暇覆疏，尋複返西。
此無行用，故多缺也。
十誦翻弘，當世随缺，譯者問之，故文繁矣。
二、釋法辨缺中。
初文。
四分，即覺明誦來，兼解婆沙，故号論士。
羅什亦從傳受，是時遂有大、小毗婆沙師。
翻譯才就，拂衣西邁，不知所終。
十誦，即姚秦什師所翻。
餘近問于阗國僧：彼既大弘四分，何以律無受日等諸受持法？答雲：此無，但脫漏也。
彼國梵本十萬偈，從唐言譯，則有百餘卷。
羯磨别本，皆備諸受，有信當寄也。
次科于阗，即高昌，近于東夏，與月支等，皆土蕃耳。
有信當寄許諾之詞。
但傳文俱略，須知其緻，不得專執，計理法正，随法備文，不須疑也。
三中，法正即部主，既立宗集法，理必須備。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記四之一