四分律删補随機羯磨疏濟緣記四之一
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，特加五條以為簡别，雖無所出，今亦用之。
兩衆沙彌同居一位，依論聽畜上下二衣，各加受法，如上明也。
必有他緣，更無可服，則用僧尼三衣亦得。
唯加缦法，理須反披。
若加受法，大同上衆，轉名三衆，以為異耳。
二、沙彌中，初示正衣，二皆缦服。
多論雲：一當安陀會，一當郁多羅僧。
必下，次明從衣，文但明通。
準加法中，沙彌尼亦有覆肩，祇支則為塞也。
四、受衣方法。
就文為二：初、明五衆受衣法；二、受坐具法。
更分雜碎去，至時在口中也。
四、正加中，初文。
更分雜碎者，就五衆中，初、對首受舍，二、心念受舍。
又對首中，初僧後尼；僧中，先受後舍；受中，初大後小；大僧中，初三衣，後缦衣。
省煩不分，故令口舉。
就三衣中，初受，後舍。
就安陀會中，分為二：先顯可持三衣；大德念下，就衣加法。
前中雲應受持之，不出其文，緻有諸師行事罔濫次。
科僧受安陀會，制受标中。
律中有義無文，古人罔濫有二：一師不取外部，故但手持；一師雖用他宗，而不曉教。
有人不加言教，但奉持無離，即是受也。
若爾，何以文中雲有疑舍受？明知有法，故須舍之；不受持者，自犯罪耳。
由失法故，無宜不受。
釋中，初文，初出古所執；若下，據文難破。
有人用僧祇受者，此迷教也。
彼律開夜會，此部制明相，有緩急也，何得妄行？今用十誦持犯相類也。
次科，初指昔迷，後示今用。
僧祇，夜分暫到衣所，即不失法；四分、十誦，并護明相。
文中，若疑者，謂曾受持；後忘，謂未欲重加受，疑情不遣，故須先舍後受明白也；或可先受後難，事訖疑生，失不未了，故須舍受。
次釋有疑。
初科有二：初約迷忘明疑；或下，次約難緣明疑，謂奪、失、道、斷、染、隔等緣。
問：疑是無知，何不結罪？答：此中疑從事生，非本不學也。
以心境迷忘，至佛方除。
如夜暫出，作心防護，不謂失衣。
忽然地了，人衣兩别，此失無疑。
疑謂未明，雲霧闇塞，非問自知。
忽然日出，此之迷事，非學得知。
故須舍之，無罪可負。
問答中。
初示疑心。
若生來不學，臨境瞢然，此可結犯。
今是事迷，縱前不學，非學之功，故無有罪。
忘是無明，至佛方盡。
如下，出迷相非問。
自知自合，作能負違也。
又雲青黃等者，由異俗故，義須應法；若猶本染，諸判不成，雖強加持，重結罪也。
三、非色中，初文。
異俗，謂出俗之人，不依俗色；本染，即五正間，強加重結，犯九十新衣戒，更增無知等。
問：如今大衣，并非複作，又是正色，成受用不？答：必有外緣，聽用無罪。
無緣有财，故單者犯。
如善見中，若見着五大色衣者，有智慧人知是失衣比丘，唯暫得着，後求如法，不可妄行，非複暫受。
如上已說，可通覽也。
問：雙牒二事，且據大衣；若論非色，餘二亦同。
答中。
初約緣有無以定開制。
如下，引示。
初決非色。
有智慧人，即知教者。
非下，次指非，複前第五門受成着犯。
依文為三，謂正、從、缦也。
前正衣中，初明作法正儀。
下衣有四種下，解其所以，謂割等四，如文列也。
褶葉一種，局在下衣，餘通上二。
先明正三品者，謂割褋褶作五條也。
從有二十一，謂取十八品大衣，二品中衣。
一通缦者，同加安陀會也。
加法正衣中，初點文；下衣下，釋注。
初别示正衣；先下，次總明正從。
文中雲若将從衣受者，如文極顯，至時演示也。
何以通之？如律無安陀會，尚許借衣受之，何況自有三衣，而不聽加受法？ 加從中，初科，初點文；何下，釋開意，準借況自，理必開聽。
有懼行事，縫諸條葉，唯留五條，一長一短，即衣加受。
今不同之，缦衣類極下也，猶尚通下及上，況正三衣不得加作？但依相題，加三法故。
次科，初叙異。
懼行事者，謂疑教也。
縫條葉者，謂以大衣加從餘條，并須縫之，隻留五條開葉，如數入法，故曰即衣加受(準此，自古衣皆開相，今并縫合)。
今下，正斥。
舉缦為況，以顯體通。
依相題者，如文安陀會二十五條等。
次缦安多會。
如五分中，開受服用，此通二衆衣也。
皆是從攝，題名異耳，據體一也。
若從人正，則沙彌服受，法如下也。
缦衣中，初引五分，上通二衆；若下，次據多論，正屬下衆。
二、明受郁多羅法。
有文為憂多，猶陀衛多會，陀、會取音之訛鄭耳。
正但有二，如文列之。
從有二十二品，将十八品大衣、三品下衣、一品通缦，則滿數矣。
文中加從者，牒相如衣體加，餘并依文則是也。
二、郁多中。
初、示異名。
憂、郁音轉。
下衣三名，安字是同。
下二字諸出各别，舉以比之，故雲猶也。
論語雲：惡鄭聲以亂雅樂。
(淫樂犯自鄭、衛，故曰鄭聲。
雅樂即古樂。
)雅即是正，鄭謂不正。
今謂邊國失正梵音，故雲訛鄭。
正下，次、示正。
從文下，三、明加從。
牒相如衣，準前不異。
三、受僧伽梨中，正、從如上，文亦具了。
雲若幹長短者，前之兩衣，條數揩定，更無延促，故受如文。
必有從者，方從改定。
若據大衣、割褋各九條堤相異，何得定言？至時觀相，方牒入法，故雲若幹。
應用諸品，可不爾也。
三、伽梨中，初示正；從雲下，釋詞。
句若幹者，數之通名。
初明前二數定；若下，正示。
大衣多品，故牒通名，臨時加改。
下衆受缦衣法中，引律證須，不得不受。
有人雲：三衆未具，何得同持？文中有罪，此剩結也，此非名語。
一戒可剩，或是失本；通戒并有，何得妄消？況複論釋與律符會，如文說也。
下衆缦衣中，初點文。
有下，斥妄。
初叙妄。
彼謂未具，未合加持，豈有離罪？離衣戒後，三衆結吉，乃是餘剩之罪，非實犯也。
此下，正斥。
非名語者，責其無稽也。
若隻此一戒結三衆罪，或失結之本意，非理而結，容可為剩。
今并不然，諸戒并有，非一戒也。
律論相符，非失本也。
指如文者，并見注中。
後明舍法中。
四分有疑，如上開也，非謂開舍而得離宿。
故僧祇雲：夜往會衣，不能得遂，佛令遙舍。
以輕易重，甯無衣故，犯吉羅也。
若舍無罪，須用白二。
以輕換重，随義亦然。
餘則不開也。
又如五分換易故舍，善見多論壞相失舍，如是不定，同皆舍故。
或對衣作，或緣隔作，并同成也。
舍法中，初科。
初釋四分，開文同上。
非下，次明諸舍。
初明作法舍。
僧祇：遙舍，以缺衣吉，易離衣堕。
(借衣如受，則免缺衣。
)白二舍者，即如戒本除僧羯磨，以輕換重，同是作法開離，故雲随義亦然。
又下，五分換易舍見。
下心念中，多見壞相，以失為舍。
或下，總結。
對衣謂白二，換易緣隔，即遙舍也。
就分四句：一、舍衣不得罪，二、得罪不舍衣。
餘二俱句，解如戒本，就文如彼。
次曆句中，初句如白二等，次句即犯離衣戒，三、兩亦句如僧祇，四、俱非句即持奉者。
下指戒，疏見三十中。
問：受、舍相類，何以三一說别者？答：相違故也。
如舍戒法，一說便成。
三、問答中，初問易解。
問：結界、舍界，同白二者？答：僧和難得，故須忍默，餘别不類也。
次難引僧比别，非類可知。
尼受二衣中，文緣并具。
尼二衣中，初科，文緣即法注。
而異本制者，覆肩肘量，薄有所承；祇支全改，義須引定；文雖約量，漸訛替變。
次科總标中，以祇支、覆肩并約肘量，顯是方服。
覆肩猶存方相，故薄有承；祇支已作褊衫，故漸訛替。
文即僧祇。
然今衣相，都乖本服，昌言非重，通世共行。
況此法衣，相殊俗制，依法加受，無宜不合。
如律文雲得下廣衣，聽作祇支，則與今量頗同類也。
然依文加，不可從古交與相違，但雲如法，知非法故。
釋祇支中，初責其違教。
昌言即佛語，尚書雲禹聞昌言而必拜，謂善言也。
況下，次勸其加受。
如下，三、引類通。
許律正作上狹下廣，似今褊袖，故雲同類。
下令依文，即指詞句。
古依僧祇，牒量加受，事不稱法，今不可從。
心念受舍衣中，如文，五分但雲獨住此處，界内無人，準得。
心念中，初科，初準文；此下，義判。
有人雲：此對首法，無人開心念，必須自且至夕坊道覓人，必無可證，乃可加法。
豈聞聽獨曾不待對，太自輕也。
但延伫候，不過明相，恐犯缺衣。
如僧祇中清且不得心念說戒待客比丘，意可見也。
斥異中，初文，初明伫待；但下，示分齊；如下，引據。
今解雲：法有通塞，約緣故開，不可一例。
但界無人，即得自念，雖有非數，豈得對首？如結小界及以戒場，為勞動人，故開别作。
對首舍堕，未勞待僧，不同說、恣。
彼此通奉，任情安也。
此之獨受，一往即成。
後人重至，更不勞作，不同說、淨。
言中不了，值人更說，文如後也。
次科。
初立義。
說戒、說淨，則須待人；加衣不須，故雲通寒。
如下，二、舉例，有二：一、引小界戒場例。
行法取成，但恐煩衆，豈須待耶？二、引别人忏舍例。
由本對僧，若須相待，不應開别。
不同下，三、釋妨。
初釋說恣須待，衆别異故。
此下，二、釋心念。
說淨須待，受淨
兩衆沙彌同居一位，依論聽畜上下二衣，各加受法，如上明也。
必有他緣，更無可服，則用僧尼三衣亦得。
唯加缦法，理須反披。
若加受法，大同上衆，轉名三衆，以為異耳。
二、沙彌中，初示正衣，二皆缦服。
多論雲：一當安陀會，一當郁多羅僧。
必下，次明從衣，文但明通。
準加法中，沙彌尼亦有覆肩，祇支則為塞也。
四、受衣方法。
就文為二：初、明五衆受衣法；二、受坐具法。
更分雜碎去，至時在口中也。
四、正加中，初文。
更分雜碎者，就五衆中，初、對首受舍，二、心念受舍。
又對首中，初僧後尼；僧中，先受後舍；受中，初大後小；大僧中，初三衣，後缦衣。
省煩不分，故令口舉。
就三衣中，初受，後舍。
就安陀會中，分為二：先顯可持三衣；大德念下，就衣加法。
前中雲應受持之，不出其文，緻有諸師行事罔濫次。
科僧受安陀會，制受标中。
律中有義無文，古人罔濫有二：一師不取外部，故但手持；一師雖用他宗，而不曉教。
有人不加言教，但奉持無離，即是受也。
若爾，何以文中雲有疑舍受？明知有法，故須舍之；不受持者，自犯罪耳。
由失法故，無宜不受。
釋中，初文，初出古所執；若下，據文難破。
有人用僧祇受者，此迷教也。
彼律開夜會，此部制明相，有緩急也，何得妄行？今用十誦持犯相類也。
次科，初指昔迷，後示今用。
僧祇，夜分暫到衣所，即不失法；四分、十誦，并護明相。
文中，若疑者，謂曾受持；後忘，謂未欲重加受，疑情不遣，故須先舍後受明白也；或可先受後難，事訖疑生，失不未了，故須舍受。
次釋有疑。
初科有二：初約迷忘明疑；或下，次約難緣明疑，謂奪、失、道、斷、染、隔等緣。
問：疑是無知，何不結罪？答：此中疑從事生，非本不學也。
以心境迷忘，至佛方除。
如夜暫出，作心防護，不謂失衣。
忽然地了，人衣兩别，此失無疑。
疑謂未明，雲霧闇塞，非問自知。
忽然日出，此之迷事，非學得知。
故須舍之，無罪可負。
問答中。
初示疑心。
若生來不學，臨境瞢然，此可結犯。
今是事迷，縱前不學，非學之功，故無有罪。
忘是無明，至佛方盡。
如下，出迷相非問。
自知自合，作能負違也。
又雲青黃等者，由異俗故，義須應法；若猶本染，諸判不成，雖強加持，重結罪也。
三、非色中，初文。
異俗，謂出俗之人，不依俗色；本染，即五正間，強加重結，犯九十新衣戒，更增無知等。
問：如今大衣，并非複作，又是正色，成受用不？答：必有外緣，聽用無罪。
無緣有财，故單者犯。
如善見中，若見着五大色衣者，有智慧人知是失衣比丘，唯暫得着，後求如法，不可妄行，非複暫受。
如上已說，可通覽也。
問：雙牒二事，且據大衣；若論非色，餘二亦同。
答中。
初約緣有無以定開制。
如下，引示。
初決非色。
有智慧人，即知教者。
非下，次指非，複前第五門受成着犯。
依文為三，謂正、從、缦也。
前正衣中，初明作法正儀。
下衣有四種下，解其所以，謂割等四，如文列也。
褶葉一種，局在下衣，餘通上二。
先明正三品者，謂割褋褶作五條也。
從有二十一，謂取十八品大衣，二品中衣。
一通缦者，同加安陀會也。
加法正衣中，初點文；下衣下，釋注。
初别示正衣；先下，次總明正從。
文中雲若将從衣受者，如文極顯，至時演示也。
何以通之？如律無安陀會，尚許借衣受之，何況自有三衣，而不聽加受法？ 加從中，初科，初點文；何下，釋開意，準借況自，理必開聽。
有懼行事，縫諸條葉，唯留五條，一長一短，即衣加受。
今不同之，缦衣類極下也，猶尚通下及上，況正三衣不得加作？但依相題，加三法故。
次科，初叙異。
懼行事者，謂疑教也。
縫條葉者，謂以大衣加從餘條，并須縫之，隻留五條開葉，如數入法，故曰即衣加受(準此，自古衣皆開相，今并縫合)。
今下，正斥。
舉缦為況，以顯體通。
依相題者，如文安陀會二十五條等。
次缦安多會。
如五分中，開受服用，此通二衆衣也。
皆是從攝，題名異耳，據體一也。
若從人正，則沙彌服受，法如下也。
缦衣中，初引五分，上通二衆；若下，次據多論，正屬下衆。
二、明受郁多羅法。
有文為憂多，猶陀衛多會，陀、會取音之訛鄭耳。
正但有二，如文列之。
從有二十二品，将十八品大衣、三品下衣、一品通缦，則滿數矣。
文中加從者，牒相如衣體加，餘并依文則是也。
二、郁多中。
初、示異名。
憂、郁音轉。
下衣三名，安字是同。
下二字諸出各别，舉以比之，故雲猶也。
論語雲：惡鄭聲以亂雅樂。
(淫樂犯自鄭、衛，故曰鄭聲。
雅樂即古樂。
)雅即是正，鄭謂不正。
今謂邊國失正梵音，故雲訛鄭。
正下，次、示正。
從文下，三、明加從。
牒相如衣，準前不異。
三、受僧伽梨中，正、從如上，文亦具了。
雲若幹長短者，前之兩衣，條數揩定，更無延促，故受如文。
必有從者，方從改定。
若據大衣、割褋各九條堤相異，何得定言？至時觀相，方牒入法，故雲若幹。
應用諸品，可不爾也。
三、伽梨中，初示正；從雲下，釋詞。
句若幹者，數之通名。
初明前二數定；若下，正示。
大衣多品，故牒通名，臨時加改。
下衆受缦衣法中，引律證須，不得不受。
有人雲：三衆未具，何得同持？文中有罪，此剩結也，此非名語。
一戒可剩，或是失本；通戒并有，何得妄消？況複論釋與律符會，如文說也。
下衆缦衣中，初點文。
有下，斥妄。
初叙妄。
彼謂未具，未合加持，豈有離罪？離衣戒後，三衆結吉，乃是餘剩之罪，非實犯也。
此下，正斥。
非名語者，責其無稽也。
若隻此一戒結三衆罪，或失結之本意，非理而結，容可為剩。
今并不然，諸戒并有，非一戒也。
律論相符，非失本也。
指如文者，并見注中。
後明舍法中。
四分有疑，如上開也，非謂開舍而得離宿。
故僧祇雲：夜往會衣，不能得遂，佛令遙舍。
以輕易重，甯無衣故，犯吉羅也。
若舍無罪，須用白二。
以輕換重，随義亦然。
餘則不開也。
又如五分換易故舍，善見多論壞相失舍，如是不定，同皆舍故。
或對衣作，或緣隔作，并同成也。
舍法中，初科。
初釋四分，開文同上。
非下，次明諸舍。
初明作法舍。
僧祇：遙舍，以缺衣吉，易離衣堕。
(借衣如受，則免缺衣。
)白二舍者，即如戒本除僧羯磨，以輕換重，同是作法開離，故雲随義亦然。
又下，五分換易舍見。
下心念中，多見壞相，以失為舍。
或下，總結。
對衣謂白二，換易緣隔，即遙舍也。
就分四句：一、舍衣不得罪，二、得罪不舍衣。
餘二俱句，解如戒本，就文如彼。
次曆句中，初句如白二等，次句即犯離衣戒，三、兩亦句如僧祇，四、俱非句即持奉者。
下指戒，疏見三十中。
問：受、舍相類，何以三一說别者？答：相違故也。
如舍戒法，一說便成。
三、問答中，初問易解。
問：結界、舍界，同白二者？答：僧和難得，故須忍默，餘别不類也。
次難引僧比别，非類可知。
尼受二衣中，文緣并具。
尼二衣中，初科，文緣即法注。
而異本制者，覆肩肘量，薄有所承；祇支全改，義須引定；文雖約量，漸訛替變。
次科總标中，以祇支、覆肩并約肘量，顯是方服。
覆肩猶存方相，故薄有承；祇支已作褊衫，故漸訛替。
文即僧祇。
然今衣相，都乖本服，昌言非重，通世共行。
況此法衣，相殊俗制，依法加受，無宜不合。
如律文雲得下廣衣，聽作祇支，則與今量頗同類也。
然依文加，不可從古交與相違，但雲如法，知非法故。
釋祇支中，初責其違教。
昌言即佛語，尚書雲禹聞昌言而必拜，謂善言也。
況下，次勸其加受。
如下，三、引類通。
許律正作上狹下廣，似今褊袖，故雲同類。
下令依文，即指詞句。
古依僧祇，牒量加受，事不稱法，今不可從。
心念受舍衣中，如文，五分但雲獨住此處，界内無人，準得。
心念中，初科，初準文；此下，義判。
有人雲：此對首法，無人開心念，必須自且至夕坊道覓人，必無可證，乃可加法。
豈聞聽獨曾不待對，太自輕也。
但延伫候，不過明相，恐犯缺衣。
如僧祇中清且不得心念說戒待客比丘，意可見也。
斥異中，初文，初明伫待；但下，示分齊；如下，引據。
今解雲：法有通塞，約緣故開，不可一例。
但界無人，即得自念，雖有非數，豈得對首？如結小界及以戒場，為勞動人，故開别作。
對首舍堕，未勞待僧，不同說、恣。
彼此通奉，任情安也。
此之獨受，一往即成。
後人重至，更不勞作，不同說、淨。
言中不了，值人更說，文如後也。
次科。
初立義。
說戒、說淨，則須待人；加衣不須，故雲通寒。
如下，二、舉例，有二：一、引小界戒場例。
行法取成，但恐煩衆，豈須待耶？二、引别人忏舍例。
由本對僧，若須相待，不應開别。
不同下，三、釋妨。
初釋說恣須待，衆别異故。
此下，二、釋心念。
說淨須待，受淨