四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之五
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當(有以腹中子為當者，非即屬現故)。
涅槃雲：如人斬截死屍，以是業緣，應堕地獄。
亦如伍員鞭屍之類。
故論雲：皆于三世衆生境所，得戒律儀。
如人供養，過去所尊，亦有福德；律儀亦爾。
又雲：慈悲布施，是亦有福。
戒亦爾者，以慈修心，緣于三世，拔苦與樂；戒法緣三，例通三世，可同慈行。
又雲：慈悲備物，局現境起，過、未已謝，慈功無益；戒則不爾，必作普周，方名戒業。
引證中，初文。
初示所緣。
如下，舉事例。
初舉供福别例過去。
又下，次約慈施通例三世，又二：初明可例；又下，次明非例。
言備物者，以物有限，不沾過未，故為局狹。
文中語迮，合雲過去已謝，未來未至。
問：既同善行，何以異耶？答：慈等世善，随心寬狹，如經說慈七品是也。
戒是通行，受者方有，要作普周。
無論善惡，皆須息念，片涉怨嫌，則非緣具。
故論說雲以惡心随戒增減等。
由衆善本，定慧因基，可同别善，得為道分。
徴：釋中，同善行者，持戒布施，同六度故。
答中，初叙施局。
如經說慈，即涅槃經。
謂親中三品：一、上親(師僧父母)，二、中親(兄弟姊妹同學等)，三、下親(惠我财物或朋友等)。
怨亦三品：一、上怨(奪我父母性命等)，二、中怨(奪我兄弟性命财物)，三、下怨(奪我朋友性命等)。
不怨不親為一品。
于此七種等行慈心，止局現境，明非普遍。
戒下，次顯戒通。
初對簡施慈。
一、非通遍，二、不須受。
要普周者，三世十方，無不該故。
則知本體微惡不容，纖塵莫立，比于明鏡，喻若琉璃，衆聖所稱。
良由此于無論善惡，好者惡者，無所擇故。
故下，二、引文示。
即俱舍文。
若不盡斷，則有二過：一、惡心不死，二、随戒增減。
後自引之。
由下，三、申所以。
上二句明功，下二句彰異别。
善即世福，戒是道分，故不同之。
三、所發戒，唯是現在相續心中得。
三、所發中，若論發業，通于未來，且據初得，故局現在，蓋約能緣以彰分齊也。
四、防非者，以除過去、未來非，現在無非可防也。
四中，初科可解。
問：戒緣三世境，現境是所緣，斯即是現非，何言不防者？ 初問，蹑前緣境，以難防非。
答：緣在懸對，未即不起。
願欲斷除，不妨緣義。
若論其防，正在敵對。
現在之境不定，說非六塵為妙行可。
唯無學一境有異見，乃通人畜。
興治有功，非不能陵，防未非也。
治弱非壯，不說能防。
依教忏蕩，名防過非，故無現非。
正答中。
初叙緣境通。
若下，次釋防非局。
初明現境無非。
六塵為妙行，謂觀境空寂。
可唯無學，謂不專極聖。
一境異見，如人見水，天見琉璃，鬼見膿河，魚見窟宅。
此明現境，或見為空，或随心異，不定為非，故無可防也。
興下，次明過未有非。
陵謂侵陵。
更為重舉：現在未起，不名為罪；才起落謝，即名過、非。
故文雲現在念念不住故，可分明見。
重舉中，即明現境不立，還落二世。
故下，引證，即涅槃文。
彼雲：色有三種：過去、未來、現在。
過現不可害。
何以故？過去，過去故；現在，念念滅故。
遮未來故，名之為殺。
前念過去，後念未來，此理益明，故雲可見。
問：如昔所傳毗尼，殄已起戒，防未起非，今何以言戒斷過去非？ 次問：引古偏利，則違上文。
答：如向已解，望全不犯，防未起非，犯已依忏，還令戒淨，防已起非，已未雙防，俱名持戒。
答中，初科指前，對文可解。
昔解毗尼防已起非，據七毗尼戒防未起，謂壇場受體，此局論耳。
今解毗尼亦除已未，何者是耶？如四诤對除，是殄已起；明觀正斷，應起不起，即絕未非。
次科。
初叙古局見。
七毗尼，即七滅诤。
今下，申今通解。
戒防已未，如上已明，此中但出毗尼通二世耳。
知法之人，謂之明觀；如教而滅，故雲正斷。
問：防非體唯一，對境論持犯，何須立二戒？ 三問中，意謂受體自可防非，不須随戒。
答：受體但防具，其性是非心。
要秉随資受，方能防二世。
答中，略示以發次問，具謂具度秉立也。
問：若待随行，為護受體，受随相資，止作防拟，名戒防非，非何故起？ 轉難中，戒既能防，非不當起；非既或起，戒則無功。
答：戒實能防，遮斷不起，常須随行，?持臨抗，方遊塵境，不為陵侵。
如世弓刀，深能禦敵，終須持執，乃陷前陣。
答中，初法說；如下，喻顯。
弓刀喻受體，執持喻随行，陣喻塵境。
問：戒發唯現在，緣境通三世，能防局過未。
若爾，忏悔者，為滅幾世罪？ 四、問：牒前四種，以問忏悔，初句即含能緣所發。
答：經論所顯，忏三世也。
以過業牽來，報未非起。
現在既不說名種，故通約三世。
律制則不爾，唯忏已作，不識名種，罪則不滅。
現在無惡，以善惡二心不同時故，當起罪名。
又未定故，不得題名入忏法也。
答中。
初明化忏，則通三世，如經論中已作、今作、當作、悉忏悔等。
名、種，即罪名、種相。
律下，次明制忏，唯局過去。
初正明。
須識名、種，對反化忏。
現下，簡餘二世。
現忏是善，義不兼惡；未來不定，無由牒悔。
次依多宗，亦有四意。
能緣心者，局在一念；所緣境者，唯現在一念。
以過、未是法數，非衆生數故。
論雲：别脫依生起，發戒亦現在，一念心中得，防非亦過、未，現在無非故。
次依多宗通列中，唯除所緣有異，餘三并同。
成論所緣中，彼以過、未二境，但有名句，法入所收，故為法數；現在有情，為衆生數。
由别脫戒，依有情發，過、未無情，即非戒境。
此據七支性戒為言。
若論遮戒，亦對現有草木等物。
仍引論證，即雜心文。
彼雲：别解脫律儀，于現在陰、界、入得(五陰、十八界、十二入)，衆生處所得，非過去、未來，以堕法數故。
語其戒境有緣，斯是略舉六大：地、水、火、風、空、識等相，乃至如來涅槃谛理，并是戒緣，俱有損壞毀謗之義。
次明戒境，即廣第二所緣境也。
總示中，初科。
初二句通标有緣。
斯是語略義含，包攝大千，該羅萬有。
略下，别示六大，即攝一切情與非情。
如來谛理，即是佛法二寶。
損壞毀謗，通上諸境。
有情兼二，非情唯損，如提婆害佛破法，即毀損二寶也。
問：六趣生外，更有發不？答：如來非趣攝，中陰亦複爾。
故心論雲：四生收諸趣，中陰非趣攝。
以趣是到義，中陰但傳識。
次科問中，恐謂趣外無别境故。
答中，初通答。
故下，别證中陰。
趣謂趣詩，故是到義。
言傳識者，舍此趣彼，中間未至，名中陰故。
餘非情相，如後所說。
三中指後，即第四數量中。
俱舍雲：得戒有三：一切境、一切分、一切因、一切生境。
得戒是定分，因不定。
别釋情境。
俱舍通明總标中，一切境即遍衆生界，一切分謂七支戒，一切因即三品心，是得戒因。
若論生境，唯具方得分因，不具容可得戒。
分，謂七支也。
有人從一切分得戒，謂比丘也。
有人從四分得戒，謂餘戒也。
分不定中，彼宗唯具戒具發七支，五、八、十戒并發四支。
因不定者，有二種：若立無貪、瞋、癡為戒生因，即從一切得，不相離故；若立上、中、下意為戒生因，則不從一切得，三品不俱故。
今從後義為因。
因不定中，無貪等，即三善心；不相離者，三毒有離合，三善必同時故；上、中、下意，即三品發心，随一品定，故雲不俱。
此據兩義具缺，以明不定。
約位分四。
有人從一切衆生得戒，不由一切分、一切因，謂随一品意受五戒、十戒也。
别分中，四位并雲有人者，謂受者不定，曆為四句：一一句中，并标一切衆生得戒，以境定故；初、三即二俱句，二、四即二互句。
有人于一切衆生得戒，由一切分，不由一切因，即用一品因受比丘戒。
有人于一切衆生、一切分因得戒，謂三品意受三種戒也。
此言一切因曆三戒分，盡在比丘也。
三中。
此言下，點示。
以三心不俱，須曆三戒，可雲一切因。
又唯具戒，具發七支，則一切分唯在比丘。
盡猶足也。
有人于一切衆生得戒，由一切因，不得一切分；用三品意受五、八、十，但有四支，故分不盡。
四中，三心受三，不至具戒，故但具因而不具分。
若不從一切衆生，則無戒也；以戒善随遍異，此則惡意不死故。
結示中，初反判；以下，申意。
戒善簡泛善随遍，非局狹異，此即反上不遍死息也。
又于衆生離五分别：一、于其生，我離殺等；二、于某分，我能持之；三、處；四、時，乃至月日；五、離某緣，謂除鬥戰事。
若作此受，但得善行，不得名戒。
次離過中。
初總标。
五種分别悉能障戒，故須離之方發戒品。
一下，别列。
初、于境分别，如雲我不殺豬羊等。
二、于戒分别，分即是支，如雲我持不殺支等。
三、處，如雲于此國能持。
四、時，如雲今年此月此日能持。
五、緣，除鬥戰者，謂平時能持，或值此緣即不持等。
若下，結斷。
于非所能境，雲何得戒？以屠者持野獸戒，獵者持家畜故。
三、遍緣中。
初科。
力分可持，名所能境；力所不堪，名非所能境。
(舊雲如南洲受戒，望餘三洲為非所能者，謬矣。
)意謂所能得戒，于義可知；非所能境，雲何發戒？以下舉屠獵，顯非所能。
屠者，但能持野獸，即為所能；不能持豬羊，即非所能。
獵者反之。
由不害一切衆生命，故得戒。
若從所能境，則有增減，能、非能互轉生故。
謂獵持豬羊戒，死生獐鹿中，戒則減也；或鹿生羊中，戒則增也。
屠者例爾。
由戒得舍，必假因緣；今此增減，深乖戒義。
釋中，初科。
初句釋通。
戒須遍境，故能、非能并須斷惡也。
若下，反顯。
初叙過。
損字寫誤，合作增減。
謂若許獵師持家畜，羊生鹿中，即所能轉生非能，戒則減也；鹿生羊中，即非能轉生所能，戒則增也。
若許屠兒持野獸，則鹿生羊中，能生非能，戒則減也；羊生鹿中，非能生能，戒則增也。
由下，結非。
戒從緣受，亦須緣舍；今自增減，得舍無緣，故乖戒義。
縱離此緣，有何過耶？惡心不死故。
謂持家畜，行獵不獲，路逢豬羊，心還起殺。
次科。
初蹑前難。
縱不假緣，自然增減，理亦無過。
惡下，釋通。
獵持家畜，不持野獸，由存殺念，還害所能，容有犯戒故。
夫論戒者，普遍生境，俱無害心，方成大慈。
行，群行之首，豈随分學，望成大善？義不可也。
三中，大慈即佛行群，行首者即發趣義，分學者謂持少分而不遍境，大善即上大慈行首。
雜心成論，大同故略。
次指二論。
言大同者，若準成論，境該三世，五、八二戒，得随分受，與彼不同；然遍周生境，彼此無異。
如婆沙中有難者言：如草木等，未有有時，或時枯滅，豈無增減？能、非能互轉亦爾，謂冬受春生，于葉條上，為增戒也；春受秋落，則是減也。
婆沙引難中，未有時受，受已方生，戒則有增；已有時受，及後枯死，豈非戒減？意謂草木縱令遍斷，亦不免此過，故以為難。
故解雲：衆生前後有，草木永不有。
釋中，初文。
衆生生前死後，并在諸趣，故前後有，得有互轉，可說增減。
草木不爾，未生已滅，皆永不有，義非互轉，故無增減。
俱舍、雜心并同。
雜心雲：衆生前後同性，草等後非性。
語雖少異，于理頗明。
若爾，衆生入般，永不有故，戒則損也。
轉難中，衆生入般，謂入般涅槃，亦永不有，則應有損。
義張四句：一、心謝戒在，聖無惑故，戒應随謝，以境不盡，故不随失；二、境謝心在，雖複入般草枯，惑心在故；三、心境俱謝，如轉根者；四、俱不謝，可知也。
張句中，初句惑盡故心謝，境存故戒在；次句入般草枯為境謝，凡夫惑在故戒存。
此句正通前問。
三、如轉根者，僧尼互轉，諸不同戒，持犯非分，故二俱謝。
四、可知者，如常持故。
如成論中：如行施慈，分有福德；至于戒行，于一衆生持一分戒，亦得律儀。
此是餘師，非正義也。
點成論中，初引示。
以施類戒，許從别得，正乖諸論遍境之義。
此下，決破。
餘師即他家異說，此但斥上一衆生義。
若持一分，論家所取，即是正義。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之五
涅槃雲：如人斬截死屍，以是業緣，應堕地獄。
亦如伍員鞭屍之類。
故論雲：皆于三世衆生境所，得戒律儀。
如人供養，過去所尊，亦有福德；律儀亦爾。
又雲：慈悲布施，是亦有福。
戒亦爾者，以慈修心，緣于三世，拔苦與樂；戒法緣三，例通三世，可同慈行。
又雲：慈悲備物，局現境起，過、未已謝，慈功無益；戒則不爾，必作普周，方名戒業。
引證中，初文。
初示所緣。
如下，舉事例。
初舉供福别例過去。
又下，次約慈施通例三世，又二：初明可例；又下，次明非例。
言備物者，以物有限，不沾過未，故為局狹。
文中語迮，合雲過去已謝，未來未至。
問：既同善行，何以異耶？答：慈等世善，随心寬狹，如經說慈七品是也。
戒是通行，受者方有，要作普周。
無論善惡，皆須息念，片涉怨嫌，則非緣具。
故論說雲以惡心随戒增減等。
由衆善本，定慧因基，可同别善，得為道分。
徴：釋中，同善行者，持戒布施，同六度故。
答中，初叙施局。
如經說慈，即涅槃經。
謂親中三品：一、上親(師僧父母)，二、中親(兄弟姊妹同學等)，三、下親(惠我财物或朋友等)。
怨亦三品：一、上怨(奪我父母性命等)，二、中怨(奪我兄弟性命财物)，三、下怨(奪我朋友性命等)。
不怨不親為一品。
于此七種等行慈心，止局現境，明非普遍。
戒下，次顯戒通。
初對簡施慈。
一、非通遍，二、不須受。
要普周者，三世十方，無不該故。
則知本體微惡不容，纖塵莫立，比于明鏡，喻若琉璃，衆聖所稱。
良由此于無論善惡，好者惡者，無所擇故。
故下，二、引文示。
即俱舍文。
若不盡斷，則有二過：一、惡心不死，二、随戒增減。
後自引之。
由下，三、申所以。
上二句明功，下二句彰異别。
善即世福，戒是道分，故不同之。
三、所發戒，唯是現在相續心中得。
三、所發中，若論發業，通于未來，且據初得，故局現在，蓋約能緣以彰分齊也。
四、防非者，以除過去、未來非，現在無非可防也。
四中，初科可解。
問：戒緣三世境，現境是所緣，斯即是現非，何言不防者？ 初問，蹑前緣境，以難防非。
答：緣在懸對，未即不起。
願欲斷除，不妨緣義。
若論其防，正在敵對。
現在之境不定，說非六塵為妙行可。
唯無學一境有異見，乃通人畜。
興治有功，非不能陵，防未非也。
治弱非壯，不說能防。
依教忏蕩，名防過非，故無現非。
正答中。
初叙緣境通。
若下，次釋防非局。
初明現境無非。
六塵為妙行，謂觀境空寂。
可唯無學，謂不專極聖。
一境異見，如人見水，天見琉璃，鬼見膿河，魚見窟宅。
此明現境，或見為空，或随心異，不定為非，故無可防也。
興下，次明過未有非。
陵謂侵陵。
更為重舉：現在未起，不名為罪；才起落謝，即名過、非。
故文雲現在念念不住故，可分明見。
重舉中，即明現境不立，還落二世。
故下，引證，即涅槃文。
彼雲：色有三種：過去、未來、現在。
過現不可害。
何以故？過去，過去故；現在，念念滅故。
遮未來故，名之為殺。
前念過去，後念未來，此理益明，故雲可見。
問：如昔所傳毗尼，殄已起戒，防未起非，今何以言戒斷過去非？ 次問：引古偏利，則違上文。
答：如向已解，望全不犯，防未起非，犯已依忏，還令戒淨，防已起非，已未雙防，俱名持戒。
答中，初科指前，對文可解。
昔解毗尼防已起非，據七毗尼戒防未起，謂壇場受體，此局論耳。
今解毗尼亦除已未，何者是耶？如四诤對除，是殄已起；明觀正斷，應起不起，即絕未非。
次科。
初叙古局見。
七毗尼，即七滅诤。
今下，申今通解。
戒防已未，如上已明，此中但出毗尼通二世耳。
知法之人，謂之明觀；如教而滅，故雲正斷。
問：防非體唯一，對境論持犯，何須立二戒？ 三問中，意謂受體自可防非，不須随戒。
答：受體但防具，其性是非心。
要秉随資受，方能防二世。
答中，略示以發次問，具謂具度秉立也。
問：若待随行，為護受體，受随相資，止作防拟，名戒防非，非何故起？ 轉難中，戒既能防，非不當起；非既或起，戒則無功。
答：戒實能防，遮斷不起，常須随行，?持臨抗，方遊塵境，不為陵侵。
如世弓刀，深能禦敵，終須持執，乃陷前陣。
答中，初法說；如下，喻顯。
弓刀喻受體，執持喻随行，陣喻塵境。
問：戒發唯現在，緣境通三世，能防局過未。
若爾，忏悔者，為滅幾世罪？ 四、問：牒前四種，以問忏悔，初句即含能緣所發。
答：經論所顯，忏三世也。
以過業牽來，報未非起。
現在既不說名種，故通約三世。
律制則不爾，唯忏已作，不識名種，罪則不滅。
現在無惡，以善惡二心不同時故，當起罪名。
又未定故，不得題名入忏法也。
答中。
初明化忏，則通三世，如經論中已作、今作、當作、悉忏悔等。
名、種，即罪名、種相。
律下，次明制忏，唯局過去。
初正明。
須識名、種，對反化忏。
現下，簡餘二世。
現忏是善，義不兼惡；未來不定，無由牒悔。
次依多宗，亦有四意。
能緣心者，局在一念；所緣境者，唯現在一念。
以過、未是法數，非衆生數故。
論雲：别脫依生起，發戒亦現在，一念心中得，防非亦過、未，現在無非故。
次依多宗通列中，唯除所緣有異，餘三并同。
成論所緣中，彼以過、未二境，但有名句，法入所收，故為法數；現在有情，為衆生數。
由别脫戒，依有情發，過、未無情，即非戒境。
此據七支性戒為言。
若論遮戒，亦對現有草木等物。
仍引論證，即雜心文。
彼雲：别解脫律儀，于現在陰、界、入得(五陰、十八界、十二入)，衆生處所得，非過去、未來，以堕法數故。
語其戒境有緣，斯是略舉六大：地、水、火、風、空、識等相，乃至如來涅槃谛理，并是戒緣，俱有損壞毀謗之義。
次明戒境，即廣第二所緣境也。
總示中，初科。
初二句通标有緣。
斯是語略義含，包攝大千，該羅萬有。
略下，别示六大，即攝一切情與非情。
如來谛理，即是佛法二寶。
損壞毀謗，通上諸境。
有情兼二，非情唯損，如提婆害佛破法，即毀損二寶也。
問：六趣生外，更有發不？答：如來非趣攝，中陰亦複爾。
故心論雲：四生收諸趣，中陰非趣攝。
以趣是到義，中陰但傳識。
次科問中，恐謂趣外無别境故。
答中，初通答。
故下，别證中陰。
趣謂趣詩，故是到義。
言傳識者，舍此趣彼，中間未至，名中陰故。
餘非情相，如後所說。
三中指後，即第四數量中。
俱舍雲：得戒有三：一切境、一切分、一切因、一切生境。
得戒是定分，因不定。
别釋情境。
俱舍通明總标中，一切境即遍衆生界，一切分謂七支戒，一切因即三品心，是得戒因。
若論生境，唯具方得分因，不具容可得戒。
分，謂七支也。
有人從一切分得戒，謂比丘也。
有人從四分得戒，謂餘戒也。
分不定中，彼宗唯具戒具發七支，五、八、十戒并發四支。
因不定者，有二種：若立無貪、瞋、癡為戒生因，即從一切得，不相離故；若立上、中、下意為戒生因，則不從一切得，三品不俱故。
今從後義為因。
因不定中，無貪等，即三善心；不相離者，三毒有離合，三善必同時故；上、中、下意，即三品發心，随一品定，故雲不俱。
此據兩義具缺，以明不定。
約位分四。
有人從一切衆生得戒，不由一切分、一切因，謂随一品意受五戒、十戒也。
别分中，四位并雲有人者，謂受者不定，曆為四句：一一句中，并标一切衆生得戒，以境定故；初、三即二俱句，二、四即二互句。
有人于一切衆生得戒，由一切分，不由一切因，即用一品因受比丘戒。
有人于一切衆生、一切分因得戒，謂三品意受三種戒也。
此言一切因曆三戒分，盡在比丘也。
三中。
此言下，點示。
以三心不俱，須曆三戒，可雲一切因。
又唯具戒，具發七支，則一切分唯在比丘。
盡猶足也。
有人于一切衆生得戒，由一切因，不得一切分；用三品意受五、八、十，但有四支，故分不盡。
四中，三心受三，不至具戒，故但具因而不具分。
若不從一切衆生，則無戒也；以戒善随遍異，此則惡意不死故。
結示中，初反判；以下，申意。
戒善簡泛善随遍，非局狹異，此即反上不遍死息也。
又于衆生離五分别：一、于其生，我離殺等；二、于某分，我能持之；三、處；四、時，乃至月日；五、離某緣，謂除鬥戰事。
若作此受，但得善行，不得名戒。
次離過中。
初總标。
五種分别悉能障戒，故須離之方發戒品。
一下，别列。
初、于境分别，如雲我不殺豬羊等。
二、于戒分别，分即是支，如雲我持不殺支等。
三、處，如雲于此國能持。
四、時，如雲今年此月此日能持。
五、緣，除鬥戰者，謂平時能持，或值此緣即不持等。
若下，結斷。
于非所能境，雲何得戒？以屠者持野獸戒，獵者持家畜故。
三、遍緣中。
初科。
力分可持，名所能境；力所不堪，名非所能境。
(舊雲如南洲受戒，望餘三洲為非所能者，謬矣。
)意謂所能得戒，于義可知；非所能境，雲何發戒？以下舉屠獵，顯非所能。
屠者，但能持野獸，即為所能；不能持豬羊，即非所能。
獵者反之。
由不害一切衆生命，故得戒。
若從所能境，則有增減，能、非能互轉生故。
謂獵持豬羊戒，死生獐鹿中，戒則減也；或鹿生羊中，戒則增也。
屠者例爾。
由戒得舍，必假因緣；今此增減，深乖戒義。
釋中，初科。
初句釋通。
戒須遍境，故能、非能并須斷惡也。
若下，反顯。
初叙過。
損字寫誤，合作增減。
謂若許獵師持家畜，羊生鹿中，即所能轉生非能，戒則減也；鹿生羊中，即非能轉生所能，戒則增也。
若許屠兒持野獸，則鹿生羊中，能生非能，戒則減也；羊生鹿中，非能生能，戒則增也。
由下，結非。
戒從緣受，亦須緣舍；今自增減，得舍無緣，故乖戒義。
縱離此緣，有何過耶？惡心不死故。
謂持家畜，行獵不獲，路逢豬羊，心還起殺。
次科。
初蹑前難。
縱不假緣，自然增減，理亦無過。
惡下，釋通。
獵持家畜，不持野獸，由存殺念，還害所能，容有犯戒故。
夫論戒者，普遍生境，俱無害心，方成大慈。
行，群行之首，豈随分學，望成大善？義不可也。
三中，大慈即佛行群，行首者即發趣義，分學者謂持少分而不遍境，大善即上大慈行首。
雜心成論，大同故略。
次指二論。
言大同者，若準成論，境該三世，五、八二戒，得随分受，與彼不同；然遍周生境，彼此無異。
如婆沙中有難者言：如草木等，未有有時，或時枯滅，豈無增減？能、非能互轉亦爾，謂冬受春生，于葉條上，為增戒也；春受秋落，則是減也。
婆沙引難中，未有時受，受已方生，戒則有增；已有時受，及後枯死，豈非戒減？意謂草木縱令遍斷，亦不免此過，故以為難。
故解雲：衆生前後有，草木永不有。
釋中，初文。
衆生生前死後，并在諸趣，故前後有，得有互轉，可說增減。
草木不爾，未生已滅，皆永不有，義非互轉，故無增減。
俱舍、雜心并同。
雜心雲：衆生前後同性，草等後非性。
語雖少異，于理頗明。
若爾，衆生入般，永不有故，戒則損也。
轉難中，衆生入般，謂入般涅槃，亦永不有，則應有損。
義張四句：一、心謝戒在，聖無惑故，戒應随謝，以境不盡，故不随失；二、境謝心在，雖複入般草枯，惑心在故；三、心境俱謝，如轉根者；四、俱不謝，可知也。
張句中，初句惑盡故心謝，境存故戒在；次句入般草枯為境謝，凡夫惑在故戒存。
此句正通前問。
三、如轉根者，僧尼互轉，諸不同戒，持犯非分，故二俱謝。
四、可知者，如常持故。
如成論中：如行施慈，分有福德；至于戒行，于一衆生持一分戒，亦得律儀。
此是餘師，非正義也。
點成論中，初引示。
以施類戒，許從别得，正乖諸論遍境之義。
此下，決破。
餘師即他家異說，此但斥上一衆生義。
若持一分，論家所取，即是正義。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之五