四分律删補随機羯磨疏濟緣記三之五
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是以用時必兼二業。
故知作俱未必有從用，從用其必兼作俱。
莫非具此二心，緻使業随心發。
然下随心，本據定慧。
此雲惡念未絕，乃是随義明之。
故下，指例。
上明八業，且據全具為言。
須知業理随念不定，故雲知有無也。
且今受體，初具作俱，形俱同起，亦有要期。
須師秉法，即是助緣；能牽後習，亦即随心。
若論随行作俱，定有互造、教他、異緣、助緣、衣缽、資具，事在縱用，功成不滅，莫非随心。
如是類舉，多少可見。
八者、随心無作入定，慧心無作常起； 八中，即明定慧心中所發無作。
兩宗不同，故須并出。
初釋随定慧者，入定發慧則有，出則皆無。
如成論雲：有人言：入定、入道，有禅、無漏律儀，出定則無。
是事雲何？論雲：出入常有，常不為惡，善心轉勝。
何以然耶？有人計：背支入本，背粗向細，得發無作；入支向粗，不發無作。
今解不然。
出入常有，雖在事亂，無作不失。
今言随心者，不随定慧，随生死心，恒有無作；入無餘已，則無業也。
别脫不爾，随形非心。
故經雲初果生惡國，道力無惡業是矣。
成論四節。
初牒異宗以問。
論下，立義相反。
出入常有者，不局入定入道也。
何下，重徴所以。
初徴。
有下，釋，又二。
初叙他計。
背支入本等，戒禁身口為支，定慧治心為本。
淨戒不住，故名背支；而得禅定，故雲入本。
背粗向細，如初禅為粗，二禅為細，乃至四禅四空，疊論粗細，次第漸深，以論背入。
出定住戒，為背本入支；出深住淺，為背細向粗。
入有出無，其相如此。
今下，示正義，又四。
初破執。
今下，正釋。
随生死者，死此生彼，恒不失故。
入下，示盡處。
謂化火焚身，入無餘依涅槃，身淪空寂，此時方無，爾前恒有，故名随心。
别下，揀别。
脫故下，引經證。
即涅槃說初果生殺羊家，父令殺羊，乃牽羊與刀，閉之一室，竟不肯殺，以至自盡。
此由宿生道定戒力，可證随生死心也。
二、明受随同異，就分為三：一、釋兩名，二、分戒善，三、辨同異。
初中。
問曰：何名受随？ 第二，受随同異，總問兩名，欲知其義。
答曰：言受戒者，創發要期，緣集成具，納法在心，名之為受。
即此受體，能防非義，故名為戒。
謂壇場起願，許欲攝持，未有行也。
釋受名中，初釋受義。
要期是心，緣集即境，納法在心，即心境相應。
即下，次示戒義。
謂下，結斷分齊。
既作願已，盡形已來，随有戒境，皆即警察護持，無妄毀失，與願心齊。
因此所行，故名随戒。
受局淨法，兼染不成；随通持犯，皆依受故。
釋随名中，初叙戒義。
警察即能防，護持即能持，無妄即能憶。
與下，次示随義。
因下，合名。
受下，雙判通局。
問：願行相依，猶如輪翅，持可順受，犯豈名随？答：随有兩種，持犯乃異，俱從受後而生。
行兼善惡，皆由受故相從，目之為随戒也。
問中，難前随中通犯，車輪、鳥翅兩不可虧，可喻願行必須相副？答中，順違雖異，通望本受，俱名随戒。
二、明戒善者。
問：受後依持，順本名戒；不持有犯，應非戒也。
如何通解，總名随戒？ 次分善戒，初問，意亦同前，但義未盡，故複委示。
答：如前相領，不應緻問。
随有四種：一者專精不犯随，此随順本受；二者犯已能悔随，此随分違受，以初篇犯忏不複本故也；三者無心護持随，此随無行用，雖于境未犯，有違學教故；四者能犯無悔随，此随全缺行，雖與受相違，因受有犯故。
是以受後行無。
問：持與犯通名說随戒，莫不依受生相，從持犯戒？ 答中。
初斥難。
随下，正通，又二。
初列四随。
前二是持：初、止持，二、作持。
以能求悔，少分違受，若犯餘聚，忏複清淨，故舉學悔以顯分違。
後二是犯：三、止犯，四、作犯。
是下，次結名義。
五字為句，大約同前。
問：無作名者，可是戒收；受随二作，乃是後時緣護，但應名善，何得名戒？ 次問中，通舉二作，而雲後時緣護，則局在随作，意以受作可名為戒，随作但名為善，故下雲豈白四時獨名為戒，此難受作不專戒名。
答：如上已論，但戒是警心，始終緣具，願行成就，方名圓德，豈白四時，獨名為戒？要從始心，及終行副，皆符戒禁，順成受故，不名獨善，由境周統也。
答中。
初通示戒義。
如上論者，即前善作始終分别中。
始終之言，通收二作及二無作，無非警心，該周法界，不容少缺，故号圓德，名出了論。
要下，正通來問。
始心謂受作及終，行副即随作，順受故名戒，境周故非善。
三、明二戒同異，就分為二：初解二作，後解二無作。
就初二作，有五同、四異。
何名二作？一者、受中作戒。
如初請師及八緣相，第三羯磨未竟已前，運動方便，名之為作；即此作時，心防過境，名之為戒。
二者、随中作戒。
既受戒已，依境起行，為護受故，名之為随；于境起護，順本受願，名之為作。
不作不有，要由作生，正對境持，故名戒也。
已解二名。
三、辨同異。
二、作釋名中。
初總徴。
一下，列釋。
初釋受作請師。
及八緣者，及猶至也，謂至第八對衆問難。
三羯磨，即正受時。
運動名作，防過名戒。
次釋随作中。
起護名作，對持名戒。
已下，通結。
次明五同。
一者名同，俱名作戒故。
二義同，俱防非境。
三體同俱，以色心故。
四短同對，别彰時故。
次五同中，第四雲對别彰時者，唯局色心運動之頃，不通餘時故。
五狹同，唯約善性故。
言四異者： 一者，總、别異。
受作總斷，發心過境，普願遮防；随作别斷，以行約境生，境通色、心，不可緣盡心所及處，方有行生，即名此行，号之随作。
以心不兩緣，境無頓現故也。
四、異。
初中。
受作總斷，由心起願，可遍發故；随作别斷者，由行随境，不容并為故。
境通色、心者，色通情、非情，心局有情。
二、根條異，受為行本，随後而生，目為本也。
三、懸對異。
受始壇場，可即非現，但懸遮約故也。
随作對境，起治嚴防，由其觀能，不為陵踐故也。
三中，懸是受體，對即随行，可即非現謂未有非也，觀能謂對治力也，陵踐即是毀犯。
四、一多異。
受作心因，一品定也。
若本下因，終至無學，更無增故。
中、上二心，例之亦爾也。
随作多品者，以境有優劣，心有濃淡，故随境對起心輕重，不妨本受一品常定。
故心論雲羅漢下品戒，少年上品戒也。
四中，受作一定，更無改故。
上中下品，義不同時，随作對境，起心輕重。
且如諸戒，人與非畜人有男女，黃形男女有尊卑、親非親等，随戒各别，心亦萬差。
此中且據篇聚，大分三品，四重為上，殘等為中，吉羅為下，故雲多品。
不下，簡濫，引據同前。
問：所防三品異，能防戒一品，何能對敵防者？ 問中何能對敵者，能少所多，不相等故。
答：受起一品心，總斷諸惡意，心因既是一，無作故無三，所防罪雖差，非受獨能遣，要假随行心，故随過輕重，心還有優劣也。
初答中，初叙能防唯一；所下，次明所防有三，随過輕重，即篇聚罪也。
又解：起非雖異，防約在心，不妨重境，輕心能遣。
自有吉羅，防猶數作。
因斯以言，不可以輕重分心，妙以勤怠顯異。
故使行人恒勤觀厭，刹那動念，即曉妄緣，曾不攝心。
雖行重過，倒謂功德熾然不息，現可知也。
次答中。
初叙心罪有殊。
重惡難犯而易離，吉羅易犯而難護。
因下，約義以決。
不以輕重分心，廢前義也；妙以勤怠顯異，示所立也。
須分三品：恒觀為上品，中庸為中品，不攝為下品。
勤觀之人，動念即曉，此明重心護輕也；不攝之人，犯重謂福，此明輕心慢重也。
如知事互用、慈心教死、治塔拔草之例，世中目見，故雲可知。
次解無作同異數齊。
先解其相。
何名受無作耶？即是行者，願于惑業斷相續意，無始妄習，随念難隔，故對強緣，希求業援，自發言誠，是其因也。
僧緣加許，副遂情本，白四之期，動發戒業，業成志意，是其緣也。
即此緣業，是行願本，名受無作。
随無作者，刹那已後，随境對防，名作戒。
作息業成，即名此業為随無作。
次二無作釋名中，初句标示，何下列釋。
初受無作，初徴。
即下，次釋，又二。
初叙開悟。
故下，次明納法。
仍分因緣，二法和合乃成受體。
強緣即人法等境，希求即發心援護也。
自發言者，即陳乞也。
僧加許者，謂衆忍也。
白四期者，即法就也。
即下，結名體。
次明随中。
刹那後者，示分齊也。
随業依作，故重舉作以明無作。
今詳二業，初有五同。
一名同俱，稱無作故，莫非是業，任運而起。
二義同俱，防七非故。
五、同中，初二可解。
三體同如上三宗故。
三中，指上三宗者，若實法宗，二并是色；若假名宗，二并非色非心；若後圓宗，二皆心種。
四、敵對同。
以受體形期，随非防過。
為護體故，即名本體。
有防非能，能實随行，行起護本，相依持也。
随無作者，對非興治，與作齊等。
此無作者，非是作俱無作也。
謂起對防，即有善行，随體并生。
作用既謝，此善常在，故名此業為随無作。
與非對敵，故與受同。
四中，初科。
初明受體。
據受無作，無防非能，而不能自防，故假随行。
如戈予雖利，要由持用，方陷前敵，故雲相依持也。
次明随中。
初通示；此下，簡濫；謂下，顯相。
準此對防，同時多業：一是本受無作，二即随中作俱，三即随行無作與非敵對。
若同古師，言無作者，事息方有，此非對防，止是作戒。
夫業有因，方成其果，豈可因謝，果忽何來？至理推求，俱涉言論。
若道一時，則同名過；若雲前後，則無因過。
如是互求，皆不可得，故強随俗，不無如上。
次科。
初叙古，如前已破。
夫下，顯正。
初斥非。
至下，次遣執。
至理推者，若約空理，則一切有為皆可破故；若約道理，則彼此所計皆不了故。
涉言論者，容執诤故。
同名過者，濫作俱故。
無因過者，因果隔絕故。
強随俗者，随順世谛，離執見故。
指如上者，歸同時故。
五多品同，以受可重發故，無作有強羸，随心則濃薄，業理亦澆淳也。
依多論中，受一随多者，以彼宗中不通重故，止約随行通優劣也。
五中。
初用受體。
本受許重增，一體有三品，謂初受是下，次增為中，複增為上。
若但一增，則有二品；若本不增，亦止一品。
随下，次明随行。
如前随過，約心各分三品，故雲濃薄。
業理即無作也。
上準成論明同。
依下，次引多論顯異。
彼不立重受，仍自難曰：若爾，何故戒有羸、不羸耶？答：此對随行，不論受體是也。
次明四異。
初、總、别異。
受但虛願，欲于萬境不造惡也。
法界為量，可一念緣，豈非總發？随約實行，非頓唯漸，故别如上。
四異中，初異可解。
二、長短異。
受體形期，懸拟防故，說之為長。
随無作者，從行善生，與方便俱，心止則住，故名短也。
二中，以随無作，與作同時故，心止則住。
若爾，何以前雲此善常在？答：此望不複對防，前據已作不失。
既不能防，則非随戒，但名為善；不同受體終身能防，由本期故。
三、寬狹異。
受體相續，至命終來，四心間起，本戒不失，故名寬也。
随無作者，唯局善性，防非護本，彼惡、無記不順受故，義非說有，故名狹也。
三中，四心通三性，三心無記，行分善惡。
文中，受約四心，随簡三性，上下互舉耳。
四根條異，如前二作，可以除疑。
四中，指前受根随條，不殊二作故。
次解大門第三，緣戒境心，且依二宗不同。
三、緣境，即約四門以辨三世。
初就當宗成論所陳有四：一、能緣心，二、所緣境，三、發戒相，四、約防非。
初緣戒心，但約現在，念念雖謝，不無續起，即以此心為戒因本。
成論中，能緣局現在，念念相續，即為業本。
二、約戒境通緣三世。
但有惡緣，皆作斷意，不爾非戒。
何以明耶？如冤家境，雖終過去，得害死屍，非非過也；彼冤之子，是現在也；當生之非，為未來也。
今欲成戒，要須普緣。
二、所緣。
初科。
初約義示通。
不爾，非戒。
以境不盡，但名善故。
何下，舉事顯相。
父亡為過，子在為現，将後有孫為
故知作俱未必有從用，從用其必兼作俱。
莫非具此二心，緻使業随心發。
然下随心，本據定慧。
此雲惡念未絕，乃是随義明之。
故下，指例。
上明八業，且據全具為言。
須知業理随念不定，故雲知有無也。
且今受體，初具作俱，形俱同起，亦有要期。
須師秉法，即是助緣；能牽後習，亦即随心。
若論随行作俱，定有互造、教他、異緣、助緣、衣缽、資具，事在縱用，功成不滅，莫非随心。
如是類舉，多少可見。
八者、随心無作入定，慧心無作常起； 八中，即明定慧心中所發無作。
兩宗不同，故須并出。
初釋随定慧者，入定發慧則有，出則皆無。
如成論雲：有人言：入定、入道，有禅、無漏律儀，出定則無。
是事雲何？論雲：出入常有，常不為惡，善心轉勝。
何以然耶？有人計：背支入本，背粗向細，得發無作；入支向粗，不發無作。
今解不然。
出入常有，雖在事亂，無作不失。
今言随心者，不随定慧，随生死心，恒有無作；入無餘已，則無業也。
别脫不爾，随形非心。
故經雲初果生惡國，道力無惡業是矣。
成論四節。
初牒異宗以問。
論下，立義相反。
出入常有者，不局入定入道也。
何下，重徴所以。
初徴。
有下，釋，又二。
初叙他計。
背支入本等，戒禁身口為支，定慧治心為本。
淨戒不住，故名背支；而得禅定，故雲入本。
背粗向細，如初禅為粗，二禅為細，乃至四禅四空，疊論粗細，次第漸深，以論背入。
出定住戒，為背本入支；出深住淺，為背細向粗。
入有出無，其相如此。
今下，示正義，又四。
初破執。
今下，正釋。
随生死者，死此生彼，恒不失故。
入下，示盡處。
謂化火焚身，入無餘依涅槃，身淪空寂，此時方無，爾前恒有，故名随心。
别下，揀别。
脫故下，引經證。
即涅槃說初果生殺羊家，父令殺羊，乃牽羊與刀，閉之一室，竟不肯殺，以至自盡。
此由宿生道定戒力，可證随生死心也。
二、明受随同異，就分為三：一、釋兩名，二、分戒善，三、辨同異。
初中。
問曰：何名受随？ 第二，受随同異，總問兩名，欲知其義。
答曰：言受戒者，創發要期，緣集成具，納法在心，名之為受。
即此受體，能防非義，故名為戒。
謂壇場起願，許欲攝持，未有行也。
釋受名中，初釋受義。
要期是心，緣集即境，納法在心，即心境相應。
即下，次示戒義。
謂下，結斷分齊。
既作願已，盡形已來，随有戒境，皆即警察護持，無妄毀失，與願心齊。
因此所行，故名随戒。
受局淨法，兼染不成；随通持犯，皆依受故。
釋随名中，初叙戒義。
警察即能防，護持即能持，無妄即能憶。
與下，次示随義。
因下，合名。
受下，雙判通局。
問：願行相依，猶如輪翅，持可順受，犯豈名随？答：随有兩種，持犯乃異，俱從受後而生。
行兼善惡，皆由受故相從，目之為随戒也。
問中，難前随中通犯，車輪、鳥翅兩不可虧，可喻願行必須相副？答中，順違雖異，通望本受，俱名随戒。
二、明戒善者。
問：受後依持，順本名戒；不持有犯，應非戒也。
如何通解，總名随戒？ 次分善戒，初問，意亦同前，但義未盡，故複委示。
答：如前相領，不應緻問。
随有四種：一者專精不犯随，此随順本受；二者犯已能悔随，此随分違受，以初篇犯忏不複本故也；三者無心護持随，此随無行用，雖于境未犯，有違學教故；四者能犯無悔随，此随全缺行，雖與受相違，因受有犯故。
是以受後行無。
問：持與犯通名說随戒，莫不依受生相，從持犯戒？ 答中。
初斥難。
随下，正通，又二。
初列四随。
前二是持：初、止持，二、作持。
以能求悔，少分違受，若犯餘聚，忏複清淨，故舉學悔以顯分違。
後二是犯：三、止犯，四、作犯。
是下，次結名義。
五字為句，大約同前。
問：無作名者，可是戒收；受随二作，乃是後時緣護，但應名善，何得名戒？ 次問中，通舉二作，而雲後時緣護，則局在随作，意以受作可名為戒，随作但名為善，故下雲豈白四時獨名為戒，此難受作不專戒名。
答：如上已論，但戒是警心，始終緣具，願行成就，方名圓德，豈白四時，獨名為戒？要從始心，及終行副，皆符戒禁，順成受故，不名獨善，由境周統也。
答中。
初通示戒義。
如上論者，即前善作始終分别中。
始終之言，通收二作及二無作，無非警心，該周法界，不容少缺，故号圓德，名出了論。
要下，正通來問。
始心謂受作及終，行副即随作，順受故名戒，境周故非善。
三、明二戒同異，就分為二：初解二作，後解二無作。
就初二作，有五同、四異。
何名二作？一者、受中作戒。
如初請師及八緣相，第三羯磨未竟已前，運動方便，名之為作；即此作時，心防過境，名之為戒。
二者、随中作戒。
既受戒已，依境起行，為護受故，名之為随；于境起護，順本受願，名之為作。
不作不有，要由作生，正對境持，故名戒也。
已解二名。
三、辨同異。
二、作釋名中。
初總徴。
一下，列釋。
初釋受作請師。
及八緣者，及猶至也，謂至第八對衆問難。
三羯磨，即正受時。
運動名作，防過名戒。
次釋随作中。
起護名作，對持名戒。
已下，通結。
次明五同。
一者名同，俱名作戒故。
二義同，俱防非境。
三體同俱，以色心故。
四短同對，别彰時故。
次五同中，第四雲對别彰時者，唯局色心運動之頃，不通餘時故。
五狹同，唯約善性故。
言四異者： 一者，總、别異。
受作總斷，發心過境，普願遮防；随作别斷，以行約境生，境通色、心，不可緣盡心所及處，方有行生，即名此行，号之随作。
以心不兩緣，境無頓現故也。
四、異。
初中。
受作總斷，由心起願，可遍發故；随作别斷者，由行随境，不容并為故。
境通色、心者，色通情、非情，心局有情。
二、根條異，受為行本，随後而生，目為本也。
三、懸對異。
受始壇場，可即非現，但懸遮約故也。
随作對境，起治嚴防，由其觀能，不為陵踐故也。
三中，懸是受體，對即随行，可即非現謂未有非也，觀能謂對治力也，陵踐即是毀犯。
四、一多異。
受作心因，一品定也。
若本下因，終至無學，更無增故。
中、上二心，例之亦爾也。
随作多品者，以境有優劣，心有濃淡，故随境對起心輕重，不妨本受一品常定。
故心論雲羅漢下品戒，少年上品戒也。
四中，受作一定，更無改故。
上中下品，義不同時，随作對境，起心輕重。
且如諸戒，人與非畜人有男女，黃形男女有尊卑、親非親等，随戒各别，心亦萬差。
此中且據篇聚，大分三品，四重為上，殘等為中，吉羅為下，故雲多品。
不下，簡濫，引據同前。
問：所防三品異，能防戒一品，何能對敵防者？ 問中何能對敵者，能少所多，不相等故。
答：受起一品心，總斷諸惡意，心因既是一，無作故無三，所防罪雖差，非受獨能遣，要假随行心，故随過輕重，心還有優劣也。
初答中，初叙能防唯一；所下，次明所防有三，随過輕重，即篇聚罪也。
又解：起非雖異，防約在心，不妨重境，輕心能遣。
自有吉羅，防猶數作。
因斯以言，不可以輕重分心，妙以勤怠顯異。
故使行人恒勤觀厭，刹那動念，即曉妄緣，曾不攝心。
雖行重過，倒謂功德熾然不息，現可知也。
次答中。
初叙心罪有殊。
重惡難犯而易離，吉羅易犯而難護。
因下，約義以決。
不以輕重分心，廢前義也；妙以勤怠顯異，示所立也。
須分三品：恒觀為上品，中庸為中品，不攝為下品。
勤觀之人，動念即曉，此明重心護輕也；不攝之人，犯重謂福，此明輕心慢重也。
如知事互用、慈心教死、治塔拔草之例，世中目見，故雲可知。
次解無作同異數齊。
先解其相。
何名受無作耶？即是行者，願于惑業斷相續意，無始妄習，随念難隔，故對強緣，希求業援，自發言誠，是其因也。
僧緣加許，副遂情本，白四之期，動發戒業，業成志意，是其緣也。
即此緣業，是行願本，名受無作。
随無作者，刹那已後，随境對防，名作戒。
作息業成，即名此業為随無作。
次二無作釋名中，初句标示，何下列釋。
初受無作，初徴。
即下，次釋，又二。
初叙開悟。
故下，次明納法。
仍分因緣，二法和合乃成受體。
強緣即人法等境，希求即發心援護也。
自發言者，即陳乞也。
僧加許者，謂衆忍也。
白四期者，即法就也。
即下，結名體。
次明随中。
刹那後者，示分齊也。
随業依作，故重舉作以明無作。
今詳二業，初有五同。
一名同俱，稱無作故，莫非是業，任運而起。
二義同俱，防七非故。
五、同中，初二可解。
三體同如上三宗故。
三中，指上三宗者，若實法宗，二并是色；若假名宗，二并非色非心；若後圓宗，二皆心種。
四、敵對同。
以受體形期，随非防過。
為護體故，即名本體。
有防非能，能實随行，行起護本，相依持也。
随無作者，對非興治，與作齊等。
此無作者，非是作俱無作也。
謂起對防，即有善行，随體并生。
作用既謝，此善常在，故名此業為随無作。
與非對敵，故與受同。
四中，初科。
初明受體。
據受無作，無防非能，而不能自防，故假随行。
如戈予雖利，要由持用，方陷前敵，故雲相依持也。
次明随中。
初通示；此下，簡濫；謂下，顯相。
準此對防，同時多業：一是本受無作，二即随中作俱，三即随行無作與非敵對。
若同古師，言無作者，事息方有，此非對防，止是作戒。
夫業有因，方成其果，豈可因謝，果忽何來？至理推求，俱涉言論。
若道一時，則同名過；若雲前後，則無因過。
如是互求，皆不可得，故強随俗，不無如上。
次科。
初叙古，如前已破。
夫下，顯正。
初斥非。
至下，次遣執。
至理推者，若約空理，則一切有為皆可破故；若約道理，則彼此所計皆不了故。
涉言論者，容執诤故。
同名過者，濫作俱故。
無因過者，因果隔絕故。
強随俗者，随順世谛，離執見故。
指如上者，歸同時故。
五多品同，以受可重發故，無作有強羸，随心則濃薄，業理亦澆淳也。
依多論中，受一随多者，以彼宗中不通重故，止約随行通優劣也。
五中。
初用受體。
本受許重增，一體有三品，謂初受是下，次增為中，複增為上。
若但一增，則有二品；若本不增，亦止一品。
随下，次明随行。
如前随過，約心各分三品，故雲濃薄。
業理即無作也。
上準成論明同。
依下，次引多論顯異。
彼不立重受，仍自難曰：若爾，何故戒有羸、不羸耶？答：此對随行，不論受體是也。
次明四異。
初、總、别異。
受但虛願，欲于萬境不造惡也。
法界為量，可一念緣，豈非總發？随約實行，非頓唯漸，故别如上。
四異中，初異可解。
二、長短異。
受體形期，懸拟防故，說之為長。
随無作者，從行善生，與方便俱，心止則住，故名短也。
二中，以随無作，與作同時故，心止則住。
若爾，何以前雲此善常在？答：此望不複對防，前據已作不失。
既不能防，則非随戒，但名為善；不同受體終身能防，由本期故。
三、寬狹異。
受體相續，至命終來，四心間起，本戒不失，故名寬也。
随無作者，唯局善性，防非護本，彼惡、無記不順受故，義非說有，故名狹也。
三中，四心通三性，三心無記，行分善惡。
文中，受約四心，随簡三性，上下互舉耳。
四根條異，如前二作，可以除疑。
四中，指前受根随條，不殊二作故。
次解大門第三，緣戒境心，且依二宗不同。
三、緣境，即約四門以辨三世。
初就當宗成論所陳有四：一、能緣心，二、所緣境，三、發戒相，四、約防非。
初緣戒心，但約現在，念念雖謝，不無續起，即以此心為戒因本。
成論中，能緣局現在，念念相續，即為業本。
二、約戒境通緣三世。
但有惡緣，皆作斷意，不爾非戒。
何以明耶？如冤家境，雖終過去，得害死屍，非非過也；彼冤之子，是現在也；當生之非，為未來也。
今欲成戒，要須普緣。
二、所緣。
初科。
初約義示通。
不爾，非戒。
以境不盡，但名善故。
何下，舉事顯相。
父亡為過，子在為現，将後有孫為