四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之六
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雙具。
雙有三句，具足一句，即用三單相合曆之，總為七句。
因解小界，泛評律中，須解羯磨。
謂無心領有十九種，十三為情，餘六非情。
因明總标中，無心領者，僧法加彼前無領受心也。
言十三者，七治為七，罪處為八，颠狂九，學家十，覆缽十一，不禮十二，擯沙彌十三。
二義分之：一、解得有用，體是僧故；二、治無日限，理須為解，如學家、沙彌等。
初無心中十三有情為二：初别列諸相；七治，即四羯磨及三舉也。
二下，次約義總分：初義收十法；次義收三法，等取覆缽。
就事有六：大界、戒場、小界、不失衣、淨地、說戒堂，為六功德衣。
雖有日限，事寬濫用，故須舍之。
六、非情中，上列六解，下示德衣同非情故。
據有日限，限滿自失，本不須解，故以濫用通之(昔雲使衆同知，屬有心領者，非)。
又有無心領中十三難，重擯不須解，以非數故。
後二中，十三難人并犯重人，盡形滅擯，不須為解。
有心中受戒須解，緣逼故開，引後戒故，大略如此。
有心中受戒須解，即遇緣舍戒，後得重受，故雲引後也。
文中理須條貫諸緣者，譬若尋條得葉，得葉雖殊，各有依附。
物之在貫，例亦同之。
欲知非相，但尋其本。
下文曉成敗者，又誡勸也。
引佛世者，律雲：作一羯磨，俱作五非，七人共诤，言成不成也。
結勸中。
初釋條貫。
諸緣即百三十四法，如葉如物；七非統攝，如條如貫。
總必攝别，故令尋本。
下下，釋誡勸。
本律四十三雲：爾時有住處僧，為比丘作法非别衆羯磨。
時衆多僧共诤，或言非法别衆，或言非法和合，或言如法别衆，或言法相似别衆，或言法相似和合(此即五非，應是五處評量再作，故雲五處作也)，或言羯磨成就，或言不成就(合上為七人也)。
戒壇經雲：佛世執法，猶行五非，豈是不學無知人耶？臨機心境迷忘故也。
就對首中，初舉位明數，其相可知。
對首中，舉位是标，明數即注。
于緣有異者，以非攝之，義則通也。
莫不對人，是足是淨；據法施事，附相乃異。
于緣必如，如義通于對法，故須例解；約相持說有殊，故須委練。
但對總标中，初舉通釋别。
于緣異者，即二十八法是别，七非是通。
莫下，對較通别。
初總舉。
如義下，别釋。
初釋義通。
對法即該二十八也。
約下，次釋相異。
初明人非即受對者，既有重緣，三根非妄，斯即非數，義無同證。
人非犯重中，初文但釋犯重，注雲遮難，即本受不得人，如小年不稱名等，雖遮障戒。
問：自身犯重，合持說不？答：戒從别發，互不相乖。
若不受淨，随相結犯。
如學悔流，審知濁境，自犯重者，不合同作，乍可心念。
若同學悔，界無淨僧，共對無妨。
問中，恐謂不堪為他對證，自加受淨亦不成故。
答中，初明須說。
重雖有犯，餘自成持，本從别發，随别解說。
如下，次簡對首。
自雖犯重，亦須淨境，彼我學悔，無淨方開。
有诃者，诃謂前對證，語使文具，不問住止，俱是人非。
二中，不問住、止者，止即法如，人别不止，人、法俱非。
或對僧、俗者，僧是别位，俗是下流，必對二人，并人非攝。
三中，僧即四人，故雲别位；或對二、三，亦名非法。
就法非中，持脫錯者，脫謂不牒二名，錯謂不順受體，今誦僧祗乖依随相是也。
法非中，不牒二名，即己名、衣名。
能所不辨，或俱或互，皆名非法。
訛錯義多，特舉乖宗，暗斥時用。
就事非中，既是法衣，不容濫染；五色上染，是俗非道，雖持不成，事不應法也。
事非中，且舉色相，求财不如，體量乖法，并是事收。
餘四交絡，非相互現，可知有無。
就衆法對首，言人非者，謂法界内無僧，故開有人，别衆不成舍也。
自然五裡亦須明練，餘界準知。
衆法對首人非中，初科，前明法界，後示自然，且舉蘭若，餘令準知。
人非應法者，所對行穢，體非拔濟。
二中行穢，語通輕重，但使有過，不合受忏。
诃人設诃者，能敗法人，是别衆也。
置止即非，聞诃即止，雖止亦非，即人非也。
若不止者，自是法非。
但以法假人弘，有诃須住，自言我是，聞止故去，去是非法。
随住是如下忍而說，義非獨建，故是法敗也。
三中。
初釋設诃。
能敗法人，即得诃者。
次釋置止，又二。
初明即止。
法是人非，當句所收。
若下，次明不止。
人法兩非，即兼下句。
但以等者，叙非所以。
不忍而說，舉文以示。
法非中舍等三人法，和合僧私，諸法不一，理須分别也。
法非中舍等三者，牒注舍财、忏罪、還衣，人、法和合，謂诃人、不诃僧私，私即是别，忏通三位，如上累明，必應自憶、不憶，更檢看之。
就事非中，犯過如律者，不問大小，過限并犯。
今時悔者，但忏應量；餘不應者，謂是不犯。
論有誠文，小大同染，雖忏不脫；通須淨悔，方免瑕累也。
事非中，且舉長衣以顯非相。
初文不問大小，大即應量犯提，小即不應得吉，過限即十日已外。
今下，斥非。
論即多論，如鈔具引。
非制而忏，如毛、綿等，未是衣相重物，不合舍堕。
小缽本非受淨，正色非受，非離邪求，理非正教，濫貯服用，皆堕。
如斯般事，總是穢染，不合受淨，何得舍忏？ 次科。
初别列，為三。
初至舍堕，簡非犯長。
毛、綿不成量，被褥、重物并不開畜。
小缽一句，兼收長、乞，皆非所犯。
正色下三句，簡非離衣。
正色邪求，濫用已犯，故非離宿。
如下，總結。
準知如法可入受淨，方犯長、離。
非疑過分者，謂衣财散落，染淨未分，通将入舍，即過分也。
故律文中，識者忏悔，疑者發露，雖有覆藏，不治日月。
既有明例，無容深約。
三中。
初牒釋。
制教犯忏，并須明識。
懷疑通舍，是為過分。
故下，引證。
疑不許忏。
雖下，舉例。
謂疑罪未決，不算日月。
治覆藏罪，可例有疑，不可謾舍，故雲無容深約。
鈔引律雲：不憶、有疑、不識，并不成覆。
(舊雲犯長覆藏，不同僧殘治日月者，非。
)注中判犯并無知罪，必約學與不學、迷心愚教，斷犯有無。
餘文可知。
就心念中，位列易知。
心念中，位即三法，列即七非。
忏吉羅中，輕重二忏，對與非對，理須知之。
人非相中，對首忏者，如今舍堕牒覆對人，人實當儀，異篇非律。
此但心念，不合向人開别衆作。
但念中。
初釋總标。
故心重吉，如前對首；誤心輕吉，即此心念。
次釋人非。
此是但念，對首成非。
如下，舉類。
忏堕牒覆。
人同對首，罪是異篇，即是事非；輕吉對首，罪雖同聚，人濫上位，故是人非。
餘二心念，别衆并同，莫非開獨；有人依本，并托界分之餘文誡勸，恐入非路也。
次餘二中。
初通釋二法，但示人、非，自餘易解。
有人依本者，對首心念即還對首，衆法心念随有增人。
若至二、三，歸前對首；若至四、五，依本僧法。
約界有無，如非自顯。
下釋誡勸，遮後濫行。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之六
雙有三句，具足一句，即用三單相合曆之，總為七句。
因解小界，泛評律中，須解羯磨。
謂無心領有十九種，十三為情，餘六非情。
因明總标中，無心領者，僧法加彼前無領受心也。
言十三者，七治為七，罪處為八，颠狂九，學家十，覆缽十一，不禮十二，擯沙彌十三。
二義分之：一、解得有用，體是僧故；二、治無日限，理須為解，如學家、沙彌等。
初無心中十三有情為二：初别列諸相；七治，即四羯磨及三舉也。
二下，次約義總分：初義收十法；次義收三法，等取覆缽。
就事有六：大界、戒場、小界、不失衣、淨地、說戒堂，為六功德衣。
雖有日限，事寬濫用，故須舍之。
六、非情中，上列六解，下示德衣同非情故。
據有日限，限滿自失，本不須解，故以濫用通之(昔雲使衆同知，屬有心領者，非)。
又有無心領中十三難，重擯不須解，以非數故。
後二中，十三難人并犯重人，盡形滅擯，不須為解。
有心中受戒須解，緣逼故開，引後戒故，大略如此。
有心中受戒須解，即遇緣舍戒，後得重受，故雲引後也。
文中理須條貫諸緣者，譬若尋條得葉，得葉雖殊，各有依附。
物之在貫，例亦同之。
欲知非相，但尋其本。
下文曉成敗者，又誡勸也。
引佛世者，律雲：作一羯磨，俱作五非，七人共诤，言成不成也。
結勸中。
初釋條貫。
諸緣即百三十四法，如葉如物；七非統攝，如條如貫。
總必攝别，故令尋本。
下下，釋誡勸。
本律四十三雲：爾時有住處僧，為比丘作法非别衆羯磨。
時衆多僧共诤，或言非法别衆，或言非法和合，或言如法别衆，或言法相似别衆，或言法相似和合(此即五非，應是五處評量再作，故雲五處作也)，或言羯磨成就，或言不成就(合上為七人也)。
戒壇經雲：佛世執法，猶行五非，豈是不學無知人耶？臨機心境迷忘故也。
就對首中，初舉位明數，其相可知。
對首中，舉位是标，明數即注。
于緣有異者，以非攝之，義則通也。
莫不對人，是足是淨；據法施事，附相乃異。
于緣必如，如義通于對法，故須例解；約相持說有殊，故須委練。
但對總标中，初舉通釋别。
于緣異者，即二十八法是别，七非是通。
莫下，對較通别。
初總舉。
如義下，别釋。
初釋義通。
對法即該二十八也。
約下，次釋相異。
初明人非即受對者，既有重緣，三根非妄，斯即非數，義無同證。
人非犯重中，初文但釋犯重，注雲遮難，即本受不得人，如小年不稱名等，雖遮障戒。
問：自身犯重，合持說不？答：戒從别發，互不相乖。
若不受淨，随相結犯。
如學悔流，審知濁境，自犯重者，不合同作，乍可心念。
若同學悔，界無淨僧，共對無妨。
問中，恐謂不堪為他對證，自加受淨亦不成故。
答中，初明須說。
重雖有犯，餘自成持，本從别發，随别解說。
如下，次簡對首。
自雖犯重，亦須淨境，彼我學悔，無淨方開。
有诃者，诃謂前對證，語使文具，不問住止，俱是人非。
二中，不問住、止者，止即法如，人别不止，人、法俱非。
或對僧、俗者，僧是别位，俗是下流，必對二人，并人非攝。
三中，僧即四人，故雲别位；或對二、三，亦名非法。
就法非中，持脫錯者，脫謂不牒二名，錯謂不順受體，今誦僧祗乖依随相是也。
法非中，不牒二名，即己名、衣名。
能所不辨，或俱或互，皆名非法。
訛錯義多，特舉乖宗，暗斥時用。
就事非中，既是法衣，不容濫染；五色上染，是俗非道，雖持不成，事不應法也。
事非中，且舉色相，求财不如，體量乖法，并是事收。
餘四交絡，非相互現，可知有無。
就衆法對首，言人非者，謂法界内無僧，故開有人，别衆不成舍也。
自然五裡亦須明練，餘界準知。
衆法對首人非中，初科，前明法界，後示自然，且舉蘭若，餘令準知。
人非應法者，所對行穢，體非拔濟。
二中行穢，語通輕重，但使有過，不合受忏。
诃人設诃者，能敗法人，是别衆也。
置止即非，聞诃即止，雖止亦非，即人非也。
若不止者，自是法非。
但以法假人弘，有诃須住，自言我是，聞止故去，去是非法。
随住是如下忍而說，義非獨建，故是法敗也。
三中。
初釋設诃。
能敗法人，即得诃者。
次釋置止，又二。
初明即止。
法是人非，當句所收。
若下，次明不止。
人法兩非，即兼下句。
但以等者，叙非所以。
不忍而說，舉文以示。
法非中舍等三人法，和合僧私，諸法不一，理須分别也。
法非中舍等三者，牒注舍财、忏罪、還衣，人、法和合，謂诃人、不诃僧私，私即是别，忏通三位，如上累明，必應自憶、不憶，更檢看之。
就事非中，犯過如律者，不問大小，過限并犯。
今時悔者，但忏應量；餘不應者，謂是不犯。
論有誠文，小大同染，雖忏不脫；通須淨悔，方免瑕累也。
事非中，且舉長衣以顯非相。
初文不問大小，大即應量犯提，小即不應得吉，過限即十日已外。
今下，斥非。
論即多論，如鈔具引。
非制而忏，如毛、綿等，未是衣相重物，不合舍堕。
小缽本非受淨，正色非受，非離邪求，理非正教，濫貯服用，皆堕。
如斯般事，總是穢染，不合受淨，何得舍忏？ 次科。
初别列，為三。
初至舍堕，簡非犯長。
毛、綿不成量，被褥、重物并不開畜。
小缽一句，兼收長、乞，皆非所犯。
正色下三句，簡非離衣。
正色邪求，濫用已犯，故非離宿。
如下，總結。
準知如法可入受淨，方犯長、離。
非疑過分者，謂衣财散落，染淨未分，通将入舍，即過分也。
故律文中，識者忏悔，疑者發露，雖有覆藏，不治日月。
既有明例，無容深約。
三中。
初牒釋。
制教犯忏，并須明識。
懷疑通舍，是為過分。
故下，引證。
疑不許忏。
雖下，舉例。
謂疑罪未決，不算日月。
治覆藏罪，可例有疑，不可謾舍，故雲無容深約。
鈔引律雲：不憶、有疑、不識，并不成覆。
(舊雲犯長覆藏，不同僧殘治日月者，非。
)注中判犯并無知罪，必約學與不學、迷心愚教，斷犯有無。
餘文可知。
就心念中，位列易知。
心念中，位即三法，列即七非。
忏吉羅中，輕重二忏，對與非對，理須知之。
人非相中，對首忏者，如今舍堕牒覆對人，人實當儀，異篇非律。
此但心念，不合向人開别衆作。
但念中。
初釋總标。
故心重吉，如前對首；誤心輕吉，即此心念。
次釋人非。
此是但念，對首成非。
如下，舉類。
忏堕牒覆。
人同對首，罪是異篇，即是事非；輕吉對首，罪雖同聚，人濫上位，故是人非。
餘二心念，别衆并同，莫非開獨；有人依本，并托界分之餘文誡勸，恐入非路也。
次餘二中。
初通釋二法，但示人、非，自餘易解。
有人依本者，對首心念即還對首，衆法心念随有增人。
若至二、三，歸前對首；若至四、五，依本僧法。
約界有無，如非自顯。
下釋誡勸，遮後濫行。
四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之六