四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之六
關燈
小
中
大
上來義說，今次文中。
初舉非數，即僧法羯磨具七非也；佛言已下，各牒随解，不分自别。
一者，非法非毗尼下，正牒初名，注依律文，解其體相也。
一人舉下，至僧。
舉僧者，明人非也。
夫舉法者，能秉是僧，所秉是别，可有相順，得成作業。
别人力弱，不行羯磨；四人乃強，不可治僧。
故能舉之人為非，此人非也。
無僧舉一、二、三人者，以是如故，非中不明也。
次就文解。
第一，人非中，初科。
初點文。
夫下，次釋義。
初叙如法。
别下，次示非法。
注雲乃至者，律列十三句，文舉初後二句，略中間諸句耳。
謂一人具舉四位，二人、三人為頭，具四亦爾(三四成十二句，皆别人辄行羯磨)，四人舉四人(此後一句即僧舉僧)。
别人力弱，釋前諸句；四人乃強，釋後一句。
無下，三、點示所無。
十誦雲：若一人擯一人，犯吉羅；若四人擯四人，犯蘭，以作破僧因緣故。
若有多聞、多眷屬者，雖是一人，若治擯者，亦蘭，亦近破僧故。
除同犯同忏，雖複是僧，以一羯磨牒一切僧者得也。
其意可知。
次科。
十誦，初明别擯别；若下，僧擯僧；若有下，僧擯别。
雖是如法，然恐徒衆随師破别，故亦制罪。
上三明制。
除下，示開。
如說戒、白忏，即僧被僧也。
文中一白衆多白下，此約三羯磨，增減互非，即法非也。
法非中，增減可知。
交絡互非者，如單白結界，白二受具，白四說恣；又如白牒結界，羯磨牒出罪之類。
若有病下，明其事非，如上義解，下可知也。
事非指上，即前違中。
二者，非法别衆者，人法俱非也。
白此為彼者，白牒戒場，羯磨牒攝衣也。
若牒白四中事，則初非攝。
若就單白作者，僧時到前牒說戒，忍聽後牒自恣也。
未必常有，立法例知。
如今行世，刈草掘地，集衆同作，亦名僧事，望非是同。
第二，釋非法中。
初牒釋。
此約三法當位自互，若三法交互，即屬初非。
未下，示非相。
不定下，舉世事，即今禅衆用為僧法。
此顯非相，随情訛變，不可收盡。
應來者不來下，三、别衆相也。
别衆中，初文，三業不和，故分三别。
昔解雲：所言诃者，诃前兩别，此非正解，不應增三。
故五分中，上二并同。
此第三雲：羯磨時得诃人，不同而強作者，是名别衆。
十誦上二亦同。
第三雲：現前比丘遮，成遮。
此文義俱同，不煩妄解。
次科。
古謂诃法在衆非别，但诃前二，故列别中。
此下，正斥。
本律增三雲佛言有三種和合，謂應來者來等，反此别衆具三明矣。
故下，引證。
五分十誦但雲遮诃，明判别衆，可證妄解。
第三，非法和合衆；第四，如法别衆。
更互相翻，文相可知。
三四相翻，易故不釋。
第五法相似者，誦文無差，但倒作故；若白二、白四互倒，則初非所收。
第六法相似和合，反上亦同。
五六二、似亦據當法自倒，又不通單白。
第七，诃不止者。
律出其人，不明非體，如法為相，如上明之。
注中人解，取律意耳。
第七标中，律出其人者，但雲得诃人诃故。
前之六種，并依律注，後既阙文，故引人解，即相傳也。
今解此非，位分三别：初、就人辨诃，能诃之人唯是非非；二、就法辨诃，所诃之法通是通非。
後人、法合明者，若非人來诃，去即是是，住即是非；如人來诃，住即是是，去即是非。
其相并如上有人得滿诃中所說。
釋中，初科三位：初、人唯是，即善比丘；二、法通是、非；三、合明中，非人者，即前所簡不得诃人；去、住，即約秉法止、不止也；如人诃者，準前四句，二人得诃，然今且據後善比丘，故下但指第四句耳。
母論雲：應止羯磨者，比丘皆集，但所作非法，衆中持律行淨者說言：此非法非律，是不應作。
即止不作，是名止羯磨。
不應止者，所作如法，無說嫌者，不應止也。
次引文中，母論有二：前明應止，持律行淨，即得诃人說言等者，即诃止之诃；後明不應止，即如法也。
五分雲：若羯磨時得诃人，不同者不成，強作犯吉，隔障诃者不成诃。
五分不同：即心不和，強作犯吉；即诃不止，隔障不成，以非數故。
四分中，約身坐處結小界，為遮诃人界外不成故。
四分，即準小界，反顯同界成诃。
僧祇：若僧作非法羯磨，若有力者遮言：非法，前人兇惡，能為二難，聽作見、不欲。
不得趣爾。
于同意者說言：此非法羯磨，我不忍與見、不欲。
三、說已，不得至四。
此即六和中見不同也。
餘者與如法欲已，舍去。
若非法斷事，不遮，不與欲及不欲者，越毗尼。
若自念言随其業行，如火燒舍，但自救身，得護心相應者，無犯。
僧祗中，初明诃欲；若非下，二、示開制。
初中又三。
初明可遮。
有力，謂具道德者。
前下，二、在衆不欲。
目對心乖，名見不欲。
制不趣爾，須擇同意。
詞須三說，即對三人。
不至四者，恐各成衆，令僧破别。
如鈔引雲當語傍人言此非法制，止得三人是也。
此下，疏家點示。
餘下，三、說欲起去。
彼律具雲：若作非法制，應诃令止。
不者，當說如法欲已舍去。
此但意乖，望前為難，故雲餘者。
開制中，初明違制。
不依上三，通得吉羅。
若自下，次明開法。
護他之心，稱實言喻，故曰相應。
次就義張。
文雲攝非盡者，以事則随相，不可窮本；義則依理，從歸有途。
故又述之，各其緻也。
雲單白非相，義同過别。
别謂三十九相，各不相有；同謂四緣成業，不可相無也。
下文可解。
義張總意中。
初科又二。
初釋叙意。
事局義通，蹑前生後，以彰立意。
雲下，釋同别。
不可相有，随法過别也；不可相無，四緣義同也。
指下文者，即餘單白、白二、白四，并類此釋，故雲可解。
今此七名交絡互現，界非不無，攝在事也；離合适時，不可交定也。
次科，前離為四，成十四非；此合為三，止有七非。
前是義門總攝，此欲從文曆句，故雲離合适時等。
交即訓俱。
一、人非中，識、疑兩罪須忏露者，以律正約犯者不得聞故，此人亦望能、所俱非，律雲不得為犯者說故。
界中有别者，即诃不成也。
人非應法者，謂威儀乖越，不順教相故。
次釋非相人。
非中，初釋不忏露，約行明非。
能、所俱非，謂能說、所聞，二俱違律。
界下，次釋别衆非法，約緣明非。
别衆且據口别，餘二準知；非法略舉乖儀，通含足、别。
二、法非中，三人單白者，非法和也；倒錯不了，此法非也；有诃不止，亦是法非，由不止故。
法非三節，對文可解。
三、事非中。
時非正教者，非布薩日，制唯在三，餘為非日也。
有緣須略，略有少多，随前緣緩急而合作法，并乖緣也。
衆具阙者，籌華、燈火不濟時也。
界非聖制，無難别緣，結小界也。
既結說已，又不即解，皆非法也。
事非中。
四時緣具界，并事所收，制唯在三，黑、白兩半，各有三日。
有緣略者，謂八難餘緣，緩則略少，急則略多。
今無緣辄略，或雖有緣，不随緩急，故雲并乖也。
餘有四法，錯互上三，不可頓現，故張網目，收羅盡也。
次示
初舉非數，即僧法羯磨具七非也；佛言已下，各牒随解，不分自别。
一者，非法非毗尼下，正牒初名，注依律文，解其體相也。
一人舉下，至僧。
舉僧者，明人非也。
夫舉法者，能秉是僧，所秉是别，可有相順，得成作業。
别人力弱，不行羯磨；四人乃強，不可治僧。
故能舉之人為非，此人非也。
無僧舉一、二、三人者，以是如故，非中不明也。
次就文解。
第一，人非中，初科。
初點文。
夫下，次釋義。
初叙如法。
别下，次示非法。
注雲乃至者，律列十三句，文舉初後二句，略中間諸句耳。
謂一人具舉四位，二人、三人為頭，具四亦爾(三四成十二句，皆别人辄行羯磨)，四人舉四人(此後一句即僧舉僧)。
别人力弱，釋前諸句；四人乃強，釋後一句。
無下，三、點示所無。
十誦雲：若一人擯一人，犯吉羅；若四人擯四人，犯蘭，以作破僧因緣故。
若有多聞、多眷屬者，雖是一人，若治擯者，亦蘭，亦近破僧故。
除同犯同忏，雖複是僧，以一羯磨牒一切僧者得也。
其意可知。
次科。
十誦，初明别擯别；若下，僧擯僧；若有下，僧擯别。
雖是如法，然恐徒衆随師破别，故亦制罪。
上三明制。
除下，示開。
如說戒、白忏，即僧被僧也。
文中一白衆多白下，此約三羯磨，增減互非，即法非也。
法非中，增減可知。
交絡互非者，如單白結界，白二受具，白四說恣；又如白牒結界，羯磨牒出罪之類。
若有病下，明其事非，如上義解，下可知也。
事非指上，即前違中。
二者，非法别衆者，人法俱非也。
白此為彼者，白牒戒場，羯磨牒攝衣也。
若牒白四中事，則初非攝。
若就單白作者，僧時到前牒說戒，忍聽後牒自恣也。
未必常有，立法例知。
如今行世，刈草掘地，集衆同作，亦名僧事，望非是同。
第二，釋非法中。
初牒釋。
此約三法當位自互，若三法交互，即屬初非。
未下，示非相。
不定下，舉世事，即今禅衆用為僧法。
此顯非相，随情訛變，不可收盡。
應來者不來下，三、别衆相也。
别衆中，初文，三業不和，故分三别。
昔解雲：所言诃者，诃前兩别，此非正解，不應增三。
故五分中，上二并同。
此第三雲：羯磨時得诃人，不同而強作者，是名别衆。
十誦上二亦同。
第三雲：現前比丘遮，成遮。
此文義俱同，不煩妄解。
次科。
古謂诃法在衆非别，但诃前二，故列别中。
此下，正斥。
本律增三雲佛言有三種和合，謂應來者來等，反此别衆具三明矣。
故下，引證。
五分十誦但雲遮诃，明判别衆，可證妄解。
第三，非法和合衆；第四，如法别衆。
更互相翻，文相可知。
三四相翻，易故不釋。
第五法相似者，誦文無差，但倒作故；若白二、白四互倒，則初非所收。
第六法相似和合，反上亦同。
五六二、似亦據當法自倒，又不通單白。
第七，诃不止者。
律出其人，不明非體，如法為相，如上明之。
注中人解，取律意耳。
第七标中，律出其人者，但雲得诃人诃故。
前之六種，并依律注，後既阙文，故引人解，即相傳也。
今解此非，位分三别：初、就人辨诃，能诃之人唯是非非；二、就法辨诃，所诃之法通是通非。
後人、法合明者，若非人來诃，去即是是，住即是非；如人來诃，住即是是，去即是非。
其相并如上有人得滿诃中所說。
釋中，初科三位：初、人唯是，即善比丘；二、法通是、非；三、合明中，非人者，即前所簡不得诃人；去、住，即約秉法止、不止也；如人诃者，準前四句，二人得诃，然今且據後善比丘，故下但指第四句耳。
母論雲：應止羯磨者，比丘皆集，但所作非法，衆中持律行淨者說言：此非法非律，是不應作。
即止不作，是名止羯磨。
不應止者，所作如法，無說嫌者，不應止也。
次引文中，母論有二：前明應止，持律行淨，即得诃人說言等者，即诃止之诃；後明不應止，即如法也。
五分雲：若羯磨時得诃人，不同者不成，強作犯吉，隔障诃者不成诃。
五分不同：即心不和，強作犯吉；即诃不止，隔障不成，以非數故。
四分中，約身坐處結小界，為遮诃人界外不成故。
四分，即準小界，反顯同界成诃。
僧祇：若僧作非法羯磨，若有力者遮言：非法，前人兇惡，能為二難，聽作見、不欲。
不得趣爾。
于同意者說言：此非法羯磨，我不忍與見、不欲。
三、說已，不得至四。
此即六和中見不同也。
餘者與如法欲已，舍去。
若非法斷事，不遮，不與欲及不欲者，越毗尼。
若自念言随其業行，如火燒舍，但自救身，得護心相應者，無犯。
僧祗中，初明诃欲；若非下，二、示開制。
初中又三。
初明可遮。
有力，謂具道德者。
前下，二、在衆不欲。
目對心乖，名見不欲。
制不趣爾，須擇同意。
詞須三說，即對三人。
不至四者，恐各成衆，令僧破别。
如鈔引雲當語傍人言此非法制，止得三人是也。
此下，疏家點示。
餘下，三、說欲起去。
彼律具雲：若作非法制，應诃令止。
不者，當說如法欲已舍去。
此但意乖，望前為難，故雲餘者。
開制中，初明違制。
不依上三，通得吉羅。
若自下，次明開法。
護他之心，稱實言喻，故曰相應。
次就義張。
文雲攝非盡者，以事則随相，不可窮本；義則依理，從歸有途。
故又述之，各其緻也。
雲單白非相，義同過别。
别謂三十九相，各不相有；同謂四緣成業，不可相無也。
下文可解。
義張總意中。
初科又二。
初釋叙意。
事局義通，蹑前生後，以彰立意。
雲下，釋同别。
不可相有，随法過别也；不可相無，四緣義同也。
指下文者，即餘單白、白二、白四，并類此釋，故雲可解。
今此七名交絡互現，界非不無，攝在事也；離合适時，不可交定也。
次科，前離為四，成十四非；此合為三，止有七非。
前是義門總攝，此欲從文曆句，故雲離合适時等。
交即訓俱。
一、人非中，識、疑兩罪須忏露者，以律正約犯者不得聞故，此人亦望能、所俱非，律雲不得為犯者說故。
界中有别者，即诃不成也。
人非應法者，謂威儀乖越，不順教相故。
次釋非相人。
非中，初釋不忏露，約行明非。
能、所俱非，謂能說、所聞，二俱違律。
界下，次釋别衆非法，約緣明非。
别衆且據口别，餘二準知；非法略舉乖儀，通含足、别。
二、法非中，三人單白者，非法和也；倒錯不了，此法非也；有诃不止，亦是法非，由不止故。
法非三節，對文可解。
三、事非中。
時非正教者，非布薩日，制唯在三，餘為非日也。
有緣須略，略有少多，随前緣緩急而合作法，并乖緣也。
衆具阙者，籌華、燈火不濟時也。
界非聖制，無難别緣，結小界也。
既結說已，又不即解，皆非法也。
事非中。
四時緣具界，并事所收，制唯在三，黑、白兩半，各有三日。
有緣略者，謂八難餘緣，緩則略少，急則略多。
今無緣辄略，或雖有緣，不随緩急，故雲并乖也。
餘有四法，錯互上三，不可頓現，故張網目，收羅盡也。
次示