四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之六
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引。
戒下，後明三體。
二、就相。
如本是難遮，或當舉滅，法報不具等。
當時三業相同，秉法無濫，事從因起，緣是疏微。
但本應務相，僧得作故。
律中，若先言有過，舉衆同知不足，作法不成；受已，方知前法并是。
故律取三根清淨，天通之所不許者，良在斯乎。
相如中。
初文為三。
初列數。
法、報不具，即尼等四人。
當下，次顯如。
因謂所被之心，緣即能秉之境。
相僧，即律所謂相似比丘。
故下，三、引證。
初指律中，即從不持戒和尚受戒四句也。
五分、十誦，并如前引。
故律下，次引滅诤自言治文。
十誦、多論，文亦同此。
天眼是六通之一，故雲天通。
問：如睡、定、狂之徒，體是好人，相入非相。
若約相如，何妨足數？答：事不可也。
今言僧者，弘法之人，通于凡聖，若欲作業，聽說安忍？睡、狂非預，即非能秉，是不足收，可不誡乎？ 初問中，初三句領前，下二句正問。
謂此等人，或在衆無乖，準不自言，亦應得足。
答中，初句直判，今下，示意。
聽說、安忍、秉法三能，由此有記，故成善業；睡等無記，故雲非預。
下句令誡，遮後濫用。
問：非數别衆，輕重如何？ 次總問中，輕重之言，義含業制。
答：非數有二：一、好人不足，睡、定、語等不攝念故，但犯吉羅，前事不成，故有重業；二、惡人不足，如遮難體，非三根衆，委在僧數内，自他俱重，由實非僧，濫秉法故；若在數外，自重他輕，不應納之，不妨成法也。
答：足數中。
初句總标。
一下，别釋。
初、明好人制輕業重；二、明惡人内外兩别，若論違制，同上俱輕。
文明輕重，并據業耳。
自即惡人，他即衆僧。
若論别衆，亦通凡、聖，唯是好人，損他業重，以同界故，聖或不知，非以不知不名為别；餘外凡夫，具障僧、别，并不成故，體淨應數，失法故輕。
次别衆中。
初通簡所别。
對前通惡，故唯好人。
鈔雲别衆唯據清淨一色，此約不毀四重為言。
由是淨僧無前濫預，但不與同法，故唯損他。
以下，列示别相。
初明聖境。
謂聖人在界，容有不知，不開境想，故亦成别。
餘下，次明凡夫。
但是境淨，僧、别二法皆能障之，故雲具障等。
失法輕者，且示制罪，須知業重。
分别如此，義無不解。
結顯，指上二答，可決前問。
二法是非中又二。
一者、法是； 言體是者，如前集法，約人同法，三階不同，分階就位，九品異等，識鏡通塞，無有滞礙是也。
二、法是非體。
是中，人分三位，法亦三階，故雲約人同法。
三位九品，如上已明。
二者，相是。
依持謹唱，文句分明；增減非相，一不參涉。
聽忍說默，冷然無異；緣本騰結，前後無濫。
并由聲相唱令，徒衆同和，約此業成，故雲相是。
相。
是中，初通明離過。
聽下，别顯綱緣。
上二句明綱，下二句示緣，第二句牒，第四句騰羯磨後結。
并下，結示相。
如 二、就法非非無量故，體相合明五種差别。
法非标中，當體即相，所以合明。
一者，增減，非應作一白，乃作二、三；羯磨亦爾，白二、白四，增減例通。
列釋，初中，單白但有增，二種羯磨通增減。
二、倒作非，即二似法，前明羯磨也。
二中，指二似法：前羯磨，後白。
此據全法互倒，若文句倒，即屬第四。
三、累罪作非，即應作诃責；作诃責已，後乃作擯出等七，覆藏等四，滅诤等七也。
三中，七治、四殘，對數可見。
滅诤七者，謂七滅中憶念、不癡、罪處所三羯磨也。
或可合有三解，并草覆一白，故有七矣。
四、雜倒，非如白中自增減颠倒；羯磨亦爾，不同初非全白重也。
故文雲不如白法作白等，知何不該？ 四中，初示相；不下，簡濫；故下，引證。
該謂該收。
五、說不明非，如毗尼母羯磨不成者，或言語不具，前後不次，說不明了等是也。
五中，引論不具、不次、不明，秉唱之非，無出三種。
三事是非者，不過有三：一、情事；二、非情事；三、互合。
如門又二。
就事是中。
初體是。
如情事中，受無緣障，忏非濫疑；非情事中，界相有依，不枉唱說；互合之中，人病衣重。
據實以言，并應聖教，實即體也。
三事是非體是中，曆舉三事，無非據實，實即體者，指出體狀。
二者，相是。
如受須衣、缽，形、法兩具，非是正要；儀、相必須多罪，依篇總牒一悔相中，乃應體須别指等。
餘即類知。
相。
是中，受以衣缽形法為相，法即十戒；忏以所犯多少為相，體即犯之種類。
故須别指餘類，知者非情。
以标限分齊為相，二合即病與衣，當體有相。
就事非中，故亦有二。
言體非者，難障而受，詐癡乞法，無相大界，空指山谷，或有妄結小界，無難辄開，反前是中可以相領。
事體非中。
初明情事。
無下，次明非。
情事無相，謂不豎标相，妄結小界，潛斥古非。
下令反前，即無病、衣輕，二、合非也。
言相非者，形法不具，衣缽非教，小年諸遮，雖過非重，而是戒非，并通事攝。
必改從法，還順相是，不同前體，盡形障故。
餘者例知。
相非中。
初列非相。
必下，簡異。
形可剃除，法容求受，衣缽營辦，小年待滿，前體永定，故特簡之。
餘下，指例。
非情二合，比上以說。
四、違順中，即分為二。
四、五兩門并總論四法 初明其順，則有四種，謂人、法、處、事俱現在前。
即律文中，人現前者，言議往返是；法現前者，所持法斷滅是；處現前者，白二作制限是。
三、法既現前，事無容隐，要唯四現，方成作業。
四中，初明順者，即四緣如法作業成辦也。
引律三現，證前三種能成之緣，以被後一所辦之事。
後明違中，不過有三：一者，有藥無病，如實非犯，妄謂有過，從僧乞治，即事不應法也；二者，有病無藥，如應與诃責，乃作五非等，即法不被事也；三者，病、藥俱有，施不相當，如應作诃責，乃作擯出等，斯則法、事俱違也。
次明違中，引律三句，事、法互違：初即事違于法，二即法違于事，三即事、法俱違，乞治即求忏，五非即上法非中增、減等五。
律文有處以七非中間五種，名五非羯磨，如後自引。
五、總通非相者。
五中，作句總括，通收非相，故曰總通。
約人、法、事、處，單重合曆為十四非：初單曆為四非，二合為六非，又三合為三非，餘總合為一非。
曆句中單列總合，此二可見。
二合六者：一、人法，二、事人，三、人處，四、法事，五、法處，六、事處。
三合為三者：一、人法事，二、人法處，三、法事處(合有人事處為四句，今但雲三，未詳所以)。
以凡起非，不定前後，知非故造，此則可慚；不識入非，不可限約，故以總含望攝為盡。
文中舉其綱紀，餘不出者，可例知之。
述意中。
初明作句。
知非故造，謂學人也。
不識入非，不學人也。
學者知慚，非猶可數；不學愚教，乖謬何窮？所以須句總而括之。
文下，次示文略。
謂律七種，且據大綱，必約句數，收非方盡。
戒下，後明三體。
二、就相。
如本是難遮，或當舉滅，法報不具等。
當時三業相同，秉法無濫，事從因起，緣是疏微。
但本應務相，僧得作故。
律中，若先言有過，舉衆同知不足，作法不成；受已，方知前法并是。
故律取三根清淨，天通之所不許者，良在斯乎。
相如中。
初文為三。
初列數。
法、報不具，即尼等四人。
當下，次顯如。
因謂所被之心，緣即能秉之境。
相僧，即律所謂相似比丘。
故下，三、引證。
初指律中，即從不持戒和尚受戒四句也。
五分、十誦，并如前引。
故律下，次引滅诤自言治文。
十誦、多論，文亦同此。
天眼是六通之一，故雲天通。
問：如睡、定、狂之徒，體是好人，相入非相。
若約相如，何妨足數？答：事不可也。
今言僧者，弘法之人，通于凡聖，若欲作業，聽說安忍？睡、狂非預，即非能秉，是不足收，可不誡乎？ 初問中，初三句領前，下二句正問。
謂此等人，或在衆無乖，準不自言，亦應得足。
答中，初句直判，今下，示意。
聽說、安忍、秉法三能，由此有記，故成善業；睡等無記，故雲非預。
下句令誡，遮後濫用。
問：非數别衆，輕重如何？ 次總問中，輕重之言，義含業制。
答：非數有二：一、好人不足，睡、定、語等不攝念故，但犯吉羅，前事不成，故有重業；二、惡人不足，如遮難體，非三根衆，委在僧數内，自他俱重，由實非僧，濫秉法故；若在數外，自重他輕，不應納之，不妨成法也。
答：足數中。
初句總标。
一下，别釋。
初、明好人制輕業重；二、明惡人内外兩别，若論違制，同上俱輕。
文明輕重，并據業耳。
自即惡人，他即衆僧。
若論别衆，亦通凡、聖，唯是好人，損他業重，以同界故，聖或不知，非以不知不名為别；餘外凡夫，具障僧、别，并不成故，體淨應數，失法故輕。
次别衆中。
初通簡所别。
對前通惡，故唯好人。
鈔雲别衆唯據清淨一色，此約不毀四重為言。
由是淨僧無前濫預，但不與同法，故唯損他。
以下，列示别相。
初明聖境。
謂聖人在界，容有不知，不開境想，故亦成别。
餘下，次明凡夫。
但是境淨，僧、别二法皆能障之，故雲具障等。
失法輕者，且示制罪，須知業重。
分别如此，義無不解。
結顯，指上二答，可決前問。
二法是非中又二。
一者、法是； 言體是者，如前集法，約人同法，三階不同，分階就位，九品異等，識鏡通塞，無有滞礙是也。
二、法是非體。
是中，人分三位，法亦三階，故雲約人同法。
三位九品，如上已明。
二者，相是。
依持謹唱，文句分明；增減非相，一不參涉。
聽忍說默，冷然無異；緣本騰結，前後無濫。
并由聲相唱令，徒衆同和，約此業成，故雲相是。
相。
是中，初通明離過。
聽下，别顯綱緣。
上二句明綱，下二句示緣，第二句牒，第四句騰羯磨後結。
并下，結示相。
如 二、就法非非無量故，體相合明五種差别。
法非标中，當體即相，所以合明。
一者，增減，非應作一白，乃作二、三；羯磨亦爾，白二、白四，增減例通。
列釋，初中，單白但有增，二種羯磨通增減。
二、倒作非，即二似法，前明羯磨也。
二中，指二似法：前羯磨，後白。
此據全法互倒，若文句倒，即屬第四。
三、累罪作非，即應作诃責；作诃責已，後乃作擯出等七，覆藏等四，滅诤等七也。
三中，七治、四殘，對數可見。
滅诤七者，謂七滅中憶念、不癡、罪處所三羯磨也。
或可合有三解，并草覆一白，故有七矣。
四、雜倒，非如白中自增減颠倒；羯磨亦爾，不同初非全白重也。
故文雲不如白法作白等，知何不該？ 四中，初示相；不下，簡濫；故下，引證。
該謂該收。
五、說不明非，如毗尼母羯磨不成者，或言語不具，前後不次，說不明了等是也。
五中，引論不具、不次、不明，秉唱之非，無出三種。
三事是非者，不過有三：一、情事；二、非情事；三、互合。
如門又二。
就事是中。
初體是。
如情事中，受無緣障，忏非濫疑；非情事中，界相有依，不枉唱說；互合之中，人病衣重。
據實以言，并應聖教，實即體也。
三事是非體是中，曆舉三事，無非據實，實即體者，指出體狀。
二者，相是。
如受須衣、缽，形、法兩具，非是正要；儀、相必須多罪，依篇總牒一悔相中，乃應體須别指等。
餘即類知。
相。
是中，受以衣缽形法為相，法即十戒；忏以所犯多少為相，體即犯之種類。
故須别指餘類，知者非情。
以标限分齊為相，二合即病與衣，當體有相。
就事非中，故亦有二。
言體非者，難障而受，詐癡乞法，無相大界，空指山谷，或有妄結小界，無難辄開，反前是中可以相領。
事體非中。
初明情事。
無下，次明非。
情事無相，謂不豎标相，妄結小界，潛斥古非。
下令反前，即無病、衣輕，二、合非也。
言相非者，形法不具，衣缽非教，小年諸遮，雖過非重，而是戒非，并通事攝。
必改從法，還順相是，不同前體，盡形障故。
餘者例知。
相非中。
初列非相。
必下，簡異。
形可剃除，法容求受，衣缽營辦，小年待滿，前體永定，故特簡之。
餘下，指例。
非情二合，比上以說。
四、違順中，即分為二。
四、五兩門并總論四法 初明其順，則有四種，謂人、法、處、事俱現在前。
即律文中，人現前者，言議往返是；法現前者，所持法斷滅是；處現前者，白二作制限是。
三、法既現前，事無容隐，要唯四現，方成作業。
四中，初明順者，即四緣如法作業成辦也。
引律三現，證前三種能成之緣，以被後一所辦之事。
後明違中，不過有三：一者，有藥無病，如實非犯，妄謂有過，從僧乞治，即事不應法也；二者，有病無藥，如應與诃責，乃作五非等，即法不被事也；三者，病、藥俱有，施不相當，如應作诃責，乃作擯出等，斯則法、事俱違也。
次明違中，引律三句，事、法互違：初即事違于法，二即法違于事，三即事、法俱違，乞治即求忏，五非即上法非中增、減等五。
律文有處以七非中間五種，名五非羯磨，如後自引。
五、總通非相者。
五中，作句總括，通收非相，故曰總通。
約人、法、事、處，單重合曆為十四非：初單曆為四非，二合為六非，又三合為三非，餘總合為一非。
曆句中單列總合，此二可見。
二合六者：一、人法，二、事人，三、人處，四、法事，五、法處，六、事處。
三合為三者：一、人法事，二、人法處，三、法事處(合有人事處為四句，今但雲三，未詳所以)。
以凡起非，不定前後，知非故造，此則可慚；不識入非，不可限約，故以總含望攝為盡。
文中舉其綱紀，餘不出者，可例知之。
述意中。
初明作句。
知非故造，謂學人也。
不識入非，不學人也。
學者知慚，非猶可數；不學愚教，乖謬何窮？所以須句總而括之。
文下，次示文略。
謂律七種，且據大綱，必約句數，收非方盡。