四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之六
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得诃者诃，是口業；并不善色聲為體。
又如非法和中，應來者來，及應诃者不诃，此善身口業色聲也。
然作非法及似法故，入非法中；若望同和，義非惡也。
次科，初示初非。
以無别衆，故判善性。
縱即是任。
如下，明第二非。
即以别衆為不善性，準須更收，第四、第五皆别衆故。
又如下，示第三非。
準下，雙結，明兼第六。
唯第七非，文中不收。
若望如法羯磨，即善色聲；若望得诃人诃，即不善聲。
義兼善惡，不可一判。
故知七非通三性，而作非法業故。
此業為集故，能感不善果也。
反此七非，便成如法作業，終是集谛，是非俱離為要也。
三中。
初結非法。
據前但收善惡二性，然皆出昏情，無非無記，故通三也。
業是集因，故能感果。
反下，示如法。
集是世間因，通含善惡。
如雖是善，不了成滞，非出離因，故亦須離。
此言離者，非謂舍棄，兀爾不為。
執舍為離，離還成執。
若乃達名字性離，了諸行緣生，祇此有為，無非實際。
豈唯作法，奉戒亦然；豈唯奉戒，萬行亦然。
故淨名雲：能如此者，是名奉律。
故知能持無慧，但是集因；有慧不持，終歸魔業。
此勉持者，更加勝進，非謂抑善使不為也。
思之。
二、總别者。
若以名體收總、别，則律本體相，七非皆别。
何以知之？如初非中，雖明人、法、事非，不明二似；餘人、事等，含非不盡，不可言總。
二、分總别。
據名體中，初以義定。
名即文标七名，體即名下注釋。
何下，引示。
初非注中列人、法、事，與下六種列相全别，故知各立不可相收。
若以名收，初總下别，故非法相不出三緣。
初非之中攝人、事非，故律文中或法不稱事，事不應法，或事法俱互，皆号非法、非毗尼也，故知總矣。
下之六非，單舉人、法一位，交絡互非，當局可知。
非别，何也？ 次約名中，初義判。
故下，引示，又二。
初明總相。
三緣即人、法、事。
初非當體是法而攝人、事，仍引律證，顯上三緣通号二非。
後之六種不出人、法，通是二非，皆歸初攝，故為總矣。
法不稱事等，即對注中有病無藥等三句也。
下下，二、明别相，對文可尋。
三、體有無者，此門就律釋文，故須今不出之，疑未達理，故略舉之。
三、體有無中，初科。
律列七非，第七一種獨不顯相，諸師異說，律疏須明。
今此所存，意如文顯。
有人言：此之七非，前六律出名體，第七有名無體，體謂列其非相也。
他釋中，初解第七，律但标名，故雲無體；注中顯相，乃取人解，非律有之。
有人言：名體具于七非，但人不能出也。
前六如文。
第七體者，六非之外，應乞不乞，文句增減；若诃不止，第七非體。
次解：初斥前解；前下，示所立。
不乞是事非，增減即法非。
此二，前六不出，義歸第七也。
有人言：前約非法明體，今此第七就如法明體。
法須人弘，評忍聽可，召說即诃；義須止唱，相诃不止，即其體也。
三中，秉唱無謬，因诃号非，故以如法為體。
有人言：前六有非，應诃、不诃，皆六收之。
或有诃者，即第七攝。
如非法别、非法和，約法非同，莫不白此事為彼事作，故但配人。
和、别即分二非，此亦爾也。
故知诃時通含是、非。
自六非外，但不應法诃止，即如不止為非。
四中，初科。
初立義。
如下，舉例。
二、三兩種，非法是同，人分兩異；例今前後，有非是同，呵不呵别。
故下，結示體相，如非不定。
問：诃不止非，與得诃人诃，有何别耶？答：約人明诃，情不同故，成别衆也；約法不止，欲同詳秉，故入法非。
又雲：别衆诃者，诃于事故；诃法不止，謂人、法、處等。
揀濫中，前非法、别等，皆有得诃人诃，故須簡别。
答中兩釋。
初約人、法分。
前成别衆，後成非法，欲同詳秉，顯人、如也。
又下，次約四緣判。
上諸解者，但分為二，疑未當也。
今解無問。
情涉違順，緣通是非，德人吐辭，義須依住。
住則是别，法不可非；不住乖法，人法俱非。
餘就文重解。
今義中，初斥諸解。
然此七非，體相各立，那得相對但分二耶？誠為未當，不足疑矣。
(舊雲取第二師者，非。
)次示今義。
情即屬人，緣收事處。
住即是止，由是得诃、人诃，故止、不止皆成别衆。
然止順呵，故法不非，即如法别；不止違呵，故兼法非，同非法别。
此之兩相，即非體矣。
(今講律者，皆言心乖故呵，呵成别衆；心同故呵，呵成法非。
此傳古義，不見此文。
) 第四門，攝是非相。
然是非之緣，依情而起，想見紛馳，何由限約？且約緣數，以位束之，為慧解之由途，顯行事之通塞耳。
就分為五：一、人是非，二、法是非，三、事是非，四、明違順，五、明通雜，并是前義。
但為散落不聚，緻相難顯，今以義收，相比而攝。
四、攝非相。
初叙意中。
紛馳，謂雜亂也。
緣數，即下人、法、事等。
慧解行事，目足相須，一不可缺。
就下，分章。
并下，點示。
就初人中，是非為二。
約前人非，體相分二。
言體非者，如尼等四人、十三難、二滅之徒，體是非數，不合僧收。
三舉亦然，戒同治隔，不比難者，本無戒故。
二滅戒存，行缺一生；舉法少時，解竟複本。
初人是非體非中，初通列諸相；三下，别示三舉，對上難滅，簡示不同。
二者，相非。
戒體純具，緣相少乖，或别衆收，或非數攝，且約三業，辨相乖僧。
一、身心别露，在尋外覆，離見聞隔障互離等，及應來不來，應欲不欲。
相非中，初身心别，即收九種。
二、身心集口别，應诃者诃。
三、心口集身别，如同在僧中，坐立不等，背面乖相。
二三可解。
四、三業相通而名不集，并入非中。
四中，标雲三業相通，謂外相通僧也。
如狂等三人，睡定中邊，癡鈍不了，如上非數，斯類最多。
雖初身集，心無非欲，口默不诃，三業未開，俱遊舍性，是非不知，實乖相務。
以羯磨文雲：大德僧聽！誡其身也；諸長老忍，勸其心也；不忍者說，動其口也。
斯等兀爾，識無行路，言聲激對，非複情通。
法假僧弘，相乖僧體，不應六和，又乖四準。
釋中，初科。
初列相。
且舉七人，餘指如上，即愦亂、啞、聾、重病等類。
雖下，次顯意。
初叙三業，雖順而乖。
開即是明，舍性即無記。
以下，次舉羯磨，顯其非用。
兀爾，昏塞之貌。
六和則具兼德用，四僧則必簡解能，故須解行雙全，呵足俱得。
今既昏庸，故乖斯二。
僧有四位，攝法軌定，故雲四準。
或三業雖明，而見心有異，如諸部等，同界别法，并兩通成，俱非相也。
次科，即部别異見，兩不相足，如上說也。
就人如中，體、相為二。
初體是者，謂善比丘具六和相，同住現前：一、應來者，來身集也。
不妨诃制，而心不集。
故律雲：見作如法，而心不同，但應默然，是名如法。
二、應欲與欲，口、心集也。
三、得诃不诃，單口集也。
戒、見利同，豈非僧也？ 次明人如體。
是中，初通示；一下，列顯。
前列三和。
初身集中，由相順心乖，得成法事，故特示之，文如向
又如非法和中，應來者來，及應诃者不诃，此善身口業色聲也。
然作非法及似法故，入非法中；若望同和，義非惡也。
次科，初示初非。
以無别衆，故判善性。
縱即是任。
如下，明第二非。
即以别衆為不善性，準須更收，第四、第五皆别衆故。
又如下，示第三非。
準下，雙結，明兼第六。
唯第七非，文中不收。
若望如法羯磨，即善色聲；若望得诃人诃，即不善聲。
義兼善惡，不可一判。
故知七非通三性，而作非法業故。
此業為集故，能感不善果也。
反此七非，便成如法作業，終是集谛，是非俱離為要也。
三中。
初結非法。
據前但收善惡二性，然皆出昏情，無非無記，故通三也。
業是集因，故能感果。
反下，示如法。
集是世間因，通含善惡。
如雖是善，不了成滞，非出離因，故亦須離。
此言離者，非謂舍棄，兀爾不為。
執舍為離，離還成執。
若乃達名字性離，了諸行緣生，祇此有為，無非實際。
豈唯作法，奉戒亦然；豈唯奉戒，萬行亦然。
故淨名雲：能如此者，是名奉律。
故知能持無慧，但是集因；有慧不持，終歸魔業。
此勉持者，更加勝進，非謂抑善使不為也。
思之。
二、總别者。
若以名體收總、别，則律本體相，七非皆别。
何以知之？如初非中，雖明人、法、事非，不明二似；餘人、事等，含非不盡，不可言總。
二、分總别。
據名體中，初以義定。
名即文标七名，體即名下注釋。
何下，引示。
初非注中列人、法、事，與下六種列相全别，故知各立不可相收。
若以名收，初總下别，故非法相不出三緣。
初非之中攝人、事非，故律文中或法不稱事，事不應法，或事法俱互，皆号非法、非毗尼也，故知總矣。
下之六非，單舉人、法一位，交絡互非，當局可知。
非别，何也？ 次約名中，初義判。
故下，引示，又二。
初明總相。
三緣即人、法、事。
初非當體是法而攝人、事，仍引律證，顯上三緣通号二非。
後之六種不出人、法，通是二非，皆歸初攝，故為總矣。
法不稱事等，即對注中有病無藥等三句也。
下下，二、明别相，對文可尋。
三、體有無者，此門就律釋文，故須今不出之，疑未達理，故略舉之。
三、體有無中，初科。
律列七非，第七一種獨不顯相，諸師異說，律疏須明。
今此所存，意如文顯。
有人言：此之七非，前六律出名體，第七有名無體，體謂列其非相也。
他釋中，初解第七，律但标名，故雲無體；注中顯相，乃取人解，非律有之。
有人言：名體具于七非，但人不能出也。
前六如文。
第七體者，六非之外，應乞不乞，文句增減；若诃不止，第七非體。
次解：初斥前解；前下，示所立。
不乞是事非，增減即法非。
此二，前六不出，義歸第七也。
有人言：前約非法明體，今此第七就如法明體。
法須人弘，評忍聽可，召說即诃；義須止唱，相诃不止，即其體也。
三中，秉唱無謬，因诃号非，故以如法為體。
有人言：前六有非，應诃、不诃，皆六收之。
或有诃者，即第七攝。
如非法别、非法和，約法非同，莫不白此事為彼事作，故但配人。
和、别即分二非，此亦爾也。
故知诃時通含是、非。
自六非外，但不應法诃止，即如不止為非。
四中，初科。
初立義。
如下，舉例。
二、三兩種，非法是同，人分兩異；例今前後，有非是同，呵不呵别。
故下，結示體相，如非不定。
問：诃不止非，與得诃人诃，有何别耶？答：約人明诃，情不同故，成别衆也；約法不止，欲同詳秉，故入法非。
又雲：别衆诃者，诃于事故；诃法不止，謂人、法、處等。
揀濫中，前非法、别等，皆有得诃人诃，故須簡别。
答中兩釋。
初約人、法分。
前成别衆，後成非法，欲同詳秉，顯人、如也。
又下，次約四緣判。
上諸解者，但分為二，疑未當也。
今解無問。
情涉違順，緣通是非，德人吐辭，義須依住。
住則是别，法不可非；不住乖法，人法俱非。
餘就文重解。
今義中，初斥諸解。
然此七非，體相各立，那得相對但分二耶？誠為未當，不足疑矣。
(舊雲取第二師者，非。
)次示今義。
情即屬人，緣收事處。
住即是止，由是得诃、人诃，故止、不止皆成别衆。
然止順呵，故法不非，即如法别；不止違呵，故兼法非，同非法别。
此之兩相，即非體矣。
(今講律者，皆言心乖故呵，呵成别衆；心同故呵，呵成法非。
此傳古義，不見此文。
) 第四門，攝是非相。
然是非之緣，依情而起，想見紛馳，何由限約？且約緣數，以位束之，為慧解之由途，顯行事之通塞耳。
就分為五：一、人是非，二、法是非，三、事是非，四、明違順，五、明通雜，并是前義。
但為散落不聚，緻相難顯，今以義收，相比而攝。
四、攝非相。
初叙意中。
紛馳，謂雜亂也。
緣數，即下人、法、事等。
慧解行事，目足相須，一不可缺。
就下，分章。
并下，點示。
就初人中，是非為二。
約前人非，體相分二。
言體非者，如尼等四人、十三難、二滅之徒，體是非數，不合僧收。
三舉亦然，戒同治隔，不比難者，本無戒故。
二滅戒存，行缺一生；舉法少時，解竟複本。
初人是非體非中，初通列諸相；三下，别示三舉，對上難滅，簡示不同。
二者，相非。
戒體純具，緣相少乖，或别衆收，或非數攝，且約三業，辨相乖僧。
一、身心别露，在尋外覆，離見聞隔障互離等，及應來不來，應欲不欲。
相非中，初身心别，即收九種。
二、身心集口别，應诃者诃。
三、心口集身别，如同在僧中，坐立不等，背面乖相。
二三可解。
四、三業相通而名不集，并入非中。
四中，标雲三業相通，謂外相通僧也。
如狂等三人，睡定中邊，癡鈍不了，如上非數，斯類最多。
雖初身集，心無非欲，口默不诃，三業未開，俱遊舍性，是非不知，實乖相務。
以羯磨文雲：大德僧聽！誡其身也；諸長老忍，勸其心也；不忍者說，動其口也。
斯等兀爾，識無行路，言聲激對，非複情通。
法假僧弘，相乖僧體，不應六和，又乖四準。
釋中，初科。
初列相。
且舉七人，餘指如上，即愦亂、啞、聾、重病等類。
雖下，次顯意。
初叙三業，雖順而乖。
開即是明，舍性即無記。
以下，次舉羯磨，顯其非用。
兀爾，昏塞之貌。
六和則具兼德用，四僧則必簡解能，故須解行雙全，呵足俱得。
今既昏庸，故乖斯二。
僧有四位，攝法軌定，故雲四準。
或三業雖明，而見心有異，如諸部等，同界别法，并兩通成，俱非相也。
次科，即部别異見，兩不相足，如上說也。
就人如中，體、相為二。
初體是者，謂善比丘具六和相，同住現前：一、應來者，來身集也。
不妨诃制，而心不集。
故律雲：見作如法，而心不同，但應默然，是名如法。
二、應欲與欲，口、心集也。
三、得诃不诃，單口集也。
戒、見利同，豈非僧也？ 次明人如體。
是中，初通示；一下，列顯。
前列三和。
初身集中，由相順心乖，得成法事，故特示之，文如向