四分律删補随機羯磨疏濟緣記一之二
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上來雖四，并是能成之法，今次第二法所被事。
所被事中，初科，上二句結前，下二句生後。
緣境多途，要分為三：一者，為情立法，如受戒、忏罪、治舉、差使等；二、非情立法，如諸界結解等；三、情事合法，如離衣、造房、付缽等類。
次科，緣境即事。
事起不一，故曰多途；攝多歸要，故但三種。
三、情、事合者，事即非情，如文所引。
是非互有，附法而生，總要舉宗，無非實事，聖所制約，并不妄加。
設有作者，或緻破戒自惱，或複招機妨業，随文顯相，卒未可委。
三中。
初二句通标。
以上三事攝一切事，一一事下，各有是非，故雲互也。
并由加被，其相方彰，故雲附法生也。
總下，别示。
初顯是。
實事言通，須知其相。
鈔雲：并令前境是實，片無錯涉，皆成法事。
若一緣有差，悉并不成。
如不覆藏，與覆藏羯磨，即無事有法。
又應與作诃責，乃作擯出，此即有藥有病，施不相當，佛并判不成。
故知事者，必須稱實，方稱聖教。
(世有妄行妨疑羯磨，無論曾結不結，徒施一法。
請觀此文，早須改弊。
)設下，示非。
破戒自惱是損自。
如受具緣乖，忏治非法。
戒場、太界，标相不明；淨地、攝衣，事容虛謬。
随有違教，無非結罪。
招機妨業即損他。
如無病、離衣、妨難、造房等，一一犯戒。
又複招機或可破戒，招譏通前諸事。
既容毀戒，豈不招譏？是則二損通該一切。
随下，示意。
随文事多，無由委示，止可如上約義通明。
次解第三能秉禦僧者，四門分别：初、制意釋名，二、定僧體狀，三、明人法相對，四、廣顯是非。
初、制意者。
僧寶流世，元為生善。
然生善在事，假法成立。
法不自建，弘斯在人。
故制羯磨，必由僧秉。
良以五衆為出世之田，凡所造修，無非拔濟。
故以僧和之法，能成勝業之緣。
何以知然？如果向俗人，雖參聖限，以形乖法别，未許傳授。
所以五戒等受，授必出家，其意可見。
三、能秉制意中，初叙立意，二、良下，推所以。
初中，生善之言，通于自他世及出世。
事即衆别行相。
僧非事則不能生善，事非法不立，法非人不弘，則知事法并依人矣。
次所以中，初叙勝能。
五衆皆為解脫出家，能生他福，故喻如田。
勝業即羯磨。
何下，次舉事顯果。
向即四果、四向。
未許傳授者，此明雖聖而非師也。
五、八二戒，通五衆授，此明雖居下衆，即堪軌物也。
言僧伽者，中梵本音，此土無名，比衆以譯，有加和合，乃是義用。
故文雲：僧者，四人若過；和者，羯磨說戒。
即如經、律、佛、法、衆也。
釋名中，初科。
初翻名。
僧出中梵，故此無名。
既無正翻，故取比譯。
有下，點異。
或翻和合衆，以衆是名體，故和合為義用。
次引律文，顯體用兩别。
下指經律，證上單翻。
若以衆翻，則通三、二；據别顯德，非四不成，故存僧名，知非三也。
餘經雲衆者，彼不明僧義，故從此翻；律中恐濫，故存本也。
次科雖翻為衆，律但稱僧，故須示意。
以通名則濫于小衆，據别德則唯局四人，簡通标别，故存梵号。
餘下，釋妨。
以餘經中有從華語，故此通之。
若爾，上指經律雲佛法衆，是則律中亦有從華。
如十誦伽論五衆、十衆受戒，即五十二僧也。
又如當部戒場緣雲有四衆、五衆事起等。
今作二釋：一者，從多為言，雖諸律中華梵互舉，多雲僧故；二者，諸律餘處或标為衆，正明能秉，并雲僧故，如下引律四種僧等是也。
相從和義，不無其理，單兩相翻，比衆是本。
三中。
上二句縱古，以義助名，故曰相從。
下二句奪歸前譯。
本梵唯标名、體，彼加和合，則名、義雙标，體、用齊舉。
梵語唯一，華言兼二，故雲單兩相翻。
然終非對翻，故雲比衆是本。
然此俗衆二人已上，佛法顯僧，其必四人，莫不攬假成用，義相類也。
四中，初示數異；莫下，顯義同，即前所謂比衆以譯，義見此也。
二、定體狀。
就分為三：初、列數定體；二、立相所由；三、攝用分齊，并釋除疑執。
就初列數，或凡聖分二，或儀寶分二，或功用以分，即事理兩和。
理取會正，非此所明；事取即用，是所機教。
次定體狀列數中，初科。
文列三對，上二即合前教興意中四對人位耳。
初即内外凡聖，二即約寶就儀，比之可見。
第三功用。
前雖不列義蘊，其中以事和通凡聖，理和唯局聖。
又事即收儀，理即目寶。
言功用者，功取斷證，用取行事。
初果已去，見真谛理，理無異體，聖證皆同，謂之理和，故雲會正，即證聖也。
斷證階位，推彼經宗，故非所明。
今論作業，正取事用，故是機教。
然事和顯相，還指法通。
必于說戒等法，相順同崇，水乳無二，便能随法待用，故列三僧：對心念法，立一人僧；對于對首，立衆多人僧；對于衆法，立四人僧。
僧雖名衆，以下三人同成衆故。
衆無别體，還攬緣成，故于緣中分兼衆義，且列三相。
次科。
初明對法顯相。
說戒等者，等取羯磨，水、乳無二。
戒疏雲：如水合水，如乳合乳，二物各論，可喻和相。
僧雖下，會上别人得名所以。
衆乃别人所聚，别即成衆之緣，故雖一人，望能成衆，故分兼得名。
且下一句，示其總略。
别分七位，如下自明。
言僧體者。
有人言：依諸小論，以五陰實法為體，總陰成人，人為别用，四人和聚，成于僧用。
故俱舍雲：僧和合，以不隐沒無記為性，行陰所攝。
二、定體中，初師為三。
初立體。
諸小論，即俱舍、雜心等。
五陰實法，即報得色心。
色總四大，心離一識。
陰是聚義，五種和聚，故名五陰。
總下，次顯相。
人為别用，據一人也。
四、成僧用，正僧體也。
故下，三、引證論文。
初約性簡。
不隐沒簡不集，無記簡善惡，即顯現前報法是僧之體，此明據也。
次約陰攝。
彼宗明法并歸五陰，體雖實法，和聚成用，故入行陰攝之，不妨體非造作。
有人約律準論，取成實意，攬指成拳，攬陰成人。
人假為體，實法無用。
四人假用為僧之體，而用無别體，還以四人陰本為體。
如身口業無别有體，還以色聲為體。
次師中，初科。
初正定體。
約律準論者，由彼成實正宗四分，宜取彼論出今律體，則顯前解未善宗途。
攬指成拳者，指喻五陰，拳喻人假。
人無别體，陰聚為人，望陰是實，故人名假。
假通餘趣，簡之以人。
實法自體，無記非用；法聚為人，人方有用。
其猶五指成拳，拳能揮舉；五行成器，器可施為。
問：假之與用，為同為異？答：實法成人為假，人能造作名用。
問：假用既别，何者是體？答：文雲四人假用為僧之體，豈不明乎？上雲人假為體，且偏舉耳。
而下，次顯一異。
假用是能依，故無别體；實法為所依，故還以陰為體。
如下，引例。
假用如身口業，陰本如色聲。
若爾，則與前師何異？答：前指實法即為僧體，今明陰本自推假體。
故知僧以假為體，假以陰為本，異可知也。
今存後引，是所當宗，然律本文不就義理明體，故不廣引。
次科，初示取意；然下，顯略意。
律中約數，不明假實，故雲不就義理也。
有人但依律本，約數明體。
謂一人衆多，至于四人，并取三根清淨，無非法相，便成僧體。
如對一人持說告白，若非足數，雖舉不成。
故僧祇雲：僧無破戒，不清淨也。
又十誦雲：清淨同見，是名為僧。
第三師所立。
對前二家，總有三失：一、遠取諸論，不依本教；二、但雲四人，不約三位；三、但取假實，不論淨穢。
有斯通濫，故須别立。
初科為二。
初明依律約數，數有三位，少多不同。
并下，次明取根簡境，立理舉事。
引證可知。
若随事别，僧分多相；依相辯體，則五人、十人等。
今取刊定法務者為體，如上三列。
如心念口言，即以自唱者為體；若據對首告情，則以前證者為體。
或能、所俱體，謂說戒等法；若據衆法羯磨，能、所不定；若前有所被，便除所為之人；說、恣之法，同界成僧，便無所為。
次科又二。
初總示。
随事多相者，準下一至二十，則有七種。
随事雖爾，通取證法，隻有三位，故雲今取等。
刊猶詳也。
如心念下，别顯。
法所被事，不出有二：一者、别人事，由有所為，故取能證為體；二者、衆同事，既無所為，則能所俱體。
心念一人，則無可簡。
對首衆法，并須兩分，在文可見。
有人但取四人為體，以三人已下，不名為僧。
故文雲：大衆者，四人若過。
雜心雲：四人名僧，非三人故。
由大聖鑒物，知三人已下，辨法未盡；四人已上，作法成濟，使标勝德，故獨名僧。
第四師亦同約數，但出僧體，須局四人，不合濫别，名義乖故。
初科，初立理；故下，引證，文雲即是本律。
由下，推所以。
今若互約衆、别兩法，互有通塞，俱非盡辨，應不名僧。
然則不爾，當分通辨，号弘法者，何得不名秉法之僧？古人迷名，謂僧異數，今翻為衆，止是數收。
四人已上，其量不窮，故約衆名，總攝僧體。
核論附法，弘在三緣，故僧次一人，功用極大，通界盡集，心念衆法，辨與百千敷教齊等。
約此齊量，假用為體
所被事中，初科，上二句結前，下二句生後。
緣境多途，要分為三：一者，為情立法，如受戒、忏罪、治舉、差使等；二、非情立法，如諸界結解等；三、情事合法，如離衣、造房、付缽等類。
次科，緣境即事。
事起不一，故曰多途；攝多歸要，故但三種。
三、情、事合者，事即非情，如文所引。
是非互有，附法而生，總要舉宗，無非實事，聖所制約，并不妄加。
設有作者，或緻破戒自惱，或複招機妨業，随文顯相，卒未可委。
三中。
初二句通标。
以上三事攝一切事，一一事下，各有是非，故雲互也。
并由加被，其相方彰，故雲附法生也。
總下，别示。
初顯是。
實事言通，須知其相。
鈔雲：并令前境是實，片無錯涉，皆成法事。
若一緣有差，悉并不成。
如不覆藏，與覆藏羯磨，即無事有法。
又應與作诃責，乃作擯出，此即有藥有病，施不相當，佛并判不成。
故知事者，必須稱實，方稱聖教。
(世有妄行妨疑羯磨，無論曾結不結，徒施一法。
請觀此文，早須改弊。
)設下，示非。
破戒自惱是損自。
如受具緣乖，忏治非法。
戒場、太界，标相不明；淨地、攝衣，事容虛謬。
随有違教，無非結罪。
招機妨業即損他。
如無病、離衣、妨難、造房等，一一犯戒。
又複招機或可破戒，招譏通前諸事。
既容毀戒，豈不招譏？是則二損通該一切。
随下，示意。
随文事多，無由委示，止可如上約義通明。
次解第三能秉禦僧者，四門分别：初、制意釋名，二、定僧體狀，三、明人法相對，四、廣顯是非。
初、制意者。
僧寶流世，元為生善。
然生善在事，假法成立。
法不自建，弘斯在人。
故制羯磨，必由僧秉。
良以五衆為出世之田，凡所造修，無非拔濟。
故以僧和之法，能成勝業之緣。
何以知然？如果向俗人，雖參聖限，以形乖法别，未許傳授。
所以五戒等受，授必出家，其意可見。
三、能秉制意中，初叙立意，二、良下，推所以。
初中，生善之言，通于自他世及出世。
事即衆别行相。
僧非事則不能生善，事非法不立，法非人不弘，則知事法并依人矣。
次所以中，初叙勝能。
五衆皆為解脫出家，能生他福，故喻如田。
勝業即羯磨。
何下，次舉事顯果。
向即四果、四向。
未許傳授者，此明雖聖而非師也。
五、八二戒，通五衆授，此明雖居下衆，即堪軌物也。
言僧伽者，中梵本音，此土無名，比衆以譯，有加和合，乃是義用。
故文雲：僧者，四人若過；和者，羯磨說戒。
即如經、律、佛、法、衆也。
釋名中，初科。
初翻名。
僧出中梵，故此無名。
既無正翻，故取比譯。
有下，點異。
或翻和合衆，以衆是名體，故和合為義用。
次引律文，顯體用兩别。
下指經律，證上單翻。
若以衆翻，則通三、二；據别顯德，非四不成，故存僧名，知非三也。
餘經雲衆者，彼不明僧義，故從此翻；律中恐濫，故存本也。
次科雖翻為衆，律但稱僧，故須示意。
以通名則濫于小衆，據别德則唯局四人，簡通标别，故存梵号。
餘下，釋妨。
以餘經中有從華語，故此通之。
若爾，上指經律雲佛法衆，是則律中亦有從華。
如十誦伽論五衆、十衆受戒，即五十二僧也。
又如當部戒場緣雲有四衆、五衆事起等。
今作二釋：一者，從多為言，雖諸律中華梵互舉，多雲僧故；二者，諸律餘處或标為衆，正明能秉，并雲僧故，如下引律四種僧等是也。
相從和義，不無其理，單兩相翻，比衆是本。
三中。
上二句縱古，以義助名，故曰相從。
下二句奪歸前譯。
本梵唯标名、體，彼加和合，則名、義雙标，體、用齊舉。
梵語唯一，華言兼二，故雲單兩相翻。
然終非對翻，故雲比衆是本。
然此俗衆二人已上，佛法顯僧，其必四人，莫不攬假成用，義相類也。
四中，初示數異；莫下，顯義同，即前所謂比衆以譯，義見此也。
二、定體狀。
就分為三：初、列數定體；二、立相所由；三、攝用分齊，并釋除疑執。
就初列數，或凡聖分二，或儀寶分二，或功用以分，即事理兩和。
理取會正，非此所明；事取即用，是所機教。
次定體狀列數中，初科。
文列三對，上二即合前教興意中四對人位耳。
初即内外凡聖，二即約寶就儀，比之可見。
第三功用。
前雖不列義蘊，其中以事和通凡聖，理和唯局聖。
又事即收儀，理即目寶。
言功用者，功取斷證，用取行事。
初果已去，見真谛理，理無異體，聖證皆同，謂之理和，故雲會正，即證聖也。
斷證階位，推彼經宗，故非所明。
今論作業，正取事用，故是機教。
然事和顯相，還指法通。
必于說戒等法，相順同崇，水乳無二，便能随法待用，故列三僧：對心念法，立一人僧；對于對首，立衆多人僧；對于衆法，立四人僧。
僧雖名衆，以下三人同成衆故。
衆無别體，還攬緣成，故于緣中分兼衆義，且列三相。
次科。
初明對法顯相。
說戒等者，等取羯磨，水、乳無二。
戒疏雲：如水合水，如乳合乳，二物各論，可喻和相。
僧雖下，會上别人得名所以。
衆乃别人所聚，别即成衆之緣，故雖一人，望能成衆，故分兼得名。
且下一句，示其總略。
别分七位，如下自明。
言僧體者。
有人言：依諸小論，以五陰實法為體，總陰成人，人為别用，四人和聚，成于僧用。
故俱舍雲：僧和合，以不隐沒無記為性，行陰所攝。
二、定體中，初師為三。
初立體。
諸小論，即俱舍、雜心等。
五陰實法，即報得色心。
色總四大，心離一識。
陰是聚義，五種和聚，故名五陰。
總下，次顯相。
人為别用，據一人也。
四、成僧用，正僧體也。
故下，三、引證論文。
初約性簡。
不隐沒簡不集，無記簡善惡，即顯現前報法是僧之體，此明據也。
次約陰攝。
彼宗明法并歸五陰，體雖實法，和聚成用，故入行陰攝之，不妨體非造作。
有人約律準論，取成實意，攬指成拳，攬陰成人。
人假為體，實法無用。
四人假用為僧之體，而用無别體，還以四人陰本為體。
如身口業無别有體，還以色聲為體。
次師中，初科。
初正定體。
約律準論者，由彼成實正宗四分，宜取彼論出今律體，則顯前解未善宗途。
攬指成拳者，指喻五陰，拳喻人假。
人無别體，陰聚為人，望陰是實，故人名假。
假通餘趣，簡之以人。
實法自體，無記非用；法聚為人，人方有用。
其猶五指成拳，拳能揮舉；五行成器，器可施為。
問：假之與用，為同為異？答：實法成人為假，人能造作名用。
問：假用既别，何者是體？答：文雲四人假用為僧之體，豈不明乎？上雲人假為體，且偏舉耳。
而下，次顯一異。
假用是能依，故無别體；實法為所依，故還以陰為體。
如下，引例。
假用如身口業，陰本如色聲。
若爾，則與前師何異？答：前指實法即為僧體，今明陰本自推假體。
故知僧以假為體，假以陰為本，異可知也。
今存後引，是所當宗，然律本文不就義理明體，故不廣引。
次科，初示取意；然下，顯略意。
律中約數，不明假實，故雲不就義理也。
有人但依律本，約數明體。
謂一人衆多，至于四人，并取三根清淨，無非法相，便成僧體。
如對一人持說告白，若非足數，雖舉不成。
故僧祇雲：僧無破戒，不清淨也。
又十誦雲：清淨同見，是名為僧。
第三師所立。
對前二家，總有三失：一、遠取諸論，不依本教；二、但雲四人，不約三位；三、但取假實，不論淨穢。
有斯通濫，故須别立。
初科為二。
初明依律約數，數有三位，少多不同。
并下，次明取根簡境，立理舉事。
引證可知。
若随事别，僧分多相；依相辯體，則五人、十人等。
今取刊定法務者為體，如上三列。
如心念口言，即以自唱者為體；若據對首告情，則以前證者為體。
或能、所俱體，謂說戒等法；若據衆法羯磨，能、所不定；若前有所被，便除所為之人；說、恣之法，同界成僧，便無所為。
次科又二。
初總示。
随事多相者，準下一至二十，則有七種。
随事雖爾，通取證法，隻有三位，故雲今取等。
刊猶詳也。
如心念下，别顯。
法所被事，不出有二：一者、别人事，由有所為，故取能證為體；二者、衆同事，既無所為，則能所俱體。
心念一人，則無可簡。
對首衆法，并須兩分，在文可見。
有人但取四人為體，以三人已下，不名為僧。
故文雲：大衆者，四人若過。
雜心雲：四人名僧，非三人故。
由大聖鑒物，知三人已下，辨法未盡；四人已上，作法成濟，使标勝德，故獨名僧。
第四師亦同約數，但出僧體，須局四人，不合濫别，名義乖故。
初科，初立理；故下，引證，文雲即是本律。
由下，推所以。
今若互約衆、别兩法，互有通塞，俱非盡辨，應不名僧。
然則不爾，當分通辨，号弘法者，何得不名秉法之僧？古人迷名，謂僧異數，今翻為衆，止是數收。
四人已上，其量不窮，故約衆名，總攝僧體。
核論附法，弘在三緣，故僧次一人，功用極大，通界盡集，心念衆法，辨與百千敷教齊等。
約此齊量，假用為體