式叉摩那尼戒本(出昙無德部)
關燈
小
中
大
廣州南海寶象林沙門 弘贊在犙 輯
梵語式叉摩那尼。
此雲學法女。
謂于二年中具學三法。
一學根本。
謂四重也。
二學六法。
謂羯磨所得者。
三學行法。
謂大比丘尼一切諸戒威儀也。
今依律本。
詳列三法。
以便受戒者習學。
○初學根本(共有四事) 一不得作不淨行。
行淫欲法。
若式叉摩那。
行淫欲法。
乃至共畜生。
非式叉摩那。
非釋種女。
是犯重罪故。
二不得偷盜。
乃至草葉。
若式叉摩那。
偷人五錢。
若過五錢。
若自取。
教人取。
若自斷。
教人斷。
若自破。
教人破。
若燒。
若埋。
若壞色者。
非式叉摩那。
非釋種女。
是犯重罪故(斷謂斫作兩斷。
破謂毀裂。
燒埋壞。
皆是使錢色相變壞也。
五錢者。
是五大錢。
一大錢。
直十六小錢。
若取五錢。
直五錢物。
悉犯重罪)。
三不得故斷衆生命。
乃至蟻子。
若式叉摩那。
故自手斷人命。
若持刀授與人。
教死。
贊死。
若與人非藥。
若堕人胎。
??禱咒術。
自作。
教人作者。
非式叉摩那。
非釋種女。
是犯重罪故(贊謂贊歎令死。
非藥謂毒藥。
或彼人病。
與不相宜藥令死??音掩。
謂祈禱鬼神也。
咒謂用惡咒術也)。
四不得妄語。
乃至戲笑。
若式叉摩那。
不真實。
非己有。
自稱言。
得上人法。
得禅。
得解脫。
三昧正受。
得須陀洹果。
乃至阿羅漢果。
天來龍來鬼神來。
供養我。
即非式叉摩那。
非釋種女。
是犯重罪故(解脫。
謂八解脫。
三昧。
此雲正定。
正受。
亦定之異名。
須陀洹此雲入流。
謂入聖人之流。
阿羅漢。
此雲無著。
亦雲無生。
謂解脫三界生死故也)。
此四重戒。
随犯其一。
即應滅擯。
後不得受比丘尼戒。
亦不得還為式叉摩那。
沙彌尼。
優婆夷也。
若更從師強受。
亦不得戒。
仍獲重罪。
受他信施。
悉名犯盜。
○二學六法(正有六事) 若式叉摩那。
與染污心男子。
共身相摩觸。
犯戒。
應更受戒(染污心者。
淫欲意也)。
若式叉摩那。
盜心取減五錢。
犯戒。
應更受戒(減五錢者。
或一錢二錢三錢四錢)。
若式叉摩那。
斷畜生不能變化者命。
犯戒。
應更受戒(不能變化者。
謂畜生不能變作人。
天。
龍。
鬼神。
等形。
畜生者。
乃至微細昆蟲。
盡名畜生)。
若式叉摩那。
于衆中故作妄語。
犯戒。
應更受戒(此中妄語謂小妄語也)。
若式叉摩那非時食。
犯戒。
應更受戒(日中後。
至明旦天未明。
即名為非時)。
若式叉摩那飲酒。
犯戒應更受戒。
此之六法。
若犯其一。
即名缺戒。
應更與二歲羯磨。
複從始學。
若學不滿二歲。
不得受大戒。
○三學行法(共二百九十二法。
佛言。
式叉摩那。
一切大尼戒應學。
除自取食。
授食與他。
準僧祇律制。
自從沙彌尼受食) 不得以染污心。
受染污心男子捉手。
捉衣。
入屏處。
共立。
共語。
共行。
身相倚。
若共期(屏處者。
謂人所不見聞處)。
不得覆藏他罪。
若知他有罪。
不自舉不白僧。
不語衆人。
後于異時。
彼人或命終。
或滅擯。
或罷道等。
乃作是言。
我先知彼有如是如是事。
是覆藏他重罪故。
若知比丘。
乃至守園人。
及沙彌。
為僧所舉。
如法。
如律如佛所教。
不随順。
不忏悔。
僧未與作法共住。
而随從之。
他比丘尼。
式叉摩那。
谏時。
應舍。
不得不舍(随順者。
謂随順其言。
或授經及與衣食)。
不得作媒嫁。
持男意語女。
持女意語男。
或為成婦事。
或為私通事。
乃至須臾間。
不得瞋恚不喜。
以無根重罪謗他。
欲壞彼清淨行者(無根者。
謂不見。
不聞。
不疑彼犯。
而故作謗語)。
不得瞋恚不喜。
于異分事中取片。
以無根法謗他。
欲壞彼人梵行(異分者是重罪也。
取片者。
謂于重罪中取小罪。
以謗他犯重也)。
不得詣官。
語居士。
或居士兒。
或奴。
或客作人。
乃至須臾頃(詣官者。
謂以事而告知官也。
若為人輕陵。
應語其父母。
或其親族。
或。
比丘比丘尼。
近事男近事女。
而诃谏之。
客作人者。
謂受雇使作之人)。
若先知是賊女。
罪應死。
人所知。
不問王。
若大臣。
若種性。
不得便度出家(學法女。
雖無畜徒法。
然應預學之)。
不得獨渡水。
獨入村。
獨宿。
獨在後行(獨宿者。
謂于村中俗家獨宿也)。
若知男子有染污心。
不得從彼受食。
及餘物(十一)。
不得教他從染污心男子。
受食及物。
不得破和合僧。
谏而不舍。
不得作破僧伴黨。
谏而不舍。
若依城邑村落住。
污他家。
行惡行。
衆僧驅擯。
不得不服(污他家者。
謂以物贈遺白衣。
行惡行者。
謂種諸花果。
溉灌采實。
乃至與人。
或與童子共床坐。
同器食。
歌舞。
鼓吹。
受雇。
戲笑等)。
若惡性。
不受人語。
他谏時。
應舍。
不得彼此相親近住。
共作惡行。
惡聲流布展轉共相覆藏過失。
谏而不舍(親近者。
數共戲笑。
數共相調)。
若衆僧為他作别住。
诃谏時。
不得教彼言。
汝等莫别住。
當共住。
我亦見餘有不别住。
共作惡行。
惡聲流布。
共相覆罪。
而僧以恚故。
教汝别住。
是謗僧故。
谏時。
應舍。
不得辄以一小事。
瞋恚不喜。
便作是言。
我舍佛。
舍法。
舍僧。
不獨有此沙門釋子。
亦更有餘沙門。
婆羅門。
修梵行者。
我等亦可于彼修梵行。
若僧谏時。
應舍。
不得喜鬥诤。
不善憶持诤事。
僧共評斷。
便言僧有愛恚怖癡。
谏而不舍。
不得畜長衣。
過十日。
不淨施(淨施有二。
一真實淨施。
謂真實施與他人。
二展轉施施。
謂對他作法已。
而自畜持○二十)。
不得離衣異處宿。
乃至經一夜。
不得從非親裡居士。
居士婦。
乞衣。
若奪衣。
失衣。
燒衣。
漂衣。
時。
聽乞。
若奪衣失衣燒衣漂衣。
而居士居士婦。
自恣請。
多施與衣。
當知足受。
不得過。
若居士居士婦。
為辦衣價。
欲買衣施。
先未受自恣請。
不得為好故。
便到其家。
贊譽
此雲學法女。
謂于二年中具學三法。
一學根本。
謂四重也。
二學六法。
謂羯磨所得者。
三學行法。
謂大比丘尼一切諸戒威儀也。
今依律本。
詳列三法。
以便受戒者習學。
○初學根本(共有四事) 一不得作不淨行。
行淫欲法。
若式叉摩那。
行淫欲法。
乃至共畜生。
非式叉摩那。
非釋種女。
是犯重罪故。
二不得偷盜。
乃至草葉。
若式叉摩那。
偷人五錢。
若過五錢。
若自取。
教人取。
若自斷。
教人斷。
若自破。
教人破。
若燒。
若埋。
若壞色者。
非式叉摩那。
非釋種女。
是犯重罪故(斷謂斫作兩斷。
破謂毀裂。
燒埋壞。
皆是使錢色相變壞也。
五錢者。
是五大錢。
一大錢。
直十六小錢。
若取五錢。
直五錢物。
悉犯重罪)。
三不得故斷衆生命。
乃至蟻子。
若式叉摩那。
故自手斷人命。
若持刀授與人。
教死。
贊死。
若與人非藥。
若堕人胎。
??禱咒術。
自作。
教人作者。
非式叉摩那。
非釋種女。
是犯重罪故(贊謂贊歎令死。
非藥謂毒藥。
或彼人病。
與不相宜藥令死??音掩。
謂祈禱鬼神也。
咒謂用惡咒術也)。
四不得妄語。
乃至戲笑。
若式叉摩那。
不真實。
非己有。
自稱言。
得上人法。
得禅。
得解脫。
三昧正受。
得須陀洹果。
乃至阿羅漢果。
天來龍來鬼神來。
供養我。
即非式叉摩那。
非釋種女。
是犯重罪故(解脫。
謂八解脫。
三昧。
此雲正定。
正受。
亦定之異名。
須陀洹此雲入流。
謂入聖人之流。
阿羅漢。
此雲無著。
亦雲無生。
謂解脫三界生死故也)。
此四重戒。
随犯其一。
即應滅擯。
後不得受比丘尼戒。
亦不得還為式叉摩那。
沙彌尼。
優婆夷也。
若更從師強受。
亦不得戒。
仍獲重罪。
受他信施。
悉名犯盜。
○二學六法(正有六事) 若式叉摩那。
與染污心男子。
共身相摩觸。
犯戒。
應更受戒(染污心者。
淫欲意也)。
若式叉摩那。
盜心取減五錢。
犯戒。
應更受戒(減五錢者。
或一錢二錢三錢四錢)。
若式叉摩那。
斷畜生不能變化者命。
犯戒。
應更受戒(不能變化者。
謂畜生不能變作人。
天。
龍。
鬼神。
等形。
畜生者。
乃至微細昆蟲。
盡名畜生)。
若式叉摩那。
于衆中故作妄語。
犯戒。
應更受戒(此中妄語謂小妄語也)。
若式叉摩那非時食。
犯戒。
應更受戒(日中後。
至明旦天未明。
即名為非時)。
若式叉摩那飲酒。
犯戒應更受戒。
此之六法。
若犯其一。
即名缺戒。
應更與二歲羯磨。
複從始學。
若學不滿二歲。
不得受大戒。
○三學行法(共二百九十二法。
佛言。
式叉摩那。
一切大尼戒應學。
除自取食。
授食與他。
準僧祇律制。
自從沙彌尼受食) 不得以染污心。
受染污心男子捉手。
捉衣。
入屏處。
共立。
共語。
共行。
身相倚。
若共期(屏處者。
謂人所不見聞處)。
不得覆藏他罪。
若知他有罪。
不自舉不白僧。
不語衆人。
後于異時。
彼人或命終。
或滅擯。
或罷道等。
乃作是言。
我先知彼有如是如是事。
是覆藏他重罪故。
若知比丘。
乃至守園人。
及沙彌。
為僧所舉。
如法。
如律如佛所教。
不随順。
不忏悔。
僧未與作法共住。
而随從之。
他比丘尼。
式叉摩那。
谏時。
應舍。
不得不舍(随順者。
謂随順其言。
或授經及與衣食)。
不得作媒嫁。
持男意語女。
持女意語男。
或為成婦事。
或為私通事。
乃至須臾間。
不得瞋恚不喜。
以無根重罪謗他。
欲壞彼清淨行者(無根者。
謂不見。
不聞。
不疑彼犯。
而故作謗語)。
不得瞋恚不喜。
于異分事中取片。
以無根法謗他。
欲壞彼人梵行(異分者是重罪也。
取片者。
謂于重罪中取小罪。
以謗他犯重也)。
不得詣官。
語居士。
或居士兒。
或奴。
或客作人。
乃至須臾頃(詣官者。
謂以事而告知官也。
若為人輕陵。
應語其父母。
或其親族。
或。
比丘比丘尼。
近事男近事女。
而诃谏之。
客作人者。
謂受雇使作之人)。
若先知是賊女。
罪應死。
人所知。
不問王。
若大臣。
若種性。
不得便度出家(學法女。
雖無畜徒法。
然應預學之)。
不得獨渡水。
獨入村。
獨宿。
獨在後行(獨宿者。
謂于村中俗家獨宿也)。
若知男子有染污心。
不得從彼受食。
及餘物(十一)。
不得教他從染污心男子。
受食及物。
不得破和合僧。
谏而不舍。
不得作破僧伴黨。
谏而不舍。
若依城邑村落住。
污他家。
行惡行。
衆僧驅擯。
不得不服(污他家者。
謂以物贈遺白衣。
行惡行者。
謂種諸花果。
溉灌采實。
乃至與人。
或與童子共床坐。
同器食。
歌舞。
鼓吹。
受雇。
戲笑等)。
若惡性。
不受人語。
他谏時。
應舍。
不得彼此相親近住。
共作惡行。
惡聲流布展轉共相覆藏過失。
谏而不舍(親近者。
數共戲笑。
數共相調)。
若衆僧為他作别住。
诃谏時。
不得教彼言。
汝等莫别住。
當共住。
我亦見餘有不别住。
共作惡行。
惡聲流布。
共相覆罪。
而僧以恚故。
教汝别住。
是謗僧故。
谏時。
應舍。
不得辄以一小事。
瞋恚不喜。
便作是言。
我舍佛。
舍法。
舍僧。
不獨有此沙門釋子。
亦更有餘沙門。
婆羅門。
修梵行者。
我等亦可于彼修梵行。
若僧谏時。
應舍。
不得喜鬥诤。
不善憶持诤事。
僧共評斷。
便言僧有愛恚怖癡。
谏而不舍。
不得畜長衣。
過十日。
不淨施(淨施有二。
一真實淨施。
謂真實施與他人。
二展轉施施。
謂對他作法已。
而自畜持○二十)。
不得離衣異處宿。
乃至經一夜。
不得從非親裡居士。
居士婦。
乞衣。
若奪衣。
失衣。
燒衣。
漂衣。
時。
聽乞。
若奪衣失衣燒衣漂衣。
而居士居士婦。
自恣請。
多施與衣。
當知足受。
不得過。
若居士居士婦。
為辦衣價。
欲買衣施。
先未受自恣請。
不得為好故。
便到其家。
贊譽