四分戒本約義卷一

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莫呵提婆達多。

    佛聞故制。

    是比丘下。

    乃邪黨谏清衆之辭。

    此比丘指提婆也。

    彼比丘應谏下。

    乃清衆轉谏邪黨之辭。

    莫欲壞和合僧。

    出其意也。

    汝等下。

    勸其和合也。

    是比丘下。

    結罪。

    白四羯磨舍不舍。

    結罪同上。

    餘結罪亦同上。

     若比丘。

    依聚落若城邑住。

    行惡行污他家亦見亦聞。

    諸比丘當語是比丘言。

    大德行惡行污他家亦見亦聞。

    今可遠此聚落去。

    不須住此。

    是比丘語彼比丘言。

    大德。

    今諸比丘。

    有愛有恚。

    有怖有癡。

    有如是同罪比丘。

    有驅者。

    有不驅者。

    諸比丘谏言。

    大德莫作是語。

    言諸比丘有愛有恚有怖有癡。

    有如是同罪比丘。

    有驅者。

    有不驅者。

    而諸比丘不愛不恚不怖不癡。

    大德行惡行污他家亦見亦聞。

    是比丘如是谏時。

    堅持不舍。

    彼比丘應三谏。

    乃至三谏舍者善。

    不舍者。

    僧伽婆屍沙。

     起自阿濕婆富那婆娑二比丘。

    在?連村舍住。

    行惡行污他家。

    自種花木灌溉。

    摘華作鬘。

    持送與人。

    教人亦爾。

    又與女人。

    同坐同飲食。

    乃至戲笑歌舞行動之際。

    全無威儀。

    俗皆喜樂。

    有清淨比丘。

    具威儀者。

    至彼乞食。

    反不得食。

    回白佛。

    佛乃差目犍連舍利弗。

    領衆往與作擯羯磨。

    二比丘言。

    僧有愛恚。

    二尊者回白佛。

    佛更遙呵制戒。

    行惡行。

    即上種花木等。

    污他家有四。

    一依家污家。

    謂比丘向人家得物。

    與一家不與一家。

    與者喜。

    不與者嗔。

    二依利養污家。

    謂比丘如法所得利養。

    與一家不與一家。

    與者喜。

    不與者嗔。

    三依親友污家。

    謂比丘與王臣友善。

    護一家不護一家。

    護者喜。

    不護者嗔。

    四依僧寺污家。

    謂比丘取僧物。

    與一家不與一家。

    與者喜。

    不與者嗔。

    諸比丘當語下。

    谏而驅之也。

    是比丘下。

    乃犯戒者自遮之辭。

    有愛故不驅。

    有恚故強驅。

    有怖故不敢驅。

    有癡故不知當驅不當驅。

    所以犯罪同。

    而驅不驅有異也。

    諸比丘谏言下。

    證入其罪也。

    是比丘下結罪。

    白四羯磨。

    舍與不舍。

    結罪同上。

    餘結罪亦同上。

    若為三寶常住。

    種花木作供養等。

    不犯。

     若比丘。

    惡性不受谏語。

    于戒法中。

    諸比丘如法谏已。

    自身不受谏語。

    言諸大德。

    莫向我說若好若惡。

    我亦不向諸大德說若好若惡。

    諸大德且止。

    莫谏我。

    彼比丘谏是比丘言。

    莫自身不受谏語。

    大德自身當受谏語。

    大德如法谏諸比丘。

    諸比丘亦如法谏大德。

    如是佛弟子衆等增益。

    展轉相谏。

    展轉相教。

    展轉忏悔。

    是比丘如是谏時。

    堅持不舍。

    彼比丘應三谏。

    乃至三谏舍者善。

    不舍者。

    僧伽婆屍沙。

     起自闡陀尊者惡性不受戒。

    若有谏者。

    便言大德莫谏我。

    我應教汝。

    且雲。

    我是聖主得正覺故。

    佛知故制。

    言諸大德下。

    正不受谏之辭。

    彼比丘谏下。

    乃諸比丘正谏之辭。

    是比丘下結罪。

    白四羯磨舍不舍結罪同上。

    餘結罪亦同上。

    若彼言非法非律。

    則不受谏者。

    不犯。

     諸大德。

    我已說十三僧伽婆屍沙法。

    九戒初犯。

    餘至三谏。

    若比丘犯一一法。

    知而覆藏。

    應強與波利婆沙。

    行波利婆沙竟。

    增上與六夜摩那埵。

    行摩那埵竟。

    應與出罪。

    當二十僧中出是比丘罪。

    若少一人。

    不滿二十衆。

    是比丘罪不得除。

    諸比丘亦可呵。

    此是時。

     此總結前罪也。

    前九戒初犯即得僧殘。

    後四戒必三谏不舍。

    方得僧殘。

    波利婆沙。

    此雲别住。

    謂諸比丘。

    不與同僧事同起止也。

    犯罪者若覆藏。

    當随其覆藏之日多少。

    強罰行别住法。

    行别住竟。

    與六夜摩那埵。

    摩那埵此雲意喜。

    謂别住竟罪将出。

    歡喜行此行也。

    又雲極苦卑劣行。

    謂當于晨朝。

    灑掃佛塔僧院。

    洗僧大小便處。

    又不得與欲。

    不得受他人欲。

    不得比丘前後行。

    不得受一切人禮拜。

    不得與人說法論義等。

    應持破舊衣缽。

    應當禮拜。

    大僧雲。

    大德某甲。

    犯某僧伽婆屍沙。

    望大德與某甲出罪。

    行六夜竟。

    應與二十僧中出罪。

    若少一人。

    罪不得出。

    僧亦得呵也。

    若犯而不覆藏者。

    直與六夜摩那埵。

     今問諸大德。

    是中清淨不(三說)。

     諸大德。

    是中清淨默然故。

    是事如是持。

     諸大德。

    是二不定法。

    半月半月說。

    戒經中來。

     不定者。

    于三法中不定治。

    當審實其罪也。

     若比丘。

    共女人獨在靜處。

    覆處。

    可作淫處坐。

    說非法語。

    有住信優婆夷。

    于三法中。

    一一法說。

    若波羅夷。

    若僧伽婆屍沙。

    若波逸提。

    是坐比丘自言我犯是罪。

    于三法中。

    應一一法治。

    若波羅夷。

    若僧伽婆屍沙。

    若波逸提。

    如住信優婆夷所說。

    應如法治是比丘。

    是名不定法。

     迦留陀夷。

    未出家時。

    與親友婦齋優婆夷通。

    既出家。

    猶與往來。

    一日往其家。

    于屏處同坐。

    說非法語。

    有住信優婆夷。

    窺見白佛故制。

    靜處謂無人處。

    覆處謂弗現露處。

    無人且弗現露。

    是可作淫處也。

    住信者。

    謂住于信實。

    不妄語也。

    若者不定之辭。

    于三法中。

    随住信者。

    實舉其犯罪之相。

    俟知律者。

    定罪也。

    于中行淫者犯棄。

    說非法語者犯僧殘。

    但同坐而無前二者犯堕。

    是坐比丘下。

    乃犯者領罪之語。

    若比丘一一自言。

    當如自言治。

    若比丘不一一自言。

    當用覓罪相毗尼治。

    若比丘先在屏處坐。

    女人來問訊禮拜者不犯。

    但當速遣出。

    若同坐者。

    亦犯堕。

     若比丘。

    共女人在現露處。

    不可作淫處坐。

    說粗惡語。

    有住信優婆夷。

    于二法中。

    一一法說。

    若僧伽婆屍沙。

    若波逸提。

    是坐比丘自言。

    我犯是罪。

    于二法中。

    一一法治。

    若僧伽婆屍沙。

    若波逸提。

    如住信優婆夷所說。

    應如法治是比丘。

    是名不定法。

     此條犯者舉者皆同前人。

    但在不可作淫之處故。

    無波羅夷。

    止随二法治也。

     諸大德。

    我已說二不定法。

    今問諸大德。

    是中清淨不(三說)。

     諸大德。

    是中清淨默然故。

    是事如是持。

    
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